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論語 衛靈公十五 第38章

子曰:「有教無類。」

<白話>
夫子說:「人只該有教化,不該有貴賤、貧富、智愚之類的分別。」

<文義>
類:等類。即 智愚、貴賤、貧富 等階級。
【錢穆先生說:“人有差別,如貴賤、貧富、智愚、善惡之類。
惟就教育言,則當因地因材,掖而進之,感而化之,作而成之,不復有類。”】

<思惟提綱>
1.夫子為什麼會提出“有教無類”?“有教無類”的根基是什麼? 
2.夫子弟子三千,教是教了〜
  (1)可為什麼有的人明心見性,成才成德,
            有的人卻積習難改,依然固我呢?
  (2)難道“有教無類”也是有條件的嗎?
3. 為什麼孔門弟子如此混雜?(夫子身邊為何會聚集這麼多類型的人)
   那麼,夫子是如何達成“有教無類”的呢?
4. 夫子提倡“有教無類”,他的所求所願為何?
   換言之,“有教無類”的終極目標是什麼?

<義理解釋>   9分 5 秒

一. 引用經文
1.《論語˙陽貨˙2》子曰:「性相近也,習相遠也。」
2.《孟子˙告子章句下》“人皆可以為堯舜”
3. 荀子說“途之人可以為禹”。
4. 朱子《集注》:「人性皆善,而其類有善惡之殊者,氣習之染也。
          故君子有教,則人皆可以復於善,而不當複論其類之惡矣。」
5.《論語˙陽貨˙2》子曰:「性相近也,習相遠也。 」
 《論語˙陽貨˙3》子曰:「唯上知與下愚不移。 」
6. 程子說:「若人能以善自治,則無不可移,雖昏愚之至,皆可漸磨
           而進也。惟自暴者拒之以不信,自棄者絕之以不為,
           雖聖人與居,不能化而入也。 」
7. 《論語˙述而˙28》:互鄉難與言。童子見,門人惑。
                子曰:「與其進也,不與其退也。唯何甚?
                       人潔己以進,與其潔也,不保其往也。 」
8.《論語˙述而˙7》:子曰:「自行束脩以上,吾未嘗無誨焉! 」
9.《荀子》中曾記載有人問子貢,為什麼孔門弟子如此混雜?
   子貢曰:「君子正身以俟,欲來者不距,欲去者不止。
            且夫良醫之門多病人,檃栝之側多枉木,是以雜也。」
10.錢穆先生說:「人有差別,如貴賤、貧富、智愚、善惡之類。
                惟就教育言,則當因地因材,
                掖而進之,感而化之,作而成之,不復有類。」
11.《論語˙公冶長˙26》:子曰:「老者安之,朋友信之,少者懷之。」
12.《易經》:“君子以教思無窮,容保民無疆”
13.《論語˙顏淵˙1》:顏淵問仁。子曰:「克己復禮為仁。
                     一日克己復禮,“天下歸仁”焉。……」
二. 重點摘記        潘竑老師       9分 5 秒
衛靈公篇-第38章-義理解釋
【子曰:“有教無類。”】
這句話大家耳熟能詳〜
夫子說:“人只該有教化,不該有貴賤、貧富、智愚之類的分別。”
夫子的話很短,內涵卻極為深邃。我們一起來做些探討。

(一) 聖人有教人之心,無分別之心
1.首先,夫子為什麼會提出“有教無類”?
(1)“有教無類”的根基是什麼?
   夫子在“陽貨”篇中說:“性相近也,習相遠也。”
   是說人的天性是相近的,只是後天熏染的習性有所不同。
  “性相近”說明了人皆有成才成德的可能性,
   而“習相遠”又說明了實施教育的重要性、必要性。
(2)孔子之後〜
   孟子說“人皆可以為堯舜”;
   荀子說“途之人可以為禹”。
2.這就是說,儒家深信人人皆具清淨光明的本心、道心,
  只要開發這顆本心、道心,恢復其本來面目,人人都有無限的可能性。
3.而聖人正是發現了這一點,他們到這個世界上來,
  就是為了幫助人們徹底發掘這一點,悉心培植這一點,
  讓每個人都綻放出本有的自性光明。
4.因此,聖人有教人之心,無分別之心;天地無棄物,聖人無棄人。
5.朱子《集注》也說:“人性皆善,而其類有善惡之殊者,氣習之染也。
  故君子有教,則人皆可以復於善,而不當複論其類之惡矣。”

(二) 只要學生肯學,夫子都願意教他
再來看,夫子弟子三千,教是教了,可為什麼有的人明心見性,成才成德,有的人卻積習難改,依然固我呢?難道“有教無類”也是有條件的嗎?
我們來看,在“陽貨”篇“性相近,習相遠。”這句話之後,
夫子還說了一句“唯上知與下愚不移。”
這是說一般人習於善則善,習於惡則惡,皆可遷移。
惟上知不可使為惡,下愚不可與為善,故不可移。
上知必不為惡,這個不談;下愚為什麼不可為善呢?
程子說:“若人能以善自治,則無不可移,雖昏愚之至,皆可漸磨而進也。惟自暴者拒之以不信,自棄者絕之以不為,雖聖人與居,不能化而入也。”人都是可以向善的,就算是再愚笨的人,也是可以漸磨而進的,
但是那種自暴自棄,不信不為的人,就算常年跟在夫子身邊,
也不會有什麼長進,夫子拿這種人也沒有辦法!
反之,“述而”篇中這一章:“互鄉難與言,童子見,門人惑。
子曰:與其進也,不與其退也,唯何甚?人潔己以進,與其潔也,不保其往也。”夫子育人,只問其是否抱持一顆好學上進的心,而不問其過往如何未來如何,就算是來自互鄉這種難與言善的地方,只要他肯學,夫子都願意教他。夫子還說過“自行束脩以上,吾未嘗無誨焉。(“述而”篇)”
這句話的重點不在“束脩”,而在“自行”。
“自行”表明這個學生有一份向學的決心,有一份求知的主動性。
只要真想學,不論智愚,不論貴賤,夫子的教育之門會永遠向他敞開。

(三) 夫子是如何達成“有教無類”的?
我們再來看,孔門各色人等,異彩紛呈,
富如子貢,貧如顏淵;
貴如孟懿子,賤如子路;
曾參之魯,高柴之愚,皆為孔門高第弟子。
《荀子》中曾記載有人問子貢,為什麼孔門弟子如此混雜?
子貢曰:“君子正身以俟,欲來者不距,欲去者不止。
         且夫良醫之門多病人,檃栝之側多枉木,是以雜也。”
檃栝(ㄧㄣˇㄍㄨㄚ)是什麼呢?
竹木彎曲,欲使其直,需要使用一種工具,這種工具叫做檃栝。
枉,是彎曲的意思。彎曲的木頭,用檃栝可以讓它順直,
所以檃栝之側多枉木。
夫子身邊為何會聚集這麼多類型的人?
原因就是夫子是良醫,是檃栝,可使病者愈,可使枉者直。
那麼,夫子是如何達成“有教無類”的?(有教無類”的方法 )
“因材施教”是夫子給出的答案。

夫子會視弟子的秉性根機,因病與藥,應機而教。
秉性唐突者,以穩重教育他,秉性猶豫者,則以果斷教育他;
資質高者,授以高深的學問,資質不足者,則授以淺近的學問;
同樣一個問題,對不同的受教者,夫子會針對其個性給予不同的指導。
最終,就是令受教者揚長補短,獲得最適合他的一種發展。

因此,錢穆先生說:“人有差別,如貴賤、貧富、智愚、善惡之類。
惟就教育言,則當因地因材,掖而進之,感而化之,作而成之,不復有類。”
(四) “有教無類”的終極目標是什麼?
再進一步來看,夫子提倡“有教無類”,他的所求所願為何?
換言之,“有教無類”的終極目標是什麼?
這就要看夫子的理想是什麼了,夫子曾描繪過他心中的理想國:
(《論語˙公冶長˙26》)“老者安之,朋友信之,少者懷之”,
而達成這一理想的重要方式就是教育、教化,
如之前我們學過的“既庶之,則富之”、“既富之,則教之”。
《易經》有言:“君子以教思無窮,容保民無疆”,
君子花費無窮的思慮教導百姓,發揚無邊的美德 容納養育民眾。
夫子就是這樣,開壇講學,周遊列國,隨機教化,隨處提點,
目的只有一個,就是為了使人心向善。
在夫子這邊,只有單純的施教,不論求教者是哪一種人。
即如惡人,可以教他向善。善人,可以教他更善。
而一念向善,一念克己復禮,則“天下歸仁”(《論語˙顏淵˙1》)。
我們看,夫子“有教無類”的思想內涵極為豐富,
“有教無類”的根基是“性相近,習相遠”,
“有教無類”的條件是“自行束脩”,
“有教無類”的方法是“因材施教”,
“有教無類”的目標是“天下歸仁”。
泱泱中華,上下五千年,皆因我們敬愛的夫子〜
天下百姓幸得教化,文化傳承永續不絕。
確實是:大哉孔子,有教無類,教思無窮,保民無疆!


<再次串習>
1. 夫子為什麼會提出“有教無類”?“有教無類”的根基是什麼?
因為“性相近,習相遠”〜 
所以  儒家深信人人皆具清淨光明的本心、道心,
只要開發這顆本心、道心,恢復其本來面目,人人都有無限的可能性。

2.夫子弟子三千,教是教了〜
  (1)可為什麼有的人明心見性,成才成德,
            有的人卻積習難改,依然固我呢?
  (2)難道“有教無類”也是有條件的嗎?
人都是可以向善的,就算是再愚笨的人,也是可以漸磨而進的,
但是那種自暴自棄,不信不為的人,就算常年跟在夫子身邊,
也不會有什麼長進,夫子拿這種人也沒有辦法!
夫子育人,只問其是否抱持一顆好學上進的心,而不問其過往如何未來如何,就算是來自互鄉這種難與言善的地方,只要他肯學,夫子都願意教他。
學生有一份向學的決心,有一份求知的主動性。
只要真想學,不論智愚,不論貴賤,夫子的教育之門會永遠向他敞開。


3. 為什麼孔門弟子如此混雜?(夫子身邊為何會聚集這麼多類型的人)
   那麼,夫子是如何達成“有教無類”的呢?
夫子是良醫,是檃栝,可使病者愈,可使枉者直。
那麼,夫子是如何達成“有教無類”的?
“因材施教”是夫子給出的答案。
夫子會視弟子的秉性根機,因病與藥,應機而教。
秉性唐突者,以穩重教育他,秉性猶豫者,則以果斷教育他;
資質高者,授以高深的學問,資質不足者,則授以淺近的學問;
同樣一個問題,對不同的受教者,夫子會針對其個性給予不同的指導。
最終,就是令受教者揚長補短,獲得最適合他的一種發展。


4. 夫子提倡“有教無類”,他的所求所願為何?
   換言之,“有教無類”的終極目標是什麼?
夫子就是這樣,開壇講學,周遊列國,隨機教化,隨處提點,
目的只有一個,就是為了使人心向善。
在夫子這邊,只有單純的施教,不論求教者是哪一種人。
即如惡人,可以教他向善。善人,可以教他更善。
而一念向善,一念克己復禮,則“天下歸仁” 。


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大哉孔子,有教無類,教思無窮,保民無疆!

論語 憲問十四 第38章-2

子曰:「道之將行也與,命也;道之將廢也與,命也。公伯寮其如命何?」
<白話>
孔子說:「我的道能夠推行開展,是天命決定的;我的道不能推行開展,也是天命決定的。公伯寮他能對天命怎麼樣呢?」
<文義> 
1.將行也與:將,如果。與同歟,助詞,無義。

<思惟提綱>
1.子服景伯向孔子報告,公伯寮在季孫氏面前說子路的壞話,並表示他有權勢幹掉公伯寮。面對這樣的場景,孔子怎麼回應呢?
2.孔子為何如此回應?
3.什麼是天命?人可以控制天命嗎? 可以改變天命嗎?
4.我們是不是常想控制不可控的事情?透過本章您得到啟示了嗎?

<義理解釋>  
一、引用經文及資料
1.《中庸.第一章》:「天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。道者也,不可須臾離也;可離,非道也。」
2.《四書蕅益解.中庸直指補註》:「不生不滅之理,名之為天;虛妄生滅之原,名之為命。」
3. 《論語.堯曰》子曰:「不知命,無以為君子也;不知禮,無以立也;不知言,無以知人也。」
4. 《中庸.第十四章》:「正己而不求於人,則無怨。上不怨天,下不尤人。故君子居易以俟命,小人行險以徼幸。 子曰:『射有似乎君子。失諸正鵠,反求諸其身。』」
5. 劉寶楠《論語正義》:「人道之當然而不可違者,義也;天道之本然而不可爭者,命也。貧富、貴賤、得失、死生之有所制而不可強也,君子與小人一也。」

二、重點摘記
 (一) 文譯
上次我們談到,子服景伯向孔子報告,公伯寮在季孫氏面前說子路的壞話,並表示可以藉自身權勢幹掉公伯寮。面對這樣的場景,孔子是怎麼抉擇的呢?
(原文)
子曰:“道之將行也與,命也;道之將廢也與,命也。公伯寮其如命何? ”
(文譯)
孔子說,“道能夠得到推行,是天命決定的;道不能得到推行,也是天命決定的。公伯寮能把天命怎麼樣呢?”

(二) 孔子的反應消極嗎?
在這裡,我們可能會認為孔子是聽天由命了,感覺好像很消極。如果是我們,會不會接受子服景伯的幫助,主動出擊,一舉消滅對手?
我們先不要輕下斷言,不妨仔細揣測了解一下夫子所言的天命是什麼。

(三) 什麼是天命?
1.《中庸》上說:“天命之謂性。”
明朝蕅益大師解釋:“不生不滅之理,名之為天;虛妄生滅之原,名之為命。”
所以天命就是人所不能自主決定的基本法則。
2. 人要去學習了解天命
人不能控制,也不能改變天命,但是人可以去學習了解天命。
所以在《論語.堯曰》中,孔子才說: “不知命,無以為君子也。”不知道
天命,是不能成為君子的。
3.孔子晚年總結自己一生時說自己“五十而知天命”。
4.《中庸》上說, “ 君子居易以俟命,小人行險以徼幸。 ” 君子安於平常,接受天命;小人卻心存僥倖、鋌而走險妄圖獲得非分之利益。

(四) 君子安於命,以義為原則
1.劉寶楠《論語正義》中,在解釋此章時引用了明末大儒張爾岐的解釋:“人道之當然而不可違者,義也;天道之本然而不可爭者,命也。貧富、貴賤、得失、死生之有所制而不可強也,君子與小人一也。” 人可以抉擇自己是否依循 “義”的原則,但不可以決定天命。
比如貧富、貴賤、得失、生死都是人所不能控制的,無論是君子小人都如此。
2.“ 命不可知,君子當以義知命矣。凡義所不可,即以為命所不有也。故進而不得於命者,退而猶不失吾義也。小人嘗以智力知命矣,力不能爭,則智邀之,智力無可施,而後謂之命也。君子以義安命,故其心常泰;小人以智力爭命,故其心多怨。” 
命是不可知的,君子是以義知命,按照義去做就好,凡是義所不能做的,就是命裡所不該有的。因此君子如果進不得其命,至少退不失其義,不會落到命沒得到、義又失去的地步。小人卻是以智力爭命,絞盡腦汁、不擇手段去爭,最後什麼招都用完了,才肯接受命。
3.所以,君子接受命運和小人接受命運是不一樣的,君子以義安命,所以心中泰然;小人以智爭命,所以心中多怨天尤人。君子安於命,並不是以命為原則,是以義為原則,絕不行不義之事。

(五) 我們往往想控制不可控的事情?!
1.命是人所不能控制的,但是我們往往將注意力放在不可控的事情上,千方百計想按自己的意願控制,卻忽略了自己可以控制的事情。
2.比如堵車時很多人都會煩躁不安,按喇叭、搶道、抱怨乃至咒罵。可是堵車是自己可控的嗎?顯然不是,可自己卻不願接納現狀,總想搶道往前擠。這樣會讓自己的境況變好嗎?顯然不會。其實此時自己真正可以控制的是自己的想法、情緒和言行。
3.如果將注意力從不可控的堵車拉回可控的自己的言行,其實可以有更多的選擇,至少讓自己的內心不會這麼多煩躁和抱怨。
4.在生活中,很多時候我們都不妨問問自己,“此時我可以控制的是什麼?”外在的很多人事物都是不可控的,但我們總是可以控制自己面對這些人事物的想法和言行,選擇依循仁義的原則對待人事物。

(六) 孔子為何如此回應?
1.了解了天命,再回到孔子的回答,所謂 “將行”、“將廢”,是說子路墮三都,是孔子安排的,現在子路因此被公伯寮愬,季孫氏又聽信,預示著道之將廢,自己也不能安然在魯國繼續推行王道。
2.事實上王道是否能在魯國推行,成功與否並非完全是孔子所能控制的,是天命,如果天不廢道,雖然公伯寮有愬,季孫氏也不會聽信。如果天未欲行道,有沒有公伯寮愬子路,季孫氏都會阻止孔子的做法。
3.所以,即使子服景伯殺了公伯寮,也於事無補,更何況,僅僅因為公伯寮打小報告,就殺掉他,顯然也不符合仁義,還可能會引發更多不可預料、不可控制的後果,對孔子推行的王道不但無益,反而有害。以不仁義的方式,是不可能得到仁義的結果的。
4.設想一下,如果孔子同意子服景伯殺了公伯寮,會有什麼後果?當時的後果可能是:季孫氏還是不會支持孔子,事實上從後面的很多事情看,季孫氏大概率還是會阻礙孔子的做法的,並且朝野上下,各國諸侯民眾對孔子肯定就有很多負面看法了;未來的後果幾乎可以肯定:儒家就不是現在的儒家了,包含了暴力、詭詐的儒學,是不可能成為中華文化的主流思想的,孔子也不可能成為“萬世師表”。

(七) 結攝:符合仁義的抉擇就是最好的選擇
很多時候,我們不可能完全控制事情的結果,但是我們可以控制的是自己當下的抉擇是否符合仁義。雖然眼前的事情結果不一定盡如人意,但從更長遠、更廣闊的時空看,當下符合仁義的抉擇其實就是最好的選擇。這就是這段對話帶給我們的思考吧。

論語 憲問十四 第38章-1

公伯寮愬子路於季孫,子服景伯以告,曰:「夫子固有惑志於公伯寮,吾力猶能肆諸市朝。」

<白話>

公伯寮向季孫說子路的壞話。子服景伯 把這件事告訴給孔子,並且說:「季孫氏已經被公伯寮迷惑了,對子路有所疑惑。我的力量能夠把公伯寮殺了,把他陳屍於大街上。」

<文義>

1. 公伯寮:姓公伯名寮,字子週,孔子的學生,曾任季氏的家臣。

2. 愬:同“訴”,告發,誹謗。

3. 子服景伯:魯國大夫,姓子服名伯,景是他的諡號。

4. 肆諸市朝:古時處死罪人後,陳屍示眾。

<思惟提綱>
1.公伯寮以什麼理由投訴子路,還能讓季孫氏聽信?

2.子服景伯知道此事後,告訴孔子他想怎麼做 ?

3.捫心自問,如果我是子服景伯,我會如何作?

4.如果子服景伯來告訴我發生了這種事,我會如何作?

<義理解釋> 《憲問篇》第 38-1 

<重點摘要>

原文:
38-1  公伯寮愬子路於季孫。子服景伯以告,曰: “夫子固有惑志於公伯寮,吾力猶能肆諸市朝。

38-2 子曰:“道之將行也與,命也;道之將廢也與,命也。公伯寮其如命何!”

 (一) 兩位主角:公伯寮、子服景伯

1. 公伯寮

   姓公伯,名寮,字子週,魯國人,曾與子路同做季氏的家臣。

 《史記-仲尼弟子列傳》中,說他也是孔子的弟子,但《孔子家語-弟子解》中卻沒有他。過去的註解中或者認為他不是孔子的弟子,或者認為他因為愬子路,被後人從弟子名單中剔除了。

  2.子服景伯

姓子服,名何,字伯,死後諡號景,當時是魯國大夫,頗有才幹, 也有權勢。

 (二) 本段故事(注譯) 

  1.公伯寮向季孫氏誣告子路。愬,通投訴的“訴”,也就是打小報告、說壞話的意思。

  2.公伯寮以什麼理由投訴子路,還能讓季孫氏相信呢?

  3.子路為人忠信,又極富有管理才幹,是孔門弟子中政事科的佼佼者,他會有什麼可讓公伯寮投訴的呢?

  4.朱子推測,以為 “在墮三都、出藏甲之時”,這種說法比較合乎情理。當時子路是按照孔子的安排墮三都,此舉是強公室,弱私家,將不利於季氏 所以公伯寮一誣告,季孫氏就相信了。 

5. 子服景伯知道此事後,就去告訴孔子:公伯寮在季孫氏那裡說子路的壞話,季孫氏已經被公伯寮迷惑了。這裡的夫子是指季孫氏。

  6. 子服景伯說 : 不過,我的力量還是足以影響季孫氏,並將公伯寮誅殺,將他的屍體陳列在市朝。

7.肆 : 就是將罪犯行刑後,陳屍在公眾場合。

諸 : 是“之於”的意思。
之 : 就是指公伯寮。
市 : 就是市場。
朝 : 就是朝廷。
古代大夫以上犯死罪,陳屍於朝,士人犯死罪,則陳屍於市。

(三) 小結

在這裡,我們不妨先停一下,捫心自問:

1. 如果我面對這樣的情況,我會作何選擇?

2. 我是否會很慶幸,有朋友來可以通報消息,並能幫我擺平對手?

  3. 我是否會很期待朋友出手,將身邊的小人清除乾淨?

  4. 那麼我這些想法背後隱藏著什麼樣的認知模式呢?