顯示具有 里仁第四 標籤的文章。 顯示所有文章
顯示具有 里仁第四 標籤的文章。 顯示所有文章

論語 季氏十六 第2章-2

2-2.自諸侯出,蓋十世希不失矣;自大夫出,五世希不失矣;陪臣執國命,三世希不失矣。 /《論語•季氏•2》

〈白話〉
由諸侯僭奪政權、發號施令,這個國家大概最多再傳十代,能不衰亡的很少;如果由大夫僭越號令,這個國家最多傳五代,很少能繼續不亡的;如果是大夫的家臣把持國家的政令,至多再傳三代,這個國家也很少還能繼續不亡的。
〈文義〉
1. 蓋十世希不失:蓋,大概、這樣。十世,十代。希,少。失,失其君位(包括天子及諸侯)。
2.  陪臣:大夫的家臣(若陽虎)。
3. 執國命:把持國政
〈思維提綱〉
1.這一段話顯現幾個層次?狀況如何?
2.您覺得夫子這段話中的理論,道理何在(有何依據)?
一、引用經文
1.《孝經․諸侯章第三》:在上不驕,高而不危;制節謹度,滿而不溢。高而不危,所以長守貴也。滿而不溢,所以長守富也。富貴不離其身,然後能保其社稷,而和其民人。蓋諸侯之孝也。《詩》云:「戰戰兢兢,如臨深淵,如履薄冰。」
2.《論語․八佾․19》定公問:「君使臣,臣事君,如之何?」孔子對曰:「君使臣以禮,臣事君以忠。」
3.《孝經․卿大夫章第四》「非先王之法服不敢服,非先王之法言不敢道,非先王之德行不敢行。是故非法不言,非道不行;…..」
4.《孝經․聖治章第九》曾子曰:「敢問聖人之德,無以加於孝乎?」子曰:「天地之性,人為貴。人之行,莫大於孝。…. 昔者,周公郊祀後稷以配天,宗祀文王於明堂,以配上帝。是以四海之內,各以其職來祭。…. 」
5.《論語․憲問․41》子路宿於石門。晨門曰:「奚自?」子路曰:「自孔氏。」曰:「是知其不可而為之者與?」
6.《論語․為政․4》子曰:「吾十有五而志于學,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳順,七十而從心所欲,不踰矩。」
7.《論語․子張․24》叔孫武叔毀仲尼。子貢曰:「無以為也,仲尼不可毀也。他人之賢者,丘陵也,猶可踰也;仲尼,日月也,無得而踰焉。人雖欲自絕,其何傷於日月乎?多見其不知量也!」
8.《論語․雍也․15》子曰:「誰能出不由戶?何莫由斯道也?」
二、重點摘記
(一)夫子的治國理念
1. 昨天我們重點學習了孔子的理想天下,“天下有道,則禮樂征伐自天子出”。錢穆先生說,“古制非天子不得變禮樂,專征伐,此乃大一統之道”。
2. 孔子認為理想的有道天下,應該有一個“上承天道,下子庶民”的天子,禮、樂、征、伐由聖德的天子發出。
3. 天子向下有一群“在上不驕,制節謹度,滿而不溢”的諸侯,輔佐天子管理天下,“君使臣以禮,臣事君以忠”;諸侯之下又有“非法不言,非道不行”卿大夫,幫助諸侯治理國家;形成一個“四海之內,各以其職來祭”的太平盛世。
4. 這是孔子美好的願望,也是孔子一生孜孜以求想要實現的政治理想!可現實很殘酷,孔子偏偏處在一個禮崩樂壞的時代,禮樂征伐自諸侯出,自大夫出,甚至自陪臣出,君不君,臣不臣,禮樂制度被完全打破。面對這樣一個混亂的時代,孔子周遊列國,四處遊說,“知其不可為而為之”,最終無功而返。
(二)夫子的理論依據
1. 最重要的是,孔子並沒有放棄自己的理想,晚年回到魯國,一心整理典籍、教育學生,把寶貴的思想財富留於後世。本章的歷史背景應該就是這個階段,孔子對於這亂哄哄時代背後的演變法則,透徹明了,借弟子請教之機,講給世人聽,警策當權者,也是警策後世。
2. 怎樣的法則呢?孔子說:“(禮樂征伐)自諸侯出,蓋十世希不失矣;自大夫出,五世希不失矣;陪臣執國命,三世希不失矣”,歷史以驚人的方式驗證了孔子的預言。
3. 以魯國為例,從魯隱公到魯昭公逃亡,總共經歷十世,就失去了政權。魯國失政後,政權分到三家大夫手中,從季友子專政到季文子、季武子、季平子、季桓子,正好五世,他們的政權被陽虎所奪。驗證了“自大夫出,五世希不失矣”。
4. 陽虎當權,沒有傳到第二代就垮台了。驗證了孔子所說,“陪臣執國命,三世希不失矣”。昨天有講到,禮是自然之序,是自然的法則,是真理。既然是真理,違背了,就一定會出問題。
(三)夫子的境界
1. 偏離真理越遠,出現問題就越快,越嚴重。《朱熹集注》裡說:逆理愈甚,則失之愈速。不僅魯國如此,對照歷史我們會發現,春秋霸主之一齊國十世失政,晉國十世失政。
2. 春秋以後的歷史好像都是照著孔子所說的去演,不可思議。聖人的境界,通達了宇宙人生的規律,《道德經》裡“人法地,地法天,天法道,道法自然”的境界,孔子達到了,“從心所欲,不踰矩”。
3. 如子貢對老師的評價:“仲尼,日月也,無得而逾焉”“夫子之不可及也,猶天之不可階而升也”。這些年通過研討論語,越來越體會到《論語》的珍貴,被夫子的境界所折服,無限的敬仰!
4. 《論語》最原汁原味的記錄了孔子的言行,聖人的智慧深深地浸潤其中。兩千多年之後的我們,可以每日捧讀聖人的智慧之作,這是多麼美妙的一件盛事。
(四) 體會夫子的心意
1. 再來看,孔子為什麼會在這裡揭示這樣的社會演變法則?其用意何在呢?回到本章的背景,實際上本章是承接了前一章的故事:“季氏將伐顓臾。冉有、季路見於孔子。”在經過一陣遮遮掩掩、欲言還止,被老師兩次的批評之後,冉有終於鼓起勇氣,直接向孔子陳述了季氏要伐顓臾的理由:“今夫顓臾,固而近於費。今不取,後世必為子孫憂。”這可能是季氏的理由,也可能是冉有、子路內心認同的理由。
2. 後人解讀論語時有一種說法,說這是師弟之間的配合,兩位政事科代表的弟子,怎麼能不理解老師的為政主張呢?是希望藉孔子的威望和影響力來改變季氏的主張,實則是講給季氏聽的,老師講話的力度比自己強。因為歷史上並沒有真實的發生“季氏伐顓臾”這件事,也許就是這段經典傳世的對話警策到了季氏。
3. 不管怎麼說,作為孔子的兩位政事科代表的弟子口中,講出這樣不靠譜的見解,對於孔子來說就不能不重視,一定不會放棄教育弟子的好機會。
4. 第一章後半部分,孔子非常正式的,給兩位有高度從政熱情的弟子上了一堂深刻的為政理念課:“丘也聞:有國有家者,不患寡而患不均,不患貧而患不安。蓋均無貧,和無寡,安無傾。夫如是,故遠人不服,則修文德以來之。既來之,則安之。”深情並茂,苦口婆心,層層遞進。
5. 本章實則是第一章延續,從宏觀的角度縱談天下大勢,告訴弟子也是告訴執政者,政權更替背後有著必然的法則,任誰再厲害也逃不過這個法則。
6. 言外之意就是,你們不要瞎操心了,季孫氏家族的政權也躲不過歷史車輪的碾壓,大夫專權,不會超過五世的政權,三桓已經把持朝政四世了,自己可以算算自己的命運,你還有多久可以蹦噠。你們口口聲聲為後世子孫考慮,而實際所做的事,出兵伐顓臾,乃是大大僭越禮制之事,只會加速季氏政權的衰敗。如果聽懂了這個道理,季氏一定不會再堅持去做了。
(五)啟示
1. 學到這裡,我們好像看了一個精彩的歷史故事,談論的也是遠離我們生活的國家大勢。那本章的學習,與我們有什麼啟示呢?
2. 本章孔子清晰的描述了國與國之間的演變法則、大夫家族的興衰法則,總結一句話:尊禮則興,違禮則衰。2500年之後,談“禮”是不是過時了?孔子說的興衰法則,對我們是不是失效了呢?
3. 當然不是。孔子說:誰能出不由戶?何莫由斯道也?既然也適用,那我們就要好好思考一下如何做,才能讓我們家族興旺,讓我們的事業興盛不衰?季氏為了一己私利,為了子孫後代的家業穩固,準備對顓臾發動戰爭,不惜大動干戈,以犧牲別人的生命為代價,最終的結果只能是衰亡。
4. 現在很多人也在為子女的未來而打拼,吃了很多苦,做了很多努力,我們是不是可以檢查一下,我們努力的方向是否正確呢?我們努力的結果真的對子女的未來有益嗎?除了錢財、家業,我們真正應該給子孫留的是什麼呢?
5. 《易經》裡有一句話:積善之家必有餘慶,積不善之家必有餘殃。所謂的餘慶和餘殃,就是要子孫受的。與大家共勉!

論語 里仁第四 複習

「複習里仁篇」 

思維題綱

1. 學完里仁篇26章,回頭看第一章「里仁為美。擇不處仁,焉得 知?」,您對它的內涵,
一定有更多的體會?

2.里仁篇談儒家的核心概念「仁」,為何還談到「孝」、「君子」、「道」和「德」等,它們的相關性為何?值得你我持續思惟探討。

3. 透過孔夫子的引導 , 我們多少懂了一些道理 , 在生活中我想如何實踐 ?

4. 對每一個「子曰」,我們都會願意認真的再去探求它的道理,乃至在平常中要怎麼運 用?

義理解釋

一. 里仁篇總說

重點摘記

1.論語前四篇的主旨內涵:
《學而篇》主要是透過個人心靈提升的學習,讓自己的生命能夠不斷地提升。
《為政篇》是基於個人學習的基礎,讓生命發散出正向的影響力,讓自己還有周遭,以及整個社會能夠越來越好。
《八佾篇》主要談為政的內涵在於禮樂。
《里仁篇》主要是談仁這個概念。

2.整部《論語》,“仁”出現過109次,出現的次數非常非常的多。“仁”是儒家以及《論語》的中心思想。

3.回顧前面三篇,談到仁的內涵:
《學而篇》第2章,有子提過“孝弟也者,其為仁之本與。”有子強調,孝悌是實踐仁的根本,也是實踐仁的入手處。
《學而篇》第3章,孔子提醒我們“巧言令色,鮮矣仁。”巧言令色,是遠離仁德的。
《學而篇》第6章,孔子說“弟子入則孝,出則弟,謹而信,泛愛眾,而親仁。”作為一個學習者,最重要的除了孝悌、謹信以及愛眾這樣的美德之外,學習都要歸結到親近仁德,要親近一個值得我們學習的仁者、一個老師。
《為政篇》雖然沒有談到仁這個字,可是為政以德,所以整個《為政篇》其實就是仁的實踐,以及實踐之後產生的影響力,所以《為政》也是以仁為中心開展出來的。
《八佾篇》第3章,孔子提醒我們“人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂何?”,禮樂的核心思想在仁,仁外在的表現就是禮樂,所以禮樂跟仁之間有一種外顯跟內在核心的緊密關係,其根本還是在於仁心。

4.《里仁篇》所談的仁,其內涵為何?
里仁篇的前七章直接談仁,談仁的內涵,如何去實踐,實踐仁的各種面向。論語的前三篇學而、為政和八佾所談的仁,重點也都在談仁的實踐。也就是說,孔子在引導我們學習仁的德性,重點不在對仁下定義,而是殷殷教誨,善巧地引導我們怎麼樣把仁實踐出來。

5.如何實踐?就是透過日常生活的對境,在各個面向把仁實踐出來。讓仁貼近我們的生命, 讓仁可以饒益我們的心靈、改善我們的生活品質。

6.對仁的定義,一直到《顏淵篇》(論語第十二篇),孔子透過跟顏淵的問答,說“克己復禮為仁”;透過跟樊遲的問答,說“仁者愛人”。這是孔子對仁最主要的兩個界定。

7.概念的界定為何不先提?因為先提,常常會讓我們在學習的時候陷入知識或者理念的分析,而忽略了這樣的概念怎樣在我們生活中,跟我們的生命連接,改善我們的生命。所以,孔子先引導我們怎樣去實踐,了解實踐的方法、實踐的面向,然後再提概念的界定。

總結: 里仁篇, 談「仁」, 「孝」 , 「君子」 , 「道」, 「德」彼此的關聯

(1)「里仁為美」選擇住在有聖人或有善知識的地方是最美的,稱得上明智?內心安住 仁”也是儒家以及《論語》的中心思想。

(2) 「仁」字比較不容易捉摸,孔夫子用忠恕這個道理將它貫通起來, 就是克己復禮實踐 的仁。

(3)下腳處 從孝出發, 孔夫子說: 「事父母幾(ㄐㄧ)諫,見志不從,又敬不違,勞而不怨。」
「事奉父母,如果父母有過錯,要委婉勸告。如果父母不聽從,還是恭敬不違逆,雖 然心裡擔憂,也不對父母生怨恨,同時還能生起感恩之心。」就是因為有仁的中心思想, 加上有聖人或善知識的教導, 讓這種好的行為慢慢,鍛鍊成習慣以後 ,能推己及
人 , 自然而然可以成為,做事非常慎重,認真的君子 。

(4) 有仁德的君子就不會孤獨的,一定有人願意親近他。」如同為政篇所說的 , 「 為政以德,譬如北辰,居其所,而眾星共之。」所以說里仁, 安仁,真的非常美好 。

(5)更進一步說 ,「事君數(ㄕㄨㄛˋ),斯辱矣;朋友數(ㄕㄨㄛˋ),斯疏矣。」「如果安於仁 , 但是沒聖人也沒有善知識的教導,沒有正確抉擇的智慧, 就會產生對君長勸諫,不善巧,甚至自取其辱。跟朋友相處,不了解他的狀況,一再一再的提出勸諫,彼此關係會疏遠。」

(6)「仁」,是我們精神與心理上面安頓之處, 他是一種心法 , 要安頓於仁並不是天生我們就會的,需要不斷的學而時習之 , 我們才能夠成為具仁德又有智慧的君子。


二. 如願法師開示/ 經典背誦,背到永久不忘 ,就永久快樂

重點摘記

1.你要背誦,剛開始你一定要有志向。你這一次背完以後,這輩子就破除無明,這輩子就輕鬆了。

2.譬如你要認識一個人,哪一種方式會比較熟悉?每天見面比較熟悉?還是一個月見一次,然後見三十次?你就會發現在短時間不斷的串習,這個速度是最快。

3. 背書就是剛開始就把它串習到熟,甚至把它背起來,就破除了你遺忘的這個斷橋。

4. 我現在看到很多東西,第一個抉擇這個重不重要?重要的話要不要背?一定要背起來。你把它背起來會發生甚麼事?這一輩子都被人家稱讚,不然你這輩一子都跟人家抱歉:我常常很健忘。

5. 經典背誦是這樣,日常生活中也是一樣。
【金元寶案例】以前師父祂會教我包水餃,師父包的水餃叫甚麼餃?金元寶。水餃會站起來。請問你看到師父這樣教的時候,你有甚麼想法?你會不會想說在這時候就把它學起來?機會只有幾次?就一次。然後到旁邊就認真學,認真學,然後就把它學到會。到旁邊先看師父怎麼包,然後再自己再包。然後再請人再教,然後把它練到熟。那你一次把它練到熟以後,發生甚麼事情?是不是這輩子這個就學會了?破除了這方面的無明。所以以後在包餃子的時候,你會有一個拿手的餃子叫甚麼?金元寶。有沒有傳承?(有)。可是在那時候你沒有掌握這個時機,沒有想說要把它學會,同樣你在現場,你會不會認真學?不會。

6.所以,看到重要的事情,你要不要做學習啊?這就看你的志向。所以我現在看到該背的書,要不要背?(要)不管是幾年,你就是要立定志向,把它背起來。然後背到什麼?永久不忘。

7.永久不忘的意思,是什麼意思?
你們知道什麼意思嗎?來,我看有沒有人猜對,永久不忘是什麼意思?(……從現在到臨終都記得。」)都記得。好!…「都記得」什麼?對境現得起來。

8.永久不忘就是永久快樂啊!
我跟你講我最近的一個體會,永久不忘就是永久快樂啊!是不是這樣?忘掉是不是一種痛苦?(是)你沒有念知能力嘛!永久不忘就是你有念知能力啊!對於很多的抉擇取捨清不清楚?清楚。所以這就叫永久快樂!你們覺得這個重不重要?(重要)。

9.遺忘的痛苦,你會受不了,所以要超越它,要背書!

所以當你看到遺忘的這種痛苦,你會受不了,所以要怎麼樣?超越它!超越它!其實就是慢慢背 誦,讓它永久不忘。你們覺得這個好不好?(好)所以我們就是熟背永久不忘,我換上一個新的代名詞,叫永久快樂!

論語 里仁第四 第26章

子遊曰:「事君數(ㄕㄨㄛˋ),斯辱矣;朋友數(ㄕㄨㄛˋ),斯疏矣。」
▶
解釋(一)
子游說:「對待君主過於頻煩,會招來侮辱;和朋友交往過於煩瑣,就會疏遠。」
解釋(二)
子游說:「如果經常對君長勸諫,不善巧的話,會自取其辱。跟朋友相處,如果不了解他的狀況,而一再一再地提出勸諫,彼此關係會疏遠。」

文義
1.子游,姓言名偃,字子游。少孔子四十五歲。孔門十哲之一,與子夏、子張同為文學科。
2. 「事」事奉;「事君」是臣子怎麼樣幫助君王立身行事。所以「事」的特點是臣子要勸諫君王不要做不應該做的事情。
3.「數」,煩數也。不斷地、不斷地,一次又一次。
4.蕅益大師《論語點睛》:「辱,則不能事其君。疏,則不能交其友。不數,正是納忠盡誼之法,非為求榮求親而已。亦非當去當止之謂。」

思惟題綱:
1.「事君數」會有什麼結果?「朋友數」會有什麼結果?
2.本章談「事君、朋友」和18章談「事父母」,將之對比一下,孔夫子給了我們什麼不同的教誡?
3.里仁篇主要談仁,為什麼會把有勸諫內涵的這一章放在最後呢?

義理解釋
(一)引用經文
1.《論語‧里仁‧18》:「事父母幾諫,見志不從,又敬不違,勞而不怨。」
2.《論語‧里仁‧19》:「父母在,不遠遊,遊必有方。」
3.《論語‧里仁‧20》:「三年無改于父之道,可謂孝矣。」
4.《論語‧為政‧1》:「為政以德。譬如北辰,居其所而眾星共之。」
5.《孝經•事君章第十七》子曰:「君子之事上也,進思盡忠,退思補過,將順其美,匡救其惡,故上下能相親也。」
6.《論語‧八佾‧6》:季氏旅於泰山。子謂冉有曰:「女弗能救與?」
7.《論語‧顏淵‧23》:子貢問友,子曰:「忠告而善道之,不可則止,毋自辱焉。」

(二)重點摘記
1.「事」,侍候、侍奉;「數」,不斷不斷、一次又一次地勸諫;「辱」,羞辱、自取其辱;「疏」,疏遠。

2.子遊說:「如果我們經常對我們的國君,一而再、再而三去進行勸諫,弄不好的話,就很容易造成自取其辱;對朋友也是一樣的,如果不觀察、不瞭解,就一而再、再而三地提出勸諫,會讓我們朋友之間的關係,變得越來越疏遠。」

3.事君和事父母都一樣,有一定的道理,對父母應該怎麼樣?對君上又應該怎麼樣呢?
(1)對父母
在前幾章都已談過,比如:「事父母幾諫,見志不從,又敬不違,勞而不怨。」,又如: 「父母在,不遠遊,遊必有方」和「三年無改于父之道」。
(2)對君上
事君,事奉君上或領導,除了幫他打下天下,處理各式各樣的事情,為人臣子更重要的任務,要幫助國君或領導,能夠為政以德,這樣才能夠「譬如北辰,居其所而眾星共之。」所以,協助他立身行事,以身作則,天下自然仰望,跟著他做,就是最重要的任務。

4.如何事君呢?
《孝經•事君章第十七》子曰:「君子之事上也,進思盡忠,退思補過,將順其美,匡救其惡,故上下能相親也。」作為一個心中只有仁德的臣子,在事奉長官的時候,應該怎麼做?在進言的時候,要先想想,是不是設想周到--長官的一些作為,或交辦的事情?有沒有還不完善的部分?要想盡辦法趕快補過。盡心盡力去設想,就是要讓長上的德行,能夠更加的發揚;趕快地完善,趕快地補過,為了就是匡正已經出現不良弊端及一些惡因,就是用這樣方式去輔佐我們的長上。自然,就能夠互相成就,上下齊心,就會越來越融洽。所以,為人臣事君很重要,就是要協助國君,協助長上,立身行事。

5.冉有在當季氏家臣,季氏要旅于泰山,當然這不合理,孔老夫子就問冉有「女弗能救與?」希望冉有能夠去勸諫他的長官,用很委婉的方式勸諫他,這種不合禮法、不對的事情、不應該做的事情,趕快不要做。這個就是儒家在事君裡面很重要的一個特質:協助你的國君、你的長上,能夠正確的立身行事。

6.在勸諫長官或勸諫皇帝,並不容易,要他能夠接受勸諫,上下才能夠相親。
【喻】漢文帝,就是一個能夠接受勸諫的皇帝,他把古代的「邦木制度」恢復起來,就是政府所在之地,百姓可以暢所欲言,上至皇帝下至普通的政府官員,如果有做不對,百姓都可以提出建議。能夠擁有聽得下勸諫的皇帝,其實不是那麼容易的。
為什麼?因為我們聽自己的好話,還蠻容易的,但是一旦有錯誤,別人要給我們勸諫,我們真心要聽得進去,還得是有一種修煉的,一種內心的修煉的功夫。但是,實際上我們知道,當我們有錯的時候,真正能夠幫助我們的人,就是旁邊的師友,對我們生命成長,是會有很大的幫助。所以,儒家認為,我們在事奉君上應該有的態度,就是要去勸諫。

7.如果君王不改,怎麼辦呢?兩條路:
(1)他不改,你沒有盡到責任,那有可能你就掛官離去,因為沒盡到責任,就不做了。
(2)就是一而再、再而三地不斷地再去幫忙,數數去勸諫。

8.數數勸諫,麻煩就會來了,因為在上位者有權力,弄不好,他心裡不痛快,就會讓我們自己招到羞辱或者是傷害,就像比干,當初數數勸諫紂王,紂王惱羞成怒,竟然把比干的心給挖開來了。這個就是勸諫國君,「事君數,斯辱矣」不善巧、數數勸諫,國君沒能接受的血淋淋的例子。

9.數數勸諫成功的案例--晏嬰
晏嬰事奉齊景公,有非常多善於勸諫的故事。有一次,齊景公最心愛的馬,被養馬的人殺了,齊景公非常生氣,下令誰也不准進來勸諫,命令左右的武士,把養馬的人抓來,準備肢解。正要動手的時候,朝廷文武百官誰也不敢說話,晏嬰知道了,趕快跑到大殿,對著齊景公說:殺人總得有個方法、有個步驟吧?請問君上,堯舜當初在肢解人的時候,是從身體的哪個部分開始的?堯舜,不就傳說中具有仁德的君王嗎?他是不會因為一匹馬來殺人的,自然也不會有殺人肢解的方法。齊景公很聰明,一聽到,就知道晏嬰的意思。但是怒氣仍在,他就說:好吧,那我就不肢解,那把他給交給獄官,處死吧。晏嬰又大聲地說:嗯!好,非常好,該殺!該殺!君王,讓我先數落他該殺的理由,好讓他死而無憾。這讓齊景公非常意外,因為晏嬰在輔佐他的時候,一向非常反對他殺人,所以他說:好了,那你說說看。晏嬰就說:養馬的人啊,你聽好:你竟然把一匹遲早都要死的馬,讓它提前死了,使得我們的君王傷心又難過,這是你該殺的第一個理由;因為你的關係,使得國君的屬下,以後再也沒有人敢負責養馬,這是你該殺的第二個罪狀;國君殺了你這個該死的人沒關係,卻讓諸侯們暗地裡,開始對我們的國君指指點點,說你看那個齊景公,竟然愛馬不愛民……。還沒說完,齊景公連忙走下寶座,和顏悅色地告訴晏嬰:幸虧賢相您及時來提醒我,否則,我可要造下貽笑國際的大錯。
所以,我們在事奉君上,要勸諫的時候,我們可要向晏嬰好好學習,除了要盡到責任,可別忘了還要有智慧。

10.和朋友交往,「朋友數,斯疏矣。」,如果弄不好的話,朋友的關係可就要破裂了,各走各的。但是,我們知道在學習過程,友伴是不可缺少的,因為要以友輔仁。那怎麼辦?既然要在一起,他明明有錯,難道不告訴他們嗎?是可以說的,但是在說之前,得先看一看;我們在要求他之前,我們自己做到了沒?那你會說,有啊,我自己做到了。那自己做到了,就可以去要求他的嗎?原則上,儘量還是不要去用要求的,還是要用所謂的勉勵的方式,這是很重要的一個特點。

11.要求跟勉勵怎麼分開呢?從自己內心來看。
(1)如果我內心,自己不一定想要反省改善,只是一心一意想要提醒別人---哎呀,你這裡有錯,我是為你好呀!如果是這樣,你還是儘量不要開口。這種心情去要求別人,誰也受不了。
(2)另外一種,就是共勉的心態。其實我們自己很清楚,自己哪裡錯了要改善,當我們在改過的時候,也記得就是要幫助朋友,他也可以一起來增上,增長、改善。用這種心來説他,就叫做共勉。這樣大概就可以講了。可是在講的時候,還得要注意,不要造成彼此之間的壓力,那怎麼做呢?要觀察。

12.子貢問友,子曰:「忠告而善道之,不可則止,毋自辱也。」
子貢問孔老夫子,應該怎麼交朋友?孔老夫子說:忠心地去勸導他,善意地引導之後,如果他不聽,就停下來吧,不要自取其辱。

13.事友,跟朋友相處,很重要的一個原則,還是必須要去幫他的。但是要從心出發,自己必須要先反省,然後有好的發心,再去說。但是,如果我們一味地去要求,不知不覺就會形成對立,怎麼辦?如果他做不到的時候,先停下來,甚至往後退,退到他可以做到的那一點,再去幫助他。只要我們想幫助他的心不退,總有一天我們可以幫到他的。

14.總結
「事君數,斯辱矣;朋友數,斯疏矣。」為什麼《里仁第四》會把這一章放在最後呢?里仁篇一路都在強調仁,對人要心存仁德,要將心比心,要做個好人,真心。但是我們真心要待人著想的時候,真的想要幫上別人,我們必須要有智慧。除了要有慈悲心之外,我們更重要的要有智慧,就是對人內心運作狀態要理解,要觀察的。這樣,我們在幫助別人的時候,才能夠契理,更加契機,我們的目的才能夠達成。

論語 里仁第四 第25章

子曰:「德不孤,必有鄰。」
▶
解釋
孔夫子說:「有道德的人不會孤獨,一定有跟他親近的人,有人願意親近他。」

文義
1.「德」是道德、德行。
按照自然規律、秩序,去生活、去待人接物,這就叫德。
「德者得也」,得到什麼呢?眼前使你內心很祥和,將來對自己、對他人都有好處,這樣的行為叫做「德」。
「孤」是孤寡、孤獨。
「必」是肯定而深信不疑。
「鄰」是鄰居,引申為親近之者,親近他的人。

2.何晏《論語集解》:「方以類聚,同志相求。故必有鄰,是以不孤也。」

3.真正的德行不會孤獨的,能夠如理去做的人不會孤獨,他一定有人來親近。換句話說,沒有「鄰」就是孤獨;有「鄰」就不孤獨。

思惟題綱:
1.孔夫子說「德不孤」,有道德的人不會孤獨、孤單,為什麼?
2.社會的現象是:當一個人有著高尚的目標、力爭上游,常常周圍的人會覺得:「這個人很奇怪,唱高調!」不為時下所接納,顯然這個人就從社會被孤立了,這個人會有孤獨感。怎麼會是「德不孤,必有鄰。」呢?
3.看看社會上,許多擁有追隨群眾「有鄰」的人物,他們「不孤」嗎?
4.我如何信受「德不孤,必有鄰」?

義理解釋
(一)引用經文
1.《論語•里仁•11》:「君子懷德,小人懷土。」
2.《論語•里仁•12》:「放於利而行,多怨」
3.《禮記•樂記》:「禮樂皆得,謂之有德。德者,得也。」
4.《論語•顏淵•1》:「一日克己復禮,天下歸仁焉。」
5.《禮記•大學》:「有德此有人,有人此有土,有土此有財,有財此有用。德者本也,財者末也。」
6. 《論語•憲問•37》:「不怨天,不尤人,下學而上達;知我者,其天乎!」
7.《論語•里仁•1》:「里仁為美,擇不處仁,焉得知?」
8.《論語•子罕•13》:子欲居九夷,或曰:「陋,如之何?」子曰:「君子居之,何陋之有?」

(二)重點摘記
1.子曰:「德不孤,必有鄰。」
(1)「德」道德、有德行的人;「孤」孤單;「必」必定;「鄰」鄰居,引申為--有志同道合的人來做伴。
(2)孔老夫子說:真正有德行的人,是不會孤獨的,一定有志同道合的人,願意親近他,與他共勉。

2.孔子會這麼說,是很深刻地理解到,當一個人朝高尚的目標力爭上游時,多少都會產生孤獨感。

3.這種孤獨感怎麼產生的呢?當我們開始仁德的實踐,講究做人的道理、講道德,甚至面對境界,做一些安住在仁德的抉擇,比如懷德不懷土,比如不放於利而行,依理依義而行,甚至做出放棄利益的事情。往往是被人譏笑的。甚至說:「哎呀!怎麼這麼迂腐,什麼時代了,還唱高調,真是虛偽啊!」面對懷疑的眼光,甚至開始懷疑自己,我這樣做對嗎?還要繼續下去嗎?做有意義、有價值的事情,我們內心是非常渴望,能夠得到人家的理解與支持。

4.孔子告訴我們不要怕,真正有道德的人,他是不會孤獨的,一定會有人與您共鳴的。重點是,我是否夠努力讓自己的仁德,日漸完善起來,而不是一天到晚在關注別人,他用什麼眼光來看我。他會這樣看我,其實也是很正常的,因為他還沒有機會開始學習,所以會抱持這樣的看法,會有這些誤會產生。

5.「德不孤,必有鄰。」為什麼孔子說的如此肯定?這個德,有它正確的目標,踏實地去實踐,就會產生出這個效果。這是它一個非常重要的特點。

6.案例--德不孤 必有鄰
有機農夫,剛開始轉做有機耕作時,堅持不噴灑農藥,不用鋤草劑、化學肥料,真的很辛苦,常常是從早忙到晚,揮汗如雨,而且還常常被貫行農法的農友嘲笑:「哎呀,你們幹嘛這麼辛苦,不就噴個除草劑,灑個農藥,輕輕鬆鬆多好。你看我這麼早,就把工作做完了,你還在忙;你種的菜、水果,也不會比我漂亮,不會比我賣的好。哎呀!你們這些傻子。」但是因為這些有機農夫,
【有正確的目標】
(1)不忍心祖先留下來的土地,日漸硬化酸化;
(2)不忍心消費者,花了錢卻賠了健康;
(3)更不忍心在農地上面的動物,一一在農藥噴灑下死亡。
要堅持下來,就得要比別人投入更多的時間、體力、心血、金錢。有時候啊,剛投入的前幾年,根本都還看不出效果,甚至啊種出來的蔬菜或水果,又小又醜。
【堅持仁德的實踐】
就在他堅持仁德的實踐,善待土地、善待消費者、善待小動物,漸漸地,土地開始回饋他了,土質變得健康,又鬆、又軟、又香;生態回來了,青蛙、小鳥、許多小蟲,都搬來與他為鄰、與他做伴,土地上開始充滿生機。所以蔬菜水果,也漸漸種得越來越漂亮。
【必有鄰】
有共同理念的消費者,也都一起來支援。德不孤,必有鄰。健康的土地回來了,生態回來了,收穫回來了,顧客、收入也都回來了,甚至當初嘲笑他的農友,也一改之前的態度,竟然開始羡慕說「哇,你的土地這麼柔軟、這麼充滿生機!收穫越來越好!」於是也加入有機耕作的行列,越來越多人一起為伴為鄰。所以「德不孤,必有鄰」是必然結果。

7.「有正確的目標、堅持仁德的實踐」,就不要害怕,「有朋自遠方來」是必定的結果。正所謂「德者得也」。當我們真實地在仁德這條道路上堅持實踐,所有美好的東西都會回應您的。重點是,豐盛美好的收穫背後,是必須堅持地朝正確的目標努力的。當然,這過程是辛苦的、有所犧牲的。但是一日克己復禮,天下歸仁焉!善的種子,必定會長出感恩的果實。

8.《大學》:「有德此有人,有人此有土,有土此有財,有財此有用。德者本也,財者末也。」當我們開始涵養了真實的仁德,豈止是招感志同道合的夥伴,連財富也會給您善的回應。做生意的人,如果您代顧客著想,將心比心,賣健康實在的產品,誠信地做生意,自然顧客也一定會用他實際的行動來支持您。推動傳統文化的人,如果能夠把學到的道理,在自己的身上實踐出來、迸發出光明來,必然會招感更多的人,一起來支持與投入。

9.「德不孤,必有鄰。」這是孔夫子一生追求仁德,跨越種種的困難,所淬煉出來的生命經驗總結。他向我們展現了一種堅持仁德的高度,所謂「不怨天,不尤人,下學而上達。」孔子一生,雖屢屢遭遇艱難困頓,然而他從未放棄在仁德這條路上的追尋,而且更加好學不倦。就因為這樣的堅持,感得三千弟子,忠心的追隨。晚年,更致力於典籍的整理,將仁德的大道,流傳後世,流傳給我們。

10.橫跨了兩千五百年以來,感得多少古今中外的後學者,心嚮往之,繼續在這仁德大道上發光發熱,甚至是與孔子的生命交相輝映。就像我們這個團隊,也非常感謝各位,能夠堅持在傳統文化,堅持學習,堅持在實踐仁德這條路上,相伴而行。.德不孤,必有鄰。

11.《里仁篇》一開始「里仁為美,擇不處仁,焉得知?」是的,我們的確是要里仁,選擇仁厚風俗的地方居住。在《里仁》最後,換一個角度「德不孤,必有鄰」,有仁德的人住在哪裡,哪裡就美好起來。就像孔子有一段故事:子欲居九夷,或曰:「陋,如之何?」子曰:「君子居之,何陋之有?」孔子曾經想要搬到東方九夷,邊疆地方去居住,有人就說「哎呀,孔老夫子你想清楚,那裡非常非常落後,非常閉塞,也不開化,怎麼能夠住人呢?」孔子卻回答他說「你別擔心,君子居之,何陋之有?」當有仁德的君子,開始去那邊居住,又怎麼會閉塞落後呢?言下之意,只要有仁德的君子所在之地,那裡就是美好的地方。

12.希望我們一起,在德行上面一起努力,一起共勉,期待未來我們所在之地,因為有你、有我,世界而變得更光明、更美好。

論語 里仁第四 第 24章

子曰:「君子欲訥於言而敏於行。」
▶
解釋
夫子說:君子希望並也確實講話不多、很慎重,做事非常勤快認真。(參見 日常法師《論語摸象記》)

文義: 
1.夫子對君子的標準很不簡單。所以這句話,有個“欲”字,指出君子心裡有這樣一種推動力量,因此在行為上面努力。
2.就是告訴我們「行」一定要跟「見」相應。平常我們很喜歡講話,做事情未必,尤其是如法行持。不是說:喔,我喜歡哪一個就去做。真正行持都是「克己復禮」---克制我們不相應的這種行為。
3.如果我們認真這樣去做的話,到後來就產生什麼?內心當中「欲訥於言,而敏於行」。到了這樣的一個心理上狀態產生了----君子。小人呢?我們想這樣去做,可是心裡面實際上的狀態卻不是,恰恰相反!         (以上參見 日常法師《論語摸象記》)

思維題綱:
1.平常我們一般人和本章行相,差距遠嗎?
2.本章夫子舉出君子的一種行相,您覺得要達到容易嗎?其中的難點在哪?
3.現在社會自我行銷不是很重要嗎?口條好不是有利的條件?君子是否難符合需求?
4.第24章和前幾章的關係如何?

引用經文:
《大學》:《湯之《盤銘》(1)曰:“苟日新,日日新,又日新。”

重點摘記:

1.君子,是已經學有所成,接近聖賢的人;“欲”,就是指內心有這麼一股追求的力量;“訥”,是遲鈍;“敏”,是急速。

2.君子不願意多說,而想趕緊做。打個比方:一個精明的商人,看准一個商機以後,他只想趕緊去做,把錢掙到手,絕不願坐在那裡,坐失良機。

3.君子都是有智慧的人,好不容易認清了這條殊勝的《大學》之道,確信沿著它走上去,就能夠進入聖賢的境界,所以他們只想趕緊投入修行,沒有閒工夫坐在那兒多講道理。

4.我們用心的原則和君子應該一樣,學道理的目的,本來就是要拿來用的,不是要當做談論的素材。

5.儒家的實踐,都是要克己復禮,要真刀真槍的跟自己的習氣開戰,所以成功與否,要看個人的勇氣和毅力。

6.以見導行,先確立正確的見解,或者說概念,然後用正確的見解來指導行為,所以必須先瞭解道理,然後付諸實施;但是如果以此為藉口,一直在道理裡面鑽研,對已經能下手的地方,卻遲遲不肯下手,把自己的習氣保護起來,不願碰它,那何時能夠進步?

7.學習心法不重視實踐,沒有強烈的實踐意識,而只是探討義理,久了,就會變成理論家。

8.人生很短暫,學習的機會非常珍貴,容不得我們太拖遝(做事拖拉),所以必須珍惜光陰,勤奮用功,對治習氣要果斷。

9.《大學》裡面說,“苟日新,日日新,又日新,” 一天之內,人不大可能有大幅度的進步,但是如果每天連一點進步都沒有,一年下來,又怎麼會有進步呢?如果一年之後,只是多知道了一些道理,但老毛病依舊,這實在說不過去。

10.學道之人必須從點滴上努力克己。能夠這樣用功,自然覺得踏實,心情也會不一樣。一來,對聖賢心法更有信心,二來,也更有自信,對自己能走上去也充滿希望,有了收穫的歡喜,人就能走的長遠。

論語 里仁第四 第 23章

子曰:「以約失之者,鮮矣!」

解釋:
夫子說:「生活上能自我約束而犯過失的人,很少了吧!」(參見 日常法師《論語摸象記》)

文義:
1. 約,就是約束、儉約。
2. 本章從兩方面說,一方面約束我們不要只在文字上面說(就像22章,「古者,言之不出,恥躬之不逮也。」提醒我們要身體力行、要實踐),一方面內心上要克己復禮,把握特點不要走偏,切不能只是成為大家經常談的「口頭禪」。論語中說「群居終日,好行小惠」那大家在一塊兒,大家閒談,談得很高興,對不起!那個沒有什麼用場,乃至於歷史上有「清談誤國」。(參見 日常法師《論語摸象記》)

思維題綱
1.您承許「自我約束」、「克己復禮」的人不容易有過失?除聖言量外還有何理由?
2.生活中,您曾面對境界升起並成功做到自我約束的經驗嗎?
3.這樣的方式,是苦是樂?您有何感想?
4.「自我約束」、「克己復禮」是否有次第層次呢?

重點摘記
1. 約是約束、收斂的意思,其反面就是放任。約的主要對象,就是自己的心。心管好了,行為上就很少出現過失,所以,修道的關鍵,在於管控內心。

2. 管好內心的最佳時機,就是在私心雜念剛剛出現的時候,它還沒有太大力量,很容易熄滅就沒有機會再去為非作歹;如果任其滋長放任,不加約束,就越來越大,最後必定失控,非犯錯誤不可。

3. 例子:(1)比如某人跟你說話不夠尊重,或者你跟他打招呼,他沒有回應,於是你心裡就有個小小的不滿,不及時消融,放在心裡就會不知不覺的長大。當排斥心積累到一定程度,有一天就會爆發爭吵,而相互傷害。(2) 微破點規矩,多占一點,覺得這沒什麼,如果對這個占小便宜的心姑息遷就,就會習以為常,慢慢演變成大的貪污之心,最終會犯下嚴重的錯誤。

4. 任何一個非的念頭,只要一出現,就要毫不留情的加以克制,因為越拖越麻煩。犯了錯誤,受苦的畢竟還是自己,而且往往還會傷及別人。

5. 克己用功的困難,就是壞念頭剛剛出現的時候很微細,我們並不能及時察覺,等到發現時,它已經長大了,這時又不好控制

6. 解決這個問題,主要靠提高對善惡的敏感度。提高敏感度,又主要依靠多學習、多觀察,就會對善惡是非的標準,越來越清晰,越來越熟悉。

7. 善惡標準在外面表現為:禮與非禮;在內心就是:仁與不仁。只要我們常年學習這些聖賢傳下來的經典,就會慢慢熟悉仁與不仁的樣子,這時候那個“約”,就會在內心形成。就像住在心頭的一個保安,保護著我們不被惡念之賊所傷害,而讓善心、善念得以長養。這時做出來的行為,自然就越來越合乎禮,那離君子就不遠啦!理

論語 里仁第四 第 22章

論語 子曰:「古者言之不出,恥躬之不逮也。」
▶
解釋
孔子說:「古人不會輕易說話,怕說了以後,不能身體力行。」

思維題綱:
1. 古人不會輕易說話,為什麼呢﹖
2. 你會覺得「說了以後,自己不能身體力行」是一件可恥的事嗎?
3. 前面四章--18、19、20、21章,都在講孝,到22章,轉到說「古者言之不出,恥躬之不逮也。」,這樣的編排,用意何在?

義理解釋
(一)引用經文
1.《論語.憲問.25》:「古之學者為己,今之學者為人。」
2.《中庸.第二十章》:「博學之,審問之,慎思之,明辨之,篤行之。」

(二)重點摘記
1.「古者」,先輩的聖賢。孔老夫子,常常言必稱古人。在孔夫子心目當中,都是以過去的大德、高賢作為榜樣。這是讓人能夠提起修行動力的一個很重要的方法。

2.古人之所以不輕易發言,談論道理,因為他們以說到做不到為恥。相反的,後代的學人,則喜歡高談闊論,說得天花亂墜,還喜歡褒貶是非,評點別人,其實自己也沒做到。對於這種情況,他們不僅不以為是,還覺得很風光,很有成就感。這就是與古人的差距。

3.如果我們本來不知道對錯,做錯了也無可厚非,但如果知道了對錯,還到處講給別人聽,可是自己的錯誤卻不加改正,這的確是件羞恥的事情。

4.子曰:「古之學者為己,今之學者為人。」古人學了做人的道理,就趕緊用在自己身心上;現在的人學了,就趕緊去要求別人。

5.我們要像古人那樣,有強烈的實踐意識,就要先瞭解自身的狀況,我們是怎樣的呢?一年三百六十五天,一天二十四小時,是不是各種心態輪番上演?譬如:貪婪、抱怨、氣憤、嫉妒、困惑、迷茫、抑鬱、無聊、沒希望等等,數不清的煩惱,一個接一個,家裡、單位裡的煩心事,一件接一件,如此日復一日,年復一年,看不到頭,簡單來說--不快樂。

6.聖賢之道,就是讓我們自己快樂,並且也能夠給人家帶來快樂。如果花了許多精力,學了這些道理,只是講講說說,而不去實踐,依舊被各種問題所困擾,那真是個大浪費、大遺憾!就像花很多錢買來良藥,卻放著不吃,依然病苦纏身,那不是很糊塗嗎!

7.良藥苦口,講道理容易,實踐難,甚至在初期還比較辛苦,因為要克己復禮,跟習氣拉拔,這的確是不容易的。不過只要肯做,就會有一分一分的收穫,就會從原來的困擾當中,一步一步透脫出來。

8.學什麼都是開頭難,之後就不那麼難了,而且隨著經驗的積累,一定會越來越輕鬆,快樂也越來越多。難是階段性的,不是一直如此。所以在覺得難的時候,要充滿希望。

9.事實上,如果怕難而不做,內心的問題越積越多,痛苦就越來越深,那樣活著豈不是更難。相比之下,早點改習氣才活得不難。一個一個的壞習氣,就像一根一根的刺,扎在身上。拔刺,是需要勇氣和耐心的,但拔下來就好了,如果怕疼留著不拔,反而會更痛苦。習氣之刺,是扎在心裡的,早拔早快樂,留著它,人就苦惱重重。

10.要拔刺之前,要先把刺認準,不要把肉拔下來。這是說在實踐之前,需要跟良師益友,認真地問學義理,搞清楚善惡是非,搞清楚了就下手實踐,中間不用等待,懂多少就做多少,不怕失敗。

11.強調實踐,並不是輕視與師友之間的學習和切磋,但要不斷提醒自己,講道理的目的,是為了用之於身心,不要講過頭了。所以《中庸》說「博學之,審問之,慎思之,明辨之,篤行之。」這是學道一定的次第。

論語 里仁第四 第21章

子曰:「父母之年,不可不知也;一則以喜,一則以懼。」

解釋
孔夫子說:「父母的年齡,不可以不知道,一方面是欣喜,一方面是擔憂。」

思惟題綱
1.「父母之年,不可不知」,為什麼?
2.我記得父母的年齡嗎?,而且牢記在心嗎?
3.我知道父母的年齡,我是什麼心情?孔夫子說要「一則以喜,一則以懼。」,喜是喜些什麼?憂是憂些什麼?

義理解釋
 (一)引用經文
1.《論語•為政•6》孟武伯問孝。子曰:「父母唯其疾之憂。」
2.《孝經•開宗明義章第一》「身體髮膚,受之父母,不敢毀傷,孝之始也。立身行道,揚名於後世,以顯父母,孝之終也。夫孝,始於事親,中於事君,終於立身。」

(二)重點摘記
1.本章的意思:父母的年齡,不可以不記得。一方面,會因為父母高夀而欣喜;另一方面,又因為父母年齡大而擔心。

2.我們不妨反省一下:父母的年齡,我們常常記得嗎?有時候只記得生日,不見得能記住年齡,年齡還要算一下。即使記得父母的年齡,我們會感到欣喜或者擔憂嗎?好像也不一定。那些聖賢君子為什麼會這樣,從中我們能學到什麼呢?

3.我們都有這樣的經驗:凡是你看中、喜愛的東西,看見它一直都存在的好好的,我們就會為之高興和滿足,一想到將來它會失去,就會為之擔心和憂懼;反之,凡是不重視、無所謂的東西,它在,我們也未必高興;它不在,我們也未必擔憂。按照這個心理規律去反推:一個人對父母之年不記得,或者雖然記得,也不會或憂或喜,是不是說明對父母的敬愛,有不足之處啊?

4.儒家的聖賢們都是從學孝悌上來的,他們的孝心都很強,所以自然而然就會不忘父母之年,並且一則以喜,一則以懼。這些聖賢是天生就有孝心嗎?也不一定,固然少數人是「生而知之,安而行之」,而多數人還是要通過學習才擁有。

5.我們現在做不到,是因為沒有學和習,並非骨子裡就是那不孝之人。關於孝要學什麼呢?主要要去常常念父母的恩,而且要詳詳細細的去想。《論語•為政•6》孟武伯問:怎樣學習孝道?孔子回答:父母唯其疾之憂。你要想到父母不擔心別的,就擔心子女生病。我們可以舉一反三,特別是當過父母的,可以將心比心的去想:父母是怎麼對我們的?依現在而論,多半都是獨生子女,孩子從生下來,到上學讀書,找工作,成家立業,父母樣樣都要操心,子女小的時候,固然要照顧他,大了,還要想著他,他的家庭和不和,工作順不順,身體累不累,甚至還要照顧孫子、孫女。父母不僅出錢出力,而且一輩子都會把子女放在心上,只為他好而不圖回報。為了子女,父母可以犧牲自己的健康、享受、名譽甚至生命。除父母以外,天下很難找到第二個能這樣對我們的人。

6.作為父母的我們,很容易體會到自己對子女的這種心情,但常常忘記了我們的父母對我們的心情,其實是一樣的。所以只需要將心比心的想一想,這並不是很遙遠的事情。如果常常這樣思考,我們就不難生起對父母的感激、敬愛之心,就會常常想念父母。見到父母年長,也會一則以喜,一則以懼,就會想著怎樣去盡孝。

7.盡孝,最基本的就是承事供養,讓父母的生活起居,都儘量的安樂舒適;更進一步,就是讓父母心情愉快,有所寄託,特別是要有希望感,感到活的有意義、有價值。

8.反過來,對我們當子女的,就有了更高的要求。只有當我們自己有更高遠的追求,才可能對人生有更深刻的體悟,才有可能向父母傳遞這種希望感,而這才是對父母最好的報答。即使父母不能領會,看到子女有更崇高的追求和境界,也會感到欣慰和歡喜,看到自己養子一生,其實是非常值得的。

9.《孝經》說,“身體髮膚,受之父母,不敢毀傷,孝之始也。立身行道,揚名於後世,以顯父母,孝之終也。夫孝,始於事親,中於事君,終於立身”。由念恩、報恩而立身行道,志在聖賢,這也正是儒家以孝悌為本的理由吧。

論語 里仁第四第20章

子曰:「三年無改於父之道,可謂孝矣。」
解釋

孔夫子說:「(父親離開了),你能夠三年不改父親生時的志和行,可以說是孝子了。」

文義內涵

1.「三年無改」,三年無改的話,一生也就不會改了。

2.「父之道」
如何在世間做一個人是要學的,在古代「師」不容易求,靠的就是父親。父親的職責,他不但要慈,並且要把真正的人生經驗傳遞給孩子。父道真正的中心是什麼?「仁」。他總是心心念念為著仁。所以應該從他的見解、他的行為,「觀其志、觀其行」真正地了解父道。做為兒子的人,要繼承這個特點內涵,這個才是孝。《禮記‧中庸‧19》也提到「夫孝者:善繼人之志,善述人之事者也。」﹝這裡的「人」應該指「父」﹞

3.「無改於父之道」,「無改」是假定父親生前就是「守道」才不改,如果父親無道,雖朝沒夕改可也。

思惟題綱

1.父道的特點是甚麼 ?

2.為什麼「三年無改於父之道,可謂孝矣」呢?

3.兒女報答父親,「三年無改於父之道」,善繼父之志、善述父之事,請問目的為何?                                                         

義理解釋

(一)引用經文

1.《論語‧學而‧11》:「父在觀其志,父沒觀其行。三年無改於父之道,可謂孝矣。」   
               
2.《論語‧學而‧9》:「慎終追遠,民德歸厚矣。」

3.《論語‧里仁‧18》:「事父母幾諫,見志不從,又敬不違,勞而不怨。」

4.《孟子‧萬章上‧1》:「人少則慕父母,知好色,則慕少艾。有妻子則慕妻子。仕則慕君。不得於君則熱中。大孝終身慕父母:五十而慕者,予於大舜見之矣。」               

(二)重點摘要

1.《學而篇》第十一章已經學過,子曰:「父在觀其志,父沒觀其行。三年無改於父之道,可謂孝矣。」為什麼本章重複出現呢?而且只講了後半句?

(1)《朱熹‧四書集注》說,重複出現,就不必寫這麼多,就省了前半句,只是講了後面「三年無改於父之道,可謂孝矣。」

(2)為什麼這一章要出現兩次?有特別的意義嗎?清朝大儒劉寶楠在《論語正義》說:《論語》中重出者數章,自緣聖人屢言及此,故記者隨文記之。他說,大概是因為聖人常常講這句話,應該是講了很多次,所以聽的人每聽到一次就把它記錄下來,就重複了。

(3)孔子是敏於行而慎於言,言語非常地少,如果有重複,是因為這個非常重要。在古代大儒,考證漢朝石經,就發現這一章有重複,他們推斷,是弟子各記所文,應該是兩個不同的弟子,當時聽到孔老夫子講這個話,分別記錄下來,出自兩個人之手,不是一個人的,所以兩個都出現。

2.東漢大儒鄭康成在批注中說:「孝子在喪,哀戚思慕,無所改其父之道,非心之所忍為也。」為什麼講三年不改於父之道?父之道一般講父親的做法,先人的規矩。古人父母去世,孝子當守喪三年,這個三年按照《禮記》的說法,一般是二年零一個月,就屬於三年了。三年當中,孝子哀戚思慕,很悲哀,心裡很難過,因為父母不在了,自己沒有機會再去行孝,非常地遺憾,又很思慕自己的父母,這三年當中都是處於哀思的狀態,沒有心思想別的事情,所以就不能改變原來父親的做法。

3.孝子的心是多麼地醇厚,真的像《論語‧學而‧9》提到的「慎終追遠,民德歸厚矣。」父母已經走了,緬懷、悼念、思慕父母,其他什麼都不想。

4.《論語‧里仁‧18》父母做對了,固然是非常好,如果有不合理的地方,怎麼辦?「事父母幾諫」你要去勸他,要是勸了不聽,還要做到「敬而不違,勞而不怨。」

5.《論語‧里仁‧19》父母在世的時候不遠遊,萬一不行,要離開父母怎麼辦?你要有一定正確的方法。最後父母離開了,你還是要記得不能忘掉父道,這樣去做,可謂孝矣。

6.我們把前後聯起來看,就可以瞭解父道是什麼,就是父父子子,也就是說做父親的,要像一個父親的樣子去對待兒子;兒子呢,也要符合兒子的樣子去對待自己的父親。瞭解這個內涵,我們才能夠漸漸地顯發出仁的特徵。

(1)做父親的希望兒子過得好,這是有正確的方法,而兒子希望能夠報答父親、懷念父親,也有正確的方法,這就是道的特點。

(2)父母在或不在都一樣,在的如果有不合適的地方,或者你需要遠遊,不在了,見不到了,還是一樣,三年無改。

7.孟子稱舜是孝順的最大榜樣,「大孝終身慕父母。五十而慕者,予於大舜見之矣。」舜到了五十歲還在思慕父母,一個人能夠如此不忘本,無怪乎會成為聖人。這裡聖賢給我們做出了榜樣,三年無改,一生也就不改了。

8.古代是幾代同堂,大家庭,所以家有家風、家道、有家規,家要是沒有家規,那就亂了。《大學》講到修身齊家,才有治國平天下,你能齊家了,你才能夠治國平天下。古代的家那是一個大家族,幾百人住在一起,你能夠管理好這個家,當然你就能夠治國平天下。現代人的家,都是以三口之家、四口之家為主的小家庭,要想恢復以前血緣關係建立的大家庭已經不可能了。

9.現在社會團體很多,不是以血緣關係結合在一起,而是以共同的理想目標結合在一起的。在團體中,師長有如父親,年長者有如兄,年幼者視之如弟,做小弟的要孝敬尊長,尊長對於弟也要有合乎禮的態度,這叫父父子子。

10.能做最好的孝子,將來一定是最好的父親;能做最好的弟弟,一定也會做最好的哥哥,這是在家庭。出去以後,能做最好的手下,將來就能做最好的上司,這叫做君君臣臣。你的上司就是你的君,人與人之間的關係就是這樣建立起來的,彼此間真正的傳授都有它的道,道的精深之處,一定要在人與人交往過程當中,互相地切磋琢磨而漸次增長的。

11.古代不像今天,學校老師很多,那個時候,師本身不那麼容易,是有很多的條件限制的,所以家庭中這個父是最重要的。在《論語》當中講師友的地方很少,尤其是講師的地方更少,講父子特別多。實際上,古時候的教育,可以說從孔老夫子以後,才開始特別地昌明,以前並不顯著。由於孔老夫子到處遊學,對中國的教育產生了深遠的影響。

12.孝敬,不僅對父母,也包括對老師,老師就如同父母一樣。古人有講,一日為師,終身為父。老師的志向,我們也應該念念地去想著實現,這也是孝敬。

13.孔老夫子去世以後,他的弟子就以父禮事之,守孝三年,然後相絕而去。有個學生叫子貢,依然戀戀不捨,獨自結廬而居,為老師前後守孝六年,足以看出學生對老師的一片赤誠之心。所以「三年無改於父之道」,對於我們學習傳統文化,努力實踐孝親尊師,這是非常重要的。其內涵需要不斷地反復思維推敲,常常放在心裡去觀察,這樣才能夠真正把握住中心思想。

論語 里仁第四 第19章

子曰:「父母在,不遠遊,遊必有方。」
解釋
孔夫子說:「父母在的時候,不出遠門。如果要遠行,一定要有方處、方向。」

文義
1.古人的「遊」是遊學,離家找老師學習,或離家做事、當官。
2.遊必有方的「方」有各種解釋
(1)「方」:常或方向。遠離須有正常之事或遠離須隨時函報行蹤。
(2)「方」:方法。如果要遠離,有一定的正確的方法。
(3)「方」:法也。為法故遊,不為餘事也。
3.所事非主,所學非師,所交非友,所行非義,皆非方也。遊必有方,所以慰親心也。
4.前一章「事父母幾諫」,父母有不合理的地方,你要去勸他,不聽,還要「敬而不違,勞而不怨。」萬一不行,要離開父母,你要有一定的方法。而且離開了,還要記得—不能忘掉父道。這樣去做,可謂孝矣!

思惟題綱
1.為何孔夫子要我們「父母在,不遠遊,遊必有方。」?
2.你曾經有過「父母在而遠遊」嗎?你做到「遊必有方」嗎?

義理解釋
(一)引用經文
1.《禮記‧玉藻篇》:「親老,出不易方。」
2.《禮記•曲禮》:「所遊必有常」
3.清褚(ㄔㄨˇ)人獲《隋唐演義》:「兒行千里母擔憂,風露寒霜月照秋。更念他鄉遊子遠,窗前夜半不能休。」
4.《論語‧為政‧6》:「父母唯其疾之憂」
5.《論語‧里仁‧18》:「事父母幾諫,見志不從,又敬不違,勞而不怨。」
6.李炳南《論語講要》:「或為遊子者,隨時函報行蹤,免為父母所繫念。」
7.江謙先生《論語補注》:「所事非主,所學非師,所交非友,所行非義,皆非方也。遊必有方,所以慰親心也。」
8.《孝經‧開宗明義章第一》:「身體髮膚,受之父母,不敢毀傷,孝之始也。立身行道,揚名於後世,以顯父母,孝之終也。夫孝,始於事親,中於事君,終於立身。」

(二)重點摘記
1.「方」的幾種解釋:
(1)方向。根據《禮記‧玉藻篇》:「親老,出不易方。」父母老了,我們出門就不能改變方向。為什麼?因為萬一父母有什麼情況發生,他派人來找我們,比較容易找得到。
(2)常。東漢大儒鄭康成批註《論語》,說「方」就是常。《禮記•曲禮》講到「所遊必有常」,「常」就是有一定的規律,讓父母能夠知道你什麼時候去,什麼時候回。

2.無論哪一種解釋,相同的是,孝子要處處想到父母。
※「兒行千里母擔憂,風露寒霜月照秋。更念他鄉遊子遠,窗前夜半不能休。」哪個父母不牽掛自己的子女?
※《論語‧為政‧6》:「父母唯其疾之憂」。父母念兒女的心,一時一刻都沒有停息過,那兒女就要體諒父母,處處想到父母的掛念,不要讓他太憂慮,所以父母在世的時候,不遠遊。

3.前一章「事父母幾諫,見志不從,又敬不違,勞而不怨。」,這裡緊跟著說:「父母在,不遠遊,遊必有方。」上下文連續看,如果父母的行為或者志氣,有不合理的地方,我們希望勸他改過來,如果他不改呢,我們還是要跟著(他)去做。平常我們遇到這種情況,怎麼辦?「不違」已經很難做到;不違而內心恭敬更難做到;不但這樣還要照著去做,內心勞而不怨。一般人會怎麼辦,我不幹了,要跑。我也碰到過這樣的人,學習傳統文化很受感動,跑出來當義工,但家人反對,父母也不同意,他還堅持離家出走,家裡的事什麼都不管,父母也不知道他去哪裡、幹什麼,這其實已經是不孝了。

4.「遊必有方」,不是不能遊,原則上,你不要離開父母,如果你要離開的話,也要遵循正確的方法。
※「或為遊子者,隨時函報行蹤,免為父母所繫念。」遊子出行,遊必有方,方向在哪裡,常常要回報父母。因為父母同意你出來,但他的心一直掛念著你。
※現在我們通訊方便了,過去寫一封信,可能要一兩個月才能到家裡,現在我們出差打個電話、報個平安,很方便。我自己平時外出也比較多,就與媽媽還有家人,建了一個微信群,到哪裡馬上在群裡告知一下,或者電話告知一下,讓母親和家人知道我現在在什麼地方,大概在做什麼事情,讓他們心安,不要繫念、掛念。

5.所事非主,所學非師,所交非友,所行非義,皆非方也。遊必有方,所以慰親心也。
(1)江謙先生對《論語》研究非常深,他說:「所事非主,所學非師,所交非友,所行非義,皆非方也。遊必有方,所以慰親心也。」就是說,你所事奉的不是有德行的領導,你所跟隨的老師德行學問不夠,你所交的不是有益於自己德行學問的善友,你的所作所為不符合道義,皆非方也,都不叫方。為什麼?因為跟法,跟聖賢之道不符合。
(2)所以「遊必有方」,遊,不僅說是出遠門,踏出家門的每一步,在外面做的一切事情,都屬於遊,包括所事、所學、所交、所行。換句話,你的工作、學習、交友,都屬於遊的範疇。出了家門,所做的一切,都要用“方”來作為標準。方,就是法,就是規矩,沒有規矩就不成方圓,要真正符合聖賢的教誨。
(3)換句話說,你所行就要符合道義,那你真正是安慰親心了,父母心安了,這是養父母之心做到了極處。

6.《孝經‧開宗明義章》:「身體髮膚,受之父母,不敢毀傷,孝之始也。立身行道,揚名於後世,以顯父母,孝之終也。夫孝,始於事親,中於事君,終於立身。」孝順自己的父母是小孝;孝順天下人的父母,全心全意為人民服務,是大孝;能夠成聖成賢,普利眾生,為天下後世父母來盡孝,這就是至孝。所以「遊必有方」,必須要立志成聖成賢,努力去學習、去實踐,並弘揚聖賢之道,才能做得到。

論語 里仁第四 第18章

子曰:「事父母幾(ㄐㄧ)諫,見志不從,又敬不違,勞而不怨。」
▶
解釋
孔夫子說:「奉事父母,如果父母有過錯,要委婉勸告。如果父母不聽從,還是恭敬不違逆,雖然心裡擔憂,也不對父母生怨恨。」

文義
1.「幾」,微也,指態度委婉。「幾諫」,委屈婉轉的勸勉。
2.「見志不從,又敬不違」
(1)諫若不入,起敬起孝,悅則復諫。就是說,如果父母聽不進你的諫言,你仍然恭敬侍奉,待其心情好時,再相機進諫。
(2)「違」,違逆。「違」,止也。不違者,不停止。願未達到,不停止勸諫。
3.「勞而不怨」,「勞」有兩種說法:
(1)勞,勞苦也。一次次諫,甚者父母責打,這很勞苦,勤勞受苦還是不怨恨。
(2)勞,憂也。憂愁並不怨。

思惟題綱
1.「天下無不是的父母」這句話是對的嗎?本章孔老夫子怎麼說?
2.孔夫子說,父母有錯,子女該如何(what)?如何做(how)?
3.當父母聽不進你的勸諫,怎麼「敬而不違」法?怎麼「勞而不怨」法?

義理解釋
(一)引用經文
《孝經‧諫諍章第十五》
曾子曰:「若夫慈愛、恭敬、安親、揚名,則聞命矣。敢問子從父之令,可謂孝乎?」
子曰:「是何言與?是何言與?
昔者天子有爭臣七人,雖無道,不失其天下。
諸侯有爭臣五人,雖無道,不失其國。
大夫有爭臣三人,雖無道,不失其家。
士有爭友,則身不離於令名。
父有爭子,則身不陷於不義。
故當不義,則子不可以不爭於父,臣不可以不爭於君。
故當不義則爭之,從父之令,又焉得為孝乎!」

(二)重點摘記
1.這一章教我們怎樣盡孝。有人說,孝順孝順,孝就是順,什麼事都得順著父母,才叫孝,是這樣嗎?不是。

2.《孝經‧諫諍章》曾子曰:「敢問子從父之令,可謂孝乎?」孩子聽從父母的命令,可稱得上是孝嗎?孔子的回答,措詞非常的激烈,他說:「是何言與,是何言與!」這是什麼話?這是什麼話!「故當不義,則子不可以不爭於父,…從父之令,又焉得為孝乎!」當父母的行為不合於道義的時候,做子女的不可以不諫諍,不可以不勸諫。只是一味聽從父母的命令,哪裡稱得上是孝啊!

3.要想盡孝,就要學會勸諫。勸諫,要講究方法。
【喻】:我們現在背《論語》,很受用,想勸父母背,就說:「爸爸呀,你得背《論語》,你看看誰誰家的老爸,已經把《四書》都背下來了,你呢,三年才背過一句話,同樣是老人,差距怎麼就這麼大呢?」如果這麼勸,顯然不合適,太傷自尊了。

4.孔子教我們要「事父母幾諫」,「幾」是細微的意思,就是說:勸諫父母的時候,要委曲婉轉地勸,和顏悅色地勸,要曉之以理,動之以情,要多鼓勵,多讚歎。
【喻】:我們可以這樣勸父母背書,說:「爸爸呀,現在的老年人,得老年癡呆挺多的,醫生說,多背書、勤用腦,可以有效地預防老年癡呆,您不也試試?」講明利害,曉之以理。動之以情,說:「老爸呀!如果您得了老年癡呆,您自己受罪不說,我們做子女的該多麼痛苦、難過呀,您忍心讓我們難過嗎?」這時如果眼圈紅一紅,效果就更好了。最後,我們再來一句鼓勵的話:「老爸,有很多人呀,一輩子聽都沒聽說過《論語》一個字,更不說背了,您僅僅用了三年,就背了一句話,太了不起了,不要驕傲,繼續努力喲!其實我知道,您是不想背,以您的才華,如果要背的話,那每天背個兩章、三章,還不跟玩似的。」

5.「見志不從,又敬不違。」
有的父母善於納諫、聽勸,有的父母卻比較倔強不聽,在這種情況下該怎麼辦呢?孔子繼續教我們說:「見志不從,又敬不違。」如果父母不聽勸,做子女的要一如既往地尊敬父母,不可違逆父母的心意。譬如我們委曲婉轉地勸了半天,而父親還是不肯背書,如果我們這樣說:“哼!就知道吃喝、看電視,一點上進心都沒有,你真是不可理喻。”那這就是不敬了。如果我們再加上一句,“老爸,你繼續背啊,不背,就不讓你看電視了。”那就是違逆父母的心意,強迫父母了。那這都是不孝的行為,我們應該是見志不從,又敬不違。

6.如何做到「又敬不違」?靠念恩。
有時候,父母堅持錯誤,不聽勸告,的確很難讓人心平氣和。那該怎樣保持敬意呢?靠念恩,因為念恩生敬。
※我們可以從各種角度,來思惟父母對我的恩德。譬如,父母的養育之恩,如果不是父母生我、養我,我今天哪有機會背誦聖賢之書呢?我有幸背了一點,就開始不尊敬他們,那太沒有良心了吧!這麼一想呢,就不敢不敬他們。
※對父母的念恩,平時就要做,有了平時念恩的功夫的積累,當父母不聽勸時,就能容易地把敬意保持住,有了敬意,就不會去違背父母意志,強迫父母了。等有了適當的機會,又可以繼續和風細雨地勸諫父母。

7.如何做到「勞而不怨」?靠思惟我的生命宗旨。
※有的父母不但倔強,而且脾氣很大,你委曲婉轉了半天,他卻勃然大怒,罵你一頓,甚至罰你勞動。譬如,罰你天天掃廁所,那我又當如何呢?面對這樣的老爸,孔子也有良方,叫做“勞而不怨”,毫無怨氣地接受勞動改造。「又敬不違」已然不易,「勞而不怨」可就更難了。你想,我一番好意,勸你背點聖賢書,又曉之以理,又動之以情,還誇你,你不但不領情,還罰我掃廁所,這也太「是可忍,孰不可忍」了吧!雖然難,還得忍,因為如果我對父母怨恨,那就違背了孝道。「孝弟也者,其為仁之本與!」「本立而道生 」,違背了孝道,道難生啊!如果我想成聖成賢的話,那怎麼能不忍呢?該如何忍呢?

8.如何忍於「勞」,「而不怨」?
※一是念恩,保持對父母的敬意;二是思維:父母體罰我,對我的心靈提升會有什麼好處?
※可以這樣想:我是要立志做聖賢的,聖賢的理想,是掃除天下所有的污穢,建立大同世界,一屋不掃,何以掃天下?我今天能掃自家的廁所,這就是掃天下的開始啊,老爸看似在體罰我,其實是在幫我實現平治天下的理想啊!他老人家真是用心良苦啊,太感恩他了!」如果能夠這樣想,那就不但不會怨恨,反而因感恩而心生歡喜。
※父母看到我們掃廁所,都掃得這麼歡喜,相信,也一定會轉怒為喜的。那時候呢,我們就又可以進行下一輪的勸諫。
※只有真正做到「勞而不怨」,才有可能最終感化父母。

9.本章小結:
(1)「事父母幾諫,見志不從,又敬不違,勞而不怨。」教我們勸諫、引導父母向上的一個良方。用在家裡,就是齊家的功夫。
(2)這個方法隱含了孔門心法一個重要的原則——以恭敬無怨的心,去感化他人。不但是齊家了,其實平治天下,勸導更多的人向善,遵循的,都是這麼一個原則。
(3)其實這個原則,就是仁,隱含愛的真諦。所以我們如果能夠在家裡、在父母面前,好好地實踐這一方法,這一原則的話,那將來就可以更好地步入社會,利益大眾。

論語 里仁第四 第17章

子曰:“見賢思齊焉,見不賢而內自省也。”
▶

解釋:

看見比我們好的人,就要想:我要向他看齊,增長自己,不斷向上努力。看見不對的,我不會輕視他,而是看看自己,藉著他來策勵我,更進一步去幫助他。參閱《論語摸象》

文義:  參閱《論語摸象》

第15章提到「忠恕」,實際上忠恕範圍很廣,在這裡這兩句話就可以用得上。忠—盡心盡力去做,…「見賢思齊」是忠,…「見不賢而內自省也」實際上除了內自省改善以外,還要恕。忠,不管做任何事情,盡心盡力地去做。恕是恕人,對別人盡量以很寬恕的態度去對待。

思維題綱:

1. 想想夫子所言「賢」與「不賢」的意思為何?
2. 平日看到「賢」、「不賢」兩類人,我們有什麼樣的反應或想法?
3. 讀了此章子曰,對您有何啟發?

義理解釋

(一)引用經文:

1.《孟子•滕文公章句上》: “滕文公為世子,將之楚,過宋而見孟子。孟子道性善,言必稱堯舜。……顏淵曰:「舜何人也?予何人也?有為者亦若是。」”
2.《孟子•告子章句下》: “曹交問曰:「『人皆可以為堯、舜。』有諸?」孟子曰:「然。」「交聞文王十尺,湯九尺;今交九尺四寸長,食粟而已如何則可?」….. ”
3.《大學》: “自天子以至於庶人,壹是皆以脩身為本。其本亂而末治者否矣,其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也!”
 4.宋 茶陵郁禪師《偈頌》: 「我有明珠一顆,久被塵勞封鎖,而今塵盡光生,照破山河萬朵。」
  (http://bbs.tianya.cn/post-free-5693342-1.shtml)

(二)重點摘記:

1.“賢”是有德的人,“齊”是齊一。看見比自己強的有德之人,就想著向他看齊,立定決心一定要具備像他一樣的德行。“不賢”是無德的人,“省”是省察,看見不如自己的無德之人,內心就反省自己,是否有同樣的過失和錯誤,如果有,就努力改正。

2.若能見賢思齊,就能不斷完善自己的品德;若能見不賢而內自省,就能不斷發現並修正自己的錯誤,如此,則德日增,而過日減,朝著成聖成賢的方向邁進。

3.真正的見賢思齊,是看到別人的優點,生起一顆效學的心,目的是在提升自己,而不是在戰勝對方。

4.愛嫉妒的人,常用的緩解痛苦的招數,就是用自己某一方面的優勢,來貶低或是抹殺掉別人的優點,別人的優點被抹殺了,自己就不那麼難受了。

5.怎樣對治嫉妒心呢
(1)想:“我的生命宗旨是成為聖賢。所以要明明德,親民,止於至善。現在這個人不要我幫忙,他自己就具備了一些德行,這不正好嗎,應該高興才對呀!
(2)進一步想:我要成為聖賢,那就要做利國利民的事業,對方有德行比我強,我不會做的他會做,這豈不是多了一個強有力的事業夥伴嗎?我應該高興。

6.破自卑,覺得自己條件太差,難於成為聖賢。
(1)只要你不斷地效學堯舜的言行,最後就一定會成為堯舜的。(孟子對曹交的指導)
(2)每一個人都懷揣著一顆明珠,切不可妄自菲薄。把蒙塵去掉,使本具的明德彰顯出來,每個人都能夠成為聖賢。“舜何人也!予何人也!有為者亦若是。”

7.見賢要思齊,見不賢則要內省;反觀自己是一個關鍵所在。他自甘墮落,那是他的事,我可是要成聖成賢的,所以我可要努力改過。“自天子以至於庶人, 壹是皆以修身為本。其本亂而末治者,否矣。” 當我們蔑視他人,還是要先向內看自己,自己的修身之本已亂,反倒想去幫別人修身,豈不是很顛倒?

8.小結:
平時我們所對的人,要麼是比自己強的賢者,要麼是不如自己的不賢者,夫子這句話把我們所有的對境都涵蓋進去了,給我們的一個寶貴的修行的竅要。如果我們能夠把這句話做到了,那就意味著無論面對怎樣的人,怎樣的境況,我們都能夠完善自己,淨化自己。

論語 里仁第四 第16章

子曰:「君子喻于義,小人喻於利。」
▶
解釋
孔子說:「君子能夠瞭解、明白的是道義,小人能夠瞭解、明白的是利益。」

文義內涵
1.「喻」:曉、明白。「義」,天理之所宜、道義。「利」:人情之所欲,名譽、富貴、私利、慾望之類。
2.君子或小人,在其存心。心存道義是君子,心存私利是小人。
3.本章跟11章「君子懷德,小人懷土;君子懷刑,小人懷惠。」是同樣的,因為他心目當中的是這個,所以他全部的精神貫注在這個上頭。
4.這兩句話,給我們一個做人的標準。平常我們對境起心動念,或者自己靜靜地觀察思惟,內心當中去看一看,那麼我們就曉得,自己心目當中所懷的、所念的是什麼。

思惟題綱
1.本章對比君子和小人的不同,在那裡?
2.什麼是義?什麼是利?為何君子喻於義,小人喻於利?
3.觀察我對境的起心動念,是「義」,還是「利」?
4.如何從「喻於利」轉為「喻於義」?

義理解釋
(一)引用經文:
1.《論語正義》:「孔子此言,正欲君子之治小人也,君子能孚于小人,而後小人也可以轉化于君子。」
2.《孟子‧梁惠王章句上‧七之四》:「此教必本于富,驅而之善,必使仰足以事父母,俯足以畜妻子。」
3.《論語‧子路‧9》:子適衛,冉有僕。子曰:「庶矣哉!」冉有曰:「既庶矣,又何加焉?」曰:「富之。」曰:「既富矣,又何加焉?」曰:「教之。」
4.《曾國藩文集》:「仁義豈有常?蹈之則為君子,違之則為小人。」「同一日也,朝而公正,則為君子;夕而私利,則為小人。同一事也,初念公正,則為君子;轉念私利,則為小人。」
5.《孔子家語‧致思》魯國之法,魯人有贖臣妾於諸侯者,皆取金於府。子貢贖人於諸侯,而還其金。孔子聞之,曰:「賜失之矣!夫聖人之舉事也,可以移風易俗,而教導可以施於百姓,非獨適身之行也。今魯國富者寡而貧者眾,贖人,受金則為不廉,則何以相贖乎?自今以後,魯人不復贖人於諸侯。」
6.《孟子‧梁惠王上章句上(一)》:王曰:「叟!不遠千里而來,亦將有以利吾國乎?」孟子對曰:「王何必曰利?亦有仁義而已矣!…」

(二)重點摘記
1.這一章說了兩個概念:「義」和「利」
(1)義者,天理之所宜,多指對天地萬物都有益處的原則。
(2)利者,人情之所欲,多指一些以自我為中心的利益考量。

2.君子心心念念想的是道義;小人心心念念看重的則是私利。君子做什麼事,都是以道義並肩而行;小人做事,就只想是否有利可圖。為什麼會這樣呢?因為君子特別知道道義的價值,而小人卻只知道利益的價值。本章,是以他知曉的是公義還是私利,來區分君子或是小人。

3.「君子喻於義,小人喻於利。」這句話總感覺是在批評看重利益的人是小人。如果只是這樣的話,天下就沒有多少人不被批評的了,這也不符合夫子恕的精神。

4.聖人告訴我們這個道理,對我們究竟有怎樣的好處呢?
平常我們看到別人自私自利的時候,總是非常看不慣,可是當自己自私自利的時候,又很難發覺。本章,夫子就告訴我們,別人自私自利這是正常的,因為他就是沒有學過大人之學,就只知道利益的好處,不知道道義的好處。而當我們自己自私自利的時候就要警覺了,我當下的這種狀態,就是聖人所說的小人之態呀!

5.知道君子和小人通達的不一樣,對我們的人生就會產生很大的影響。《論語正義》:孔子此言,正欲君子之治小人也,君子能伏于小人,而後小人也可以轉化于君子。那夫子是透過對於人心、人性的深刻動察,說出了這段話,也說出了幫助我們趨向大人之道的方法。

6.既然小人的眼裡都是以財利為主的,那麼學君子的人就應該知道,要想幫助別人,就得首先讓人們得到實在的利益,然後再潛移默化地實施教化,這樣的話,小人也可以慢慢地轉變成君子。

7.「此教必本于富,驅而之善,必使仰足以事父母,俯足以畜妻子。」君子就應該想讓人民的生活富裕,足以養活妻子兒女,足以能夠安居樂業,進而再使大家來學習君子之道。因為小人只知道利益,所以是可以透過由利益的引導,而使人們趨向於公義的,這也是教育的希望,這也是人人都可以學習《大學》之道的方法。

8.歷史公案,西元前一千六百多年,六十八歲的努爾哈赤率領著六萬大軍,在奪得了八座城池之後,就打到了寧遠城。鎮守這個城的將軍袁崇煥誓死抵抗不退兵。百姓一開始覺得,家園得以保存,是無限感激。可是仗打下來,情況越來越危險,眼看城池不保,百姓們就開始擔心,怕一旦失守,會遭到努爾哈赤的報復,會被屠城,連累了自己和家人。於是開始抱怨,甚至罵袁將軍,只為了自己升官打仗,不顧百姓的死活。幸運的是,後來努爾哈赤受傷了,大軍被迫後撤,這時候,百姓的心意又變了,他們痛哭流涕,把袁將軍看作是再生父母。百姓就在這樣的轉折當中,我們可以觀察一下,百姓們心中想的是什麼,無非是自己的家庭、財產、親人的安全。

9.如果認為百姓追求自利,是小人,那這就變成了道德綁架,也不符合孔孟之道。荀子說:義與利兩者兼有。就像是堯和舜這樣好的帝王,他也沒有辦法不讓百姓要利益,只可能使百姓做到好利不勝過好義;像桀和紂這麼兇惡的帝王,也沒有辦法不讓百姓喜歡義,只能做到不讓百姓喜歡義超過喜歡利。

10.我們面對一般人自私自利的時候,還是應該懷抱著一份包容和理解,但是,如果作為有修齊治平的志向的士或者君子,或者是掌握公共權力的人來說,就要時刻把公義放在心間,就不應該為暫時的困頓所干擾,改變生命的方向,去尋求利益。

11.《論語‧子路‧9》:「子適衛,冉有僕。」冉有陪夫子去衛國的途中,看到衛國的人口眾多,就問孔子:「既庶矣,又何加焉?」一個地方有了很多人民,怎樣治理才能更好呢?”孔子說:「富之。」讓他們富起來,冉有接著又問:「既富矣,又何加焉?」孔子說:「教之。」由此可見,孔子也是教誡弟子們,要先幫助人民富裕,然後再教育人民。先喻於利,然後再導入義,這就是聖人們將人們驅而之於善的方法。這個也應該是與一般人互動,想要幫助別人的鐵律,就是一定要先為對方的私利考慮,才有機會幫助他人趨入公義。

12.學習儒家文化,如果只知道義和利的分別,捨利不談,不知道在幫助別人的時候,先要曉之於利,那麼就算做到,可以完全地捨去自己的一切利益,也沒有辦法兼濟天下,不一定能夠幫助其他的人。所以明白此章的意義,在面對到一般大眾的時候,只要方法得當,都是可以幫忙對方有所改善。

13.人人可以學《大學》之道,那就沒有恆常的小人,可是學做君子對於初學之人也不容易,這個要不斷地練習。曾國藩說:「仁義豈有常?蹈之則為君子,違之則為小人。」「同一日也,朝而公正,則為君子;夕而私利,則為小人。同一事也,初念公正,則為君子;轉念私利,則為小人。」所以君子和小人,不能從簡單的行為上來看,要探究內心,才能知道。

14.孔子時期的魯國有一條法律,如果魯國人在外面看見自己的同胞被賣,他們如果肯出錢把人贖回來,國家會給予賠償,很多人因此得救了。子貢是一個很有錢的人,他從國外贖回了很多的魯國人,但他拒絕了國家的補償,他說願意為國家分擔贖人的錢,孔子知道之後,就嚴厲地批評他傷天害理。為什麼這麼說呢?夫子說:魯國制定這樣的法律,就是為了要喚起人們心中的義,只要大家看見了落難之人,有惻忍之心,不怕麻煩去贖人,就完成了善舉。之後國家再給他補償,他也不會有損失,人們還稱讚他,這就培植了人們心中的義。可是子貢的舉動、行為,把義和利對立起來了,自從子貢之後,很多贖回同胞的人,去向國家要補償的時候,不但得不到大家的稱讚,反而會被責怪,你為什麼不能像子貢那樣,替國家分憂呢?從此人們對於落難的同胞,就假裝視而不見了,很多人因此也沒有辦法得救,返回故土。

15.由此事,能看出聖人的功德,真的是非常了不起,智深慧遠,洞徹人心。他都是從心緣的隱微處,來啟發弟子,絕不是單純從外面的行為上來作要求,而是處處啟發人們喻於義的心。

16.如果我們的教育只注重教利,不能以道義為中心,只教生存的技術、技巧,那教出的人雖然有能力、聰明,但是他們會以利益為行事準則,總會想以最小的代價,獲取最大的利益,怎麼做見效快成本低,就怎麼做,結果往往就容易走向歪邪之路。即便是能一夜暴富,卻也能轉瞬即逝,甚至招致怨恨,鋃鐺入獄。發生過的毒奶粉事件、地溝油事件等等,都是這樣的例證。他們都是聰明的人,但是為求小利,就走上了害人害己,損害公義的路。

17.君子愛財,取之有道,道就是義,不是不要利,而是取利要有一個前提,就是符合義。孔子重義,但不排斥利。一旦忘義而爭利,這就有害了。

18.長久以來,義和利放在一起談,總讓人們有一種錯覺,好像二者相互違背,有義就無利,有利就無義,事實上它們不但不相反、不對立,而且義中還包含著利,義是可以保證實實在在的利的。比如做生意,產品貨真價實、解決問題、符合公義,那麼你的生意就會越做越長久,得到的利益也會越長久,這就是公義對於私利的保證。反過來,一個人如果沒有深邃的智慧,只注重於追求小利,那就容易害人害己。

19.孟子見梁惠王,也說:「王,何必曰利。」義就是最大的利,還去追求別的什麼利呢?可見,以義為利,還是以利為利,這就是君子和小人不同的標準。君子知道道義的好處,知道義的好處,不義的害處。小人呢,只知道利的好處,而不知道利有大害的一面,歸根結底呢,還是因為智慧不夠,非常可憐。

20.以義為誠心,做事看上去像是自利,那也是出於公義;但是心中如果想著私利,做的事表面像是好事,內心其實是真的小人。所以生活中做一切事,我們要觀察自己的發心是什麼,不要忘了初發心是什麼,在做的過程中是否有發生了改變。

21.弄明白了「義就是最大的利」這個道理,誰不願意做君子呢!只有糊塗的人,才會枉自去做小人。

論語 里仁第四 第15章 2/2

子曰:「參乎!吾道一以貫之。」曾子曰:「唯。」子出,門人問曰:「何謂也?」曾子曰:「夫子之道,忠恕而已矣!」
▶

(解釋參考前一天)

文義內涵 / 摘自日常師父《論語摸象記》

老夫子的中心思想是仁,為什麼不回答仁而回答忠恕呢?
實際上「仁」字是一個比較不容易捉摸的內涵,所以孔老夫子對這個仁字也並不是經常講的,但是他真正引導我們的卻全部是這個。不但孔老夫子,曾子之所以為曾子,也就是這樣,告訴我們的是跟我們相應的走法,照這樣走上去,自然總會走到。所以不回答仁而回答忠恕。

忠──盡己為忠,不管做任何事情,盡心盡力地去做。            恕是恕人,人與人之間盡你自己的力量去做;對別人,你盡量以很寬恕的態度去對待。這樣的做法,就是克己復禮實際上實踐的內涵,所以說「忠恕而已」。你對任何事情能夠這樣去做,你慢慢地能走上來。

思惟題綱

1. 曾子不是絕頂聰明,孔子說他魯鈍「參也魯」,那為什麼他能說出夫子的一貫之道是「忠恕」呢?

2. 平常我們總覺得自己笨笨的,曾子笨笨的卻成為孔子的心法傳人。古人說「臨淵羨魚,不如退而結網」,所以我該如何做,能有他的成就呢?

3.我們平常不順心,總是怨天尤人,孔老夫子告訴我們不是這樣,要忠恕。請問我如何在生活中實踐忠恕?讓我不再抱怨、不再責怪,而且不斷地學習之後,最後體會到「道不可須臾離也」的境界。

義理解釋

(一)引用經文

1.《中庸》:「忠恕違道不遠」
2.《中庸》:「天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。」
3.《中庸》:「道不可須臾離也;可離,非道也。 」
4.《論語‧先進‧17》:「參也魯」
5.《論語‧雍也‧15》:「誰能出不由戶?何莫由斯道也!」
6.《論語‧子路‧16》:「遠者來,近者悅。」
7.《論語‧憲問‧1》:「邦有道穀」

(二) 重點摘記

1.「忠恕」的本身雖然不是道,但是「違道不遠」。《中庸》:「天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。」我們生命,人人都有一種本性,能夠把這種本性開顯出來的就是道。所以接受教育,朝著聖賢經典的話去做,這就是修道。從另一個方面來講,學習克己復禮,這就是修道。用正確的方法克服一直以自我為中心的各種情緒和欲望。那麼,依照什麼標準去克呢?就是依照仁、禮的標準,禮法就是對大家都有好處的標準,根據這個,不斷地去調整和修正,這就是修道。

2.最終達到一個什麼樣的狀況呢?那就是要達到率性的狀態。《中庸》:「道不可須臾離;可離,非道。」道一分一秒都不能離開,如果離開了,就不是道了。道一定是與我們的生命、生活息息相關,就存在於我們如何對待萬事萬物的心念之中。

3.道說起來又太深奧,怎麼辦呢?曾子在這一章就說「忠恕而已矣」。就是從忠恕開始下手練習,不斷地代人著想,盡己之力,努力不斷地學習實踐,那最後就會體會到不可須臾離也的道的境界。

4.孔子的弟子當中,曾子並不聰明,孔子說他「參也魯」魯鈍,那為什麼他能明白夫子的一貫之道呢?反過來,能言善辯的我們,如果思考這個問題,是否能夠透過自己的一些學習修正,給出一個答案呢?

(1)面對夫子的提問,曾子沒有回答「仁」,而是回答「忠恕」。忠恕就是依照著仁而用出來的行相,力行忠恕也是曾子一生的寫照。

(2)曾子是以自我的修正經驗告訴我們,從忠恕開始。形而下的忠恕,可以帶我們最終走上形而上的深遠的道。

(3)道那麼深遠難懂,對於不得其門而入的我們來說,曾子所說的忠恕,就像是鋪到了我們眼前的階梯,使道變得如此的實在和易於實踐,瞭解了忠恕就走進了道。

4.《論語》中夫子面臨兩個最心愛的弟子,兩次提及一貫之道。可以想見,聖人熱切的心意——傳道、授業、解惑。我們如果沒有讀聖賢的書籍,根本沒有機會認識到,生命當中道體生命的證得,是超越一切、生死無畏的。更沒有機會想到,有一個一以貫之的趣入道體生命的實踐之法,那就是忠恕。

5.第三篇《八侑》講了禮之後,第四篇《里仁》開示出禮的根本是出於仁的精神。仁也是儒家的核心精神,就是推己及人,仁者愛人。

(1)我們自私自利的心,會讓我們活得非常痛苦,就算是全世界的人對你好,也不會讓我們感到滿意。學習仁,就有機會讓我們從種種痛苦中抽身。平時我們都怨別人,別人做對了也不行,我們不服氣,覺得沒什麼了不起;別人做錯了,更不行,我們覺得別人做的不好。

(2)曾子告訴我們,別人對了,我們要忠;別人錯了,我們要恕。我們通常也有這樣的經驗,當我們覺得是別人的錯,就特別不容易原諒對方,念念不忘,自己也是很痛苦。可是一旦覺得是我自己錯的時候,很容易就把這件事放下。所以學會代人著想,靜坐常思己過。

(3)學會忠和恕,也是對我自己生命最有意義的一件事,它可以讓我們一直生活在快樂當中,並且保持生命不斷向上的方向。

6.既然生命只要有一天,如果學到了道,也是值得的。那我們從生到死三萬天要怎麼度過呢

(1)夫子告訴我們,應該在人與人互動的關係上面,不斷地修改完善自己。在每天的生活中;在人我的關係上,不斷地練習「己所不欲,勿施於人」。

(2)面對種種自利和利他的抉擇時,不斷地練習利他。這也是決定我們是否能夠得到道體生命的根本所在。

(3)「誰能出不由戶?何莫由斯道也?」哪一個人可以生而為人卻不用走人該走的道路?那麼既然力行忠恕,就可以幫助我們找到我們生命最有意義的狀態。那麼這一生,無論我們遭遇到什麼,都不應該忘記生命還有一個更高的意義,那就是要在學道中渡過一生,得到道體生命的體驗,去力行忠恕。

7.一位臺灣的朋友,他非常激動地給我發了一張照片,我一看上面寫的是習近平主席題寫的新年寄語:「未來的中國是一群正知正念正能量的人的天下。真正的危機不是金融危機,而是道德和信仰的危機。誰的福報越多,誰的能量越大。與智者為伍,與良善者同行。心懷蒼生,大愛無疆。」作為一個國家的領導人有這番話,那就是天下有道,就會「遠者來,近者悅。」

8.作為有志于弘揚儒家文化的我們,更是應該「邦有道穀」,努力地走下去。死亡不可怕,可怕的是沒有真正的活過。活了很久,道體生命都不曾顯現,那才是生命的最大遺憾。從忠恕開始,踐行實踐,那希望我們都能在有限的生命中,獲得道體生命的成長,飽嘗道體生命的欣喜。

論語 里仁第四 第15章 1/2

子曰:「參乎!吾道一以貫之。」曾子曰:「唯。」子出,門人問曰:「何謂也?」曾子曰:「夫子之道,忠恕而已矣!」
▶
解釋
孔子說:「曾參啊,我平常所講的許多道理,可以用一個道理將它貫通起來的。」曾子就答說:「是啊!」後來孔子出去之後,其他的學生就問曾子:「老夫子的意思是什麼呢?」曾子就說:「老夫子的道理,就是兩個字──忠恕而已。」

文義內涵 /摘自《朱熹.四書集注》
1.「貫」通也。「唯」應之速而無疑者也。「忠恕」盡己之謂忠,推己之謂恕。「而已矣」竭盡而無餘。或曰:「中心為忠,如心為恕」於義亦通。/朱熹

2. 「聖人教人各因其才,吾道一以貫之,惟曾子為能達此,孔子所以告之也。曾子告門人曰:『夫子之道,忠恕而已矣』,亦猶夫子之告曾子也。中庸所謂『忠恕違道不遠』,斯乃下學上達之義。」/ 程子--程頤、程顥

思惟題綱
1.本章的場景,顯然在一群弟子中,孔夫子只對著曾子說「吾道一以貫之」。為何只對著曾子說?並請從〈學而篇〉找出曾子說過什麼話,了解曾子具有什麼特質?
2.孔夫子說「吾道一以貫之」,就你所學,你會認為這一個道理是指什麼?
3.曾子是孔夫子心法的傳人,孔子的中心思想是以仁為主,為何他說「一以貫之」的「一」是忠恕而不是仁呢?

義理解釋

(一)引用經文
1.《論語.衛靈公.2》:
子曰:「賜也,女以予為多學而識之者與?」對曰:「然,非與?」曰:「非也。予一以貫之。」
2.《論語.里仁.8》子曰:「朝聞道,夕死可矣。」
3.《論語.衛靈公.23》:
子貢問曰:「有一言可以終身行之者乎?」子曰:「其恕乎!己所不欲,勿施於人。」
4.《論語.里仁.13》:
子曰:「能以禮讓為國乎,何有?不能以禮讓為國,如禮何?」
5.《中庸》第十三章:
子曰:「道不遠人,人之為道而遠人,不可以為道。《詩》云:『伐柯伐柯,其則不遠。』執柯以伐柯,睨而視之,猶以為遠。故君子以人治人,改而止。忠恕違道不遠,施諸己而不願,亦勿施於人。」
6.《孟子.梁惠王上》:「老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼。」
7.《中庸》第十三章:
「君子之道有四:所求乎子以事父;所求乎臣以事君;所求乎弟以事兄,未能也;所求乎朋友,先施之,未能也。 」
8.《論語.學而.4》曾子曰:「吾日三省吾身:為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?」
9.《論語.泰伯.3》
曾子有疾,召門弟子曰:「啟予足!啟予手!詩云:『戰戰兢兢,如臨深淵,如履薄冰。』而今而後,吾知免夫!小子。」

(二)重點摘記

1.有一天,孔子和他的學生們一起坐而論道,突然他對曾參說:「曾參,我平時所說的道,可以用一個道理,就將它們貫穿起來,統攝天下萬事之理。」曾子就回答說:「唯」。之後,孔子就出去了,其他的學生沒弄明白怎麼回事,就紛紛過來問曾子:「老師說的是什麼意思呢?」曾子說:「夫子的道,可以用忠恕這一個道理,來統攝天下萬事萬物的道理,如此而已。」

2.這一章就像禪門中的一個公案,只有說者、聽者心領神會,其他人只能是隨自所悟了。到底夫子所講的一貫之道是什麼,曾子就只答了個唯字,夫子也沒有印證是與否,於是,這一貫之道就成了千百年來的一大懸案。後來的學者們為此爭論不休。但是,因為提到的是貫穿夫子之道的核心思想,所以又十分的重要。
3.《論語.衛靈公.2》,孔子對子貢也談到一貫之道,孔子說:「賜也,女以予為多學而識之者與?」你以為我的學問,是因為博學而默記於心才具備的嗎?子貢說:「然,非與?」老師,難道不是這樣嗎?夫子說:「非也。予一以貫之。」不是,因為我得到了一個道理,懂了之後就貫穿了一切道理,一通百通了。可惜的是,接下來子貢也沒有問「一貫之道」是什麼,所以也沒有得到確定的答案。

4.我們可以肯定的是「散則萬千,聚則為一」的一貫之道,孔子分別對兩個最重要的弟子講,證明這是非常重要的求學修道的方法,把握住這個修學的核心,就可以將萬事萬物,於一道中貫穿始終,把握住了它,就把握住入道之門,就能夠學道、證道。

5.如果我們自許是慕道之士,就要問一下自己,這個可以一以貫之的道,有沒有讓我心怦然而動呢?如果我依然木木然,無所謂,那就不算得上是慕道之士了!因為如果此處有人說,有一件事只要你明白了,一生都可以盡享榮華、受用不盡,你又會怎麼樣?比較這兩個問題,就知道我們的心更看重的是什麼。

6.子曰:「朝聞道,夕死可矣。」這句話很短、很深刻,說出了夫子一生學道的堅定志向,哪怕生命只有一天,學到了道,就是值得的;反過來,人活一生,長命百歲,沒有學到道,也沒任何意義。「道」可以讓我們得到最大限度的滿足和幸福,得到它,可以不畏懼生死,讓人生亦無悔,死亦無憾。道是如此的珍貴美好,卻又那麼的深邃浩瀚,而此處夫子居然說:它是可以一以貫之的。用一個道理,就可以來貫穿一切道理的。那麼聽到這兒,真是讓人無比的嚮往。

7.曾子回答唯之後,孔子並沒有印證曾子回答的,是否就是他所講的一貫之道,沒肯定,沒否定,出去了。子出,門人問曰:何謂也?曾子就說:「老師說的一貫之道,就是忠恕而已矣呀。」這就又產生了一個疑問,有人說,夫子說的是一以貫之,可是忠和恕分明是二啊,所以忠恕,一定不是夫子所說的一貫之道。在這兒,我們先放下這個疑問,先來瞭解一下,什麼是曾子所說的忠?什麼又是恕?

8.什麼是「忠」?
漢代大儒的注解:「盡己之心,謂之忠。」無論做什麼事,與人合作也好,替人辦事也好,自己學習也好,盡心盡力的去做,這就是忠。
9.什麼是「恕」?
子貢問曰:「有一言可以終身行之者乎?」子曰:「其恕乎!己所不欲,勿施於人。」可見,能夠站在對方的角度上考慮,推己及人,自己所不願意的事,也不要施加在別人身上,這就是恕。

10.曾子說:忠和恕,可以將夫子的道,一以貫之。我們會不會覺得,道是那麼高深,值得朝聞夕死,可是把它一以貫之的就是忠和恕,是不是太簡單了?我的老師說,這正是曾子的功德。道雖然深遠,但如果就忠恕來講,人人可以做,每一個人都能做到。儒家的特質就是知行並進,一邊做一邊學,就會體會越來越深。

11.比如說,我們學習禮讓,我們是從在心裡給別人留有空間開始,從見到別人先問好、先行禮,這樣的小事開始做,就會越做越有感受,越做越有內在的喜悅。對於「禮讓為國,何難之有」的確定,也就會越知越深。這些都不是空談理論,需要力行實踐,才能夠有所領悟。

12.《中庸》:「道不遠人,人之為道而遠人,不可以為道。」道,根本不曾遠離人群,但是因為人們好高騖遠,反而使道顯得離人非常遙遠。《中庸》:「道不可須臾離」道,就在生活中,就在我們每天接人待物的用心之上。

13.《詩經》:「伐柯伐柯,其則不遠。執柯以伐柯,睨而視之,猶以為遠。」就像我們拿著斧頭到樹林裡去,想找塊木頭做斧頭柄,要找多大多長的呢?很簡單,就是你手上拿的那麼大、那麼長,可是我們眯著眼睛看來看去,就是覺得相差十分遙遠。

14.《中庸》:「故君子以人治人,改而止。」所以,君子就是在與人互動的關係上面,去修改,完善自己,趨向於道的。

15.《中庸》:「忠恕違道不遠,施諸己而不願,亦勿施於人。」
與人互動,努力踐行,做到了忠恕,那就離道不遠了。「施諸己而不願,亦勿施於人。」道,就是面對到人我關係時,做到己所不欲,勿施於人,就是在面對到自利,和利他的抉擇的時候呢,努力的做到盡己之心,如人之心。那展現出來的面貌就是:心同此心,情同此情;老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼。因人之治,成人之事,能做到幾分的代人著想,就盡己之力做到幾分,那就能夠成就幾分的道。

16.道,距離我們不遙遠,我們為什麼會違道呢?就是因為我們的做法、想法,不能夠推己及人、代人著想,就是在面對自他利益的時候,我們通常會選擇自私自利。

17.子曰:「君子之道有四:所求乎子以事父;所求乎臣以事君;所求乎弟以事兄,未能也;所求乎朋友,先施之,未能也。 」君子的道就在,我們做父母的時候,希望兒女怎麼孝順我們;我們做別人兒女的時候,就要用這樣的心,來孝順我們的父母。君子的道,就是當我們做主管的時候,希望下屬怎麼對待我,那麼我們做下屬的時候,就用這樣的心,去對待主管;道就是當我們自己做別人兄長時,希望兄弟姐妹怎樣對待自己,那我們做別人的兄弟姐妹的時候,就應該用這樣的心,來對待他們。「所求乎朋友,先施之」道,就是我們平時希望自己的朋友,怎樣對待自己,就用這樣的心,先去對待朋友。

18.「先」很多人不願意做,很多人都希望別人先對自己好,先對自己微笑,先對自己講話,都是被動的等待別人先做,在這就告訴我們,我們要先。要主動把握一切機會去做,而不做被動的--等待別人來拯救自己的人。那我們看看,這些都是講,要跳開自己的角度,跳開本位的思想,處處關心他人,代人著想。
19.忠,就是努力去做;恕,學到圓滿,那就是仁。所以從每一個人都可以做到的忠恕開始,一步步做到圓滿,就成就了道,成就了聖賢,所以忠恕,不是空談的理論,隨力而去行持,是極為扼要的。

20.「忠恕」兩個字看上去簡單,但力行起來並不容易。這兩個字是曾子一生,透過自己身體力行之後的體悟,非常的難得,雖然不是道的本身,卻是離道非常的近。曾子的一生,就是這樣踐行的。
(1)《論語.學而.4》曾子曰:「吾日三省吾身:為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?」
(2)《論語.泰伯.3》曾子有疾,召門弟子曰:「啟予足!啟予手!詩云:『戰戰兢兢,如臨深淵,如履薄冰。』而今而後,吾知免夫!小子。」
曾子在生病,病到不能動的時候,引用《詩經》教育弟子們說:我這一生,戰戰兢兢,如臨深淵,如履薄冰,不敢有一時的疏忽懈怠,直到現在面臨生死,才敢說以後不會再犯錯了。
由此可見,「力行忠恕」是曾子一生的寫照,是曾子對弟子們最切實的身教。

21.《論語》多次提到道,但一直沒有直接說道是什麼。即便說了,我們也未見明白,如果不懂,就只是空談,對我們的生命,也沒有一點利益。那麼曾子是不是已經體悟到夫子的一貫之道,只是為了給同學一個可以落實的下手處,才回答「忠恕」二字,或者「忠恕」這兩個字本身,就是曾子所印證的夫子之道,我們不得而知,也不用費心的去爭論這個問題。

22.我們可以確定的是,「忠恕」這兩個字,就像指著月亮的手指一樣,順著曾子所指的這個方向走下去,不會有錯,雖然它不是道的本身,但如果能夠力行,那就是近道。忠恕就是下手處,透過它,最終可以印證夫子之道。

論語 里仁第四 第14章

子曰:「不患無位,患所以立。不患莫己知,求為可知也。」
▶
(解釋)
孔夫子說:「不要愁沒有地位,要愁的是我有什麼可以得到地位。不要愁没人知道我,該求的是我有什麼可以為人知道的。」

(文義內涵)
1.「不患無位」,「位」地位,也隱含名跟利、富和貴。通常有了位,名利富貴就跟著來。這是平常一般人所追求的,得不到,就會覺得若有所失。
2.我們一般人很在乎名位,孔夫子告訴我們不是如此。「位」有它一定的內涵的,你有所建樹,能夠幫助別人,你才能夠跟你的名位相稱。所以,要擔憂的是我的能力可以撐起這個位嗎?稱職嗎?「患所以立」。
3.我們往往倒因為果,不在真正的內涵上面努力,所以孔老夫子告訴我們──不怕人家不知道,而是你拿什麼東西讓人家知道你,「不患莫己知,求為可知也。」

思惟題綱
1.孔聖人告訴我們要「不患無位、不患莫己知」,可見一般人是「患無位、患莫己知」,請問為什麼會「患無位、患莫己知」?
2.什麼是你想要的「位」,你如何去「立」?
3.什麼是「可知」的?你怎麼去求它呢?
4.事實上,眼前每個人都擁有一些「位」,如為人妻,為人子…,想想這些重要的「位」,我「患所以立」嗎?我如何更稱職?

義理解釋
(一)引用經文
1.《論語.為政.18》:
子張學干祿。子曰:「多聞闕疑,慎言其餘,則寡尤。多見闕殆,慎行其餘,則寡悔。言寡尤,行寡悔,祿在其中矣!」
2.《周易‧坤》:「厚德載物」
原文:「天行健,君子以自強不息。地勢坤,君子以厚德載物。」
3.《論語.里仁.5》:「富與貴是人之所欲也,不以其道得之,不處也。」
4.《論語.顏淵.22》:樊遲問仁。子曰:「愛人。」問知。子曰:「知人。」

(二)重點摘記
1.子曰:「不患無位,患所以立;不患莫己知,求為可知也。」
夫子說:不要擔心沒有職位,要擔心的是--自己是否有本領,可以在職位上有所建樹;不要擔心人們不知道自己,要去追求本領,追求德性,使自己成為值得被人們知道的人。
這一章講到一般人普遍擔憂的兩件事:
(1)位,社會地位,官位;(2)知,為人所知,社會名聲。

2.古代讀書人學有所得,有了德性,想要發揮所學,如果有官位和名聲,就會對他有很大的幫助。《論語.為政.18》子張直接問夫子:怎麼學干祿?在本章「不患無位,患所以立」,夫子明確地說:我們擔心錯了,不要擔心位置,而是要擔心你在位置上,究竟能夠拿什麼去幫助別人,如果我們不能為別人有所貢獻,也沒有什麼才能和德行值得人來學習,那人家知道我們,或者給了我們位置,又有什麼用呢?

3.現實生活中的我們,似乎和聖人說的正好相反,我們通常非常在意名聲和地位,卻很少擔心自己,如果有了位置,可以在位置上對他人、對社會,有怎樣的貢獻。

4.在聖人的眼裡,位置不僅僅是受人尊敬、表面的這個位置,而是有其該具備的實質內涵和責任。有了位置就有了責任,位置越高責任越大;權力越大,幫助的人就該越多,做事也就越需要謹慎。

5.坐上任何位置,都能夠對幫助大眾的事有所建樹,這樣才能跟這個位相稱。比如:
(1)「企業領導人」受人尊敬,因為他在位置上努力,解決了很多企業員工的生活衣食問題。
(2)「父母」受到兒女的尊敬,因為他們一生為兒女辛苦操勞,奉獻給了子女。
(3)「賺到錢的商人」受人感恩,也是因為他們解決了大眾對於某些產品的需求。
「厚德載物」講的就是這個道理,為他人付出的多,有了厚重的德行,才能承載在這個位置上的福報。

6.現在人對於「無位」所產生的憂慮,就是想追求位置所帶來的個人的富貴生活。換句話說,我們想要的是,得到圍繞在這個位置旁,受到人們尊敬的種種外相。聖人說,我們真正該擔心的,是位置上的實質內涵,以及能在這個位置上為別人做什麼,來和這個位置相配。

7.光想得到,不想付出,擔憂也是白擔憂。以僥倖的心態,想去博取地位名譽,德位不稱最終的結局也是自取其辱。這種擔憂得不到所求的位,即使得到了,也會因為在位置上無所成立,最終會從位置上跌落。

8.《論語.里仁.5》提到富與貴,是人之所欲也,但是要以其道得之。這個道,就是你能在這個位置上,為別人做什麼有益的事,會對社會產生怎樣有益的影響。

9.現今社會的一些問題,也是由於不稱職導致的:
(1)修養不夠,沒有教師道德的人,站在教師的職位上,既不熱愛教育事業,也不喜歡教學生,只想得到教師這個位置上的薪水和假期。於是面對工作,馬馬虎虎,感歎、抱怨,既耽誤自己,也耽誤了別人家的兒女。
(2)一個人沒有實在的本領,卻得到了位置,就像是沒有學過駕駛技術,就敢開車上馬路的人,不僅不愛惜自己,更是傷害他人,禍亂社會。
(3)由於智慧不夠,只想得到外在事相上的種種成功,卻看不到其中的內涵,以及需要對他人做出的付出和貢獻,總想以僥倖的心態,去博取地位、名譽,這樣德位不稱,最終也是沒辦法長久,甚至種下災禍。
(4)貪污腐敗,就是因為有了官位,不但無所立,還有所敗壞。這樣的人無位還好,有了位其實就是害人害己,也害社會。

10.學習了本章,我們就要提醒自己,我們該擔憂的是什麼?擔憂錯了,白擔憂,得不到還白受苦,得到了也是自取其辱;擔憂對了,努力下去,生命就會有所收穫。

11. 反過來說,人生要有所建樹,是不是一定要有官位?是不是一定要有社會地位?那不一定。生而為人,我們其實都有自己的位置,我們都是別人的妻子兒女,這些都是我們最真實的位、最重要的位置。世界上最珍貴的東西--我們每天呼吸的空氣、最珍視我們的父母,常常是被我們忽視的。

12.我為人妻,為人子…等等,在這些位置上,我都做好了嗎?這麼重要的位置,如果都不能認真地想想,怎麼去把它做好,卻盼望著另外的、可以管理更多人的位置到來,那麼就算這樣的位置有了,我們就能做得更好嗎?

13.道德境界高,責任心強的人,會逐漸把自己的責任擴大,相對的他的位置也會逐漸地升高;反過來道德水準低,沒有責任心的人會不斷增加自己享有的權力,縮小自己的責任。這樣呢,相對應的他的位置,也會逐漸地下降,最終有一天,就會從位置上掉下來。

14.生活中,如果我們能夠把所有正在和我們交往的人,用心地以我們所學的道德修養,來感化實踐,處處禮讓、關懷別人,這就是每個人在位置上,都可以有所建樹和成立的。所以不要擔心無位,因為我們不缺位置,要擔心的是,自己可以為別人做什麼,我們缺的,就是把自己位置做好的這個本事。

15.「不患莫己知,求為可知也。」渴望為人所瞭解,為社會所認同,從古到今,都是人們藏在心裡的願望。到底什麼是可知的,我們要怎麼求為可知呢?

16.老師說:如果我們只想著自己,根本看不出解決問題的方法﹔只有想著別人,關懷別人,透過這個路徑,我們才能找到解決問題的方法。比如說,當別人來關心我的時候,我就比較容易接受別人。所以,如果你希望別人知道你、接受你,最好的方法就是你先去關懷別人。但是你的關懷,是否能夠真正幫到別人,這就是另外的學問了。

17.「求為可知」,需要做兩件事:(1)要關懷別人;(2)要真幫得上忙。這都是需要智慧的,這也是所有的宗教、哲學、教育都在教人們的事。
※《論語》用的是仁和知--仁者愛人,智者知人﹔佛法用的是慈悲和智慧。
※都是要站在別人的角度,從別人的角度出發,來幫助別人。就像生意人,你想的就是顧客需要什麼,解決了顧客的需要,就成就了自己的事業。幫助的人越多,自己的事業就越大,位置也就越高。

18.面對「求為可知」,有的人就擔心別人不瞭解自己,遇到理解自己的人就高興,遇到不理解自己的人就生氣,情緒隨著起起伏伏。有人看到的是,人們渴望被別人瞭解的這種願望,就不斷地研究嘗試,找尋各種途徑方法,來解決人們的這種需求,於是就成就了很多行業,比如說,微信、臉書、QQ等等。於是那些解決人們這種渴望的人,他們就功成名就了。由於他們有這樣的成功,也使得人們都渴望去瞭解他們,比如:馬雲,紮克伯等等。所以同樣是面對渴望別人瞭解自己這件事,為自己憂患,和為別人的憂患而努力,顯然是不一樣的結果。

19.生活中,我們應該怎麼抉擇,為什麼而努力呢?
我們很多人,在憂愁別人不瞭解自己的時候,放棄了去瞭解別人的機會,甚至放棄了去瞭解自己和完善自己的機會。這是讓人悲傷的事。古人說「求為可知,學仁義可耳」要想別人知道自己,就學仁義,做仁義之事。

20.孔子自小喪父,既無位置,更不被別人所知,可是他十五歲志於學,一生志於道,雖然周遊列國,吃了很多的苦,可是多少帝王將相,都把他當作老師,被後世的人們尊為「萬世之師」,也成了世界上從古到今最紅的中國人。反過來,歷史上也有很多人,當時耀武揚威,八面威風,可是死後,卻臭名遠揚,為人所不恥。比如秦檜,後人將之跪在岳飛的廟前,都一跪千年了,他的子孫都沒人敢承認是他的後代。

21.總結:
「不患無位,患所以立。」告訴我們,要安立正確的因果,做正確的追求。「不患莫己知,求為可知也。」告訴我們,做人要行應行之道。
這兩句都是教我們--人生一定要為他人有所貢獻,「位置」和「為人所知」都需要利益別人才能辦到。功名利祿只是一個外相,都是要取之有道,都有它成立的道理和內涵,如果不知道內涵,倒因為果,一味地追求外相,也只是徒增煩惱而已。

補充資料 :
「不患無位,患所以立。不患莫己知,求為可知也。」
勿愁無官位,但愁如何建樹。勿愁我不為人知,但求其可以為人知之道。建樹不必有位,立德立功皆是。求為可知,學仁義可耳。
「仁義」學說代表儒家孔孟之道;孔子言「仁」,孟子則「仁、義」並舉。孔子的思想以「仁」為中心。
孟子說「仁,是人的本心,義就是人該走的大路,人若捨棄大路不走,放失本心而不知去找回來,是很可悲的。」

論語 里仁第四 第13章

子曰:「能以禮讓為國乎?何有?不能以禮讓為國。如禮何? 」
▶
解釋:
夫子說:「能夠用禮讓來治理國家,那還有什麼困難的呢?如果不用禮讓來治國,那麼徒有禮樂禮又能怎麼辦呢? 」(參閱《論語摸象》)

文義: (參閱《論語摸象》)
一說“能以禮讓為國,那治國並沒有什麼困難;不能以禮讓為國,那麼這禮有什麼用呢? ”(這裡的「何有」解釋為:有什麼困難?)
另一說法,真正的精神是禮讓,但誰以禮讓為國呢?沒有!(當時春秋時代諸侯稱霸,而以禮為國是王道。所以這裡的「何有」可以視為: 沒有)不能以禮讓為國,而禮又是最重要的,那禮設在這地方,又怎麼辦呢?

思維題綱:
1. 什麼叫「以禮讓為國」?
2. 以禮讓為國,國家社會、人民會是什麼樣的情景?
3. 試回憶之前和禮制、為政治國的相關章節?
4. 環顧國內、外,從古至今,以禮讓為國的案例有嗎?回過頭觀察自己,有以禮讓待人處事否?
引用經文:
1.《論語•八佾•11》或問禘之說。子曰:「不知也。知其說者之於天下也…」

2.《論語正義》清/劉寶楠著:「讓者,禮之實也;禮者,讓之文也。」為國,即治國。

3.《孟子•公孫丑上•六》孟子曰:「人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心,斯有不忍人之政矣。….. 惻隱之心,仁之端也;羞惡之心,義之端也;辭讓之心,禮之端也;是非之心,智之端也。人之有是四端也…. 」

4. 《武英殿十三經注疏•論語注疏》宋/邢昺疏:「禮節民心,讓則不爭。」

5.《孟子•彊國篇第十六》:「….人之所惡何也?曰:汙漫爭奪貪利是也。人之所好者何也?曰:禮義辭讓忠信是也。…. 。」

6.《論語•憲問•5》南宮适(ㄍㄨㄚ)問於孔子曰:「羿(ㄧˋ)善射,奡(ㄠˋ)盪舟,俱不得其死然。禹、稷躬稼,而有天下。」夫子不答。南宮适出,子曰:「君子哉若人!尚德哉若人!」

7. 《論語•泰伯•1》子曰:「泰伯,其可謂至德也已矣!三以天下讓,民無得而稱焉。」

8.《道德經•22》:「…..夫唯不爭,故天下莫能與之爭。….. 」《道德經》又名《老子》

9.《論語•堯曰•1》堯曰:「咨!爾舜!天之曆數在爾躬。允執其中。四海困窮,天祿永終。」舜亦以命禹。曰:「予小子履,敢用玄牡,敢昭告于皇皇后帝:有罪不敢赦。帝臣不蔽,簡在帝心。朕躬有罪,無以萬方;萬方有罪,罪在朕躬。」周有大賚(ㄌㄞˋ),善人是富。「雖有周親,不如仁人。百姓有過,在予一人。」

重點摘記:

1.古來的學者注解不同
(1)治國的根本,是以禮讓為國,可是現在看看有嗎?沒有。
(2)能以禮讓治國,治國又何難之有呢?不能以禮讓治國,那禮的文獻資料也沒什麼用了。(何有,何難之有)

2. 實際上都在強調: 治國一定要落實禮讓,才是根本,不能只弄條文,落實了治國治家就一點兒也不困難。

3. 實際的生活經驗是,有人就是容易得寸進尺,遇到問題你越讓就越難解決。看看自己,雖然學了儒家文化一段時間,對於禮多少有些體會,可是無論家裡、外邊,教育孩子,還是夫妻相處,去實踐禮讓,真的是十分為難。

4. 我的老師說,聖人證得的真理,距離我們顛倒的生命經驗,就是十分遙遠,改善的方法,就是先不排拒,不要認為不可能就拒絕。

5. 希望得到快樂和脫離困難,那所有聖人談到的方法都值得仔細傾聽、用心探索。首先要注意的,就是不要讓“不信”障礙我們繼續學習的心。

6. 八佾篇(11章) 孔子說禘禮,對於禮最深刻的精神,如果能夠徹底的瞭解,那看天下的事兒,就像看手掌一樣簡單了。那麼,禮和讓,到底有怎樣的關係呢?

7. 《論語正義》上說:“讓者,禮之實也”。讓: 是禮的實質、本質,人與人互相辭讓。一個有禮之實質的人,自然就會相讓。

8. “辭讓之心,禮之端也”,說讓的心,是禮的開端,一個人沒有讓的心,就不會有禮的意識和行為。

9. 是什麼障礙了禮讓之心? 七種情緒(喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲,不學而能、與生俱來) 這些情緒跟動物是一樣的。儒家講,人生的目標、生命的意義,就是要克服和超越於此,這就需要不斷地聽聞、學習、實踐,需要不斷克己復禮、修養出人類相宜的義。

10. 人應該行的事,就是人的義。聖人教我們治七情、修十義、講信修睦、尚辭讓,從社會意義上來說呢,就是為了人類能夠相生相長,互不為難;從從個人的角度:就是要幫助我們超越物質生命,而達成對於道體生命的追求和印證。

11. “禮節民心,讓則不爭”,禮讓包含了對個人的利益之心要進行如理的節制,要克制自己的私欲,恢復到對於人類社會有利的禮的狀態。“禮敬而義”,敬字呢,左邊一個苟且的苟,右邊一個反文,就是要把對自己苟且於私欲的心,苟且於各種情緒的心拿掉。(eg.公車上讓座給老人孩子。夫妻爭執,克服想和對方理論的心。)

12. 自我愛惡情緒不加節制的一種發洩,不是真正的愛。真正的愛,一定是建立在如何代人著想、克制自己的情緒、理性地站在對方、幫助對方改善的角度,考量改善的方法;一定是有禮的內涵在的。

13. 讓的反面是不讓,就是爭奪。荀子說“人之所惡者何也?曰:汙漫、爭奪、貪利是也”。爭奪,即便是有所得也不會長久。

14. 《論語•憲問篇》南宮适問孔子說:“羿善射,奡蕩舟,俱不得其死然。禹稷躬稼而有天下。” 爭奪之人,表面獲得好處,實則讓人心生厭恨,惹禍上身;而謙虛忍讓的人,表面看起來遭受損失,從長遠來說反而得到了最大的好處。

15. 爭強好勝,不僅是容易得罪人,更是從心底深深地折磨自己,終日為瞋火所煎熬。生活中常常和別人認個錯,服個軟,這才是智者。真正的強者呢,都是向內爭,與自己的七情、私欲相爭,爭對了還可以成就聖人之道。

16. 【破邪執】我們的讓:總有一種斤斤計較,像是一種交換,或者說是另一種形式的爭奪。(eg.我都讓了你幾次了,等等。表面的禮讓背後,都悄悄的伸出了一隻索取的手,早已背離了讓的實質,是更為隱蔽的爭奪。)

17. 中華文化自古以來,就講究謙虛真誠的精神,上古的文化呢,更是以禮讓為國。(eg. 泰伯三以天下讓、伯夷和叔齊、舜受堯禪、禹受舜禪、夫子的溫良恭儉讓) “萬方有罪,罪在朕躬。”上古的帝王,將天下的罪責一肩擔起。正是這樣的讓,成就了一代聖王,讓人類對他們萬古不能相忘。

18.希望我們每每面對到,自以為天一般大的那些事兒的時候,常常想到夫子的這段話,“禮讓為國,何難之有。”一生學到了這一點,省去了多少不必要的爭鬥,轉化了多少讓自己不愉快的境界,又收穫了多少顆真心呢!正是這種為他人著想的空間,神奇地讓自己的路越走越寬。我們也要禮讓回歸家教,教育好我們自己的子孫,並將呵斥的教育,替代禮讓的教育,認真地傾聽,理智地探討,言傳身教,讓孩子在禮讓的環境中學習和繼承禮讓。

19.人沒有禮讓,就不能在社會立足;辦事沒有禮,就不容易辦得成功;治國沒有禮呢,社會就沒法安寧。禮讓為國,何難之有?希望我們人人都能夠學好禮讓。從心裡開始給對方讓出一個空間,也讓我們的生活因為讓而變得更加美好。

論語 里仁第四 第12章

子曰:「放(ㄈㄤˇ)於利而行,多怨。」
▶

解釋
孔子說:「凡事以私利為追求目標,必定會產生許多怨恨。」

文義:
1.「放」唸ㄈㄤˇ,依也。「多怨」謂多取怨。/《朱熹‧四書集注》
2.「放於利而行,多怨。」是說,我們覺得這個「利」是有好處的,結果呢?它真正的果是「多怨」,不但自己內心一天到晚怨天尤人,跟別人之間也是互相責怪--利在哪裡?所以儒家乃至世間也說:「君子樂得為君子,小人枉自為小人。」小人是覺得這樣有好處,結果弄了半天,怨苦重重;所以說,君子樂得為君子!

思惟題綱 1.假定我們把目標放在利上面「放於利而行」,結果會是什麼?
2.為什麼「放於利而行」,會產生「多怨」?
3.我們如何克服「放於利而行」呢?
4.請溫習里仁篇前幾章的內容,試著與本章作連結思惟。

引用經文
1.《朱熹集注》:「欲利於己,必害於人。」 2.《論語•季氏•10》「君子有九思:視思明,聽思聰,色思溫,貌思恭,言思忠,事思敬,疑思問,忿思難,見得思義。」 3.《孟子•梁惠王章句上(一)》 孟子見梁惠王。王曰:「叟!不遠千里而來,亦將有以利吾國乎?」 孟子對曰:「王何必曰利?亦有仁義而已矣!王曰何以利吾國,大夫曰何以利吾家,士、庶人曰何以利吾身:上下交征利,而國危矣!萬乘之國,弒其君者,必千乘之家;千乘之國,弒其君者,必百乘之家。萬取千焉;千取百焉;不為不多矣!苟為後義而先利,不奪不饜。未有仁而遺其親者也;未有義而後其君者也。王亦曰仁義而已矣!何必曰利?」
4.《論語•里仁•5》:「富與貴是人之所欲也,不以其道得之,不處也。」 5.《論語・述而•11》:「富而可求也;雖執鞭之士,吾亦為之。」
6.《論語•里仁•10》:「無適也,無莫也,義之與比。」 7.《論語‧述而•14》:「求仁而得仁,又何怨。」

重點摘記
1.「放於利而行,多怨。」
「放」兩種解釋:依照、依仿或放縱。「行」指形式。行的範圍很廣,同於第十章「之於天下也」,指天下所有的事,如果完全依據利益來行事,必然遭至多怨的結果。「怨」也有兩種理解:一是招致外來的怨恨,外對內,人之怨己;一是,自我的狀態,怨天憂人。

2.從前面幾章到這裡,是從內心所思念的目標,以及相應的行為,一步一步都在告訴我們同樣的精神。
(1)前幾章用比對的方式來呈現:
第9章,道是一邊,衣食是一邊。(「士志於道,而恥惡衣惡食者,未足與議也。」)
第10章,適是一邊,莫是一邊。(「君子之於天下也,無適也,無莫也,義之與比。」)
第11章,德是一邊,土是一邊。(「君子懷德,小人懷土,君子懷刑,小人懷惠。」)
(2)這章(第12章),專講放於利這一邊。如果單單從利益這一邊去走的話,產生的結果就是多怨。

3.「多怨」,在日常工作中,我們很容易覺察到。譬如,我們遇見任何事情,第一個念頭就是:是否對自己有好處,是否利己。什麼是利己?《朱熹集注》:「欲利於己,必害於人。」一旦我們把目標放在利己上面,從起心動念開始,乃至於顯現於外在的語言、行為,不管你如何掩飾,如何善巧,必然是對他人利益的一種排擠,結果自然是多怨。而且對自我利益越放縱,招來的怨恨越強烈。這是外在對己的怨恨的部分。

4.稍稍的觀察很容易發現,我們的目標一旦放錯了,是放於利而行的話,我們內心對別人,對於外在環境的種種不滿,很容易滋生,一天到晚就會怨天憂人,跟人家之間的來往也是恩怨重重,永遠糾纏不清。這是自我的狀態,怨天憂人。

5.商人是最懂得逐利的,真正成功的商人是怎麼對待利的?《財經快訊》曾介紹李嘉誠先生經商的特點,
(1)他說:七分合理,八分也可以,我只拿六分。
(2)有人找李嘉誠合作開房地產,李嘉誠問對方,你想在利潤中分多少比例呢?這個人提出分5%,李嘉誠則給對方分10%的利潤,雙倍於對方的要價。為什麼呢?這是李嘉誠的高明和過人之處,李嘉誠懂得在利益面前克制自己,關顧對方,最終反而成就了雙方。
(3)有人曾問李澤楷,你父親教你怎樣的賺錢秘訣呀,李澤楷回答:賺錢的方法,父親沒教過我,他教了我他怎麼做人、處事的道理而已。
(4)李嘉誠的成功經商之道,讓我們看到了修養德行,對於利益有克制的追求,才是獲得成功最佳的途徑,所謂厚德才能載物。

6.儒家提倡的利益觀是什麼呢?《論語•季氏•10》孔子提倡九思,最後一個「見得思義」,見到利益要想到獲取是否公平,是否符合正義。

7.孟子謁見梁惠王,有一段關於義和利的辯論。惠王問:「老先生,你不遠千里而來,將有什麼,有利於我國家嗎?」孟子回說:「大王,你為什麼一開口就說到利呢,只要有仁義就夠了。大王說怎樣有利於我的國家,大夫說怎樣有利於我的封邑,下面的士人、平民說,怎樣有利於我自身,如果大家都這樣的話,上上下下互相爭奪利益,那國家就危險了。不講仁的人會遺棄自己的父母;沒有行義的人會不顧自己的尊主;這些不講仁義,只講利益的大夫,到最後他一定會造反,殺掉他們的國君。」孟子的話讓梁惠王啞口無言,最後孟子對梁惠王說:「大王,你只要講仁義就行了,何必談利呢。」

8.孔子如何看待利益的獲得?
里仁篇第五章,孔子說「富與貴是人之所欲也」,孔子承認我們可以去獲得富與貴,但是重要的是「不以其道得之,不處也。」反過來,如果以其道得之呢,當然可以心安理得。孔子甚至說「富可而求,雖執鞭之士亦願為之。」孔子特別強調的是:利益獲得要透過正當的途徑,要符合道。

9.儒家不是不講利,而是以義為利,看的是長遠的利益,看的是更寬廣的利益。所謂「無適也,無莫也,義之與比。」,也就是見得思義。換言之,凡事公平、公正。利益公平原則,是人類任何社會都一直追求的目標,但如果僅從利益角度考慮,則很難絕對公平,也沒有辦法去衡量。人類如果完全鑽在利益、物質裡,缺乏節制,那欲望的滿足也是無止盡的。

10.「放於利而行,多怨。」七個字,蘊含著修身、齊家、治國,甚至是處理普天下各種複雜關係的一個重要的原則。它的警示意義,可以跨越古今中外。如今世界的亂局,其實就是對這七個字最殘酷的一個驗證。如果放於利,見利忘義,小到夫妻、父子、兄弟、姐妹、朋友之間,都會斤斤計較,錙銖必爭,結果只會是冷冰冰、淒慘慘,哪裡還會有溫情、親情;大到地區、國家之間,只會虎視眈眈、磨刀霍霍,哪還會有和諧和安寧。

11.祈願全世界的人們,記住這七個字,時時警策,摒棄永遠的利益,追求永恆的公平正義,世界和平才有希望,人類社會共同進步才有希望。

12.我們如何克服「放於利而行,多怨。」這種狀況呢?
孔子曰:「求仁而得仁,又何怨。」就是說,當我們的心所求的是仁德,我們所行的事依據是仁道,則不會計較眼前的利害得失,我們那個心自然是不會怨,那自然也不會招至別人的怨恨

論語 里仁第四 第11章

子曰:「君子懷德,小人懷土。君子懷刑,小人懷惠。」
▶

(解釋)

孔夫子說: 「君子所思念的是道德的增進,小人所思念的是資產的增加;君子常思念著法度的遵行,小人常思念著恩惠的獲得。」

文義 :

1.懷,思念也。/朱熹《四書集注》

2.本章是君子和小人的對比,其實這裡就說出一個特點—君子、小人心目中所追求的方向是在哪裡。

3.「懷德和懷土」是君子和小人心目中所追求的方向,偏重於內心的抉擇;「懷刑和懷惠」是君子和小人在內心抉擇之後,外顯的行為。

4..本章指出君子和小人的特點,心目中所懷的是什麼,我們可以拿來檢點自己、對比一下,就曉得自己的心念和行為哪個對、哪個不對,內心應該安住於何處,應該緣什麼,我們的目標應該定在哪裡,以及如何慢慢的增長自己。

思惟題綱

1. 每個人無論作何種抉擇,都離不開追求快樂、逃離痛苦,君子和小人亦然,但是為何所思念的所關懷的會不同呢?

2. 想想,平常在我們腦筋裡歡喜的是什麼?是癡癡呆呆的癡相,一天到晚迷迷糊糊?還是心中有所緣,貪、瞋?我比較靠近君子還是小人?

3. 我們經過學習,很多道理都明白了,常常內心要安住在懷德還是很難做到。為什麼做不到?

4. 如何才能把懷德的念頭堅固呢?

義理解釋

(一)引用經文

1.《論語‧里仁‧9》:「士志於道,而恥惡衣惡食者,未足與議也!」
2.《論語‧雍也‧9》:「一簞食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂。賢哉回也!」
3.《論語‧述而‧5》:「甚矣!吾衰也,久矣吾不復夢見周公。」
4.《詩經‧大雅》:「刑于寡妻,至於兄弟。」
5.《孝經‧天子章》 :「德教加以百姓,刑于四海。」
6.《論語‧為政‧14》:「君子周而不比,小人比而不周。」
7.《論語‧述而‧36》“君子坦蕩蕩,小人長戚戚”
8.《尚書‧大禹謨》:「人心惟危,道心惟微;惟精惟一,允執厥中。」
9.《論語‧顏淵‧1》:「克己復禮為仁。一日克己復禮,天下歸仁焉。」
10.《大學‧傳九釋齊家治國》:「心誠求之,雖不中,不遠矣。」

(二)重點摘記

1.所謂君子,是志於道的士經過修習而達到相當修養的人。

2.本章用了四個“懷”,懷在《說文》解釋念思也,就是通俗講心心念念想著。

3.君子和小人所念思的有什麼不同呢?

(1)“君子懷德,小人懷土”。“德”是德行,“土”是土地,土地為資產的象徵,引伸為田宅產業等。君子心心念念思的是什麼呢?德行的增進;小人所念思的是物質利益的增加。

(2)“君子懷刑,小人懷惠”。“刑”是刑法、法度,“惠”是恩惠、小利。君子常念思法度的遵行,小人常念思恩惠的獲得。

(3)懷德和懷土,是偏重於內心的抉擇,更強調君子和小人心目中所追求的方向;懷刑和懷惠,則是內心抉擇之後外顯的行為。當內心抉擇的方向是德行修為的增長,那外顯出來的自然就是遵守禮法。如果我們追求的是物質利益方向,那顯現出來的一定是貪圖小利。

4.每個人無論作何種抉擇,都離不開追求快樂、逃離痛苦這種人的本能驅使。到底快樂是來自於內心的成長還是物質的滿足呢?這是物質和心靈抉擇的問題。每個人可能都會有自己的見解。

(1)記得小時候,我會因為一個新衣服、一個新書包高興很長時間;稍稍長大,會因為一輛嶄新的自行車,或者自己喜歡的一個遊戲機,激動好幾天;工作了以後,拿到第一份工資的時候也很喜悅。

(2)隨著年齡的增長,經歷的增加,你會發現物質所帶來的快樂越來越少,快樂的時間也越來越短,反而是以前不太在意的一些事,留在心底的溫暖和喜悅會延續很久。比如父母的關心,比如遠方朋友簡單的一個問候,或者某位尊敬的師長給予的鼓勵和肯定。有時候不經意間幫助了別人,看到別人的快樂,自己也莫名地很快樂,不知道大家是否有類似的體驗。

(3)我曾經以為內心的快樂一定要建立在物質的滿足之上。事實並非如此,很多時候,即使在物質很艱苦的境況下,快樂依然可以如影隨形。現在很多人喜歡登山啊、力行啊、長跑啊,戶外的一些活動,就是主動放棄物質的安逸,在艱苦的環境下達到一種內心的自我修煉和提升,在外人看來挺苦的,很多人呢卻樂此不疲。

(4)很多城市的大學生,畢業以後選擇去貧困的山區教書,條件極其簡陋,他可以安住在那裡好幾年,家人朋友都不理解。我們身邊,也有熟悉的老師去貴州的山區教書,他們為什麼可以做到呢?一定是內心的某種力量支持著他們。這種幫助他人,獲得自我內心成長的快樂,自然不是物質條件匱乏可以阻擋的。“一簞食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂。賢哉回也!”這是孔子讚歎顏回的境界,我們深入《論語》義理的學習之後,好像也能稍稍到一些。

5.君子懷刑,小人懷惠”,“刑”,還有另一種解讀,取典範、模範之意。這種用法,在先秦時期非常常見,如《詩經》大雅:“刑于寡妻,至於兄弟”。《孝經》天子章“德教加以百姓,刑于四海”。這裡的“刑”,都作模範典範來解釋。懷刑就是不忘典範。

(1)孔子所懷的典範--周公,孔子經常夢見周公,畢生也是以周公為楷模,志在恢復周禮。孔子在晚年慨歎“甚矣吾衰也!久矣吾不復夢見周公。”

(2)心懷典範有什麼好處呢?典範是正向引導的力量源泉,對一個人的成長會有很大的導向和推動作用。

(3)七年前,我就遇到一位好老師,他的德行和行誼都深深地讓我折服,在我的內心,我是真正願意效學他,毫不誇張地說,他完全改變我人生的方向,讓我的生命變得充實,自已感覺很 有意義。

(4)在人生漫漫的旅途中,如果能遇到一位堪為楷模的好老師,真的是一種幸運,會讓我們少走很多彎路,少吃很多苦。

(5)現代社會其實也並不缺楷模,有很多孝心、愛心人士,都非常值得我們效學。還有一種就是明星偶像,也吸引了無數的粉絲,也是一種典範的力量,然而如果我們崇拜的只是明星光鮮的外表和高額的收入,以他們為典範,就不能算是懷刑,而只能算是懷惠了。

6.本章,孔子將君子和小人內心和外在的生命狀態,鮮明地對立地擺在一起。《論語》關於君子和小人的對比,還有很多的章節。為政篇(14章)提到“君子周而不比,小人比而不周”,述而篇(36章)說“君子坦蕩蕩,小人長戚戚”等等,還有很多。孔子提供我們判別君子和小人的依據。

7.我們也常常講要近君子遠小人,這看起來也是很合理,實際上儒家宣導的是修身、齊家、治國、平天下,我們學習聖賢之道的方向,應該不是用於評判別人,而是要修為自身。

8.士志於道,對照一下我自己,我們志於什麼?很多時候我們也有所求,但我們所求的多數還是在生活的安樂上轉圈,常常是遠離懷德,而偏於懷土。

9.即便我們學習很多道理,都明白了,常常內心要安住在懷德,也是很難做到。為什麼做不到懷德呢?

(1)《尚書》說“人心為危,道心為微”,就是說人的心思變化多端,往往惡念多於善念,非常的危險。

(2) 我們做不到懷德,因為我們學習所得還不堅固。

10.如何才能把壞的念頭轉成好的念頭,讓道心堅固呢?結合本章的學習,幾點的建議與大家共勉。

◎第一,就是要學會觀察自己,如果能觀察清楚,就是聖賢學問之道;
◎第二,學習聖賢經典貴在堅持;
◎第三,特別重要,要找一位好老師,以他為典範,跟他學;
◎第四,不要把君子小人簡單的看成是對立的兩種人。我們絕大多數人應該是兼具小人和君子的狀態,此時此地為君子,彼時彼地為小人,但是當我們志於道以後,我們就會從小人向君子進發。

11.修習君子之道,就是要不斷地克制自己小人習性,讓內心君子的一面顯揚出來,所謂“一日克己復禮,天下歸仁焉”。

12.現代人談起君子,常常被譏笑為偽君子,但這並不影響君子詞美好的內涵。我們做人、做教育、影響別人,都應該朝著君子之德的方向努力,正如《大學》“心誠求之,雖不中,不遠矣”。

論語 里仁第四 第10章

子曰:「君子之於天下也,無適(ㄉㄧˊ)也,無莫也,義之與比(ㄅㄧˋ)。」
▶

解釋:
孔老夫子說:「君子對於天下,事無大小,都不會有一個固定的成見說這個可以、那個不可以,該做的就努力去做,這是他行事的準則。」

文義:
1.「君子」有別於「士」,士是剛剛開始學,有志於道者;學到已經有相當條件之後,才稱為君子,所以君子是更高一等。
2.「之於天下」,是說對於天下所有的事,無論大小。所謂的小,不是衣服、飲食等事,因為這種事,他是不會在意的。
3.「無適也,無莫也」,「適」是「可、專主」;「莫」是「不可、不肯」。適跟莫,是依自我成見而衡準的;「無適也,無莫也」就反過來,不依。
4.「義之與比」,「義」合宜;「比」從也,唯義是從。以「義」該不該做,為做事的原則。

思惟題綱
1.何謂「無適也,無莫也」?何謂「義之與比」?
2.一般常人都用什麼衡準事情的好、不好或要這樣、要那樣?為什麼?
3.君子衡量事情,根據什麼原則?為什麼?

義理解釋
(一)引用經文
1.《論語•憲問•45》「修己以敬,修己以安人,修己以安百姓。」
2.范仲淹《岳陽樓記》「先天下之憂而憂,後天下之樂而樂。」
3.《朱子‧集注》:「適」,專主、可也;「莫」,不可、不肯。
4.《論語•子罕•4》:「子四絕:毋意,毋必,毋固,毋我。」
5.《論語•陽貨••5》公山弗擾以費畔,召,子欲往。子路不說,曰:「末之也已,何必公山氏之之也。」子曰:「夫召我者而豈徒哉?如有用我者,吾其為東周乎?」
6.《論語•微子•8》逸民:伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。子曰:……「我則異於是,無可無不可。」
7.《孟子•萬章下》「孔子,聖之時者也。」「可以速而速,可以久而久,可以處而處,可以仕而仕,孔子也。」

(二)重點摘記
1.孔子說:君子對於天下的事,沒有一定專主的,也沒有一定反對的,一切行事,只求合于時宜、合于道義。

2.第9章,讓我們瞭解一個有志於道的士,他的生命特徵是怎樣的。接著第10章講,一個人一旦楷定了高遠的人生目標,確定自己生命的走向,這樣的人就稱之為士。當他不斷的突破自我的生命局限,不斷向前邁進,他的生命的視野就更為遼闊,人生志向也越加堅固,他便成長為一個君子。在成聖成賢的進程中,又向上邁了一個臺階。

3.君子有一個非常突出的特徵--他是志於天下的,也就是說,他的心裡是裝著天下的人、天下的事,他不但要修已,還要安人,還要安百姓。先天下之憂而憂,後天下之樂而樂。只要是能夠利益天下蒼生的事,事無巨細,他都會竭盡全力,努力成辦。而成辦的原則是「無適無莫,義之於比。」

4.什麼是無適,無莫?朱子的注釋:“適”是專主、可也;“莫”是不可、不肯。適與莫,一個是順著它,一個是逆著它。

5.君子立身行道,面對天下林林總總、大大小小的事情,他採取的態度是無可無不可,不一定要這樣,或者是那樣,而是怎麼合理,怎麼恰當,就怎麼去做。

6.怎麼理解「無適無莫」無可無不可?《論語•子罕•4》:「子四絕:毋意,毋必,毋固,毋我。」在應事處世,待人接物的態度上,夫子特別注意解決意、必、固、我,這四件事。就是不臆想、不專斷、不固執、不自以為是。

7.我們可以對比一下,自己平常是怎麼面對事情的。我就是:一遇事兒,腦中馬上就現起一個自己的見解,又拿著這個固有的見解,去判斷是非,衡斷事情的好壞;當有人提出一個和我不一樣的看法,我心裡也不是那麼容易接受;常常會固執己見、不知變通,不太願意去採納他人的意見;最麻煩的,是對於自己的這種狀態,又常常疏於觀察,無知無覺。

8.在此(第10章),夫子提醒我們,為人處世不要太主觀,認為自己的意見就一定對;別人的意見,就一定不對。實際上呢,我們每個人都習慣於依據自己的見解來定奪事理,判斷是非。我們總是想當然的選取,有利於自己的一面去說,自動的規避、刪除自己不相應的內容去聽。每個人都認為自己是最客觀的,其實,仔細想一想,自己曾經堅持的任何看法、觀點,其實都是相對的,都是會變化的,憑什麼就那麼相信自己呢。

9.我們也常常會要求一個人、一件事,一定要如何,一定不能如何。其實天下的任何事情,都是各種因素交錯而成的,各種因緣都在不斷地變化當中。如果總陷在自己習慣的見解、概念當中,以自我為中心看待事情問題的廣度和深度,就會大大的受限,內心也不容易清純平和,而只有當我們放下自我,當自己的內心能夠進入到一種空靈、純淨的狀態,才更容易看清自己,看清別人,看清事情的真相。

10.《論語•子罕•7》子曰:「吾有知乎哉?無知也。有鄙夫問於我,空空如也,我叩其兩端而竭焉。」這一句可以幫助我們理解「無適無莫」更深一層的含義。夫子說:「你們以為我有學問嗎,我老實告訴你們,我一點學問都沒有,有不曾受教育的人來問我問題,我實在也不懂什麼,只是就他的程度所問的,就他思想觀念中正反、上下、左右、前後、始末等等,各個方面都研究透了,最後呢,得出一個結論。」這就是夫子師道教化的高明之處,對於人的教化、引導,夫子沒有什麼先入為主的概念,而只是應允對方的實際情況,給予適時適地、契理契機的引導。也正因為沒有主觀,沒有成見,沒有一個固定、先決的東西存在,我們才可以乘著思想的翅膀,翱游于智慧的虛空。

11.「無適無莫」無可無不可,這句話乍看感覺是沒有什麼原則,好像是在做老好人,有點世故,有點圓滑。其實不然,無適無莫是相當有原則的,這個原則就是「義之與比」。義就是宜,就是指適宜做的、應該做的。什麼才是應該做的?什麼是不該做的呢?《里仁篇》的中心主題—仁,義的中心呢,是仁。凡是合乎道義、仁義的,就要努力去做;凡是違背道義、仁義的,就堅決不做。

12.凡是合乎道義的,就要努力去做;凡是違背道義的,就堅決不做。這一點其實是很不容易做到的,要做到,既需要擁有一顆寬廣博大的仁愛之心,更需要有一雙洞達時事、善觀緣起的智慧之眼。

13.孔子是怎麼做的?生在一個禮崩樂壞、天下無道的時代,對於夫子來說,最大的義,莫過於匡正時弊、推行仁道了。《論語•陽貨•5》紀載公山弗擾盤居在費畔,圖謀叛亂,他召孔子過去,孔子答應了,至於子路認為公山弗擾是叛臣,反對孔子過去。孔子對子路說,如果給我一個機會,我是不會錯過時機的,我將會使文王、武王的仁義之道,復興在東方。由此可見,孔子所認為的義,也就是合宜,是和他所主張的仁密切相關,為了實現仁道的遠大理想,該採取靈活變通的手段、方法,孔子是絕對不會瞻前顧後、見義不為的,他不會在意別人怎麼看他,怎麼說他,只要是能夠推行仁道、大道,他就會義無反顧、勇往直前。

14.只知道一味的堅守原則,而不知道隨時變通,在孔子看來,是非常淺陋、固執的。《論語•微子•8》孔子點評過超絕於世的幾個義民,包括伯夷、叔齊、柳下惠等人,最後孔子說了這麼一句「我則異於是,無可無不可。」我和他們都不同,沒有什麼可以,也沒有什麼不可以。孔子異於前人之處,就在於他懂得如何行義,懂得審時度勢,通權達變。在孔子的眼中,一切都不是固定不變的,都要順應時勢,認清時勢發展的趨向,從而採取適當的行動。

15.孟子十分敬仰,稱讚孔子是「聖之時者也」,懂得「可以速而速,可以久而久,可以處而處,可以仕而仕。」權變的道理。孔子之所以能夠如此的通權達變,關要之處在於孔子心中一直有一個中心思想:義之與比,唯義所在。

16.總結《里仁》前十章
【第1章到第7章】孔子都圍繞著仁這個主題,從各個角度談如何體會仁,如何實踐仁。
【第8章】子曰:「朝聞道,夕死可矣。」,這是一個大關鍵,重要的轉折,前面講仁,這兒忽然之間就提到了道,而且這個道是「朝聞夕死」就可以了。也就是說,一個有志於道的人,一心一意的求仁,一旦對仁真正的內涵,可以把握得住,體會得到,他就得到了安心之處,生死對他而言就已經不是什麼問題了。
【第9章】講真正有志於道的士,他的學習態度,他會全副精神貫注進去,就會安貧樂道,行己有恥,不會耽著於外在的物質享受。同時,他會感受到,追求大道所帶來的,那種難以言傳的心靈之樂。
【第10章】當有志於道的士,一步一步的走上去,慢慢地成為君子,在他的心目中,就會有一種認識--「無適也,無莫也,義之與比。」只要是該去做的,就要努力去做,一切以仁義、道義,作為立身行道的唯一準則。慢慢慢慢地,他也就會進入到孔子所描述的「從心所欲,不踰矩。」的狀態,他的生命,由此就會變得更加的自由、超越、灑脫、自在。

17.從一開始的立志向道,到後面的求仁存義,孔老夫子為我們指出了一條從普通的庶民,到成長為一個士,再成長為一個君子,一條漸次成長,逐步深入的光明大道。如果我們能夠依著這個次第,步步踏實的向上跨越,那麼離成聖成賢的究竟目標,還會很遙遠嗎?