論語 衛靈公十五 第29章

子曰：「過而不改，是謂過矣！」                                           

＜白話＞

孔子說:「如果做錯事而不肯改過，那真是ㄧ個極大的過錯。」

<注釋> 

1. 過:過錯。指做錯事或有不正當的想法。

2. 是謂過矣:是，指上句「過而不改」。謂，稱得上。矣，語氣助詞。

  本章是孔子勸人改過之道。

   「人非聖賢，孰能無過？」，關鍵在於知錯能改，努力使今後不再重犯同樣的錯誤。錯了能改不叫錯誤，錯了堅持錯誤，不加改正才是錯誤。在改革發展的道路上，沒有先例可尋，只有敢於試錯、敢於改過才能找到正確的發展道路。不敢犯錯、錯了不改、改了又犯才是大錯。

弟子規:無心非 名為措 有心非 名為惡

            過能改 歸於無 倘揜飾 增ㄧ辜

<思惟提綱>

1.為什麼會「過而不改」，依舊犯錯呢？

2.「過而不改」和「過而能改」，結果有什麼不同？

3.面對過失，聖賢和凡庸有什麼差別？

4.怎麼說改過，不是難不難的問題，而是肯不肯的問題？

5.當我依舊犯錯的時候，怎麼辦？我有決心改過嗎？

＜義理解釋＞

一、 引用的經文

1.《論語．顏淵．1》：顏淵問仁。子曰：「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？」顏淵曰：「請問其目。」子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」顏淵曰：「回雖不敏，請事斯語矣。」

2.《論語．述而．3》：子曰：“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。

3.《論語．雍也．2》：哀公問：「弟子孰為好學？」 孔子對曰：「有顏回者好學，不遷怒，不貳過，不幸短命死矣，今也則亡，未聞好學者也。」

二、重點摘記

 (原文)

子曰：“過而不改，是謂過矣！” 

(白話)

孔子說：發現自己的過失，卻不去改正它，這個行為才是真正的過失。

(一) 為什麼會“過而不改”？

因為 : 

1.聖賢之道，包括兩個部分：

一是要明辨善惡是非，二是要按照所明白的道理改過遷善。

可是對於大部分人而言，並不是道理一懂，就不再犯錯，而是錯誤照樣會犯。

2.積習難改 (1)因為道理雖懂，但積習深厚，一遇到境界，老毛病很自然地就跑出來了。 (2)例如：知道對父母要孝順，可還是會產生厭煩。知道過度上網，對身心無益有損，可是就是會難以自拔…… 3. 心猿意馬，心如猿猴、意如野馬

乃至明知“非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動”，可是心如猿猴、意如野馬，狂野慣了，就是要衝出去。既然是心猿意馬，要它立刻就不亂跑亂動，這是不可能的。                                     

(二) 道裡雖懂依舊犯錯，無需特別自責 1.拿這個標準要求自己或者要求別人，也是不合理的。 2.所以說，道理雖懂，卻依舊犯錯，這是正常現象，是可以理解乃至諒解的，對此並無需特別自責。

(三) 姑息遷就壞習氣，就真的錯了！

1.然而，當發現自己的壞習氣又冒出來後，卻姑息遷就，任其發作，沒有提起鬥志當下與之戰鬥，甘做壞習氣的奴隸，這就真的錯了！ 2.在這一點上，是不可以自我原諒的，正如所謂“過而不改，是謂過矣！”

(四) 過能改歸於無，無過成聖賢。

1.出現前一種“過”，雖然無功，但不失改正的機會； 2.若能改之又改，過失將終歸於無，無過則成聖賢。

(五) 放縱惡習永無上進，依舊非常凡庸。

1.若出現後一種“過”，等於放縱惡習。 2.而習氣不經對治，是不會自行消失的，而且會越縱越深。 3.這就意味著將永無上進的可能。

4.這樣的人，即使聽過很多聖賢之理，但就習性而論，依舊非常凡庸。 5.就如同擁有很多飲食的人，卻依舊飢渴，這是很可惜的，也是很不應該的！

(六) 聖賢是修道改過而成的 1.事實上，修道即是寡過，克己復禮之克己，也正是寡過的功夫。

2.在這一點上，聖賢們已為我們做出了很好的表率。 3.如子曰：“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。” 4.顏回則“不遷怒、不貳過。” 5.這說明聖賢也會表現出過失，但他們會汲汲於改過，故能日臻完善，最後成為完人。

(七) 不是難不難而是肯不肯改                                       

1.既然聖賢不是天生就是聖賢，都是由不斷改過而成，那我們不斷改過，也能成為聖賢，誰說不能呢？

2.若說太難而不能改，可是世界上有太多常人很難做到的事情，如那些高危工作、 驚險雜技等等，還是有不少人做到了。                     

3.而改掉內心的習氣，也許並沒有那麼難、那麼危險、那麼可怕吧！ 4.所以不是難不難的問題，而是肯不肯的問題。 5.只要下定決心，勤學苦練，沒有不成功的道理！

(八) 總結：努力改過向善，早日體證聖賢心境！ 人與天地並稱三才，但人生短暫，光陰迅速。既生而為人，著實應該珍惜時光，努力地改過向善，能早日體證一分聖賢的心境，才算不負此生啊！

論語 憲問十四 第29章

子曰：「君子恥其言而過其行。」

<白話>

孔子說：「君子以他說的話超過了他的行為，為可恥。」

<文義>

1. 其：己、自己。

2. 而：助詞，用法同「之」。

3. 過其行: 超過了自己所做的。

<思惟提綱>

1.一個人的所「言」和所「行」有什麼關係嗎？

2.孔子認為所「言」和所「行」的次第為何 ? 

3.口耳之學的行相為何 ? 有什麼過患？

4.學了這一章，我如何反觀自己的言與行的狀態？如何修正 ? 

＜義理解釋＞憲問篇-第29章-義理解釋 

一、引用經文

1. 《論語‧學而‧14》: 子曰：「君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎言，就有道而正焉，可謂好學也已。」

 2. 《論語‧顏淵‧3》:司馬牛問仁。子曰：「仁者其言也訒。」曰：「其言也訒，斯謂之仁已乎？」子曰：「為之難，言之得無訒乎？」

 3. 《論語‧憲問‧14》:

 

子問公叔文子於公明賈曰：「信乎夫子不言、不笑、不取乎？」公明賈對曰：「以告者過也。夫子時然後言，人不厭其言；樂然後笑，人不厭其笑；義然後取，人不厭其取。」子曰：「其然，豈其然乎？」

4. 《論語‧子張.25》:  陳子禽謂子貢曰：「子為恭也，仲尼豈賢於子乎？」子貢曰：「君子一言以為知，一言以為不知，言不可不慎也！夫子之不可及也，猶天之不可階而升也。夫子之得邦家者，所謂『立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動之斯和。其生也榮，其死也哀。』如之何其可及也？」

5. 《論語‧學而.3》:子曰：「巧言令色，鮮矣仁！」

6. 《論語‧衛靈公.26》:子曰：「巧言亂德，小不忍則亂大謀。」

7. 《論語‧為政.13》: 子貢問君子。子曰：「先行其言，而後從之。」 

8. 《論語‧里仁‧22》: 子曰：「古者言之不出，恥躬之不逮也。

」

9. 《論語‧憲問‧21》: 子曰：「其言之不怍，則為之也難。」

10.《論語‧子路‧3》: 

     子路曰：「衛君待子而為政，子將奚先？」子曰：「必也正名乎！」子路曰：「有是哉，子之迂也！奚其正？」子曰：「野哉由也！君子於其所不知，蓋闕如也。名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所苟而已矣。」

11. 《論語‧季氏‧13》: 

   陳亢問於伯魚曰：「子亦有異聞乎？」對曰：「未也。嘗獨立，鯉趨而過庭。曰：『學詩乎？』對曰：『未也。』『不學詩，無以言。』鯉退而學詩。他日又獨立，鯉趨而過庭。曰：『學禮乎？』對曰：『未也。』『不學禮，無以立。』鯉退而學禮。聞斯二者。」陳亢退而喜曰：「問一得三，聞詩，聞禮，又聞君子之遠其子也。」

二、重點摘記 

(原文)

子曰：「君子恥其言而過其行。」

 (一) 孔子對於言、行的思考                                                                            

1.在這一章裡面孔子再一次的提醒我們在言、行關係上面的一些實踐的次第，以及應該注意的地方。

2.我們前面學過孔子對於言、行的一些思考，我們也再作一些回顧。

(1) 第一個，孔子非常重視慎言。

比如說〈學而篇〉裡面，孔子說一個君子應該“敏於事而慎於言，就有道而正焉”，這個才是一個好學的君子。

其他篇章裡面也可以看到孔子提到君子“仁者，其言也訒”，也就是說這個慎言其實是一個君子、仁者學習過程中非常重要的。

(2)慎言不是不言

所以“夫子時然後言，人不厭其言”，所以在該說的時候說話，才不失言，跟該說話的人說話，這個才不失人，君子不失言也不失人。

(二) 為什麼孔子非常重視言語的謹慎

整個來說，孔子非常重視言語的謹慎，為什麼呢？

1.一言以為知，一言以為不知

子貢有一個很好的詮釋，就是“一言以為知，一言以為不知。”就言語其實是表現我們個人對一個事情的看法，我們有沒有智慧對一個事情的理解，通不通透，都可以從我們的言語中表達得非常非常地清楚。

2. 我們容易犯口耳之學

我們可以想想看，我們在學習的過程中，因為是從聽聞開始，所以在這一個聽聞之後呢，我們常常會急著跟別人分享我們所聽聞到的道理，尤其這個道理我們如果也非常地肯定信受的話，我們常常會急著分享，所以就會變成一種口耳之學，也就是聽到了就急著分享。

3. 口耳之學缺少實踐

口耳之學，就會缺少一種實踐履行的過程，所以我們說得多，說得快，最後缺少了實踐的這樣的一個重要步驟。所以，經典是經典，我們是我們，我們跟經典之間就毫無關係。

所以孔子要我們慎言。也就是說，在說話這件事情上，跟我們對事情的看法其實是息息相關。

4. 缺少實踐的結果，導致對經典無感

對事情的看法呢，要能夠深刻，除了觀察思維之外，最重要的還是要去實踐。所以說得快，說得容易，而缺少實踐，最後對於經典的距離就會越來越遠，可能就流於只說不做，或者連說都懶得說，跟經典就完全無感。就在生命中經典就不會跟你發生任何的關係。 好，這是第一個部分，就所謂的慎言。

(三) 先行而後言

第二個部分呢，孔子就更強調所謂要先行而後言。

1.我們剛剛提到就是慎言，所以不要說得快，不要說得急，不要說得容易。更糟糕的可能就是所謂的巧言，就是說得很好聽，可是並不去做，所以孔子講“巧言令色，鮮矣仁。

2.另外一個就是巧言亂德。所以這個說得很漂亮，這反而可能是一個實踐或者心靈學習的一個大陷阱。

3.所以我們前面也學過，子貢問君子，孔子的回答是：“先行其言而後從之。” 就說對於心靈提升的實踐過程中，我們要先去做，而不是先去說。

(四) 言而不行的過患

這個我們可能有這樣的一個經驗，就是說，比如說，我們耳熟能詳的孝悌、 五倫、父子有親、君臣有義，我們都說得朗朗上口，可是沒有去做的話 :

1. 第一個，我們剛剛提到，這個經典就不會跟我們的生命發生連結。

                                                                               

 2. 第二個，即使我們要去教導別人、關心別人，也會變成一種毫無生命力，以及說服力的說教。

 也就是說，如果在言行的次第上弄錯的話，第一個可能會傷害到自己的一個學習，第二個對別人也不會產生任何的一個幫助。

(五) 恥其言而過其行

 1.所以當我們覺察到這一點的時候，孔子也提醒我們，“古者言之不出，恥躬之不逮也。”也就是說，我們為什麼要謹慎地說呢？因為我們擔心我們的行為跟不上。

2.從更深一層來講叫“恥其言而過其行”，就是對於自己的言語，能超越自己的行為，這件事情上要覺得可恥。

3.這個可恥，羞恥感，我們前面在《憲問》第一章有學習過，就是說，對於自己這種實踐或者言語不如理的時候，能夠看到，然後感到羞愧，接著才能夠有改過的機會。

3.所以我們前面在《憲問》的前幾章也學到“其言之不怍，則為之也難。”就是說，如果我們大剌剌地說，還沒有警覺，自我感覺良好，沒有感受到在實踐上其實我們還有很大的努力空間，認為說得漂亮就是我對道理的通透，以及道理的入心，這個都是非常大的誤解。

4.所以我們這一章，學“君子恥其言過其行”，就是要對於“言過於行”這件事情要能夠發現，要能夠感到羞愧，那才能夠調整這樣的一種不如理的狀況。

(六) 言必能行

1.那要調整到什麼樣的狀況呢？

就是要調整到言必能行。所以孔子也說：“夫人不言，言必有中。”

第一個，就是言語要切中事理。

第二個，就“君子名之必可言，言之必可行”，就是說出來就要做到。

2.怎麼樣能夠做到這樣子言行相符呢？

(1)那還需要透過經典的學習。所以孔子教導他的兒子孔鯉，“不學詩，無以言”，讀過經典才能夠不只是在說的內容，以及說的方式才能夠如理。

(2)第二個透過經典的學習，可以涵養自己的德性，所以孔子講“有德者必有言，有言者不必有德”，就是德性的學習能夠讓我們發而為外的言語，能夠深刻，能夠幫助到別人。

(七) 總結 

總結地來說，我們這一章所學的叫“君子恥其言過其行”。

1.在《論語》裡面，孔子對於言、行都有非常重要的提醒。

2.在言方面叫提醒慎言，可是慎言不是不言，而是“時然後言”。

3.第二個呢，在言跟行的一個次第上面，行要比言先，“先行，其言而後從之”。

4.所以我們對於“言過於行”的這樣的一種狀態，這樣的一種相狀，我們要清楚地察覺，感到羞愧，才能夠去調整，修正。

5.這個修正是要修正到言行一致，言而能行，言而行之。

6.怎麼樣能夠達到這樣子呢？是要透過經典的學習，不管是說話的內容、說話的方式，以及德性的涵養跟提升，以及對於自己言過其行這種狀態的一種察覺以及修正，這個都要透過經典的學習。

論語 子路十三 第29章

子曰：「善人教民七年，亦可以即戎矣。」

＜白話＞

孔子說：「仁善的人教導百姓用七年的時間，也可以叫他們去作戰了。」

＜文義＞

1. 即：就也。

2. 戎，兵也。就是指攻戰打仗之事。

＜思惟提綱＞

1. 本章的重點有二，想一想，可能是哪兩個呢？ 

2. 為什麼執政者要善？善人為政要教人民什麼？結果又會如何呢？

3. 為什麼說要教民七年？

4. 本章的內容，對您有什麼啟發？

＜義理解釋＞ 

一ヽ引用資料

1.《論語·述而·12》：子之所慎：齊，戰，疾。

2.《論語·子路·11》：子曰：「善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣。誠哉是言也！」。

3. 朱熹《論語集解》：教民者，教之孝悌忠信之行，務農講武之法。即，就也。戎，兵也。民知親其上，死其長，故可以即戎。○　程子曰：「七年云者，聖人度其時可矣。如云期月、三年、百年、一世、大國五年、小國七年之類，皆當思其作為如何乃有益。」

4. 張居正《論語別裁》：善人之道，篤實無偽。故其教民也，存之內者，皆實心，而能使其情意之流通；發之外者，皆實政，而能使其綱紀之振舉。或教之以孝弟忠信之行，使之知尊君親上之義；或教之以務農講武之法，使之知攻殺擊刺之方。

5. 吳氏嘉賓《論語說》：古人三載考績，五年則再考，七年則三考，故三年為初，七年為終。

6. 《二程集·經說》：七年云者，聖人度其時可矣。如云期月、三年、百年、一世、大國五年、小國七年之類，皆當思其作為如何乃有益。

7.《孟子·梁惠王下·12》：鄒與魯鬨。穆公問曰：「吾有司死者三十三人，而民莫之死也。誅之，則不可勝誅；不誅，則疾視其長上之死而不救，如之何則可也？」孟子對曰：「凶年饑歲，君之民，老弱轉乎溝壑，壯者散而之四方者幾千人矣。而君之倉廩實，府庫充，有司莫以告，是上慢而殘下也。曾子曰：『戒之戒之！出乎爾者，反乎爾者也。』夫民今而後得反之也；君無尤焉。君行仁政，斯民親其上，死其長矣。」

8.《論語·顏淵·7》:子貢問政。子曰：「足食。足兵。民信之矣。」子貢曰：「必不得已而去，於斯三者何先？」曰：「去兵。」子貢曰：「必不得已而去，於斯二者何先？」曰：「去食。自古皆有死，民無信不立。」

二 ヽ重點摘記

（一）本章文義與消文

子曰：“善人教民七年，亦可以即戎矣。”孔子說：“仁善的人教導百姓用七年的時間，也可以叫他們去作戰了。”《集解》：包注：即，就也。戎，兵也。就是指攻戰打仗之事。

（二）本章的重點有二：執政者要善ヽ執政者要長久的教民

1.“子之所慎：齊、戰、疾。”戰爭對個人來說是血流疆場，對國家來講也關乎生死存亡，孔子對待戰爭的態度是非常謹慎的。

2. 所以一讀到這章很多人糾結為什麼這裡夫子說“善人教民七年”就能讓百姓上戰場了呢？

3. 我覺得我們該重點關注前面，第一是執政者要善；第二執政者要教民而且得長久的教民。

4. 前面說“善人為邦百年可以勝殘去殺”，這裡說，“善人教民七年，亦可以即戎”。兩章都提到一個重要的條件——就是執政的人得是善人。

5. 善人就是善良、有道德的人。對人關懷肯行善，胸襟智慧不一定達到聖人的高度，但天資仁厚。他做個企業領導也好，家長也罷，只要他善，對他帶動的群體就有這樣的價值。但就他的善就可以產生這樣的影響力。

（三）善人教民的內涵和結果

1. 那麼“善人教民”教什麼？朱子集注上說：“教之以孝悌忠信之行，務農講武之法。”善人治理國家，不會窮兵黷武，肆意發動戰爭，他興辦教育，而且以道德教育為主，同時並行職業教育和軍事訓練。

2. 張居正說：“善人之道，篤實無偽。故其教民也，存之內者，皆實心。”善人篤厚真誠，所教之人知道尊君親上的道義，持守孝悌忠信的言行。

3. 君民之間，人與人之間如果洋溢的都是這樣的真情實感，篤厚忠誠，那麼發之外，自然能使其綱紀振舉，成就仁義之師。

（四）善人和惡人教民的差異

1. 歷史上我們看到惡人也教民，也送人民去打仗。東條英機，希特勒都教民打仗，而且不用七年，就可以讓每個人的惡迅速膨脹，敢於殺戮。

2. 所以善人教與不善人教民到底有怎樣的差異？善人教民絕不是為了打仗和殺戮。善人身居上位，治理國家，必心存百姓，遇到人民有危險，一定保家衛國，即便發展軍事，建立出來的也一定是仁義之師，進行的戰爭也一定符合正義。

（五）為什麼說要教民七年

1. 為什麼說要教民七年呢？吳氏嘉賓《論語說》：“古人三載考績，五年則再考，七年則三考，故三年為初，七年為終。”

2. 宋儒二程解釋說：“七年云者，聖人度其時可矣。”意思是孔子認為用七年的時間對百姓進行教導訓練，才可以讓他們上戰場，反過來，不能隨意的驅使不教之民去做戰，這才是對百姓的生命負責。

（六）引經和喻證成

1.《孟子梁惠王》有一個公案，鄒國與魯國有過一場戰爭，百姓眼見自己國家的官員戰死三十三個，都不肯救援，官民之間離心至此。

2. 鄒穆公就此詢問了孟子，孟子說：“災荒年歲，老百姓年老體弱者棄屍於山溝，年輕力壯者四處逃荒，有上千人吧。而您的糧倉堆滿糧食，貨庫裡裝滿財寶，官員卻不把這種情況告訴您，這就是上級怠慢殘害百姓。”

3. 曾子說：出乎爾者，反乎爾者也。這就是百姓報復那些欺上瞞下、玩忽職守的官員，所以不要責怪他們。“君行仁政，民知親其上，死其長”。只有君王實行仁政，各級官員體恤百姓，百姓才會親近他們的上司，為他們的君主效死。

4. 我們前面學過子貢問政：孔子說：“足食、足兵、民信之。”子貢問：必不得已而去，夫子說先“去兵”，再問就答“去食”。可見一個國家最難建立的就是對執政者的信。而作為一個執政者，即便是最危難的時候，去食去兵也要守住這個信。

5. 春秋時期，各國領導人為自己的利益驅趕著子民四處征戰，連善人的程度都做不到，存好心做好事都不能，百姓的生存環境極為艱難。

6. 孔子說：“善人教民七年，亦可以即戎矣。”這是仁愛之言，就是告訴當權者，想取得戰爭的勝利，你自己要先得是個善人，而且要長期的教民以善。

7. 否則即便你強迫著把百姓趕上戰場，也只有具備了道德的基礎的人才有堅定的意志，和對國家忠誠。否則，戰場上人人貪生怕死、只想自己，戰爭也必定會失敗。

（七）本章省思

1. 想想看：我們在各自的人生中也都有所承擔，尤其是推動論語的學習實踐，這也是一個文化的戰場，進行的是孝悌忠信和不孝悌、不忠信的對決，我們要問問自己我們做到善了麼？就算我們做到了善，也要教民七年，對他人長久的付出，這樣才有人願意和我們並肩作戰。

2. 可是，如果我們沒做到善，又不能堅持長久付出，又怎麼能埋怨別人不跟著走呢！

3. 我的老師的常提醒我們，要帶領一個團隊，和合的工作你做了幾年呢？祈願我們時刻不忘自己的善對他人的影響，堅持念善、行善，堅持長久的付出……這樣必定會在我們所在的社群團體中產生這樣的影響——為邦百年勝殘去殺、教民七年亦可即戎矣。

論語 子罕第九 第29章

子曰：「可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權。」

〈白話〉
1.孔子說：「可以一起研究學問的人，未必可以走向同一條道路；可以走同一條道路的人，未必可以在這個領域上有成就；可以在這個領域上成就的人，未必可以和他一同權衡實事的做為。」
2.孔子說：「可以和他共同在學問上切磋琢磨，不一定可以和他一起追求到真理。可以和他一同追求到真理，不一定可以和他永遠站在真理上行事。可以和他一同站在真理上行事，不一定可以和他共同權衡變通、審度事理的輕重。」

〈文義〉
1.可與：可與之共為此事。與即相與、共同。劉寶楠正義則謂與即「以」，即可以，義通。
 2.  適道：猶言至於正道。適是往，或作到達解。
 3. 立：卓立。立志堅定不變。
4.權：權衡輕重，使合於義理。按權即秤錘，所以秤物而知輕重者。

 〈思維提綱〉
1.夫子為什麼說出這樣的話，有什麼涵義呢?
2.試著觀察周遭朋友，有一起學習但無心趣道的嗎?有一起求道卻三心二意、意志不堅的人嗎?有道心堅定遇境卻執著一些見解無法應變的人嗎?
3.觀察他人、想想自己又是哪一種狀況呢?
4.今天學到這章，除了自省外，再聽聽講師的看法，是否可以讓自己的理解、作法更提升?

〈義理解說〉
一、補充資料
1. 《論語•泰伯•12》子曰：「三年學，不至於穀，不易得也！」
2. 《論語集注•子罕•9》程子曰：「可與共學，知所以求之也。可與適道，知所往也。可與立者，篤志固執而不變也。權，稱錘也，所以稱物而知輕重者也。可與權，謂能權輕重，使合義也。」
3. 《論語•泰伯•6》曾子曰：「可以託六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節而不可奪也。君子人與？君子人也。」
4. 《四書反身錄》作者: 李顒ㄩㄥˊ（1627年－1705年）字中孚，號二曲。二曲先生教人讀《四書》、反身實踐之語也。(中國哲學書電子化計畫)
5. 《論語•先進•21》子路問：「聞斯行諸？」子曰：「有父兄在，如之何其聞斯行之？」冉有問：「聞斯行諸？」子曰：「聞斯行之。」公西華曰：「由也問聞斯行諸，子曰『有父兄在』；求也問聞斯行諸，子曰『聞斯行之』。赤也惑，敢問。」子曰：「求也退，故進之；由也兼人，故退之。」
6. 《四書詮義》作者: 清代汪紱， 其學亦以朱子為歸。
7. “喪心失身，莫此為甚。”出處 《後冶堂藏書》 (中國哲學書電子化計畫)
8. 清代劉寶楠，字楚楨，號念樓，揚州學派人物。著《論語正義》

二、重點摘記

(一)文義解釋--從不同的角度來理解：
1.從為學的角度來看，它講出了為學的四種境界：能一起學習的，不一定能一起趣向道；能一起向道的，又未必能堅定不移地立道、守道；能有所立的，也不一定能通權達變，一層比一層更需要智慧。
2.從交友的角度來看，有的人可以一起學習，但沒法一起做事；可以一起共事業，又不一定能夠立業、守業；有能夠有所成、有所守的，又不一定能夠共同行權，因為一層比一層，更需要相互的和合信賴。這是聖人的人生經驗。那我們一般人也有這樣的感受，有些人做同學的時候，是很好的朋友，但是一起做事業，往往朋友就變成了冤家。

(二)夫子把這個道理總結出這麼精煉的一句話，分為共學、適道、立和權四個層次。那我們如果能夠仔細地學習研究，人生做事業也好，交朋友也罷，就會省很多的力氣。

(三)由四個層次細究:

1.首先一點，聖人眼中，共同的夥伴，是從可以共學開始的，那些飽食終日、無所用心的不學之人，不在此處夫子所談之列。共學，就是一起共同學習，大家都願意學，不願意學，誰都沒辦法。孔子門下三千弟子一起學，但三千多弟子未必都能共同趣向道。
2.適呢，就是往的意思。適道，就是大家都往道上走。什麼是道呢？率性之謂道，就是向內，要開發出自己本性的光明，明明德；向外，從始於事親，到親民，到止於至善，大家都有一個共同的一個目標，成為聖賢。
(1)有些人有求學之心，但未必有求道之志。夫子說：“三年學，不至於穀，不易得也。”有的人學習是為了求富貴，也有的人，為學而學，這都不是適道。程子說：“可與共學，知所以求之也。可與適道，知所往也。”一起共學，你就知道他要學，但是能適道，你就知道他學習的目的地，是到哪兒了？
(2)生活中，我們選擇人生的伴侶也好，事業的夥伴也好，一定要對一個人的目標志向有所觀察，志向不同，一起同行也必然不會長久。
3. 再看“可以適道，未可以立”。同時志于修道的人，未必都能在道上有所成立。什麼是立呢？程子說：“可與立者，篤志固執而不變也。”有所立的人，他外在的表現就是，意志堅定，絕不動搖。
(1)曾子說：“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節而不可奪。”我們前面說的文天祥，富貴貧賤一視，生死患難如常，這就是可以立。孔子是三十而立，普通人學幾十年，不一定能立得住。
(2)《四書反身錄》上說：“道明，而後能立。”立呢，就說這個道明瞭了，經過實踐，在身心上的受用變得非常實在，具體化。這樣的人，他平日裡“心之所存，念之所發，一言一動，造次顛沛，必不變所守，必然合乎於道。”
(3)有些人有求道之志，但是意志薄弱，最後也會是有始無終。所以說，立，非弘毅之士不能為。沒有長期戰兢惕厲的修持，立也談不到。考驗一個人能不能於立，也不能只看平時，而是要看出現了危機，或是生死存亡的時候，才知道，誰才是真的屹立不倒。
4. 再看權。《說文》上說，權是一種黃華木，由於它木質堅硬，不易變形的特點，常常被用做秤錘的製作，後來就被引申為衡，權衡的意思。權就是在立的基礎上，再向上一步，能隨機應變；而且變的結果又與道相合，這就像秤錘隨時移動，它和所稱的物品的重量相平衡一樣。
(1)比如在教學上，《論語•先進篇》講過一個公案，子路問孔子：“聞斯行諸？”說聽到一個道理就該馬上行動嗎？孔子說：“有父兄在，不能聞斯行諸。”冉有也來問：“聞斯行諸？”孔子說：“馬上行動。” 那同一個問題，孔子的答案截然相反。公西華問：“說這是為什麼？”夫子就說：“冉有性情退縮，要引他前進；而子路呢，性情急進，就得讓他退一退。”這就是孔子在教學上對於權的引用，變化的結果，使兩位弟子都能真實地在道業上有所前進。

(四)舉實例說明:
1.《春秋•公羊傳》上有一段很有爭議的公案。春秋時鄭國的祭仲，智力過人，在鄭莊公在位的時候，立下了很多的大功。鄭莊公去世之後，那麼他的兒子姬忽繼位了，就是鄭昭公。那時候齊國就很想把他們的公主嫁給他。祭仲就勸姬忽答應，說如果沒有齊國的幫助，我們繼位可能不會順利，但姬忽不聽。果然，他的弟弟姬突在這種時候，通過宋國的幫助下發動了政變，劫持了祭仲，威脅自己的國家，和祭仲就達成了協議，這就致使姬忽這個流亡到了衛國去了。雖然後來在祭仲的努力下，又迎回了姬忽。但是祭仲，他的行為逐君立庶，這就是有悖了君臣之道，在當時呢引起了很大的爭議。可是他行為的結果，即保全了鄭昭公也就是姬忽的性命，也讓國家避免了宋國的侵擾，對於國家和人民來說，都是有益的。所以《公羊傳》上就認為，這就是權在政治上的運用。
2.後來在中國的歷史上，屢次上演了藉口權變，把權淪為權術陰謀的案例。比如說，曹操“挾天子以令諸侯”，雖然沒自稱皇帝，但他的兒子曹丕，脅迫劉協禪讓帝位。他們這種始于勤王，終於陷天，回山倒海，移天換日的行為，他們父子也就成了“竊權之名以自立，竊禪讓之名而為謀逆”的典型了。所以說“行權有道，不能害人以行權，不能殺人以自存”，這是行權的底線。權是為了求善，求正。《四書詮義》上說：“權是最難說的，未能守而言權，鮮有不背道者。”說你不能夠立，不能夠守，就說權變，很少有不悖離道的。北宋的學者程頤也提出過：“權只是經也。”
3.所以說學這一章，我們得省察一下自己的能力，學問不夠，私心易起，這樣就沒法權衡。前面說孔子疾病的時候，由子路主持大局，他就使門人為臣。我們一般人聽起來，也覺得可行。一個是夫子曾任魯國大夫；另外一個，以孔子德配天地的行誼，我們也覺得怎麼辦葬禮都不過分，這就是一般人的心態。因為太敬愛孔子，反而違越了孔子一生所堅守的禮的精神。以愛的名義破壞秩序，人人如此，就天下大亂。反過來，傳承了孔子心法的曾子，他睡在大夫的席子上，都不敢死去；那一片兢兢業業之心，在這麼小的問題上，還是在立，在守，不敢妄加權衡。

(五) 生活中看自身狀況
所以生活中，我們在面對各種規矩法則的時候，總是試圖給自己找各種理由、藉口，變化一下，滿足自己，這樣的心態，走到哪，就會亂到哪。不替別人拿主意還好，一拿主意，就是害了別人。我們每個人都有自己的圈子，或多或少的都參與決策一些事。如果德行不夠，又不幸被推上了決策之位，那怎麼辦呢？就得和大家多商量，多聽各方的意見，俗話說“三個臭皮匠，頂個諸葛亮。”反過來，竊權以自立，或者說剛愎自用，一意孤行，那無論做什麼事，遲早都得垮臺。《反身錄》上說：“大抵天下之事,事事有經，既有定經，不必言權，學者守之而已。經至兩窮處，聖王制禮所不及到處，才不得不權以通之。所以權呢，就是善其經，權呢，首先得精義入神。”孟子說：“權，然後知輕重，既知輕重，則中道自出了，所以權之所在，即道之所在。”如果說，我們學未能立，甚至連禮都不能明，卻敢說，我們權衡出來的決定，就是道義之所在，我做的決定，一定正確，這就是古人所說的“喪心失身，莫此為甚。”

(六)結論
共學、適道、立和權，四個境界，層次分明，只有共學的前面加了共字，劉寶楠說：“學者，業之所同，講習切磋，彼此增益，所以謂之共學。而適道、立和權，都是每個人自證自得，所以談不上共字。”人生也是一樣，雖然開始，大家一起共學，可是慢慢地，由於各自理想不同，體會、認證不同，就分別走上了不同的人生道路，形成了不同的團體、派別。所以，選擇朋友也好，選擇事業的夥伴也罷，能走多遠，那必須要經過共學開始，然後適道、立身，最終才有可能形成共同的對社會的判斷和權衡。

論語 述而第七 第29章

子曰：「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣 !」                       

＜白話＞
孔子說：「仁離我們很遙遠嗎？我想要仁，仁就來到了！」

＜文義＞
1.仁：心之德。愛人而不存私意。
2.欲仁：想要得到仁，求仁。
3.仁至：(只須我求)，仁就來了。
4.欲仁仁至，欲色色至。色至則無道，仁至則有道。
5.仁不遠，你想著仁，仁就來了，就這麼近。「執柯伐柯，其則不遠。」

＜思惟提綱＞
1.「我欲仁，斯仁至」，這不就是「心想事成」嗎？夫子也說：「有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。」(《里仁•6》)，那為何在夫子心目中可謂「仁者」少之又少呢？
2.何謂仁？夫子如何回答顏淵？(《論語•顏淵•1》)
3.何謂仁？夫子如何回答仲弓？(《論語•顏淵•2》)
4.何謂仁？夫子如何回答樊遲？(《論語•顏淵•22》)

＜義理解釋＞
一、引用經文
1.《論語•顏淵•1》顏淵問仁。子曰：「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？」顏淵曰：「請問其目。」子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」顏淵曰：「回雖不敏，請事斯語矣。」
2.《論語•顏淵•2》 仲弓問仁。子曰：「出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。」仲弓曰：「雍雖不敏，請事斯語矣。」
3.《論語•顏淵•22》：樊遲問仁。子曰：「愛人。」
4. 《論語•里仁•5》：「君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」
5. 《論語•子路•19》樊遲問仁。子曰：「居處恭，執事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。」
6.《論語•子張•6》子夏曰：「博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。」

二、重點摘記
(一)字面上的解釋
孔子問了一句話：“仁德離我們很遠嗎？”然後說“我欲仁，斯仁至矣！”我如果想要仁，仁就會來了。我要它，它就來了，所以意思就是不遠的意思。

(二)什麼是仁？
1.孔子的弟子問孔子什麼叫做仁？
【顏淵問仁】
孔子說：“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。”
你要克制自己的一些不好的慾望，然後在跟人相處的時候，能夠循著應有的軌道、禮法，這樣子就叫做仁。如果你有一天，能夠做到克制自己維護禮法的時候，天下就都歸仁了。它有這麼大的好處。

【仲弓問仁】
孔子說：“ 出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。 ”
他說當我們出門要見到大賓，或者是要使喚人民去做事呀，去祭祀的時候，要記得“ 己所不欲，勿施於人 ”，就是自己不喜歡的也不要給別人。如果能夠做到這樣會有什麼好處呢？在邦無怨，在家也無怨。彼此之間的相處都無怨。

【樊遲問仁】
樊遲也常常喜歡問仁，而且他問了三次，那孔子給他一個最簡短的回答就是愛人。到底什麼是仁呢？仁就是愛人。什麼叫愛人？就是發自你自己內心的、真誠地面對別人，然後真誠地去愛他，把這種真誠情感的呈現，就可以體會你是一個具有仁心的人。所以仁心來自於你內心的真誠情感，它呈現在外的就是讓人家覺得被照顧了，被關懷了，所以「仁」意謂著每個人那種良善的本性，還有對人、對物的一種至誠的關懷。

2.我欲仁，斯仁至矣！
(1)這個仁，一定來自於人的心裡，所以他說：“我欲仁，斯仁至矣！ ”因為它本就不是外求的，在你的內心就有的，只是你沒有去呵護它，沒有去照顧它，沒有去喚醒它。
(2)所以，現在要做的是什麼呢？喚醒它，澆灌它，讓它像一個根苗一樣在我們的心田里長大。這樣子就是“我欲仁，斯仁至矣！ ”
(3)因此，仁絕對不會離開我們很遠，重點在哪裡呢？你要不要，你求不求，你喚醒不喚醒。所以仁心、仁道皆不遠人，我欲仁，斯仁就到了。

(三)擁有仁會有什麼好處？
1.一日克己復禮，天下歸仁矣。
顏淵問仁，孔子的回答就是克己復禮叫做仁，你只要一天做到克己復禮，天下就歸仁了。
我們去想一想，如果今天你我的心中都有仁，然後我把它喚醒，我的仁，我決定要這樣子追求這個仁，那天下是不是就歸仁了！
天下都歸仁，人跟人之間都能夠做到這一份真誠的情感的顯露，你看那是一個怎樣的世界呢？就應該不是像我們現在這麼的痛苦，很多話都不敢講，很多感情表達的並不見得就有用，人跟人之間似乎隔著一層很大很大的距離。

2.在邦無怨，在家也無怨。
仲弓問仁是怎樣呢？「己所不欲，勿施於人。」把別人看成像我自己這樣地愛他，才有可能做出這種“ 己所不欲，勿施於人。 ”的行為嘛！那他這樣子能得到什麼樣的好處呢？「在邦無怨，在家也無怨。」

請問，看看我們自己現在的生活，有辦法做到“在邦無怨，在家無怨 ”嗎？人跟人之間最可貴的相處，最基礎的家庭，目前也都不是這樣無怨，而是什麼？內心的抱怨特別的多，家庭如此，工作的職場也是如此，然後你看整個國家會無怨嗎？這應該不是的。

(四)仁，很容易求到嗎？
仁欲求，很容易就求到了，只要你想要就有，但是要達到仁在你的內心中，一直一直地成長，就是那個仁的種子越來越多，為別人想的心情，愛別人的心情，不管是量，或者是質地，都越來越好，那個是很難達到的。可是它真的慾求，因為只要你的心想要擁有它，我欲仁，斯仁至矣！

(五)小結
1.我們第一個討論的是什麼是仁，然後，仁對我們到底會帶來什麼樣子的好處？我們都是引用經典來討論的，只要每一個人都願意真誠地面對自己，跟面對他人，其實就在當下，你的那一份真誠的情感就在你的心中詠唱著，你就可以體會那一份仁心的可貴，你就能夠感受到我欲仁真的斯仁就到了，我要什麼，它就有什麼。
2.但是，我們大家都要去了解，「欲仁，斯仁就至」，就會馬上到；當你不欲仁的話，這個仁當然就離你越來越遠。
3.所以我們第二個題目要討論的是：欲仁的行相是什麼？不欲仁的行相又是什麼？為什麼欲仁，斯仁就會至呢？為什麼不欲仁，斯仁就不會來呢？

(六)為什麼欲仁，仁就會至呢？
1.「宗」：「欲仁」，就是我內心有一種強烈的願望，說我要得到它，所以我欲仁，就是我想要得到仁，那此仁就在我的心中。
2.「因」：因為仁心為我所故有，它不待外求，不用從外面去求，就在你的內心中。這也是它最可貴的，斯仁就能夠至矣。
3.「喻」：假設說我們走在路上，很不幸地看到有一個人闖紅燈，被車子撞倒了，那時候我們心裡想的是什麼？想一想，我們想的是什麼？有幾種狀況：
(1)第一種：“哇，糟糕，會不會有交通警察來，然後讓我的這條路更不好走呢？會不會影響我要上班的時間？”這個有仁嗎？
(2)第二種：“哇，怎麼這麼不小心呢，那會不會發生什麼事？我應該怎麼幫忙？”這個有仁了，開始為別人想，不會只是想到自己上班遲到了。開始在想，雖然前面沒有講說怎麼那麼不小心，可是接下來想的是他會不會受傷，我要不要過去幫忙，你已經開始在想到幫助他人。
(3)第三種：連一種責備的語言都沒有，就是純然地說：“我要過去看看，可以幫什麼忙。” 仁如何在你的心中滋長，就看你的程度如何，真情、感情是如何的純一，如何的為他人想的那一份心。

4.關鍵在慾望、動機
各位應該都了解，我們的內心的慾望，也就是我們的動機，它關係著我們做一件事情能否成功。所以當我想得到仁，然後我去做、實踐的時候，我就得到了仁了。有沒有內心踐行仁德這件事情呢，不是一種你有沒有能力的問題，而是你自己的態度，你對這件事情的態度、感覺是怎樣，你態度對了，見解對了，你想要有，而且去增長你的那份想要的心的時候，你就踐行仁德。

(七)不想要仁的行相是怎樣的？
那不要仁，就是不想要仁的行相又是怎麼樣的？今當舉個例子，
1.你就是只管自己，那行相很清楚，你的內心沒有別人，所有任何一個外境的產生，都讓你清清楚楚地看到你只為了你自己，你的生活，你的整個都是為了你自己，都是想到自己。
2.那這樣子的人呢？引用了孔子講的一段話，就是“ 君子去仁，惡乎成名？ ”不要仁就是去仁，就是你已經離開仁了，你沒有時時刻刻把仁放在心中，所以君子去仁。一個想要成為君子的人，可是你卻離開了仁，你根本沒有常常去想它，那惡乎成名？你怎麼可能成為君子呢？

(八)如何讓心想要仁呢？
應該“ 無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。 ”就時時刻刻把仁放在你的心中，沒有一頓飯之間不對它的，即使在造次的時候，顛沛的時候，你都永遠把仁放在你的心中，來對待所有的外境，然後成就你的仁德。執行跟這個仁道的完成。

(九)內心有仁，顯現於外的行為是:居處恭，執事敬，與人忠。
1.有一次，樊遲又問「仁」，孔子怎麼回答呢？他說:
(1)“居處恭”，就是你在日常生活的時候，你的居處的時候，你要有禮貌，恭敬。
(2)“執事敬”，就是你在承擔工作的時候，“執”就是固執的執，執事敬，非常地謹慎，非常地恭敬。執事敬，工作很認真，很謹慎。
(3)“與人忠”跟別人相處的時候，你往來非常地誠信。“ 雖之夷狄，不可棄也。 ”雖然是走到了一個很不好的地方，你依然不能放棄這些。

2.因為內心有仁，而顯現以外的行為，以外的行為是什麼呢？居處恭，執事敬，與人忠。就是你有禮貌，很恭敬，然後很敬業，很認真，很誠信，這樣，雖之夷狄，不可棄也。

3.所以一個時時把仁放在心中，跟一個去仁的人，他的整個生命是完全不一樣的，他面對境界的時候，內心的喜悅、快樂還有另外一邊是痛苦、埋怨，是完全不一樣的，完全不一樣的。

(十)想一想：我的慾望是什麼？我到底要的是什麼？
1.所以也希望大家去想一想，這個我欲仁的慾，這個是一種慾望，一種內心的一種抉擇，你到底要的是什麼？能夠真實地讓你的生命變快樂或者轉為痛苦的又是什麼？這一定要清楚。
2.這種強烈的慾望有的時候，你要的是什麼，自然而然就呈現那個東西，而且非常快速地就擁有它。
3.所以「我欲仁，斯仁至矣」，就一定顯現在我的心中。然後緊跟著而來，因為我的心中的作意，處事，我的在外的行為，就是跟仁道相符順的。所以我要完成我生命的宗旨、究竟的快樂那是指日可待的。
4.所以「欲仁」很重要，只要生起一念心，我要成為仁人，那就是你的一個發心，也是你的一個動機，你當下的那一念就決定你能不能夠擁有幸福，還是擁有的是痛苦。當下的那一念是很容易的，可是難就難在你可不可以有恆，持續不斷地去做它。
5.所以，我們現在的狀況是要很努力，因為當我的一念我想要成為仁人，成為聖人，可是，恐怕我的下一念就又開始亂七八糟地凡夫的一些想法。所以怎麼樣子把我欲仁這個欲仁被激發出來，然後讓它一直下去、一直下去、一直下去，成為我的好習慣，那就是我們要努力的地方。

(十一)結勸
1.踐行仁道是很容易的，不要再找藉口說你不行、你不能了。當下就是去做，在你還沒有完成君子的這個願望，或者還沒有擁有仁德這個美德的一種純潔的美好的時候，只有一句話就是去做，努力去做，做到你仁感受變成你的習慣。
2.《子張篇》有提到說「博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。」，你只要「博學而且篤志」，志向非常的紮實，非常地肯定。「切問而近思」，常常地去博學、廣覽群書，然後又去問別人，然後又思考，「博學而篤志，切問而近思」，他說這樣的人，仁就在其中了，仁德就會在你的內心中一直滋養。
3.它不是一件很難的一件事情，可是要真的有恆地做下去，而且做到通達，是要假以時日的。

各位同學，我們今天的學習就到這裡，雖然短短的一句話，可是卻隱含著孔子對他的弟子要踐行仁道的一種期許，非常令人感動。