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論語 子張十九 第8章

子夏曰:「小人之過也必文。」
<白話>
子夏說:「小人有了過錯,必然掩飾。」
<注釋>
1. 小人:君子的「反義詞」,不嚴格遵守道德和規則的人,或是沒有高尚人格、 
2.   偉大理想、只顧眼前利益、不為他人著想的人。
3.  過:做錯事。
4.  文:修飾掩蓋。
<讀誦>  
今日段落 - 慢讀10遍、緊讀10遍、背讀10遍
第 3章-3 - 第8章 各章讀誦5遍、串讀5遍

<思惟提綱>
1. 何謂小人?
2. 一個人為何要掩飾其過失?
3. 和小人不同,君子如何面對其過失?
4. 曾子可謂是改過的典範,他是如何做到的? 
5.  本章對我的策勵為何?
<義理講解>  
一、引用經文與文獻
1.《易•繫辭上》:「無咎者,善補過也。君子改過,以全其名;小人文過,以益其恥。」
2.《弟子規》:「過能改,歸於無;倘掩飾,增一辜。」
3.《論語•子張•21》子貢曰:「君子之過也,如日月之食焉。 過也,人皆見之;更也,人皆仰之。」
4.《論語•學而•8》子曰:「君子不重則不威,學則不固。主忠信,無友不如己者,過則勿憚改。」
5.《孟子•離婁章句上•4》:「行有不得者,皆反求諸己,其身正而天下歸之。」
6.《論語•學而•4》曾子曰:「吾日三省吾身:為人謀,而不忠乎?與朋友交,而不信乎?傳,不習乎?」
7.《論語•里仁•17》子曰:「見賢思齊焉,見不賢而內自省也。」 
8.《荀子•勸學》:「故木受繩則直,金就礪則利,君子博學而日參省乎己,則知明而行無過矣。」
9.《左傳•宣公二年》:「人非聖賢,孰能無過。過而能改,善莫大焉。」
10. 西漢劉向《新序》:「晉人伐楚,三捨不止……以定我王。此之謂也。」(詳見重點摘記)
11. 《論語•子路•15》
12. 定公問:「一言而可以興邦,有諸?」孔子對曰:「言不可以若是其幾也。人之言曰:『為君難,為臣不易。』如知為君之難也, 不幾乎一言而興邦乎?」曰:「一言而喪邦,有諸?」孔子對曰: 『言不可以若是其幾也。人之言曰:『予無樂乎為君,唯其言而莫予違也。』如其善而莫之違也,不亦善乎?如不善而莫之違也,不幾乎一言而喪邦乎?」
13. 《王陽明全集》卷八:「不貴於無過,而貴於能改過。」
14. 《論語•公冶長•27》子曰:「已矣乎!吾未見能見其過,而內自訟者也。」
15.  澫益大師《論語點睛》:「卓吾雲:今人倘有文過之念,此念便是小人了。」
16.  朱熹《集註》:「有則改之,無則加勉,其自治誠切如此,可謂得為學之本矣。」
二、重點摘記
(原文)
子夏曰:「小人之過也必文。」
(一) 譯文
子夏說:「小人如果有過錯,必定是先文飾,文過飾非。」

(二) 小人文過;君子改過
1.小人為什麼要文過?為什麼要掩飾自己的過錯?
因為小人追逐名利,虛榮心強,死要面子,不肯改過,還要掩飾自己或者諉過於人。
他不知道,這樣做對自己的傷害更深。
2.與小人相對的是君子,君子志於道,追求仁義,聞過則喜、勇於改過。
3.《易》傳曰:「無咎者,善補過也。君子改過,以全其名;小人文過,以益其恥。」
4.《易》傳上說:「一個人沒有災禍的人,是因為善於補救過失。君子改正過錯,來成全自己的美名;小人掩飾過錯,來增加自己的恥辱。」

(三) 故事:總是文過的小貓,最終害了自己
1.有一隻小貓總是吹噓自己如何了不起,對於自己的過失,卻百般掩飾。
2.牠捕捉老鼠,不小心,老鼠逃掉了,牠卻說:「我看牠太瘦,只好放走牠,等以後養肥了再說。」3.牠到河邊捉魚,被鯉魚的尾巴劈頭蓋臉打了一下,牠裝出笑容:「我不是想捉牠,捉牠還不容易!我就要利用牠的尾巴來洗洗臉。剛才到閣樓上去玩,我的臉搞得多髒啊!」
4.一次,牠掉進坑裡,渾身沾滿了污泥,看到同伴們驚異的目光,牠解釋道:「身上跳蚤多,用這辦法治牠們,最靈驗不過!」 
5.後來,牠掉進河裡,同伴們打算救牠,牠說:「你們以為我遇到危險了嗎?不,我在游泳……」話沒說完,牠就沉沒了。
6.小人就是這樣,以為別人不知道,盡量掩飾自己的過失,不肯回頭,實在是一種騙自己騙他人的把戲,最終害了自己。

(四) 文過,內心不安;改過,內心坦蕩
1.小人做錯事竭力掩飾,外表雖然強硬固執,內心卻很空虛,有些人會感到內疚與不安。
2.盧梭年輕時偷了主人家的一條漂亮絲巾,卻反過來誣陷女僕偷竊。他將這件事記錄在自傳作品《懺悔錄》中,以坦誠的態度進行了深刻的反省,表達了內心的不安,這麼多年一直深感痛苦與自責。而一個君子,發現錯誤,不文過飾非、及時改正,「仰不愧於天,俯不怍於人。」使自己內心坦蕩。
3.作家鄒韜奮在《隨筆•硬吞香蕉皮》中寫過這樣一句話:「其實錯了就老實承認,倒是精神安泰的事情;文過飾非是最苦痛的勾當。

(五) 過能改,歸於無;倘掩飾,增一辜。
1.《弟子規》上說:「過能改,歸於無;倘掩飾,增一辜。」
無心之過是為錯,有心之過是為惡,但不管無心還是有心均需予以修正。
因為,它終歸是過。過如果改了就等於沒有過;如果不改,想方設法掩飾錯誤,找藉口推諉,反而過加一等,甚至於釀成大禍。
2.大家熟知的水門事件,從「無關緊要」的竊聽開始,當時的總統尼克森有很多次機會認錯,來消除事件的影響。但由於一直掩飾過失,欺騙民眾,事態漸漸變得複雜和不可收拾,導致他差點被彈劾,最終成為首位任期內被迫辭職的總統。

(六) 君子改過,人皆仰之。
1.「君子之過也,如日月之食焉:過也,人皆見之。」《論語•子張•21》
君子的過失好比日蝕月蝕,錯誤的時候,每個人都看得見。
2. 錢穆先生對此解釋道,君子的過失是無心之舉,當他發現了自己的錯誤,也不會加以掩飾,所以人人都能看得見。認識到自己的錯誤,「過則勿憚改」《論語•學而•8》,有了錯誤就不要怕改正。太陽在日食時黯淡無光,但在復原之後,光芒依舊耀眼。
3. 3.君子縱使犯錯,一旦改正了自己的錯誤,也不損其德。所以子貢說「更也,人皆仰之。」君子改過時,人人都仰望著他。
(七) 曾子,可謂是反躬自省、及時改過的典範
1.一個君子「行有不得,反求諸己。」碰到問題就反省自己。
2.曾子曾經說過:「吾日三省吾身:為人謀,而不忠乎?與朋友交,而不信乎?傳,不習乎?」曾子每天多次反省,替別人辦事是否盡心竭力了呢?同朋友往來是否誠實呢?老師傳授我的學業是否反覆串習了呢?《論語•學而•4》
3.從「見不賢而內自省也」《論語•里仁•17》到「君子博學而日參省乎己」《荀子•勸學》,儒家始終強調作為一名君子要自省、慎獨,靜思己過。
4.曾子16歲拜孔子為師,深受孔子教誨,一生講求合乎禮制,謹守道德不踰矩。他在彌留之際,還命令兒子給他換掉只有大夫才能用的席子,可謂是反躬自省、及時改過的典範。

(八) 國君是否勇於改過,影響國家的命運
1. 對於一個普通人,勇於改過,正是走上了君子之道,成聖之道。
2. 對於一個國君來講,是否勇於改過,甚至影響一個國家的命運。
3.「人誰無過?過而能改,善莫大焉。」這句話出自《左傳》。
4. 事情講的晉靈公暴虐,動輒徵斂,隨性殺人。臣子多次進諫,靈公忽發善心,表示想要改正時,大臣士會說了這句話。然而晉靈公並沒有真正的改過,為了掩飾過失,還多次派人去殺勸諫的大臣,最後眾叛親離、不得善終。
5. 從這裡,我們可以看出如果國君一意孤行,不懂體察民意、改正過失,則會導致國家滅亡的悲劇。反過來,如果一個國君,碰到問題就反省「是我哪些方面沒有做好,感招了這些不如意?」不迴避過失,善於知錯即改,則可以振興國家。
6. 據西漢劉向《新序》記載:「晉人伐楚,三捨不止,大夫曰:請擊之。莊王曰:先君之時,晉不伐楚,及孤之身而晉伐楚,是寡人之過也。如何其辱諸大夫也?大夫曰:先君之時,晉不伐楚,及臣之身而晉伐楚,是臣之罪也,請擊之。莊王俯泣而起,拜諸大夫。晉人聞之,曰:君臣爭以過在己,且君下其臣猶如此,所謂上下一心,三軍同力,未可攻也。乃夜還師。孔子聞之,曰:楚莊王霸,其有方矣。下士以一言而敵還以安社稷,其霸不亦宜乎?詩曰:柔遠能邇,以定我王。此之謂也。」
7. 晉國攻打楚國,楚國退軍九十里。楚國的大夫們說:「我們反攻吧。」楚莊王說:「先王的時候,晉國不攻打楚國,到了我在位的時候,晉國就攻打楚國,這是我的錯啊!我怎麼能連累大夫們呢?」大夫則說:「先王的時候,晉人不攻打楚國,等到我們輔佐國君的時候,晉人攻打楚國,這是我們的過錯。我們要反攻!」莊王俯身而泣,拜謝各位大夫。這樣一來,就把晉國人給震懾住了,楚國的國君和大夫都不掩飾錯誤,認真反省,說明他們光明磊落,敢於承擔,君臣上下一心,這樣的邦國,是很可怕的,不能攻打,所以晉國退兵了。後來楚莊王因此稱霸於諸侯,所以孔子說楚莊王之所以能稱霸,是很有方法和技巧的。我們試想,如果當時楚國在節節敗退的情況下,莊王責怪他的大夫們,大夫們必然也責怪莊王,互相怪罪起來,楚國內部也就亂了,晉國攻打楚國,必然勢如破竹。楚莊王也就沒有稱霸的可能了。
8. 孔子說,「一言可以興邦,一言可以喪邦。」知錯改錯,不文過飾非,決定了一個國家的興衰,不可不慎啊。
(九) 總結攝
1. 王陽明說:「不貴於無過,而貴於能改過。」
2. 聖人與常人之別,其實不在犯不犯錯誤上,而在於能不能及時、不斷地改正錯誤。人人都會有過失,但坦誠地面對它、改正它卻不是人人都能做到的。
3. 孔子曾經感慨:「已矣乎!吾未見能見其過,而內自訟者也。」《論語•公冶長》
4. 孔子說他沒有見過能夠看到自己的錯誤便自我責備的人,由此可見正視自己錯誤之難。
5. 澫益大師批註說:「卓吾雲:今人倘有文過之念,此念便是小人了。」
6. 我們檢視一下自己,有沒有文過之念?別人批評我的時候,我會不會急著解釋半天,證明自己是沒有過失的,這個就叫小人。
7.如果人家批評我,不管他批評得對與不對,我都歡喜接受。他如果說得對,我要改,我要感恩他,因為如果他不批評我,不給我指出錯誤,我自己真的可能發現不了,所謂「不識廬山真面目,只緣身在此山中。」需要靠同修道友勸勉。即使批評錯了,我們也不要放在心上,不用在意。
8. 朱熹曾說:「有則改之,無則加勉,其自治誠切如此,可謂得為學之本矣。」
9. 我們學習《論語》,就是要把聖賢的教誨,放在心裡不斷地對境觀察,學習子路聞過則喜,不斷成就自己的君子修養,這才是為學的根本啊!

論語 微子十八 第8章-4

8-4.謂虞仲、夷逸:「隱居放言,身中清,廢中權。」「我則異於是,無可無不可。」 
 〈白話〉
說虞仲、夷逸:「避世隱名,言道說法不拘節制,且守身清廉,發言合乎權宜。」孔子說自己:「我和他們這些人不同,既不一定求仕進,也不一定要退隱,要看時勢所宜,宜於進則進,宜於退則退,而不必固執。」
〈文義〉  
1.隱居放言:隱居而不仕於亂朝,放置世事而不談。一說放言是放肆其言以論世事。
2.身中清,廢中權:身體清潔(清高);自我廢棄以免禍患,乃合於權智。

〈思維提綱〉
1.從本章今天的進度,夫子評論的是哪兩位隱者?如何評論?
2.最後夫子如何自評?
3. 如何做到夫子的「無可無不可」?
〈義理解說〉
一、 引用經文及補充
1. 虞仲,諸儒或說是仲雍,就是吳太伯之弟。或說是仲雍的曾孫。就是周 
武王所封的虞仲。或說是春秋時人。均難考證。
2. 夷逸,身世無從考。

二、重點摘記 
(一) 對第三種逸民,夫子怎樣評價呢?
【謂虞仲、夷逸:“隱居放言,身中清,廢中權。”】
夫子評價說“虞仲、夷逸,隱居放言,身中清、廢中權。” 
這裡我們以虞仲為代表來作分析。

(二) 虞仲的事蹟
1. 張居正認為虞仲即是周太王的次子仲雍。
2. 太王認為三子季曆的兒子姬昌乃天縱之才,必能光大周國,於是便有意傳位於三子,以便最終令姬昌為國君。仲雍與大哥泰伯,為了成全父王的意願,於是託名採藥,遠赴吳楚蠻荒之地,接受了當地人的習俗,定居下來。
3. 這樣一來周太王便順利的傳位於三子季曆,後來季曆又傳位於姬昌,也就是後來著名的周文王,文王、武王父子合力,開出大周王朝的八百年基業。

 (三) 虞仲為何列於柳下惠之後呢?
1. 定居於未開化的蠻夷之地,比之於對外在環境揀擇甚嚴的伯夷叔齊,虞仲應該也算是降志辱身了。那麼同為降志辱身,虞仲為何列於柳下惠之後呢?
2. 柳下惠雖然降志辱身,但仍可做到“言中倫,行中慮”,說話合於倫理,行動合乎內心所秉持的正確思想。可是對於虞仲來說,要適應險惡的環境,生存下去,就不得不在說話行事上儘量與當地的蠻夷保持一致。
3. 所以夫子說他是“隱居放言”,隱居於蠻夷之地,放縱自己的言語,說起話來,無法像以前那麼中規中矩了。其實,不單是放縱言語,虞仲甚至對髮型、裝飾也做了調整,他斷髮紋身,自毀其形。

(四) 虞仲“身中清,廢中權”,閃耀著通權達變的精神
1. 外顯的形相蠻夷化了,但虞仲自身的修養卻並未放鬆,他追隨大哥泰伯,先後三讓天下於季曆,盡孝盡忠的心始終如一,所以夫子說他“身中清”,他的持身是潔白無瑕的。
2. 他的這種貌似自我放逐、自我廢棄的行為,是為了利國利民而不得已所採取的權宜之舉,所以夫子說他是“廢中權”,他的自我廢棄是合乎權變之道的。
3. 虞仲身上閃耀的是通權達變的精神。

(三) 夫子自評“我則異於是,無可無不可。”
評價完三種類型的逸民,夫子話鋒一轉,說“我則異於是,無可無不可。”
我和他們不同,我是無可無不可。對於夫子的自評,可以有兩個層面的理解。

【第一個層面】夫子與逸民中的三種類型各不相同。
1.這三種類型都偏於自己的精神格調,對其他類型則未必做得來、欣賞得了。
比如,通權達變者也許會覺得不降志辱身者曲高和寡、脫離群眾;不降志辱身
者也許會覺得通權達變者向環境妥協不能獨善其身。
2.夫子則不然,無可無不可。
對任何一種類型都做得來、欣賞得了,也不固著於一定要做哪一種類型。
比如,陳蔡絕糧的時候,夫子臨危不懼,談笑自若,展現的是絕不降志辱身的
精神;在魯國任職期間,夫子能夠不辭小官,從基層幹起,卻又始終堅持原則,
不與汙君權臣同流合污,待不下去了就棄官而去,展現的是直道事人的精神;
而當被暴徒圍困之際,夫子則能與他們假立盟約脫身而去,展現是通權達變的
精神。

【第二個層面】 夫子與逸民不同。
1.三種類型雖各具風采,但說到底都是逸民,他們的生命基調是出世的、隱逸
的,能出世,卻不能入世。當然也有一類人,能入世,卻不能出世。讓他離群索居的隱逸起來,會把他悶壞、憋壞的。
2.夫子則不然,“無可無不可”,“用之則行,舍之則藏”,“達則兼濟天下,
窮則獨善其身”,既能入世,也能出世。
綜上兩個層面,可以看出,夫子真的是一位集各種美德於一身的聖者,所以孟子讚揚夫子是集大成者。

(四) 總攝
1. 夫子說“我則異於是”是對隱士們屢次規勸的一種回應 !
前面我們提到,逸民們認為天下已經無可救藥,所以屢次勸夫子收手。殊不知
夫子是集大成的聖者,在隱士們看來無可救藥的世界,在夫子這樣的聖者眼中
依然大有可為。在貌似看不到希望的黑暗中,聖者總是能看到光明。這也許就
是聖者與賢者境界上的一種差別吧。所以當夫子說“我則異於是”,點示出這
種差別的時候,也許我們可以把這看作是對隱士們屢次規勸的一種回應吧!

2. 怎樣才能像夫子做到“無可無不可”?
夫子這樣的集大成的聖者,應該是儒學實踐者所仰慕、所欲效學的。
那麼怎樣才能像夫子那樣做到“無可無不可”呢?
有幾點也許是從一開始就值得留意。
(1) 首先要避免對夫子所說的“無可,無不可”的誤解:
※ 將其誤解為老好人的滑頭作風,做事沒原則,誰都不得罪——這其實就是所謂的鄉愿;
※ 將其誤解為沒主見,人云亦云,隨波逐流,怎麼都成——這其實是慧力不足的表現。
※ 夫子的無可無不可,不是無原則的滑頭主義,而是以道義為原則,只要有益於天下蒼生,那麼什麼樣的方式合適,就採用什麼樣的方式,不執著於固定的套路、模式。
就像夫子所說的:“君子之於天下也,無適也,無莫也,義之與比。”
君子對於天下的事,沒有什麼一定可以或者不可以的成見,只以義為準則。 
※ 夫子的無可無不可,亦非慧力不夠的無主見,而是料事精準,處置得當,隨機應變,不墨守成規,不拘於一格。
(2) 其次對各種類型的美德都要希求、嚮往,不要排斥其中的任何一種。
排斥了哪種,將來就很難學得哪種。如果缺失了某種美德,那麼在各種美德之間自由切換的“無可無不可”也就難以實現了。
(3) 第三要充分依託師友。
“無可,無不可”的境界需長期努力,漸次趨近。對時機的把握、分寸的拿捏,
不可能一下子做到精準,所以就需要有明眼人不斷的指導提點。

  ~願我們都能早日成為夫子那樣的無可無不可的集大成者~

論語 微子十八 第8章-3

8-1逸民:伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。
8-2子曰:「不降其志,不辱其身,伯夷叔齊與?」
8-3謂柳下惠、少連:「降志辱身矣;言中倫,行中慮,其斯而已矣!」
8-4謂虞仲、夷逸:「隱居放言,身中清,廢中權。」「我則異於是,無可無不可。」
〈白話〉
8-1 隱士有:伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。
8-2孔子說:「不降低自己的志向,不屈辱自己的身分,這是伯夷、叔齊吧?」孔子說:「不降低自己的志向,不屈辱自己的身分,這是伯夷?」
8-3 說柳下惠、少連是「被迫降低自己的志向,屈辱自己的身分,但說話合乎倫理,行為合乎正確的思想,如此而已。」
8-4 說虞仲、夷逸「過著隱居的生活,放縱自己的言語,持身潔白無瑕,他的這種貌似自我放逐、自我廢棄的行為,是不得已的權宜之舉。」「我卻同這些人不同,可以這樣做,也可以那樣做。」

〈字詞解釋〉
1.  降:屈服。
2. 謂:說,即批評。
3.  言中倫:中,合。倫是義理的次第。即言語合乎倫理。
4.  行中慮:行是做事,慮是思考;中慮,言有意義合人心。
5.  其斯而已:他們的賢,就是如此罷了。 

〈思維提綱〉
1. 夫子對第二類人柳下惠、少連是如何評價? 
2. 當你遇到污君時,你的處事態度為何?
3. 對柳下惠不羞污君,不辭小官,你持的態度為何? 
4. 你如何做到「言中倫,行中慮」? 
〈義理解說〉
一、引用經文
1.《孟子•萬章章下•1》:「柳下惠,不羞污君,不辭小官。進不隱賢,必以其道。遺佚而不怨,阨窮而不憫。與鄉人處,由由然不忍去也。『爾為爾,我為我,雖袒裼裸裎於我側,爾焉能浼我哉?』故聞柳下惠之風者,鄙夫寬,薄夫敦。」 
2. 《論語•微子第十八•2》: 「柳下惠為士師,三黜,人曰:『子不可以去乎?』曰:『直道事人,往而不三黜?枉道而事人,何必去父母之邦。』這說明,柳下惠在魯國為士師曾三次遭到罷免,有人對他說為什麼不投奔他國呢?柳下惠說以正直侍奉人,到哪裡都會被三黜,如以歪邪之道侍奉人,何必離開祖國。
3. 《孟子•公孫丑章上•2》:孟子曰:「非其君不事,非其民不使,治則進,亂則退,伯夷也。孟子說:「不是與他的理想相合的國君絕不事奉,不是他喜歡的百姓,就不使用,天下有道,政治上軌道,就出來做官,為國家人民服務;天下混亂無道,就辭官隱居,這是伯夷的作風。

二、重點摘記
先來複習前面:
8-1  七位逸民: 伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。
1.一個人能被稱作逸民或隱士需要兩個條件:一是不出來做官;二是道德要高尚。
2.隱士,在中國歷史上發揮著特殊的作用,構成一道亮麗的風景。如黃石公,沒有人知道他是誰,他把一部《太公兵法》傳授給張良就揚長而去。張良憑藉此書,運籌帷幄決勝千里,幫助劉邦打下了天下。像諸葛亮,被劉備請出山之前,在隆中過的就是躬耕隴畝詩書傳家的隱士生活。有是先做官後歸隱,如“採菊東籬下,悠然見南山”的陶淵明。
3. 《論語》中有數位與夫子同時代的隱士先後出場,像石門人、荷蕢者、接輿、長沮、桀溺等人。他們認為當時的社會已無藥可救,不願同流合污於廟堂,就選擇了歸隱相忘於江湖。
4. 在他們看來,夫子顛沛流離四處弘道,實屬徒勞無功之舉,他們規勸夫子早點收手。在本章的學習中,我們將會看到夫子對此做出的回應。
5. 夫子將他們分成了三種類型,並逐一做了評價。接下來我們看一看夫子如何評價他們的。

8-2  夫子對第一種類型(伯夷叔齊)的評價:
1. 子曰:「不降其志,不辱其身,伯夷、叔齊與!」二人因恪守孝悌之道,將王位互相謙讓,最後乾脆結伴棄國而去。所謂「不食周粟」指二人認為武王伐紂,乃以臣弑君,不合仁道,於是義不食周粟,隱居於首陽山上,采薇而食,終至餓死。
2. 孟子描述他們:「非其君不事,非其民不使」,不是理想中的君主他們不去追隨,不是理想中的臣民他們不去領導,「橫政之所出,橫民之所止,不忍居也。」有暴政刁民的地方,他們就不會選擇居住。從孟子的描述中可以看出,他們追求的是一種內在心靈與外在世界高度統一的至善至美的崇高境界,這就是他們的志向所在。
3. 一旦立定這樣的志向,無論人生際遇如何、無論外在環境如何,他們始終矢志不渝,絕不降低標準,哪怕因此捨棄王位、哪怕因此餓死在首陽山上。這就叫做「不降其志、不辱其身。」,夫子說:「三軍可奪帥也,匹夫不可奪志也。」,伯夷叔齊身上閃耀的正是這種固守志向的精神!


現在我們來看今天的進度:
8-3   夫子對第二類人的評價「降志辱身矣」:
(一)  原文
    謂柳下惠、少連:“降志辱身矣,言中倫,行中慮,其斯而已矣!”
(二) 譯文
這是夫子對柳下惠、少連的評價,說他們“降志辱身矣”,志不免有所降抑,身不免有所受辱。雖然降志辱身了,但他們卻能夠“言中倫,行中慮”,說話合於倫理,行動合乎正確的思想,所以他們的降志辱身是有底線的,“其斯而已矣”,降到這個程度就打住了,不再降了。
(三) 夫子為什麼說他們降志辱身呢?
二人屬於同一類型,我們就以柳下惠為代表略作探討。
《孟子》中記載:“柳下惠不羞污君,不辭小官”,不覺得給有污點的領導做事是丟人的事,不因為官兒小就推辭不做。
《論語》中也提到“柳下惠為士師,三黜”,柳下惠的確做過看押犯人的監獄小官,而且還被罷免過三次。
由此可見,柳下惠對外在環境的揀擇,並不像伯夷叔齊那樣的高標準、嚴要求。換做伯夷叔齊的話,“非其君不事,非其民不使”,漫說給污君做事,就是污君倒過來給他們做事,他們也會深以為恥。所以比之於伯夷叔齊,柳下惠他們的確是降志辱身了。
(四) 雖然降志辱身,“言中倫,行中慮”正直耿介
雖然對於外在環境的揀擇不像伯夷叔齊那樣的嚴峻,但在自身修養方面他們卻並未降低標準。
即便在污君手下為官,柳下惠也始終堅持“直道事人”的原則,恪守道義,不助紂為虐,不同流合污。
而且他還能做到表裡如一,內心的操守直接從言行上表現出來,毫不隱晦,說出的話,一定合乎倫理道德,行出的事,一定合乎自己所信奉的正確思想,就是所謂的“言中倫,行中慮”。
可以想見,這樣的正直耿介之士,是很難為污君所容忍的,所以柳下惠被三次罷免也就不足為怪了。
 (五) 柳下惠閃耀著直道事人的精神
柳下惠最終去官隱遁,成為“逸民”。歸隱之後的柳下惠,招收門徒,傳授文化、禮儀,深受鄉人愛戴。
柳下惠身上閃耀的是直道事人的精神。

論語 微子十八 第8章-2

1、逸民:伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。
 
2、子曰:「不降其志,不辱其身,伯夷、叔齊與?」
 
3、謂柳下惠、少連:「降志辱身矣,言中倫,行中慮,其斯而已矣!」
 
4、謂虞仲、夷逸:「隱居放言,身中清,廢中權。」「我則異於是,無可無不可。」
 
 
一、白話
 
1、隱士有:伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。
 
2、孔子說:「不降低自己的志向,不屈辱自己的身分,這是伯夷叔齊吧?」
 
3、說柳下惠、少連是「被迫降低自己的志向,屈辱自己的身分,但說話合乎倫理,行為合乎正確的思想,如此而已。」
 
4、說虞仲、夷逸「過著隱居的生活,放縱自己的言語,持身潔白無瑕,他的這種貌似自我放逐、自我廢棄的行為,是不得已的權宜之舉。」「我卻同這些人不同,可以這樣做,也可以那樣做。」
 
 
二、讀誦進度
 
華敘彬老師 領讀  12’26”
 
今日段落 - 慢讀10遍、緊讀10遍、背讀10遍
 
子曰:「不降其志,不辱其身,伯夷、叔齊與?」
 
段落複習 - 每章讀誦5遍、串讀5遍
 
第七章(7-2~7-6)
丈人曰:「四體不勤,五穀不分,孰為夫子?」植其杖而芸。子路拱而立。止子路宿,殺雞為黍而食之,見其二子焉。
 
明日,子路行以告。子曰:「隱者也。」使子路反見之,至,則行矣。
 
子路曰:「不士無義。長幼之節,不可廢也;君臣之義,如之何其廢之?欲潔其身,而亂大倫。君子之仕也,行其義也。道之不行,已知之矣!」
 
第八章(8-1~8-2)
逸民:伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。子曰:「不降其志,不辱其身,伯夷、叔齊與?」
 
 
三、思惟提綱
 
① 伯夷叔齊的「志向」是什麼?夫子又是怎麼評價他們的?
 
② 我們有立過志向(發願)嗎?在我們實現志向的過程中,會不斷面對各種考驗、各種挑戰,是否曾經出現過「半途而廢、忘記初心、志向失守」的情況?伯夷叔齊「固守志向」的精神又給了我們什麼樣的啟發?
 
 
四、義理解說
 
講師:左玉波 老師 03’28”
 
1、引用經文及補充:
 
◎《孟子 • 萬章章句下 • 01》
孟子曰:「伯夷,目不視惡色,耳不聽惡聲;非其君不事,非其民不使;治則進,亂則退;橫政之所出,橫民之所止,不忍居也;思與鄉人處,如以朝衣朝冠坐於塗炭也。當紂之時,居北海之濱,以待天下之清也。故聞伯夷之風者,頑夫廉,懦夫有立志。」
 
◎《論語 • 子罕 • 25》
子曰:「三軍可奪帥也,匹夫不可奪志也。」
 
 
2、重點摘記:
 
(一)恭誦原文:
 
逸民:伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。子曰:「不降其志,不辱其身,伯夷、叔齊與?」謂柳下惠、少連:「降志辱身矣,言中倫,行中慮,其斯而已矣!」謂虞仲、夷逸:「隱居放言,身中清,廢中權。」「我則異於是,無可無不可。」
 
(二)夫子對第一種類型(伯夷叔齊)的評價:
 
①子曰:「不降其志,不辱其身,伯夷、叔齊與!」
 
②伯夷叔齊是商末孤竹國君的兩位王子,他們的事蹟可以用「兄弟讓國、不食周粟」八個字來概括。所謂「兄弟讓國」指二人因恪守孝悌之道,將王位互相謙讓,最後乾脆結伴棄國而去。所謂「不食周粟」指二人認為武王伐紂,乃以臣弑君,不合仁道,於是義不食周粟,隱居於首陽山上,采薇而食,終至餓死。
 
③夫子對他們的評價是:「不降其志、不辱其身。」
 
(三)「不降其志、不辱其身」的內涵:
 
①欲瞭解「不降其志、不辱其身」的內涵,首先要探究一下他們的「志」是什麼。
 
②孟子曾這樣描述他們的志向:「目不視惡色,耳不聽惡聲」,不健康的不好的東西、聲音,看都不看、聽都不聽,這也就是「非禮勿視、非禮勿聽」的功夫,體現了他們對自身修養的嚴格要求。「非其君不事,非其民不使」,不是理想中的君主他們不去追隨,不是理想中的臣民他們不去領導,「橫政之所出,橫民之所止,不忍居也。」有暴政刁民的地方,他們就不會選擇居住。這體現了他們對環境的揀擇也是高標準嚴要求。從孟子的描述中可以看出,他們追求的是一種內在心靈與外在世界高度統一的至善至美的崇高境界,這就是他們的志向所在。
 
③一旦立定這樣的志向,無論人生際遇如何、無論外在環境如何,他們始終矢志不渝,絕不降低標準,哪怕因此捨棄王位、哪怕因此餓死在首陽山上。這就叫做「不降其志、不辱其身。」,夫子說:「三軍可奪帥也,匹夫不可奪志也。」,伯夷叔齊身上閃耀的正是這種固守志向的精神!
 
(四)8-2收攝:
 
①對於志在聖賢的國學實踐者來說,固守志向是一項重要的修為。只有守住志向,堅定不移的向著既定的目標前進,才能最終到達成功的彼岸。而一旦志向失守,忘記初心,那也就必然會半途而廢,成功無望了。然而守住志向卻並非易事,因為在實現志向的過程中,要不斷面對各種考驗、各種挑戰。
 
②榜樣的力量是無窮的,當志向之舟被人生的狂浪衝擊的時候,想一想伯夷叔齊固守志向的風範,也許當下就能給我們注入前行的力量。就像孟子所說的:「故聞伯夷之風者,頑夫廉,懦夫有立志!」
 
 
五、補充資料
 
 
《孟子 • 萬章章句下 • 01》
 
【 孟子曰:「伯夷,目不視惡色,耳不聽惡聲;非其君不事,非其民不使;治則進,亂則退;橫政之所出,橫民之所止,不忍居也;思與鄉人處,如以朝衣朝冠坐於塗炭也。當紂之時,居北海之濱,以待天下之清也。故聞伯夷之風者,頑夫廉,懦夫有立志。」】
 
孟子說:「伯夷這個人,眼睛不看不正當的顏色,耳朵不聽不正當的聲音;不是賢明的國君不事奉,不是善良的人民不使令;天下治平,他就仕進;天下混亂,他就隱退;橫政所施行的國家,亂民所聚集的地方,他不願意居住。他認為和無知的人在一起,就像是穿戴了上朝的禮服禮帽,而坐在骯髒的爛泥黑炭上一樣。當商紂的時候,他隱居在北海的邊上,期盼著天下清平。所以凡是聽見了伯夷人格風範的人,頑鈍的貪夫,可以受到感化而清廉,柔弱的懦夫,也有了氣節、志向。」
 
【「伊尹曰:『何事非君,何使非民?』治亦進,亂亦進。曰:『天之生斯民也,使先知覺後知,使先覺覺後覺;予,天民之先覺者也,予將以此道覺此民也。』思天下之民,匹夫匹婦,有不與被堯、舜之澤者,若己推而內之溝中:其自任以天下之重也。」】
 
「伊尹說:『那一個國君不可事奉?那一種人民不可使令?』所以,天下治平也仕進,天下混亂也仕進。又說:『上天生育這些人民,就是要讓先知先覺的人,來開導後知後覺的人。我是天生之民中的先覺者,我將以堯舜之道來開導這些芸芸眾生。』他認為天下的人民,無論是男、是女,只要沒有被堯舜之道的雨露所沾溉的,就好比是自己把他推進山溝裡死去一樣。伊尹就是如此把匡復天下的重任一肩挑起。」
 
【「柳下惠不羞汙君,不辭小官;進不隱賢,必以其道,遺佚而不怨,阨窮而不憫;與鄉人處,由由然不忍去也。『爾為爾,我為我;雖袒裼裸裎於我側,爾焉能浼我哉!』故聞柳下惠之風者,鄙夫寬,薄夫敦。」】
 
「柳下惠這個人,不把事奉污下的國君當作羞恥,不嫌棄卑小的官職。既然做了官,就毫不隱藏自己的才能,凡事一定用他的直道去處理,就算被遺棄不用,他也不怨恨,即使遭受困窮,也不憂愁。與平常無知的鄉人在一起,也能悠然自得地不忍離去。他說:『你是你,我是我,即使你赤身裸體地站在我身旁,你又如何能沾污我呢?』所以凡是聽見了柳下惠人格風範的人,氣量鄙狹的,可化為寬宏,性情刻薄的,也會變成敦厚。」
 
【「孔子之去齊,接淅而行;去魯,曰:『遲遲吾行也,去父母國之道也。』可以速而速,可以久而久,可以處而處,可以仕而仕;孔子也。」】
 
「孔子離開齊國時,米已經洗好,急得連煮飯都等不及,撈起米就走了;離開魯國時,則說:『我們慢慢走吧!這是離開祖國的態度。』可以速去就速去,可以久留就久留,可以隱居就隱居,可以出仕就出仕,這便是孔子的為人處世態度。」
 
【 孟子曰:「伯夷,聖之清者也;伊尹,聖之任者也;柳下惠,聖之和者也;孔子,聖之時者也。孔子之謂集大成,集大成也者,金聲而玉振之也。金聲也者,始條理也;玉振之也者,終條理也。始條理者,智之事也;終條理者,聖之事也。智,譬則巧也;聖,譬則力也。由射於百步之外也:其至,爾力也;其中,非爾力也。」】
 
孟子說:「伯夷,是聖人中最清高的;伊尹,是聖人中最負責任的;柳下惠,是聖人中最謙和的;孔子,是聖人中最合時宜的。孔子可以說是集諸聖大成。集大成的意思,就像奏樂時由金(鐘)聲開始,而以玉振(磬ㄑㄧㄥˋ)收束。金聲是宣導(眾音)節奏條理的開始,玉振是收束(眾音)節奏條理的終結。開宣眾音,是要智慧並及;收束眾音,是要德能兼智。智慧,好比技巧;聖德,好比力氣。這就像是在百步之外射箭:能夠射到百步之外,那是因為你的力氣;而能射中紅心,就不僅僅只是單靠力氣了!」
 
義理淺說:
 
孟子以「金聲玉振」形容孔子集伯夷之清高、伊尹之以天下為己任、柳下惠之隨和三者的大成。時行則行,時止則止,貫穿自古以來聖人所有的美德,成為渾然一體的聖道。
 
金聲玉振係取自樂理;我國古代樂有金、石、絲、竹、匏、土、革、木等八音,若獨奏其中一音,則以一音自為始終,為一小成。孔子集三聖之大道於一身,如同作樂集眾音之小成,而為一大成,所以說是集大成。八音之中,以金石為重,為眾音的綱紀,奏樂時,先擊鎛ㄅㄛˊ鐘(金)以宣聲開端,後擊特磬(玉石)以收韻結束,二者之間,各有條理而脈絡通貫,無所不備。
 
孔子,知無不盡、德無不全,亦猶樂之金聲玉振,故孟子認為孔子可以稱得上是智聖兼備的人。

論語 微子十八 第8章-1

8-1 逸民:伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。
8-2 子曰:「不降其志,不辱其身,伯夷叔齊與?」
8-3 謂柳下惠、少連:「降志辱身矣;言中倫,行中慮,其斯而已矣!」
8-4 謂虞仲、夷逸:「隱居放言,身中清,廢中權。」「我則異於是,無可無不可。」
〈白話〉
8-1 隱士有:伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。
8-2 孔子說:「不降低自己的志向,不屈辱自己的身分,這是伯夷叔齊吧?」
8-3 說柳下惠、少連是「被迫降低自己的志向,屈辱自己的身分,但說話合乎倫理,行為合乎正確的思想,如此而已。」
8-4 說虞仲、夷逸「過著隱居的生活,放縱自己的言語,持身潔白無瑕,他的這種貌似自我放逐、自我廢棄的行為,是不得已的權宜之舉。」「我卻同這些人不同,可以這樣做,也可以那樣做。」
〈字詞解釋〉
1.逸民:逸是隱逸,民就是沒有官位的普通百姓。
2.逸民七人,包咸說:「此七人皆逸民之賢者。」七人中的虞仲,諸儒或說是仲雍,就是吳太伯之弟。或說是仲雍的曾孫,就是周武王所封的虞仲。或說是春秋時人。均難考證。下文孔子評論,只有伯夷等六人,而無朱張。劉氏正義說:「竊以朱張行事,當夫子時已失傳,故下文論列諸賢,不及朱張,而但存其姓名於逸民之列,蓋其慎也。」。  (李炳南《論語講要》)
〈思維提綱〉
1.什麼是「逸民」?「逸民」的條件是什麼?
2.中國歷史中有許的隱士,您印象最深的是哪一位?為什麼?
3.在論語中曾經出現過哪些位隱士,您還記得嗎?
〈義理解說〉
一、引用經文
1.《論語·憲問·41》:子路宿於石門。晨門曰:「奚自?」子路曰:「自孔氏。」曰:「是知其不可而為之者與?」
2.《論語·憲問·42》:子擊磬於衛。有荷蕢而過孔氏之門者,曰:「有心哉!擊磬乎!」既而曰:「鄙哉!硜硜乎!莫己知也,斯己而已矣。深則厲,淺則揭。」子曰:「果哉!末之難矣。」
二、重點摘要
原文
逸民:伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。
子曰:“不降其志,不辱其身,伯夷、叔齊與!”
謂柳下惠、少連:“降志辱身矣,言中倫,行中慮,其斯而已矣!”
謂虞仲、夷逸:“隱居放言,身中清,廢中權。我則異於是,無可無不可。”
 (一)今天先學習第一部分--七位逸民
逸民:伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。這裡列舉了伯夷叔齊等七位逸民。
 (二)何謂逸民
1.何謂逸民?逸是隱逸,民就是沒有官位的普通百姓。道德高尚,卻甘為平民,無意做官,在官場中社會上難見其蹤影,像是隱藏了起來,所以叫逸民。
2.逸民就是古代所謂的隱士。一個人能被稱作逸民或隱士需要兩個條件:一是不出來做官;二是道德要高尚。
 (三)中國歷史上著名的隱士
1.中國歷史上有很多著名的隱士,有的隱逸一生,始終神龍見首不見尾,如漢初三傑張良的師父黃石公,沒有人知道他是誰、他從哪裡來、他到哪裡去,他只在世間露了一次面,把一部《太公兵法》傳授給張良,然後就揚長而去。張良憑藉此書,運籌帷幄決勝千里,幫助劉邦打下了天下。
2.有的先做隱士,然後出來縱橫四海,像諸葛亮,被劉備請出山之前,在隆中過的就是躬耕隴畝詩書傳家的隱士生活。
3.有的則是先做官後歸隱,如你所知的就是那“採菊東籬下,悠然見南山”的陶淵明。
4.隱士,在中國歷史上發揮著特殊的作用,構成一道亮麗的風景。
 (四)與夫子同時代的隱士
1.《論語》中有數位與夫子同時代的隱士先後出場,像石門人、荷蕢者、接輿、長沮、桀溺等人。他們認為當時的社會已病入膏肓、無藥可救,不願同流合污於廟堂,於是就選擇了歸隱相忘於江湖。
2.在他們看來,夫子顛沛流離四處弘道,實屬徒勞無功之舉,一有機會,他們就會規勸夫子早點收手,有說著勸的,也有唱著勸的。在本章的學習中,我們將會看到夫子對此做出的回應。
 (五)本章所列舉的七位隱士
1.本章所列舉的七位隱士卻非夫子同時代的人物,他們都是古昔先賢。同樣是隱士,但是他們的生命卻活出了不同的格調與風範。
2.夫子將他們分成了三種類型,並逐一做了評價。接下來我們看一看夫子如何評價他們的。

論語 陽貨十七 第8章-4

8-1 子曰:「由也,女聞六言六蔽矣乎?」對曰:「未也。」「居!吾語女:
8-2 好仁不好學,其蔽也愚;好知不好學,其蔽也蕩;
8-3 好信不好學,其蔽也賊;好直不好學,其蔽也絞;
8-4 好勇不好學,其蔽也亂;好剛不好學,其蔽也狂。」
〈白話〉
愛好勇敢卻不愛好學習,它的弊病是犯上作亂;
愛好剛強卻不愛好學習,它的弊病是狂妄自大。”

〈思惟提綱〉
1.孔夫子說「好勇不好學」,結果會怎樣?為什麼?
2.孔夫子說「好剛不好學」,結果會怎樣?為什麼?
3.您見過他人或自己「好勇不好學」的例子嗎?
4.您自己有「好剛不好學」的相狀嗎?
5.對蕅益大師說“若不好學,則仁知等,皆虛名耳。虛名,非實義也。蔽,卻是實病矣”,您有什麼體會?

〈義理解釋〉
一、 引用經文 
1.《荀子・榮辱・5》:「有狗彘之勇者,有賈盜之勇者,有小人之勇者,有士君子之勇者。爭飲食,無廉恥,不知是非,不辟死傷,不畏眾彊,牟牟然惟利飲食之見,是狗彘之勇也。為事利,爭貨財,無辭讓,果敢而振,猛貪而戾,牟牟然惟利之見,是賈盜之勇也。輕死而暴,是小人之勇也。義之所在,不傾於權,不顧其利,舉國而與之不為改視,重死持義而不橈,是士君子之勇也。」
2.《孟子・公孫丑上・2》:… 昔者曾子謂子襄曰:『子好勇乎?吾嘗聞大勇於夫子矣:自反而不縮,雖褐寬博,吾不惴焉;自反而縮,雖千萬人,吾往矣。』
3.《史記・本紀・秦本紀・64》:「武王有力好戲,力士任鄙、烏獲、孟說皆至大官。王與孟說舉鼎,絕臏。」
4.張居正《論語直解》:「但以勇敢為尚,而不好學以明其理,必將恃其血氣之強,肆行而無忌。」
5.邢昺《論語注疏》:「勇謂勇敢,當學以知義。」
6.《孟子.告子上.10》:「生亦我所欲也;義亦我所欲也;二者不可得兼,舍生而取義者也。」
7.朱熹《四書集注》:「勇者剛之發,剛者勇之體。」
8.《論語注疏》邢昺疏:剛者質直寡欲。
9.《論語・公冶長・11》:…子曰:「棖也欲,焉得剛?」
10.《孟子・盡心章句下・35》:孟子曰:「養心莫善於寡欲。其為人也寡欲,雖有不存焉者寡矣;其為人也多欲,雖有存焉者寡矣。」
11.《論語・述而・15》子曰:「飯疏食飲水,曲肱而枕之,樂亦在其中矣。不義而富且貴,於我如浮雲。」
12.《論語・雍也・11》子曰:「賢哉回也!一簞食,一瓢飲,在陋巷。人不堪其憂,回也不改其樂。賢哉回也!
13.張居正《四書直解卷之十二・論語卷八・陽貨第十七》:「若以剛強為尚,不好學明理、則必會為剛所蔽,逞其輕世之志,放曠不羈..」
14. 孔安國《論語批註》:狂:狂妄,抵觸人。
15.《論語・述而・16》子曰:「加我數年,五、十以學易,可以無大過矣。」
16.《漢書匡衡傳》:「後儒以明心見性為宗旨,但不靠好學來擴充和節制,則六蔽因之以起。自是之過,道所以不明不行焉爾。」
17. 蕅益大師《論語點睛補註下・陽貨第十七》:「若不好學,則仁知等,皆虛名耳。言者,但有虛名,非實義也。蔽,卻是實病矣。」
18.《反身錄》:「惟不好學,諸病隨生。好處反成不好,甚矣,人不可以不學也。」

二、 重點摘記

各位同學大家好!今天是我們一起共學的676天。打開書104頁,今天是“六言六蔽”的最後一講。一起恭誦原文:
【好勇不好學,其蔽也亂;好剛不好學,其蔽也狂。”】

【好勇不好學,其蔽也亂】
(一) 注釋
1. 勇者無懼,“勇”就是膽大、不懼怕危險。
2.“亂“就是沒有秩序、小說是搗亂闖禍,大就是犯上作亂。

(二) 荀子提到四種“勇”
第一種:“爭飲食,無廉恥,不知是非,不避死傷”,只為吃喝,這是豬狗的勇敢;
第二種:“為事利,爭財貨,果斷狠毒,猛貪而戾,唯利是圖”,這是商人和盜賊的勇敢;
第三種:“輕死而暴”,輕視生命又暴虐,這是小人之勇;
第四種:“義之所在,不傾於權,不顧其利”,只為維護正義和公利,這是士和君子的勇。
我們看:狗彘、賈盜和小人之勇都是從自己利益出發,不顧危及他人,而士和君子之勇則不圖私利,但為公義。

(三) 孔子說的勇
1.曾子曾經描述過孔子說的勇,自我反省如果自己不是正義的,雖褐寬博也會害怕,自我反省如果自己是正義的,那麼“千萬人吾往矣”。
2這種勇就把勇上溯到了人間正義,以大義為重,“見義不為,無勇也”。所以勇是必須要符合義的:勇敢,得知道什麼該做,什麼不該做。不該做的也勇敢去做,這就是亂。

(四) 歷史故事-秦武王的勇,致己氣絕而亡,陷國家混亂
歷史上秦武王與孟賁(ㄅㄣ)比賽舉鼎就是一例:秦武王身為人君,不看時機、場合、為表現自己的勇敢,與孟賁比賽舉“龍文赤鼎”,結果兩目出血,折斷脛骨,氣絕而亡。這就導致國家突然失去國君,陷於混亂。

(五) 有勇無義就是亂,亂人、亂己、亂社會。
1. 君子有勇而無義就是亂,勇了,但是沒意義,“義”就是合宜的、應該的。應該做的沒做,不該做的卻做了,就是無義。
2.張居正先生說“但以勇敢為尚,而不好學以明其理,必將恃其血氣之強,肆行而無忌。”
現在社會,就有這樣的人,不講法則、紀律,脾氣大,動輒打人,拔刀而起,挺身而鬥,這就不是勇而是亂了。好勇但不按程序、名分做事,就會亂了規矩、法度,這就是亂人、亂己、亂社會。

(六) 勇敢,當學以知義
1.“勇敢,當學以知義。”勇一定要在好學的基礎上明理有義,透過好學知道勇的行相、方法、時機,然後“唯義之所在,勇往直前”。
2.孟子說“捨生取義”,生命可以不要,但是一定要以義為標準。那麼,這個義的標準又在哪呢?就在天道良心,要憑良心做事。如果良心覺得這事情不應該做,就不能做。如果有私心、有慾望,用私心、用慾望來做判斷,那就是不義。
3.所以真正的勇是勇於面對自己的過錯而去承擔、改善。把過失、毛病改過來,這就是學。好勇而不好學,就是有勇而無義,為賊為亂。

【好剛不好學,其蔽也狂】
(一) 注釋
什麼是剛?
《集注》上說“勇者剛之發,剛者勇之體”,勇是剛發出來的,剛是勇的體,這個“剛”就更厲害了。

(二) 剛有二個特點
邢昺注疏上說“剛者質直寡欲”,“剛”有二個特點
1. 寡欲
(1)剛從寡欲而來,無欲則剛。
(2)孔子說過“棖也欲,焉得剛”,一個人可以“剛”是因為他自心已有主宰了,任何慾望、任何人、任何的境界都無法左右他。
(3)孟子也說“養心莫善於寡欲”。慾望有很多種,財、色、名、食、睡,這是一般人都離不開。
(4)儒家沒說斷欲,但強調寡欲。
孔子“飯疏食飲水,曲肱而枕之,樂在其中矣。”
顏回也是“簞食瓢飲居陋巷,不改其樂”。
(5)所以我們想真正在修行上有所成就,做一個真正的儒者,想保持剛正,就得下寡欲的功夫。
(6)縱慾者一定不剛。為什麼?
因為他是自己慾望的奴隸,在慾望面前他就低頭了,主宰不了自己。
好剛之人,則於人無求。從這個角度來說,剛就是用來對付自己的慾望的,但現在很多人卻把剛作為一種態度來對付別人。

2. 質直
剛的第二個特點是質直,質直就容易不會轉彎,任何人、任何境界都無法動轉。

(三) 好強不好學,其蔽也狂
1.張居正先生說:“若以剛強為尚,不好學明理、則必會為剛所蔽,逞其輕世之志,放曠不羈” 逞其輕世之志,放曠不羈,這在別人看來就是狂妄自大、抵觸別人。
2.“狂”在孔安國的批註裡面就是“狂妄,抵觸人。”
3.子路在初遇夫子時,就是一付放曠不羈的形象,他頭戴雄雞冠,脖子上戴野豬牙,腰上又佩著豬皮裝飾的寶劍,在夫子面前舞劍,舞完還對夫子說“古時侯君子沒有佩劍以自衛的嗎?夫子也應學劍習武以承繼先業。”在旁邊的人看來,這就是狂。
4.狂妄的人容易跟人發生衝突。人們不太會喜歡這樣的人,狂人也不容易成就事業。因為這個世界上不可能靠一個人能夠成就事業,必須靠大家幫忙。

(四)“好剛”也要“好學”
1.所以“好剛”也要“好學”,透過學知道什麼是剛,剛是對付自己慾望的,而不是對待他人的。
2.透過學知道“剛”的善巧方便、時機,還有剛必須要合乎禮和義。如果不學習這些內涵,就容易出現言語行為抵觸他人的情況。

第八章(六言六蔽)總結攝:
1. 本章六言六蔽是很現實的教誡
孔子的這一段“六言六蔽”的教誡對我們來說是很現實的,喜好美德但不知道方法和道理,就會四處碰壁,像黑暗中行走、瞎子摸象一般,錯誤百出,弊端叢生。

2. 孔聖人謙虛好學,一生如此
孔子晚年在讀《易》之後感嘆說“加我數年,五十以學易,可以無大過”,老天再給我幾年,來學易,就可以沒有什麼大過了。聖人也只說“可以無大過”,似乎還是有很多小過,這就是聖人的謙虛好學,一生如此。

3. 自以為擁有美德而缺乏好學,就會出問題
《漢書匡衡傳》上有一段話說“後儒以明心見性為宗旨,但不靠好學來擴充和節制,則六蔽因之以起。自是之過,道所以不明不行焉爾。”現在人自以為是、自足不學,道就“不明不行”。當人們只是喜好,或者自以為擁有了“仁、知、信、勇、剛、直”這六種美德而缺乏“好學”,那就出問題了。

4. 若不好學,則仁知等不僅是虛名還是實病
  蕅益大師說“若不好學,則仁知等,皆虛名耳”。
如果不好學,那麼“仁、知、信、直、勇、剛”這六事,都是虛名。
“虛名,非實義也。蔽,卻是實病矣”。
這話就講得很絕對了:不僅是虛名,還是實病,是身心上真的出了毛病。
只是喜好這六種美德而不好學,不僅這六德是虛名,甚至自己一生都活在六種實病當中,一生展現的都是六德的反面六病:是愚昧、放蕩、傷害自己、刻薄他人,搗亂闖禍和狂妄自大。
這就實在是太可惜了,這讓喜歡這六種美德的人很委屈:我怎麼就成了這麼不堪的人了呢?
所以,當有人指責我們“愚昧、放蕩、傷害、刻薄、闖禍和狂妄自大”的時候,希望我們能想起今天夫子說的這段話,毛病出在我好德而不好學。

5. 喜好美德易蔽的人都沒了,則“六言六蔽”藥方就沒得施展!
《反身錄》上說“惟不好學,諸病隨生。好處反成不好,甚矣,人不可以不學也。”甚矣,沒有什麼比不好學更糟了!
“好仁、知等而不濟之以學,容易蔽,然天良未鑿,猶有此好,今則求其能好而易蔽者亦不可得”,好德不好學雖然容易蔽,可是現在,連這種喜好美德易蔽的人都不容易求得了。蓋能有此好,愛好美德,就算臨境易蔽,而本原不差,也算是遇到了個“易蔽”的好人,好學還可以救藥。
但是,如果連對這些美德的喜好都不具備,那“六言六蔽”這個藥方就更沒有施展的地方了。願我們以此共勉。

論語 陽貨十七 第8章-3

8-1 子曰:「由也,女聞六言六蔽矣乎?」對曰:「未也。」「居!吾語女:
8-2 好仁不好學,其蔽也愚;好知不好學,其蔽也蕩;
8-3 好信不好學,其蔽也賊;好直不好學,其蔽也絞;
8-4 好勇不好學,其蔽也亂;好剛不好學,其蔽也狂。」

白話:
8-1孔子說:「仲由啊,你聽說過六種品德六種弊病嗎?」子路回答「沒有。」孔子說:「坐下來,我對你說。」
8-2「好仁不好學,弊病是愚蠢;好智不好學,弊病是放縱」
8-3「好信不好學,弊病是害人;好直不好學,弊病是刻薄」
8-4「好勇不好學,弊病是破壞;好剛不好學,弊病是狂妄。」

注釋:
1. 弊 :弊病。
2. 賊 : 害人。
3. 絞: 刻薄。


思惟提綱:

1. 為什麼好信不好學,其蔽也賊呢?
2. 好信不好學有哪些行相 ?
3. 為什麼“好直不好學,其蔽也絞呢 ?
4. 直有哪些義和理?怎麼行直德呢?
5. “絞”有哪些過患? 
6. 個性直的人,會有什麼過患?如何避免 ?

義理解說:

一、引用經文及補充
1.《論語•顏淵•7》: 
  子貢問政。子曰:「足食,足兵,民信之矣。」子貢曰:「必不得已而去,於斯 
  三者何先?」曰:「去兵。」子貢曰:「必不得已而去,於斯二者何先?」曰:
 「去食。自古皆有死,民無信不立。」
2.《中庸•20•2》: 仁者,人也,親親為大;義者,宜也,尊賢為大。親親之殺,尊賢之等,禮所生也。
3.《論語精義》: “大人之所以言不必信者,惟其為學而知義所在也。
4.《孟子•離婁上》: 孟子曰:「大人者,言不必信,行不必果,惟義所在。」
5.《張居正》:“有言必信,美德也,而所以成其信者有理存焉,若但知信實之為美,而不好學以明其理,則心為信所蔽,將至於期必固執,而傷害於物矣,豈不流而為賊乎?”不學習聖賢的道理,“但知信實之為美,而不好學以明其理” 。
6.《皇疏》:“絞猶刺也,好譏刺人之非,以成己之直” 。
7.《張居正》: 無復含弘之度矣。
8.《論語•泰伯篇•2》: 
   子曰:「恭而無禮則勞,慎而無禮則葸,勇而無禮則亂,直而無禮則絞。君子篤於親,則民興於仁;故舊不遺,則民不偷。」
8.《中庸•21》:“誠身有道,不明乎善,不誠乎身矣”。
9.《入行論•安忍》 : 施主若易嗔,反遭彼弑害“嗔令親友厭,雖施亦不依” 。

二、重點摘記
原文 : 【好信不好學,其蔽也賊;好直不好學,其蔽也絞;】
【好信不好學,其蔽也賊】
(一) 為什麼好信不好學,其蔽也賊呢?
1.《集注》上說“賊”就是傷害於物。
 孔子曾說:“民無信不立。”可此處提醒我們如果只是喜好信而不學,就會賊害事情、乃至傷亡自身。從好信好美德, 一下子跌落至賊害。
2.《皇侃注疏》上引了一個公案幫助我們理解這段話:
  說從前有一個人叫尾生,他很講信用。一次,他和一個女子約會於橋下,結果女子沒到,卻發了洪水了,尾生守信,就抱著橋柱不肯離去,結果淹死在水裡了。
  這就是偏激、不合時宜的信,賊害了自己,現在人可能不會這麼做了。
3. 不合宜的信:
 可是會有其它形式的不合宜的信。
 比如你朋友和你說他睡眠不好,你就答應幫他買安眠藥,可是後來又聽別人說他最近得了抑鬱症想自殺。你還要送給他送安眠藥嗎?講信用給了他,他傷害自己怎麼辦?不給他,就不講信用了。這時候,光講信就不行了。
4. 信必須要符合義 :
所以,信必須要符合義。什麼是義?“義者宜也”,合宜,對所有人都好,不能為了小信而失掉大義。
5.《四書紀聞》上有一段話:“大人之所以言不必信者,惟其為學而知義所在也。”
(1)大人不必一定守信,言不必信,行不必果,因為大人透過了學知道“惟義所在”,他明白了義,義就比信境界更高,“信近於義”,但是信還不是義。
(2) 孔子沒有守信,守住道義的故事 :
我們看孔子,有一次他在衛國發現有一個臣子要叛亂,他就想去告訴衛君。結果路上被這個臣子攔住了,逼著他發誓不能去見衛君。孔子就對天發誓,說不去見衛君。這些將士就信以為真,放了他。結果孔子馬上去見衛君,幫助衛國把這場動亂平復了。
孔子沒有守信,可是他守住了道義,讓衛國人民避免了戰亂。

(二)“好信不好學有哪些行相 ?
1.“苟好信不好學,則惟知重然諾,而不明事理之是非。謹厚者則硜硜為小人。”
 一個人“好信不好學”,只知道重諾,不明事理,如果是謹慎厚道,就硜硜然小人哉,不講什麼是非大義,“苟又挾以剛勇之氣”,重諾又不好學,再有一些剛勇之氣的人,則“必如周漢刺客遊俠”, 就好像那些刺客遊俠一樣,動不動逞匹夫之勇,所謂兩肋插刀、赴湯蹈火,輕身殉人,“捍文網而犯公義”。“ 自聖賢觀之,非賊而何哉?”在聖人的眼中這就是賊,是非義之信, 會讓自己受害。
2. 信是要合乎禮、合乎義,要透過好學。
所以必須要透過好學而知道信的行相,信的功用,信的善巧方便,守信的時機,以及信是要合乎禮、合乎義等等。

(三) 好信不好學的弊端,還有哪些? 
1.南懷瑾老先生補充說:
信有兩層意義,自信和信人。有時過分的自信,會發生毛病,因為過分自信,就會喜歡去用手段,覺得自己有辦法,這個“辦法”的結果,害了自己,這也是“其蔽也賊”。
2. 張居正先生說: 
“有言必信,美德也,而所以成其信者有理存焉,若但知信實之為美,而不好學以明其理,則心為信所蔽,將至於期必固執,而傷害於物矣,豈不流而為賊乎?”不學習聖賢的道理,“但知信實之為美,而不好學以明其理”,就不知道“信”在具體為人處事時,該掌握什麼樣的分寸,“則心為信所蔽”,他的信往往就會出現問題,賊害其身,傷害仁義、傷害道德。

【好直不好學,其蔽也絞】
(一) 為什麼“好直不好學,其蔽也絞”呢?
1. “直”就是真誠正直。孟子說養浩然之氣就依靠“直”,再配以道和義。
2. “絞”,馬融說是“絞刺”。
 《皇疏》上說:“絞猶刺也,好譏刺人之非,以成己之直”。
  就是譏諷挑剔人家毛病,以顯得自己正值。
3. 《論語.泰伯篇》“直而無禮則絞”: 
張居正先生說:“但知直道之為美,而不好學以明其理,則心為直所蔽,將至於徑情急迫。”一個人只是喜歡直不明理,那麼心就被直所蔽,就會讓自己的情緒驅使自己而逼人緊迫,“無復含弘之度矣。”沒有含弘之度、說話尖酸刻薄,讓人沒法忍受,這就是絞。

(二) 直有哪些義和理?怎麼行直德?
“所以行其直者有理存焉”,怎麼行直德呢?
背後有他的義和理。必須要透過好學而知道直的行相,直的方法,直的功德,直的善巧方便,行直的時機,以及直是要合乎禮、合乎義。如果不知道這些重點,則好直之人就容易直的不合時宜,有傷厚道,也不通人情。
1. 什麼是直?
(1)直字上面一個'十',下面一個'目',左下角加一個'L','L'代表隱藏。是以十目視'豎折'、'豎折'無所逃也。引申為起心動念正大光明,言行舉止經得起十目所視、十手所指。是正大光明的。 
(2)“直者,誠也,誠者內不自欺外不以欺人。”這說明直是要以真誠為核心,內誠才能外直,直是真心。
(3)《中庸》上說:“誠身有道,不明乎善,不誠乎身矣”。
 直又必須是以善相合、符合性德,直心是德。
 有的人一出口就傷人、揭人短處,他卻認為自己是直。
 首先,直不等於心直口快。如果我們與人交往,一“直”就傷害人,那就要反省了。
2.作為人,直出來的應該符合人性,要有情感。
人不能像獅子老虎那樣,一旦餓了就表現出攻擊的行為,要吃小動物,還說這是直,一直出來就傷人,那就不是人性了。
3. “直”典型公案“其父攘羊,子證之”
《集解》上說“父子不知相為隱之輩也”。
《論語》講到“直”,公案“其父攘羊,子證之”。一個楚國人,父親偷了別人的羊,兒子出來做證,證明父親有罪、大義滅親,顯示自己正直,這可謂絞到了極處。這種直不僅不是德,反而是德行的障礙。非但不直,反而可以說是陰險苛薄。
4.交友之道,“友直友諒友多聞”。
但所直要合乎道,在非行直的時機行直,或直過了頭,不講方式,就是缺乏涵養。
比如說,你看到單位管理有漏洞、領導決策有問題,你想提意見,那要看場合講方式,看看怎樣別人才能接受。如果你認為我就是直性子不用講方式,那往往會把事情搞砸。

(三) “絞”有哪些過患 ?
1.“絞”就像幾條繩子絞起來一樣,太緊了就會繃斷。
有一次,我父母在西湖邊散步遇見一位大姐,她說她不想活了,一了解,原來這個大姐特別關懷家人,自己一輩子沒結婚,為家人奉獻、出力出錢、全用心在娘家了,結果現在全家人都討厭她、不願意和她在一起,她就特別委屈。我父母就嘗試著問他:“是不是你脾氣太急了?幫忙家人說話太衝了?” 結果她自己一反省果然如此。
2. “嗔令親友厭,雖施亦不依”
《入行論》上有一句話說,“嗔令親友厭,雖施亦不依”,就算你把全部錢財毫無保留地都給一個人,可是你天天說他,他也不高興。因為人人都願意和讓自己放鬆的人一起生活。誰願意整天面對一個滿腹牢騷,時刻沒有好臉色的人呢!即便你付出全部,但是與你的生活讓別人特別不愉快也是真實的。

(四) 結攝:個性直的人要反省自己,要下功夫修養,否則容易僨事。
所以光是喜歡直而不好學,就會“僨事”,僨事是一下子就把事弄砸了。
個性疏懶的人會誤事,但誤事也比僨事好。
一個人好直不好學就容易沒有德行涵養,就容易僨事。
所以個性直的人,也要反省自己,如果不在修養上下功夫,那就容易僨事壞事了。

論語 陽貨十七 第8章-2

好仁不好學,其蔽也愚;好知不好學,其蔽也蕩。《論語•陽貨•8-2》
〈白話〉
喜好仁卻不喜好學習,產生的弊端是愚昧;
喜好智慧如果不好學,產生的弊端是放蕩。
〈注釋〉
1.好仁:好,喜好;仁:推己及人,嘉惠對方。
2.其蔽也愚:弊,弊端;愚:愚昧。
3.好知:好,喜好;知,智慧。
4.其蔽也蕩:弊,弊端;蕩:放蕩。
〈思惟提綱〉
1. 孔夫子說好仁不好學,結果會怎樣?為什麼?
2. 孔夫子說好知不好學,結果會怎樣?為什麼?
3. 您有過「好心助人而覺得自己很蠢」的例子嗎? 因為沒有學習。
4. 您見過「喜好智慧而卻放蕩不拘」的人嗎? 因為沒有學習。

〈義理解釋〉
一、引用經文 
1.孔安國《論語批註》:「仁者愛物,不知所以裁之則愚也。蕩,無所適守也。」
2.朱熹《論語集注》:「六言皆美德,然徒好之而不學以明其理,則各有所蔽。愚,若可陷可罔之類。蕩,謂窮高極廣而無所止。」
3.《禮記•學記》:「 玉不琢,不成器。人不學,不知道。」
4. 張居正《論語直解》:「仁主於愛,本美德也,而所以用其愛者,有理存焉。」
5. 張居正《論語直解》:「智主於知,是美德,而所以通其智者,是因為有理存焉。知多智之為美,而不好學以明其理,則心為智所蔽,將至於窮高極遠而無所歸著矣,就流而為盪。」
6. 南懷瑾《論語別裁》:「天下文章在三江,三江文章唯我鄉,我鄉文章數舍弟,舍弟跟我學文章。」

二、重點摘記

今天繼續學習“六言六蔽”,一起恭誦原文:
好仁不好學,其蔽也愚;好知不好學,其蔽也盪。

【好仁不好學,其蔽也愚】
(一)注譯 
1.“好”是喜好,“仁”是推己及人嘉惠對方,這是好事。
   但是喜好仁卻不好學習,弊端是愚昧。
2. 孔子的核心思想就是仁,他最先點出好仁而不好學對我們的影響就是愚昧。
   從好仁變成愚昧,這差距不是一點兒大。

(二) 為何“好仁不好學,其蔽也愚”?
1. 《集解》上說:“仁者愛物,不知所以裁之則愚也。”
  一個人喜好仁、力行仁,就會熱愛世間萬物,可是不好學,就不會裁度、判斷,很難做到好處。不能深原乎其道,知其一而未識其二,就會蔽。
2. 喻—給乞丐錢
例如:給乞丐錢這件事,早年我在電視台上班,有一天早上上班時,單位大門口迎面遇見兩個四十多歲看似夫妻的人,他們拿著一個被割成條狀的包對我說:他們是外地的,來打工,在公交車上包被割錢被偷了,沒錢回家,求我幫忙。
我就把兜裡的100多塊錢都掏出來給他們了。可是,他們聽我講普通話,就以為我也是外地人,就進一步追問我家住在哪,繼續請我幫他們解決住處,甚至提出要去我家住,這就讓我有點害怕了。
他們一直跟著我走,還問我在哪上班,當聽到我說在電視台的時候,他們突然很慌張就離開了。我這才意識到他們可能不是好人,而且也越想越害怕,很後悔幫助他們。
3.《集注》上說“愚若可陷可罔之類”
就是指這個人喜好仁德卻不知道裁度,就會落入陷阱或上當受騙。

(三) 好仁又好學,才不會淪為愚昧之人
1.喻
同樣是我的老師給人錢,一段時間我和我的老師在深圳,每天在出門的路上都有一位年長的乞丐,走上前來要錢,天天如此,我就有點不高興了,覺得他可能是騙子,和我老師說別上當。
可之後,我老師對那個乞丐越來越恭敬了,給錢時候都用雙手像行鞠躬禮一樣恭恭敬敬送到他手裡,每次都如此。
慢慢的,我發現那個乞丐再見到我老師經過,就偷偷地繞著走了。這時我的老師還會讓人追過去,恭恭敬敬的給他錢。
終於有一天,那個乞丐看著我的老師迎面走過來,嚎啕大哭,說他不缺錢,家裡還有別墅呢,就是兒女不孝,他很傷心、覺得社會沒有值得信任的人,他就想以這種乞討的方式活著,但是遇到我老師之後,他相信這個社會還是有好人,然後還提出請我們吃飯,這讓我們非常驚喜。
事後,我們就問老師,我的老師說:人為什麼會出來騙人,是因為覺得人們不值得真誠。想讓他改善,我們就要證明給他看,這個世界上就是有的人值得他真誠相待。
2. 透過學才能知仁行仁
所以說“玉不琢,不成器;人不學,不知道。”透過學才能知道得行仁的方法,仁的行相,仁的功德,不仁的過患,行仁的善巧方便,乃至行仁的時機,以及根據行仁的對象不同,有哪些權變差異。
學而知之,不明白這些內涵,好仁之人就容易淪為愚昧之人,害人害己。

(四) 歷史公案: 宋襄公講仁義,差點死在戰場
1.公元前638年,宋襄公出兵攻打鄭國,鄭國向楚國求救。楚成王沒去救鄭國,反派大軍直接攻打宋國。
2.宋襄公就連忙趕回去,與楚軍隔岸對陣,楚軍開始渡河的時侯,公子目夷建議宋襄公此時進攻定能大勝,但宋襄公說,敵人尚未渡河完畢,此時進攻,則有損仁義 。
3.當楚軍全部渡河上岸,正在擺陣勢之時,公子目夷又說,再不動手就來不及了,但宋襄公還是說有損仁義,堅持到楚軍擺好陣勢再打,結果宋軍大敗,宋襄公也差點死在戰場。

(五) 好仁必須配合好學,否則“愚而好自用”更糟糕
1.一個人真正熱愛仁德,就會努力去做,這是非常難得的好事,因為不力行很多壞習慣改不了。中國人談“學問”絕不是只於思想上知道,知道了還要驗證做到、體會到其中喜悅。
2.可是一個人沒智慧、不辨方向、還堅持力行就壞了。光有好心不行。
3.南懷瑾老先生說:有時對自己孩子的教育就是這樣,家長都是出於仁慈的心,結果反而害了孩子。好仁必須配合好學,因為有時候究竟怎樣做才是最好,我們真的不知道,一知半解再加上“愚而好自用”就更遭糕了。
4.張居正先生說:“仁主於愛,本美德也,而所以用其愛者,有理存焉。” 
仁者愛人,但是怎麼愛人,是有背後的義理和方法。如果只知道愛人之為美,而不好學以明其理,則心為愛所蔽,將至於可陷可罔,這不就是愚昧嗎?
5.所以,人不能離開學習,以學為宗是我們對自己最好的安頓。

(六) 結攝:好學,才能領悟更高道理、創造修養心性的環境 
1.孔子曰:“ 言而不學是謂蔽,學而不行是謂病,行而達道才是德。” 
2.完善道德修養,必須學思並重,學習道和實踐道要緊密相扣,明白方法、道理,按著做,真正做到,這才能有所提高。
3.光實踐,不好學,不但心性得不到提高,可能會出現弊端,甚至造成對正道的不堅定。
4.比如:一個人想實踐仁德,但自己對仁的理解很膚淺——仁德就是善良,就起不到更高昇華的實效,對境受挫時還會得出“人善被人欺”,人就不應該行善的邪見。
5.所以說,真正實踐力行,必須不斷地領悟更高的道理,創造出更加有利於修養心性的理論環境,才不至於在實踐的時候,被艱難所困,問題叢生。

【好知不好學,其蔽也盪。】
(一) 注譯 
1.“盪”,《集注》上說“窮高極廣而無所止”。
2.孔安國的批註說是“無所適守”,沒有操守。
3.張居正則直接說是放蕩。
4.喜好智慧如果不好學,弊端就是放蕩。從智慧一下子降到了放蕩。

(二) 為何“好知不好學,其蔽也盪”?
1.張居正先生說“智主於知,是美德,而所以通其智者,是因為有理存焉。(所以能通達智慧,是依靠智慧背後的義和理。)但知多智之為美,而不好學以明其理,則心為智所蔽,將至於窮高極遠而無所歸著矣,就流而為盪。”
2.徒喜歡智慧,“以多智之為美”,這樣的人往往愛耍小聰明,愛表現他的才華,讓人以為他有智慧。可是不好學,他不能深刻知道法體行相,把握不住根本,往往遊談無根,就顯得放蕩而沒有根基、沒有操守。

(三) 好知又好學,才不會放蕩不拘
1.好學近乎智,透過好學才能知道智的行相,以及怎麼得到智,智在禮和義上有那些講究,以及智必須要配合公心發展的。
2.如果智慧不配合公心去發展,一個人就耍小聰明,覺得自己厲害,而不願受公共道德規範約束,那麼為追求個人利益就敢鋌而走險。
3.好智之人,一但只圖私利,放蕩不羈,弄得天下大亂,歷史上有很多這樣的人。
4.現在我們教育小孩子,不要動不動就表揚你聰明,而是應該肯定你真好學。

(四) 好知不好學的過失:浮誇、品行不夠、不受人歡迎
1.社會上,我們經常遇到這樣的人,他們十分願意讓人以為他有智慧,一和人說話好像什麼都懂,但是深談下去,又談不上真正的系統,懂得非常膚淺,誇誇其談。
2.一個人真正喜歡智慧就該努力學習。為什麼沒智慧卻願意讓人覺得自己有智慧,這是很可笑的。這樣的好智之人往往還瞧不起人,所以即便有時候稍微有些知識技能水平不錯,可是他對自己不約束、瞧不起別人,就不受人歡迎。
3.人們常說“文人無行”,還有“名士風流大不拘”就是這種。
南懷瑾老先生講過一個笑話:說以前有一個人作詩一首詩說,“天下文章在三江,三江文章唯我鄉,我鄉文章數舍弟,舍弟跟我學文章。”他說來轉去,繞了一個大彎,最後還是誇自己文章好。
4.因此,人們常認為舞文弄墨的人往往品行不夠。實際上,就是好知不好學的過失。

(五) 結攝:智慧從好學中來,好智不好學就不是智慧,是盪。
1.我們討論過,中國人講的學問並不止於知識,而是一個人做人做事的修養有沒有道。知識淵博,才能很高,但沒有真正的中心修養,對自己不夠檢束,這就是好智不好學的毛病“盪”。
2.佛經上說:明白一切事相叫做智,了解一切事理叫做慧。
3.所以,千萬不能誤以為所謂的一知半解就是真正的大智慧,智慧是從好學中來,好智不好學就不是智慧,是盪。(好知不好學,其蔽也盪。)

論語 陽貨十七 第8章-1

8-1 子曰:「由也,女聞六言六蔽矣乎?」對曰:「未也。」「居!吾語女:
 
 
白話:
 
孔子叫子路的名說:「由也,你聽過『六言六蔽』的說法嗎?」子路回答說:「沒有。」孔子說:「你坐下,我告訴你。」
 
 
注釋:
 
①六言:六句話,此處指的是六種品德(仁、智、信、直、勇、剛)。
 
②六蔽:六種弊病。

③居:坐。
 
 
思惟提綱:
 
① 我們都是從哪些方面來確定孩子(學生)行或不行?成績分數、還是聰明伶俐?
 
② 我認為什麼樣的學習態度才稱之為「好學」?我能算得上是一個「好學」的人嗎?
 
 
義理解說:
 
 
一、引用經文及補充
 
◎《論語 • 學而 • 14》
子曰:「君子食無求飽,居無求安,敏於事而慎於言,就有道而正焉;可謂好學也已。」
 
◎《論語 • 雍也 • 02》
哀公問:「弟子孰為好學?」孔子對曰:「有顏回者好學,不遷怒,不貳過,不幸短命死矣!今也則亡,未聞好學者也。」
 
◎《論語 • 子路 • 24》
子貢問曰:「鄉人皆好之,何如?」子曰:「未可也。」「鄉人皆惡之,何如?」子曰:「未可也。不如鄉人之善者好之,其不善者惡之。」
 
◎《論語 • 公冶長 • 28》
子曰:「十室之邑,必有忠信如丘者焉,不如丘之好學也。」
 
◎《國語 • 周語下》
諺曰:「『從善如登,從惡如崩。』昔孔甲亂夏,四世而隕;玄王勤商,十有四世而興。帝甲亂之,七世而隕。後稷勤周,十有五世而興,幽王亂之,十有四世矣。」
 
 
二、重點摘記
 
各位同學大家好!今天是我們一起共學的673天。打開書104頁,一起恭頌原文:
 
子曰:「由也,女聞六言六蔽矣乎?」對曰:「未也。」「居!吾語女:好仁不好學,其蔽也愚;好知不好學,其蔽也蕩;好信不好學,其蔽也賊;好直不好學,其蔽也絞;好勇不好學,其蔽也亂;好剛不好學,其蔽也狂。」
 
按照背誦進度今天學第一段落:
 
子曰:「由也,女聞六言六蔽矣乎?」對曰:「未也。」「居!吾語女:
 
(一) 文義解釋及本章主旨:
 
1、孔子叫子路的名說:“由也,你聽過'六言六蔽'的說法嗎?”子路回答說:“沒有。”孔子說:“你坐下,我告訴你。”古時候沒有椅子,大家都是席地而坐,屁股是坐在腳跟上。看到老師發問,子路就馬上直起腰身、長跪著回答,這是禮的表現。由此看出,子路對老師十分的誠敬。
 
2、“六言六蔽”是古時候的一個成語。“言”就是字,六言是指六個字“仁、知、信、直、勇、剛”是六種美德:仁愛,智慧,誠信,正直,勇敢,剛強。“蔽”古注上解釋說“蓋覆也、壅塞也”。蓋覆是由上到下覆蓋光明,壅塞是自後向前隔絕出路。六蔽就是六種弊病:愚就是愚昧;盪是放蕩;賊是賊害;絞就是尖刻刺人;亂是搗亂闖禍;狂就是狂妄自大。
 
3、張居正先生說“人之偏於所向者,有一件好處,便有一樣遮蔽。總之有六言而六弊隨之。”“仁、知、信、直、勇、剛”這六言就跟隨著“愚、盪、賊、絞、亂、狂”這六蔽。六蔽能蔽六言,讓六種美德變成六種毛病。想要避免這六種美德變成六種過失就要靠“好學”。“好”是喜好,是一種欲樂,我的老師說“欲”,善惡都通,好學是指通於善的善法欲樂——喜好學習。如果不好學,你喜好的“德”就容易變成你的病。《論語注疏》中,認為這章主要目的是勸學。
 
(二) 勸學,具體要學什麼?
 
1、具體學什麼?歷代學者的解讀不一樣。
 
-《論語注疏》說要學習“裁定”德性的限度。
 
-朱子《集注》則認為“六言六蔽”目的是教人“明理”,道理的理,從理學的角度出發;說“徒好之六言而不學以名其理,則各有所蔽。”
 
-張居正先生也認為“天下之事莫不有理,人必好學窮理而後所行無蔽。不然,則雖材質之美,制行之高亦將有所遮蔽,而無以成其德。”
 
-但楊叔達在《論語疏證》中說:“不好學者正謂不學禮”,禮貌禮儀的禮,認為是指專門學禮度,不學禮就把握不好度。因此,六言六蔽可以理解為:仁而不知度,愚蠢;智而不知度,就放蕩;信而不知度,就是賊害;直而不知度,就傷人,說話尖刻;勇而不知度,就禍亂闖禍;剛而不知度,就狂傲。
 
無論古今學者怎樣詮釋所學的內容,但“對於學的欲樂愛好”始終是大家公認的“成就六言遮止六蔽”的重點。不好學,即便是他熱愛美德,也會成為產生弊病的根源。
 
2、張居正先生說:“仁、知、信、直、勇、剛”六者美行也。“愚、盪、賊、絞、亂、狂”六者是惡名也,人惟足己而不學,見理之不明,遂使美者化為惡,而況其生質之不美者乎?(自足不學就會使美行化為惡名,好的成壞的。)於此可見“氣質之用小,學問之功大”,所以對個人成長來說,不管天分高低,好學才是關鍵。
 
3、縱觀歷史,會發現但凡有大成就的人往往天分不是很高,而大都具有努力好學、堅持不懈的品質。張居正先生說就連古代帝王都不敢恃聰明絕異之資,而是必以“講學窮理”為急,以好學為切要,就是害怕自己“過中失正”而不自知。
 
 
(三) 「好學」才是一個人能取得成就的最重要條件
 
1、到這裡,我們家長也思考一個問題:我們是從哪些方面確定自己的孩子行或不行的?成績分數還是聰明伶俐會來事兒?學習本章我們要再再明確一點——只有「好不好學」才可以判斷一個人的行還是不行。
 
2、一個人只要好學,不管現在怎樣,不斷突破,總有成功的希望。如果沒有這個認識,認為自己笨就不行、那就耽誤了自己,認為別人笨就不行就耽誤了別人。好學才是一個人能取得成就的最重要條件。
 
3、所以我們說教育孩子最大的成功就是讓孩子把學當作愛好。而最大的失敗就是孩子徹底喪失了對所有門類的學習的愛好。所以無論現在擁有什麼,最重要的是他現在“好”什麼,一定要注意啟發、關注、保護我們的“好”,“好”就是內動力,會點亮我們。好、然後去做、最終就決定我們成為什麼。
 
4、因此,對學產生好,是教育的重點。現在的父母特別重視成績,放學之後讓孩子參加補習班,週六週日也不休,孩子身心俱疲就容易喪失的學的快樂。「現在好學」可是比「現在學好」更重要。因為學習是一輩子的事,學校裡、工作崗位上、甚至當孩子變成父母時,他們也要學怎樣讓自己的下一代變得更好。“好”才會讓一個人會年復一年、日復一日、時復一時、日臻完美、日月至焉。
 
(四) 什麼是「好學」?
 
1、什麼是好學?孔子說“食無求飽居無求安,敏於事而慎於言就有道而正焉,可謂好學。”“食無求飽居無求安”就“標誌著志向已經確立,不為外物所動”,“敏於事而慎於言”就是時時刻刻都在人事互動中實踐練習,“就有道而正焉”就保證了方向正確無偏、一直有善知識的引領、走在人生正路上。
 
2、孔子明確地說顏子是好學的,特點就是“不遷怒、不貳過”。那麼首先,什麼是遷怒?什麼是二過?得學。有時候我們認為的過失可能恰恰是聖人眼中的功德。比方說子貢曾經問老師“鄉人皆好之何如?”孔子說“不如鄉人善者好之、惡者惡之”。所以“是非功過”都需要智慧來辨別,智慧不同,認識就有差距。我們也不覺得自己經常遷怒別人,可實際情況是大部分人一直活在抱怨中:一點事情不如意,就遷怒於比自己弱小的、或者包容自己的人。“怒”就是煩惱。遷怒,就是煩惱遷移不斷,不遷怒就得斬斷煩惱,前一念起、第二念放,不再相續下去,更不能遷移給他人。“不貳過”就更難了。比如說有人就是忍受不了別人不尊重自己,一遇到這種情況就很生氣,這個問題可能就困擾他一生。可以說“不遷怒、不二過”概括了全部人類的行為哲學,是很難具備的人生的修養。
 
(五) 「好學」學什麼?
 
1、“好學”學什麼?就是學聖賢走過來的經驗、校對自己的偏失,包括認知和習氣上的偏失,這是真正的克己功夫。即使我們有善良的天性,但是如果不好學,不改過,那麼毛病習氣也會日日增長。老話說“從善如登,從惡如崩”。從善就像爬山,手腳並用,登上去都很不容易的,可是作惡卻很簡單,像崩塌下來一樣,一下就下去了。這是聖人的重要經驗。
 
2、“學”並不單純是取得成就的手段或方法,而是具有充分意義的自我目的性行為。因為“好學”就意味著會變化自我、成就自我。孔老夫子說“十室之邑,必有忠信如丘者焉”,差就差在“不如丘之好學”。
 
3、力行是依教奉行。沒有好學,只是力行,所有的好事都有可能變壞事。不學而行就是人生大弊!僅僅是喜好美德而不透過好學來反覆錘煉,那在我們身上的顯現出來的就是毛病。因為愛好美德並不是真的具足了美德,“徒好”而不學,那自己的“好”所產生的執著就成了一種蔽,讓自己變得愚蠢、放蕩、傷害、急躁、叛逆和狂妄。
 
(六) 8-1段落結語
 
1、可以說,夫子在本章為德與學、知與行的關係,作了一次精簡的闡述。
 
2、不丹的國師,劍橋社會學博士TAMA說:“人一輩子有百分之三十的知識可以藉鑑知識經驗知道,知識可以解決三分之一的問題。還有百份之60到70是知識不知道的,需要靠心靈去忍耐和感知。” 所以,不管你是有學問、有本事、還是有個性、有權威,你都不能讓自己停在原地。以一個敞開的心態做一個小學生,生命才有無盡的可能。
 
3、仁愛、智慧、誠信、正直、勇敢、剛強這六種美德,看似容易理解,其中的內涵卻十分精微,事相上也非常複雜,難以辨別。怎樣拿捏表現才能恰到好處?只有透過不斷的學習,才能夠對其中的事和理有愈來愈深入的體會,在明後幾天的共學中我們會針對每一言每一蔽逐一探討。

論語 季氏十六 第8章-2

8-1 孔子曰:「君子有三畏:畏天命,畏大人,畏聖人之言。
1.畏:敬畏。指發自內心的敬服,因而有所謹慎、畏懼的意思。
2.天命:天所賦予的正理。
3.大人:居高位的人。
8-2 小人不知天命而不畏也,狎大人,侮聖人之言。」 
<白話>
孔子說:「君子常常戒懼三件事情:
敬畏上天賦予人類萬物的明德正理,敬畏當世道德崇高的賢人,敬畏古代聖人留下的言論教化。

小人務私逐欲〜不了解上天所賦予的正理,因而無所畏懼,
輕慢當世的賢者,輕侮古聖人的言論教化。
<文義>
1.不知天命:不知道天命,不識義理,而無所忌憚。
2.不畏:小人不務修身誠己,則何畏之有?
3.狎:狎昵無禮。 
4.侮:戲玩也。 
 <思惟提綱>
1. 小人不知道天命,會有什麼結果?
2. 知天命的君子和不知天命的小人,其所言所行所思有何差別?
3. 講解老師提到〜我們中國是文明之邦,怎能讓這些偽道理成為主流?
 那麼,我們能怎麼做?有何下手處呢?
<義理解釋>   5分37 秒
一. 引用經文
1.《易經‧文言》「積善之家,必有餘慶;積不善之家,必有餘殃」
            詮釋〈坤卦‧初六〉之「履霜,堅冰至」爻辭,
              表明不管人們行善或是作惡,其吉凶後果全由自己
日積月累的行為所鑄成。全句著重在一個「積」字,
             類似佛家「因果報應」以及儒家「積德累仁」的觀點。
2. 《論語˙里仁˙25》子曰:「德不孤,必有鄰。」
3. 《孟子˙公孫丑下》“得道者多助,失道者寡助”
4. 《左傳•隱公元年》〈鄭伯克段於鄢〉一篇“多行不義必自斃”
5. 《論語˙衛靈公˙11》“人無遠慮,必有近憂”
6. 《論語˙衛靈公˙14》“ 躬自厚,而薄責於人,則遠怨矣! ”
7.  俗話說:“一天能賣十擔假,十天難賣一擔真。”
8.  韓愈云:「師者,所以傳道、授業、解惑也。」
9. 《論語˙為政˙13》子貢問君子。子曰:「先行其言,而後從之。」

二. 重點摘記
《論語˙季氏篇˙第8章-2》義理解釋  趙軍 老師   5分37 秒
(一)  小人不知道天命的結果
上一段說:君子“畏天命,畏大人,畏聖人之言”。
小人反之,“小人不知天命而不畏也,狎大人,侮聖人之言。”
1.小人不知道天命,當然也不會敬畏天命。
  既然“無法無天”,就會恣意妄為,
  對有德者不但不敬,反而狎昵無禮;
  對聖人之言不但不尊奉,反而戲玩侮毀。
 這些小人之舉的主要起因,還在於不懂天命,不知因果,當然也不求道德。
2.沒有天命做依憑,那依憑什麼呢?
  那就要依憑自己的感覺和好惡了:
  興頭來了,也許還會做點好事,
  心情不好就什麼都不算數了;
  今天看你順眼,就跟你好,
  明天看不順眼了,就會發脾氣;
  或者重利輕義,事事謀求私慾。

(二)  君子和小人根本差別在知與不知
1.而大人之所以為大人,聖人之所以為聖人〜
 都是因為他們專志於克己復禮,在仁德上有所建樹。
 克己復禮與小人之道正好反向。
2.小人既然不信這套,就會說聖賢迂腐、虛偽,自己聰明、務實;
 又擔心自己沒有市場,被大家輕視,就會亂發謬論,貶低聖賢以抬高自己。
 或者好一點的,雖然嘴上不說,但是心裡卻疑疑惑惑,嘀嘀咕咕。
 或者在表面上談論道德,但都是為了做給別人看,
 為的是謀求一席之地,內心卻毫無興趣。
3.君子畏天命,是因為他們知道在先;
  小人不畏天命,是因為他們不知不信。

(三)  天命真正地發揮著作用
1.所謂天命——也就是命運的規律。
 它的作用,並不都是在短期內就能看出來的,通常需要更長的時間。
 比如〜
    “積善之家必有餘慶,積不善之家必有餘殃”,《易經‧文言》
    “德不孤,必有鄰”,《論語˙里仁˙25》
    “得道者多助,失道者寡助”,《孟子˙公孫丑下》
    “多行不義必自斃”,《左傳•隱公元年˙鄭伯克段於鄢》
    “人無遠慮,必有近憂”,《論語˙衛靈公˙11》
    “躬自厚而薄責於人,則遠怨矣”,《論語˙衛靈公˙14》
      這些都不是從一件事,三五天就能看出來的,
      但是,它們卻是在真正地發揮著作用。
2.然而,正如俗話說的:“一天能賣十擔假,十天難賣一擔真。”(俗話說)
 很多人急功近利,巴不得一夜暴富,他們只貪眼前,不顧長遠,
 諸如“不佔白不佔”, 
     “好人不能當,當好人盡吃虧”,
     “賺到錢,撈到實惠才是硬道理”,
  像這些偽道理,卻頗有其市場。
  在這個市場中,忠、信、敬、誠 被拋棄,
                禮、義、廉、恥 顯得一文不值,
  感官刺激才是真實的,談論聖賢就像天方夜譚。
3.事實上,照著這種偽道理活下去,一定會吃苦頭,但往往悔之晚矣!
  我們中國是文明之邦,怎能讓這些東西成為主流?

(四)  結語
1. 然而天命難知,偽道理卻容易流行。
要知天命,就不能指望一般人自己去總結感悟,
一定要靠教育——把聖賢的智慧,直接學進來,
這可以說是唯一可行的路子。
2. 另外,即使知道了天命之理,照著實踐時,也並非都能立竿見影。
就像春種秋收,中間還需要有一個或長或短的周期;而且在這段時間裡,並非閒著就可以,而是還要不斷地澆水施肥。
如果中斷了,那也未見得就有很好的收成。
3. 因此,要推展聖賢教育〜
教育者不僅要講,而且還要做,還要陪伴,還要及時解決中間的問題。所謂“傳道、授業、解惑”(韓愈云) ,這每一項工作都少不了。
與其感嘆世風日下,不如以之為己任,做一做這樣的工作。
4. 如果說,不是人人都能到外面去辦教育,那齊家則是人人都能做的。
齊家之法,在於對長輩要孝,對平輩要悌,對晚輩要慈。
做好了這三件事,則家庭和樂,這豈不是天命之效?
將此氛圍推展到外面,就能影響更多的人。
5. 自己先畏天命,就能帶動他人也知天命而畏天命;
自己先做君子,別人受了感化,也會嚮往君子。
所以說來說去,孔子此語,還是要教我們〜
“先行其言而後從之”啊!《論語˙為政˙13》
邀請重量級貴賓收攝
先複習<思惟提綱>
1.小人不知道天命,會有什麼結果?
小人不知道天命,當然也不會敬畏天命。
  既然“無法無天”,就會恣意妄為,
  對有德者不但不敬,反而狎昵無禮;
  對聖人之言不但不尊奉,反而戲玩侮毀。
沒有天命做依憑,那依憑什麼呢?
  那就要依憑自己的感覺和好惡了〜結果,事事謀求私慾,重利輕義。

2.知天命的君子和不知天命的小人,其所言 所行 所思 有何差別?
  君子克己復禮與小人之道正好反向。
  忠、信、敬、誠 被小人拋棄,禮、義、廉、恥 顯得一文不值,
  君子畏天命,是因為他們知道在先;
  小人不畏天命,是因為他們不知不信。
 
3.講解老師提到〜我們中國是文明之邦,
 怎麼能夠讓這些偽道理成為主流呢?
 那麼,我們可以怎麼做?有何下手處呢?
要【知天命】,是不能指望一般人自己去總結感悟的,
一定要靠【教育】——把聖賢的智慧,直接學進來,
這可以說是唯一可行的路子。
◎要推展聖賢教育〜教育者不僅要講,而且還要做,還要陪伴。
◎要推展齊家之法〜對長輩要孝,對平輩要悌,對晚輩要慈。
◎要“先行其言而後從之”啊!〜自己先做君子,別人受了感化,也會嚮往君子。

                   【師父結攝】

論語 季氏十六 第8章-1


 8-1.孔子曰:「君子有三畏:畏天命,畏大人,畏聖人之言。  /《論語•季氏•8》
 〈白話〉
孔子說:「君子常常戒懼三件事情:敬畏上天賦予人類萬物的明德正理,敬畏當世道德崇高的賢人,敬畏古代聖人留下的言論教化。…(小人務私逐欲不了解上天所賦予的正理,因而無所畏懼,輕慢當世的賢者,輕侮古聖人的言論教化。)
〈文義〉
1.畏:敬畏。指發自內心的敬服,因而有所謹慎、畏懼的意思。
2.天命:天所賦予的正理。
3.大人:居高位的人。
〈思維提綱〉
1.夫子提出君子有"三畏”是哪三畏?
2.夫子對於君子之三畏,您覺得各有何特點?
3.特別點出"君子”有三畏,您覺得為何要"畏”?有何作用?
〈義理解說〉
一、引用經文
1.《論語•為政•18》子張學干祿。子曰:「多聞闕疑,慎言其餘,則寡尤;多見闕殆,慎行其餘,則寡悔。言寡尤,行寡悔,祿在其中矣。」
2.《中庸•十七》子曰:「舜其大孝也與!德為聖人,尊為天子,富有四海之內,宗廟饗之,子孫保之。故大德,必得其位,必得其祿,必得其名,必得其壽。故天之生物,必因其材而篤焉,故栽者培之,傾者覆之。詩曰:『嘉樂君子,憲憲令德。宜民宜人,受祿于天。保佑命之,自天申之。』故大德者必受命。」
3.《孟子•告子章第四》 孟子曰:「有天爵者,有人爵者。仁義忠信,樂善不倦,此天爵也;公卿大夫,此人爵也。古之人,修其天爵,而人爵從之。今之人,修其天爵,以要人爵。既得人爵,而棄其天爵,則惑之甚者也,終亦必亡而已矣。」
4.《易經•坤卦•文言》:積善之家,必有餘慶;積不善之家,必有餘殃。臣弒其君,子弒其父,非一朝一夕之故,其所由來者漸矣,由辯之不早辯也。」
5.《周易•繫辭下》: 「善不積,不足以成名;惡不積,不足以滅身。小人以小善為无益,而弗為也,以小惡為无傷,而弗去也,故惡積而不可掩,罪大而不可解。易曰:『何校滅耳凶』。」
6.《尚書•伊訓》:「惟上帝不常,作善,降之百祥;作不善,降之百殃。」
7.《左傳•襄公•襄公二十三年》:禍福無門,唯人所召。
8.《詩經•小雅•小旻》:「戰戰兢兢,如臨深淵,如履薄冰。」
9.《大學•六•釋誠意》所謂誠其意者,毋自欺也。….曾子曰:「十目所視,十手所指,其嚴乎!」富潤屋,德潤身,心廣體胖,故君子必誠其意。
二、重點摘記
(一)念文及提示
1. 大家好!今天我們來學習〈季氏篇〉的第八章。【孔子曰:“君子有三畏:畏天命,畏大人,畏聖人之言。小人不知天命而不畏也,狎大人,侮聖人之言。”】
2. 君子是追求仁德的人。天命是天地間萬事萬物運行的規律,朱子解做“天所賦之正理也”。大人指的是那些有厚德者。聖人則是仁德和智慧圓滿的人,可謂是大人中的大人。
(二)釋「畏天命」
1 . 畏天命是三畏的根本。
(1) 為什麼君子有這三畏呢?這要從畏天命說起,畏天命可以說是三畏的根本。
(2) 天命就是宇宙的規律,它不是誰創造的,也不是誰規定的,而是本來如此。在規律面前,不論富貴賢愚人人平等。言大莫過於天,故稱其為天命。
(3) 要畏天命,就要先相信天命。信天命跟信宿命不一樣,信宿命就會消極被動,聽天由命。信天命就是相信命運有其規律——誰順從了這個規律,就能趨利避害;誰違背了這個規律,就會禍患加身。
(4) 相信天命之後就會敬畏天命,既不會消極無為,也不敢造次亂為,而是會依循著規律積極作為,去改善命運,甚至創造命運。這點來說,君子與常人有同有異:相同的是出發點都一樣——都想離苦得樂,相異的是路徑不同。
2. 儒家的天命理路
(1) 在儒者看來,天命是怎樣的呢?如孔子教子張說:「言寡尤,行寡悔,祿在其中矣。」《中庸》裡說道:「故大德必得其位,必得其祿,必得其名,必得其壽。」孟子說道:「禍福無不自己求之者。」孟子還說:「古之人修其天爵,而人爵從之。」
(2)又如《易》云:「積善之家必有餘慶,積不善之家必有餘殃。」、「善不積,不足以成名;惡不積,不足以滅身。」《尚書》中說:「作之善降之百福,作之不善降之百殃。」又如《左傳》中說道:「禍福無門,唯人所召。」等等。
(3)以上是講的是禍福,而通過修身完德,超然物外而樂在其中,則是更深一層的天命。基於對天命這樣的看法,君子必定克己復禮。其存心動念,必定如《詩經》所謂的「戰戰兢兢,如臨深淵,如履薄冰」。《大學》還特別強調君子慎獨,雖在獨處時,也如同有「十目所視,十手所指」,一點也不會放肆。
(三)釋「畏大人」
1. 那為何敬畏大人呢?大人是修道有成者,是前輩,是榜樣,是晚輩後學的良師益友,對這樣的大人豈能不敬。
2. 再者,過來人看沒過來的,就像大人看小孩兒,看得非常清楚。自己的私心雜念,對明眼人來說洞若觀火,在他們面前其實無可隱藏。知此豈可不畏,豈可不以大人為鑑,來攻己之惡!
(四)釋「畏聖人」
1. 為何畏聖人之言呢?孔子說他“五十而知天命”——對天命已能透徹了解,到了七十則能“從心所慾不踰矩”——隨意發揮都不會出錯,都合於道理。
2. 聖人既然有這麼高的境界,那他所說的話當然不會錯。聖人之言正是在揭示天命的內涵。君子既畏天命,豈能不畏聖人之言?就像既然深信醫學,當然也不敢輕視醫生的話。
(五)小結
1. 三畏之關鍵
(1)顯然,三畏之畏,並非是一般的畏懼,而是指敬畏。敬畏其實也正是用功之法。既深信天命存在,人人不能出乎其外,想躲也躲不掉,所以自己就不能任性,必須小心舉止。雖然舉止有萬端,若能把握敬畏這個關鍵,就能提綱挈領,不會有太大過失。
(2)因為天命的總則,不出乎善、惡、苦、樂四字。“樂來自善,苦來自惡”,這幾乎是所有主流文化以及宗教的共同概念。儒家也認為:惡源自私慾,克己正要伐私,這是理所當然。而克己之法,正在於敬——對人對事,都要把握住自己的視、聽、言、動,不要讓它們滑向非禮。。
(3)因為長期以來,人都是被私慾所使,稍不留神,輕視或者損害別人的念頭就會跑出來作祟,所以要做敬的功夫,去多多考慮人家的利益,不要老是在盤算自己的得失。
2. 結攝:
(1) 我們對任何人都可能為善為惡,故敬也要普及於一切人。然而,做這樣普遍的功夫並不容易,靠一己之力恐有不及,所以一定要藉助外力。那麼向誰借?怎麼借呢?這裡就說到:一定要向大人、向聖人去借,也就是向過來人去借,從他們那裡得到指導、鼓勵和鞭策。
(2) 要想從他們那裡得援助,一定要“畏大人、畏聖人之言”,也是要敬畏當頭、不敢苟輕。不過,因為大人、聖人是有德者,常人比不得,故敬重他們,應該相對容易。由敬大人到敬百姓,這也符合由易到難的原則。
(3) 總之,三畏既是檢查用功程度的標準,又是用功的著力點本身。對君子來說,應該是無一例外的。

論語 衛靈公十五 第8章

子曰:「志士仁人,無求生以害仁,有殺身以成仁。」

〈白話〉
 孔子說:「志士仁人,不以苟且偷生來損害仁德,寧可犧牲生命來成全仁德。」

〈文義〉
1.志: 通“知”,即有智慧的人。
2.志士仁人: 指智慧仁德都具足的人。
3.害仁:“仁”,古注中常註解成“人” ,故人與仁,相互通用。


〈思維提綱〉
1. 孔子如何定義「志士仁人」?
2. 儒家如何看待生死觀?
3. 殺身雖能成仁,但成仁一定要殺身嗎? 您曾聽過的不殺身成仁的嗎?
4.人與天地並稱為三才, 為什麼只有人可以與天地並稱呢?

〈義理解說〉

〈重點摘記〉

(一)恭誦原文: 【子曰:志士仁人,無求生以害仁,有殺身以成仁。】
(二) 白話譯文:
 1. 孔子說,“志士仁人,不以苟且偷生來損害仁德,而寧可犧牲生命來成全仁德。”
 2.“志”:古通“知”,即有智慧的人,故“志士仁人”,指智慧 
    德都具足的人。
3.“害仁”的“仁”,以及“成仁”中的“仁”,古注中也不少註解成“人”。 其實人與仁,相互通用,說明了一個內涵,就是具仁德的人,才是真正意義上的人,沒有“仁”的內涵,只是徒具人的沒有人的意義。

(三)本章涉及儒家的生死觀

1.錢穆先生說: 
“ 生必有死,死非孔門論學所重。孔門論學所重在如何生,苟知如何生,自知如何死。 
”孔子及儒家不直面講“死”的問題,重點講如何“生”。
懂得了“生”,自然就會懂得“死”。
2.有一次子路問孔子如何承事鬼神,孔子回答說:“ 未能事人,焉能事鬼? ” 就是人還不能事奉好,怎麼能夠事奉鬼神呢?言外之意,如果懂得如何事奉人,自然就懂得如何事奉鬼。
3.子路不甘心,又問:“ 敢問死。 ” 孔子回答說:“未知生,焉知死?” 就是連“生”都不知道,怎麼知道“死”?
言外之意,如果懂得了“生”,必定懂得“死”。

(四)儒家把 “仁”放到生命至高無上的地位。

1.在“仁”與“生”不可兼得的情況下,孔子選擇的是“殺身成仁”,絕不會以苟且偷生而損害仁德。
2.或者如孟子所說的“捨生取義”,就是在 “生”與“義”不可兼得的情況下,捨棄的是生命,求取的是大義。
3.在儒家看來,人生的意義,不是生命活得有多長,而是在我們有生之年,是否已聞道、修道、得道。所以,孔子說“ 朝聞道,夕死可矣! 
4.”明兩朝帝師張居正說: “ 蓋生固可欲,而仁之可欲有甚於生,故生有所不為也;死固可惡,而不仁之可惡有甚於死,故死有所不避也。 ”好生惡死是人之常情,但“仁”比“生”更珍貴,“不仁”比“死”更可惡,志士仁人,決不因為求生怕死而損害仁德。

(五)中國自古不缺乏志士仁人

1.伯夷、叔齊是殷商末期孤竹國國君的兩位王子,孤竹君死後,兄弟倆為了相互讓位,分別出逃孤竹國,後又在路上相遇,一同考察周國。後又遇武王伐紂,推翻了殷商政權,建立周朝。夷齊作為殷商的臣民,以食周朝的糧食為恥,逃隱首陽山,以採食野菜度日,最後餓死在首陽山。伯夷、叔齊以身殉國,被孔子稱為“古之賢人也”,是殺身成仁、求仁而得仁的典範。
2.孔子又說“殷有三仁”,商朝有三位仁者,即微子、箕子、比干。其中 “ 比干諫而死 ”。比干,姓子,名比,因封在比地,故稱比干。
殷商末期,商王帝乙之弟,商紂王帝辛之叔。比干接受託孤之重任,輔佐商紂王帝辛,歷經兩朝,忠君愛國,為民請命,敢於直言勸諫。商紂王荒淫無度,不聽忠臣勸諫,忠臣個個避離,只有比干以死強諫,說: “ 為人臣者,不得不以死爭。 ”惹紂王大怒,說:“我聽說聖人的心有七竅,到底是否是真的?”於是將比干的心剖開,讓大家觀視。“比干剖心”成為殺身成仁之又一典範。
 3.殺身成仁,並不是一定要像比干那樣受到各種酷刑致死而成仁。而是要擺脫對自身生命的執著,以及外在物慾的享受,向內求取仁德的圓滿。
4.清朝哲學家焦循在《論語補疏》上說:“ 舜勤眾事而野死,冥勤其官而水死,為民禦大災捍大患,所謂仁也。以死勤事,即是殺身成仁。
5.”舜,因勤政為民,勞累過度而死於蒼梧之野。
6.冥,是繼大禹之後的又一位治水英雄,他恪盡職守,最終以身殉職,死於水中。
7.三國時期的諸葛亮,鞠躬盡瘁,死而後已,五十四歲即死於軍中。所以焦循說,為民抵禦災害,斷除後患,就是仁。能夠置生死於度外,勤勉於國家和天下大業,一心為人民謀利益,即是殺身成仁。

(六)殺身雖能成仁,但成仁未必要殺身

1.例如孔子評價管仲為仁者,但遭到弟子質疑。管仲與召忽都是輔助齊國公子糾的臣子,公子糾與小白,即後來的齊桓公,爭奪君位而失敗。當公子糾被殺以後,召忽自殺,而管仲卻沒有。管仲不僅沒有自殺,還被齊桓公重用,反過來輔助桓公成就霸業。
2.所以,子貢質疑管仲沒有 “殺身成仁”,故不能稱其為仁。
孔子告訴子貢:“ 管仲輔佐桓公,稱霸諸侯,一匡天下,百姓至今還從中受益。如果沒有了管仲,我們也許已淪為披髮與左扣衣襟的夷狄之徒了。哪能像匹夫匹婦一樣,為了守一個小信小節,而自殺於山溝溝裡,無任何功績而無人所知。”這段內容在《論語•憲問篇》中有所記載。由此可知,不是任何情況下都可以殺身成仁,為了民族大義、天下大利,成仁未必一定要殺身。仁者一定胸怀大氣節,含攝大智慧。孔子講仁必定包含智,講智一定包含仁,兩者不會偏頗。

(七) 中華民族“殺身成仁、捨生取義”的故事

1. 殺身成仁、捨生取義,已成為中華民族的一種生命氣節、民族性格、精神靈魂。中華民族對仁義的執著追求,使我們從洪荒走向智慧,從野蠻走向文明,其間雖然歷經數度外族入侵,綿延不斷的戰火洗禮,乃至亡國滅族,卻仍都能屹立不倒,就是因為在我們的精神世間裡,對仁德有不懈的追求和堅固的信仰。
2.從五胡亂華到近現代史,中華民族的歷史是一部被外族不斷入侵卻不斷壯大的歷史。湧現出了岳飛、文天祥、史可法、林則徐、鄧世昌等民族英雄。
3.崖山海戰,宋軍全軍覆滅,陸秀夫背著少帝趙昺投海自盡,許多忠臣追隨其後,十萬軍民跳海殉國。
4.抗戰期間,狼牙山五壯士,在抗擊日軍的戰鬥中,臨危不懼,英勇阻擊,子彈打光後,用石塊還擊,面對步步逼近的敵人,他們寧死不屈,毀掉槍支,義無反顧地縱身跳下數十丈深的懸崖。
5.抗美援朝戰爭中,黃繼光用身體擋住了敵人的地堡槍眼,用年輕的生命為部隊開闢了勝利前進的道路。邱少雲為了不暴露潛伏目標,任憑烈火燒焦身體也一動不動,直至生命最後一刻,壯烈犧牲。
6.不僅是這些民族英雄,在儒家文化熏陶下的普通民眾,骨子裡都有一種不屈不撓的民族氣節和性格。
7.清軍攻破江南後,下達了 “剃髮令”,讓漢人剪滿清髮型,穿滿清衣服,執行口號是: “留頭不留髮,留髮不留頭” ,不服者格殺勿論,從文化上征服漢人。命令下達後,江南各地紛紛抵抗,寧死不屈。
8.歷史上出現了 “嘉定三屠”、“揚州十日”、“江陰八十一日”等屠城事件,整個城市的軍民幾乎全部殉難,倖免者寥寥無幾。殺身成仁,也成為普通民眾的壯烈行為。
9.上世間六七十年代,我們在重壓之下,被迫研究“兩彈一星”,許多科學家乃至普通戰士,隱姓埋名幾十年,忍受與親人及家庭分離之苦,雖疾病纏身,仍奮鬥不止,死而後已。“兩彈一星”已經成為一種民族精神,它也是“殺身成仁”這一傳統精神的延續和完美演繹!

 (八) 儒家文化,把“仁”看得比生命還寶貴

1.在我們的儒家文化中,為什麼把“仁”看得如此崇高,乃至比生命還要寶貴?在《論語》中“仁”是出現頻率最高的詞之一。孔子從很多角度說明什麼是仁,詮釋仁的體性、功用和表現形式等等。
2. 張居正說: “ 合乎天理而當於人心者,謂之仁。 ”
將天理納入人心,使人道符順天道,就是仁。
3.在中國文化中,“天”是我們最要敬畏的神秘力量,天理是至高至上之理,不可違越。民間流傳,得罪老天爺,會遭“天打雷劈”。
4.這個天理,其實也並不神秘,整本《易經》揭示的就是天理運行規律,以及人道如何符順天道的規律。
5.天道公正無私,在人道的表現絲毫不爽,即所謂“ 積善之家必有餘慶,積不善之家,必有餘殃”。
6.儒家揭示的善惡規律,就是佛家講的因果法則,它是宇宙人生本來具足、法爾如此的客觀規律,這就是天理。

(九) 只有人與天地並稱三才,因為只有人可以成就仁德。

1. 在儒家看來,能夠與天地並稱為 “才”的,只有是“人”,為什麼只有人呢?因為人是頂天立地之人。只有人,才可以成就仁德,順應天地規律。
2.“仁”,是一種綱常倫理,是處理父子、夫婦、長幼、君臣、朋友這五倫,或者說所有人與人之間關係的規則,以及這個規則之上所體現的精神。這個規則及精神,合乎天道。所以,只有成就仁德的人,才可以實現真正意義上的人獸分離,與天地並稱“三才”。
3.說到這裡,我們就會發現,自古以來,我們中國人把“仁德”作為至高無上的信仰,作為我們生生不息的精神追求,有它十分深刻的價值趨向。其實這就是一種文明的力量,文化的力量。

(十) 做到殺身成仁,才稱得上“志士仁人”:

1.在《里仁篇》中,孔子說: “ 富與貴,是人之所欲也,不以其道得之,不處也。貧與賤,是人之所惡也,不以其道得之,不去也。君子去仁,惡乎成名?君子無終食之間違仁,造次必於是,顛沛必於是。”本章可以說是對 “殺身成仁”最完美的詮釋。
(1)“富與貴”,包含在“生”的內涵中,“貧與賤”,包含在“死”的內涵中。(2)生,固然是我們想要的,但如果“不以其道得之”,就是不用仁道而是損害仁道的方法得到它,就會寧願選擇放棄“生”。
(3)“死”是我所不想要的,但如果不以其道擺脫,就是用不符合仁道的方法擺脫,我寧願選擇不擺脫。
(4)作為一個君子,捨去了仁德,到哪裡去成就他的名聲呢?如果是君子的話,就是一頓飯的時間也不會離開仁德,無論是在倉促匆忙的時候,還是在顛沛流離的時候,他必定與仁同在!
2. 藕益大師說: 
“ 如此,方名志士仁人。今之志士仁人,宜以此自勘。 
”大師策勵我們,能做到殺身成仁,才可以稱得上“志士仁人”。
大師讓我們“自勘”,就是自己檢察自己,反躬自省,我們有沒有放棄對仁德的追求,成為真正的慕道之士!

(十一)總結 :

1.二十一世紀,是一個眼花繚亂的世紀,科技、經濟、金融、互聯網、轉基因、共享、太空、人工智能……,物質高度膨脹,聯繫日益廣泛,新科技、黑科技層出不窮;全球經濟深度融合,文化多元碰撞,競爭成為焦點和主流。
2.在這不可預知的物慾世界裡,我們還能否繼承傳統,不迷失自我,在內心深處為自己留出一片寧靜的心空?在這世界面臨百年未有之大變局中,我們每個人能否沿著古聖先賢指引的方向,作出自己理智的抉擇,為這世界捧出一股清流?
3. 殺身成仁、捨生取義,這曾經在中國傳統社會中,震撼天地,無可動搖,為全民接受的普世價值觀,能否再次被現代社會所接受?
4.中華民族的偉大復興,最關鍵的是文化復興,我們每個人的努力,不僅關係到我們的國家和民族,而且關係到世界和平、穩定與發展!我們祈願孔子及儒家文化再度光耀世界!

論語 憲問十四 第8章

子曰:「愛之,能勿勞乎?忠焉,能勿誨乎?」

<白話>
孔子說:「愛一個人,能不勸勉他勤勞嗎?
         忠於一個人,能不以正道教誨他嗎?」
<文義>
1.勞,就是勉勵他勤勞。
2.誨,就是以正道教誨他、匡正他。




<思惟提綱>
1.孔子教導我們用什麼方式愛?用什麼方式忠?
  來達到我們愛他、忠他的目的呢?
2.義理講解老師引用了哪四位大德的說法來詮釋本章呢?
  給了我們什麼啟發呢?
3.人與人之間到底建立一種什麼樣的關係,才符合天理人倫之道?
4. 我們每個人可捫心自問:
   (1)在我們的朋友圈裡,充斥的是善友還是惡友?
   (2)而我們自己是在扮演著善友還是惡友的角色?
<義理解釋>     王凱老師             14分10秒
一. 引用經文
1. 錢穆先生說:“愛其人,則必勉策其人於勤勞,始是真愛。
誨者,教誨使趨於正。忠於其人,則必以正道規誨之,始是忠之大。”
2.張居正說:“父母之於子,有以姑息為愛而驕之者矣。
 驕則將縱其為惡以取禍敗,此乃所以害之,非所以愛之也。”

“若慈親之於子也,愛之也切,則其為慮也遠。或苦其心志,
   或勞其筋骨,禁其驕奢淫佚之為,而責之以憂勤惕厲之事。
   蓋其心誠望之以為聖為賢,故自不肯以姑息豢養而誤之。”

“臣之於君,有以承順為忠,而諛之者矣。
   諛則將陷君於有過,以致覆亡,此乃所以戕之,非所以忠之也。”

“若忠臣之事君也,其敬之也至,則其為謀也週。
   或陳說古今,或譏評時事,不避夫拂意犯顏之罪,而務竭其納誨輔德
   之忱。蓋其心誠望其君以為堯為舜,故自不忍以緘默取容事之。”

3.朱熹在《論語集注》中引用蘇氏的註解:
“愛而勿勞,禽犢之愛也;忠而勿誨,婦寺之忠也。”

4.程樹德《論語集釋》中引《四書蒙引》中所說:
“愛不但父之愛子,兄之愛弟,士愛友,君愛臣民,師愛弟子,亦有如此者。忠不但臣之忠君,子亦有盡忠於父處,士亦有盡忠於友處,凡為人謀亦有盡其忠處,但不必貫忠愛而一之也。”

5. 明代名士蘇竣在《雞鳴偶記》中把朋友分為四類:
“道義相砥,過失相規,畏友也;
  緩急可共,死生可托,密友也;
  甘言如飴,遊戲徵逐,暱友也;
  和則相攘,患則相傾,賊友也。”
二. 重點摘記
<原文>
子曰:「愛之,能勿勞乎?忠焉,能勿誨乎?」
<白話>
孔子說:「愛一個人,能不勸勉他勤勞嗎?
         忠於一個人,能不以正道教誨他嗎?」
(一)前言
我們愛一個人,是為了讓他得到快樂,
我們忠於一個人,是為了幫他成就一番事業。
這裡就提出了一個問題,我們用什麼方式愛?用什麼方式忠?
才達到我們愛他、忠他的目的。

(二)錢穆先生的說法
“勞”,就是勉勵他勤勞,“誨”,就是以正道教誨他、匡正他。
錢穆先生說:“愛其人,則必勉策其人於勤勞,始是真愛。
誨者,教誨使趨於正。忠於其人,則必以正道規誨之,始是忠之大。”
愛一個人,只有勉勵他勤勞,才是真正的愛;
忠於一個人,只有用正道來規勸教誨他,才是最大的忠誠。

(三)張居正的說法
1.“愛之,能勿勞乎?”
(1)明兩朝帝師張居正在講解這一章時,對“愛之,能勿勞乎?”
  是以父母教育子女為例,說明什麼是真正的愛。
(2)張居正說:“父母之於子,有以姑息為愛而驕之者矣。
   驕則將縱其為惡以取禍敗,此乃所以害之,非所以愛之也。”
   有一種父母對子女嬌生慣養,縱容子女作惡而招致禍端、失敗,
   其實這是害他而不是愛他。
(3)又說:“若慈親之於子也,愛之也切,則其為慮也遠。或苦其心志,
   或勞其筋骨,禁其驕奢淫佚之為,而責之以憂勤惕厲之事。
   蓋其心誠望之以為聖為賢,故自不肯以姑息豢養而誤之。”
   另外一種是真正慈愛的父母,他們對自己的子女愛得越深切,
   為他謀劃也就越長遠。
(4)所以教育的時候,或苦其心志,或勞其筋骨,嚴禁驕奢淫逸之事,
   常以憂勤惕厲之事來要求和鞭策。為什麼要這樣做呢?真正望子成龍
   望女成鳳的慈父慈母都有一個遠大目標,都真切地希望子女能夠成聖
   成賢,所以用的是聖賢教育,而不用這些苟且偷生、豢養貓狗一般的
   方法來教誨子女,耽誤子女的終身大事。
   所以真正的“愛之”,一定是“勞之”。

2.“忠焉,能勿誨乎?”
(1)張居正是以臣對君的“忠”為例來說明的。
   張居正說:“臣之於君,有以承順為忠,而諛之者矣。
   諛則將陷君於有過,以致覆亡,此乃所以戕之,非所以忠之也。”
   臣對君的忠誠,一種是阿諛奉承式的,這種阿諛奉承實質是對君的
   一種陷害,讓君王陷於過失而不能自拔,以致於將國家覆亡,
   這樣的“忠”簡直是一種謀殺,完全不能稱之為臣對君的忠。
(2)那什麼樣的忠才是真正的忠呢?
   張居正又說:“若忠臣之事君也,其敬之也至,則其為謀也週。
   或陳說古今,或譏評時事,不避夫拂意犯顏之罪,而務竭其納誨輔德
   之忱。蓋其心誠望其君以為堯為舜,故自不忍以緘默取容事之。”
(3)一個真正的忠臣,如果他對君王的恭敬非常至誠的話,那麼他為君王
   謀事也一定非常周備、圓滿。或以古說今,或抨擊時弊,即使違背
   君王心意乃至觸犯君王威嚴之死罪都不迴避,竭盡忠臣應有的進諫、
   規勸、輔助君王之赤誠之心。
(4)因為真正的忠臣一定是期望他所承事的君王能夠全心全意
   行堯舜之道, 所以萬萬不敢以沉默和取悅等諂媚之道來侍奉君王。

3.各盡其道的可貴
張居正最後說,如果知道“愛之必勞”的話,作為子女就不能害怕被勸之以勤勞,如果拒絕父母對自己的勸勉,就不能說是自尊自愛。
同樣,如果知道“忠之必誨”的話,作為君王就不可以拒絕忠臣的進諫、規勸、匡正,否則的話,君王不可以說是在對臣勸忠。
君臣父子之間最難能可貴的是能各盡其道。

(四)朱熹的說法
“勞”和“誨”道出了“愛”與“忠”最本質的特徵〜
朱熹在《論語集注》中引用蘇氏的註解:
“愛而勿勞,禽犢之愛也;忠而勿誨,婦寺之忠也。”
如果愛他而不以勤勞勸勉,這等同於動物之愛;
如果忠誠而不規勸、扶正他,這樣的忠等同於嬪妃、太監之愚忠。
如此把“愛而不勞”視同畜生,把“忠而不誨”視為愚昧,
把愛和忠的內涵提到了一個非常高的境界!

(五)程樹德的說法
本章講的“愛”,不僅僅是上對下的“愛”;“忠”,不僅僅是下對上的“忠”,可以有更廣泛的理解。
程樹德《論語集釋》中引《四書蒙引》中所說:
“愛不但父之愛子,兄之愛弟,士愛友,君愛臣民,師愛弟子,亦有如此者。忠不但臣之忠君,子亦有盡忠於父處,士亦有盡忠於友處,凡為人謀亦有盡其忠處,但不必貫忠愛而一之也。”
由此可知,愛與忠、勞與誨,在五倫關係中都可以廣泛存在。由此本章所揭示的內涵,在處理人與人之間所有關係中具有共通性。

(六)人活著的意義
本章再再地啟發我們〜
人與人之間到底建立一種什麼樣的關係,才符合天理人倫之道?
我的師長曾經說過:“人與人之間的相遇,都是為了彼此心靈的提升!”人群不同於蟻群、獅群,把人從動物中分離,將人活著應有的意義呈現
出來,孔子及其儒家建立了最最核心的思想,就是“仁”。

(七) 儒家為什麼要建立“仁”的思想呢?
1.“仁”字,左邊是一個站立的人,右邊“二”代表多數, 不僅是我
   一個人,還有我以外的很多人,要老吾老以及人之老、幼吾幼以
   及人之幼,將心比心對待每一個人。
2.儒家為什麼要建立“仁”的思想呢?
  因為作為一個人不可以離群索居,離開其他人而獨立生存。
  我們對我們自己的了解,對我們生命的認識,
  要在人和人的互動當中呈現,我們希求達到的那個生命成長的目標,
  也是在人和人互動當中呈現。
3.我們不透過別人的眼睛,不透過別人對我們的想法和感覺,
  不透過與人的互動,完全沒有機會真的認識我們自己!
  人和人在緣起上,是相互依賴的,有我才有你,有你才有我。
  所以一定是靠兩個人關係共同經營我們才會找到一個最好的結果出來。

(八)“仁愛”真正的內涵
1.基於這樣的認識,儒家所建立起來的“仁愛”,它不是溺愛、貪愛、
  寵愛……等等,不是一種隨順我們習氣、以眼前苦樂作為抉擇標準
  的一種情緒,而是含攝智慧的大愛。
2.忠也不是愚忠,而是含攝智慧的虔誠。所以人與人在互動中,
  不是什麼時候都是溫情脈脈的,很多時候免不掉的是真刀真槍式的
  切磋琢磨,少不掉的是人與人之間赤裸裸的靈魂相對,
  如此才是“勞”與“誨”的真正內涵。

(九)結語
1.善友惡友的省思
在我們生命中,一直被善友或者惡友包圍著。
真正的善友,一定用正道來引導你,讓你的生命不斷成長;
真正的惡友,一定用邪道來腐蝕你,讓你的生命不斷下流。
我們每個人可捫心自問:
在我們的朋友圈裡,充斥的是善友還是惡友?
我們自己是在扮演著善友還是惡友的角色?
我們是否一直被一種仁愛的力量鼓舞著?
或者用仁愛的力量鼓舞著別人?
2.“愛”與“忠”的省思
也許我們每個人多多少少有自己的至親、好友,乃至閨密、至交,
但他們是否用“勞”詮釋“愛”的內涵,用“誨”詮釋“忠”的本質?
我自己是否也以同樣的方式去與他人互動?
你是喜歡平時投你所好,哄你、順你的人?
還是喜歡挑你毛病,害怕你走上邪道而始終如一注視著你不足的人?
有一種所謂的溫情叫作溫水煮青蛙,它讓我們的生命在不知不覺中趨於
平庸,乃至下流,他們不是真正的善友,而是惡友。
這是我們每個人要警惕自己的!
3.辨別四類朋友
明代名士蘇竣在《雞鳴偶記》中把朋友分為四類:
“道義相砥,過失相規,畏友也;
緩急可共,死生可托,密友也;
甘言如飴,遊戲徵逐,暱友也;
和則相攘,患則相傾,賊友也。”
在道義上能夠相互砥礪,出現過失時相互規勸,
這是畏友,就是敬畏之友;
無論是平時還是出現危急時,都能共同面對,生死大事都可以託付,
這是密友,就是親密之友;
互相吹捧說好話,一起追逐遊戲過浪蕩日子,
這是暱友,就是親暱之友;
見利益相互利用爭奪,遇到患難時,避之唯恐不及,乃至相互傾軋(ㄧㄚˋ),落井下石,
這是賊友,就是像盜賊一樣的朋友。
在這四種朋友中,我們要的是畏友與密友,避免暱友、賊友。
4.相互策勉
蘇竣對上述四友行相的刻畫入木三分,
也是對本章內容所作的最好、最恰當的詮釋。
如果能夠“愛之必勞”、“忠之必誨”,這是畏友、密友的行相;
如果是“愛而勿勞”、“忠而勿誨”,這是暱友、賊友的行相。
我們要成聖成賢,一定要結交畏友、密友,
也要做別人的畏友、密友;
萬萬不可以結交暱友、賊友,
也不要做別人的暱友、賊友。

論語 子路十三 第8章-2

少有,曰:『苟完矣。』富有,曰:『苟美矣。』」。

〈白話〉
家中的生活物資稍微增加一些的時候,他就說:『差不多完備了。』再多有一些的時候,他就說:『差不多富麗堂皇了。』」
提示昨日: 公子荊是衛國的貴族,因魯亦有公子荊,故加衛字以區別。善治家業,故孔子讚其儉樸。

〈文義〉
1. 完:完備。
2. 衛公子荊身為公子,從小生長在宮中,長大以後,接受采邑和大夫的爵位,有了自己的家室,經過他自己一番經營,「始有」、「少有」、「富有」,顯示出三個不同的層次,他在生活上所需要的設備,隨著他日常俸祿、稅收的累積而遞增,並非本分以外的營求,他不過份奢望,而能知足,當下就覺得滿意。

〈思維提綱〉
1.思考一下,自己對居家生活物資的多寡在意程度?(1不在乎---過得自在滿足、2普通---無所謂苦樂、3有點---有些勉強度日、4很在意---焦慮憂心苦日子)
2.公子荊的「始有」、「少有」、「富有」相對應的心相「足矣」、「完矣」、「美矣」,您可以體會出其心境否?
3.您對“心靈為主,物質為輔”觀點有什麼看法 ?
4.思量自心對心靈提升的信念強度如何。
5.昨晚課程也提到:少欲並非無欲,關鍵是看你所欲的是什麼,也可以自我省察一下唷!

〈義理解說〉 
一、補充資料
1.《論語.述而.15》子曰:「飯疏食,飲水,曲肱而枕之,樂亦在其中矣。不義而富且貴,於我如浮雲」
2.《論語.雍也.9》子曰:「賢哉回也!一簞食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂。賢哉回也!」
3. 《宋史・道學傳》載,周敦頤讓受學於他的二程(程顥、程頤兄弟)「尋孔顏樂處,所樂何事」,「二程之學亦由此而發源」。程顥後來回憶說:「昔受學於周茂叔,每令尋顏子仲尼樂處所樂何事」(《二程集》)。「孔顏樂處」 從此隨著理學的產生、發展而逐漸家喻戶曉。
4. 《通書·顏子第二十三》:顏子,一簞食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂,而不改其樂。夫富貴,人所愛也,顏子不愛不求,而樂乎貧者,獨何心哉?天地間有至貴至愛可求而異乎彼者,見其大而忘其小焉爾!見其大則心泰,心泰則無不足,無不足則富貴貧賤處之一也。處之一,則能化而齊,故顏子亞聖。
5. 周敦頤,字茂叔,諡號元公,是宋朝儒家理學思想的開山鼻祖,文學家·、哲學家,著有《周元公集》《愛蓮說》《太極圖說》《通書》(後人整編進《周元公集》)。所提出的無極、太極、陰陽、五行、動靜、主靜、至誠、無欲、順化等理學基本概念,為後世的理學家反覆討論和發揮,構成理學範疇體系中的重要內容。《通書》是濂溪先生的代表作,其一生的思想哲學幾乎都在其中,對後世產生了深遠影響。
6.《孟子.盡心下.35》孟子曰:「養心莫善於寡欲。其為人也寡欲,雖有不存焉者,寡矣;其為人也多欲,雖有存焉者,寡矣。」(孟子說:「修養心性最好的方法就是減少物質慾望。他的為人,慾望不多,那善性縱使有喪失的時候,也將是很少的;他的為人,慾望很多,那善性縱使有保存的時候,也將是很少的了。」)
7.《道德經•12》:五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳騁畋獵令人心發狂,難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目,故去彼取此。(繽紛的色彩讓人眼花潦亂,無法看到真正的樸素本質,有如眼盲。好聽的音樂讓人無法聽到最自然的聲音,有如耳聾。味道豐富的美食讓人無法品嘗到純萃的自然原味,口味錯亂。騎馬快速奔跑打獵,讓人的內心狂亂。難得而珍貴的寶物,讓人行動不便。)
8.《莊子•大宗師》:「其嗜欲深者,其天機淺。」
9.《佛說四十二章經•16》: 「佛言:人懷愛欲,不見道者,譬如澄水,致手攪之;眾人共臨,無有睹其影者。人以愛欲交錯,心中濁興,故不見道。汝等沙門,當捨愛欲。愛欲垢盡,道可見矣。」

二、重點摘記
(一)前言
1. 子謂衛公子荊,「善居室。始有,曰:『苟合矣。』少有,曰:『苟完矣。』富有,曰:『苟美矣。』。」
2. 昨天我們主要從為政的角度討論了夫子何以稱讚公子荊,少欲知足對於 “為政以德”的意義、價值何在。今天,我們再從個人修身進德的角度看一看,為何一心向道的人一定要少欲知足。

(二) 先討論《論語》中,誰活得最快樂?
1. 大家一定都會脫口而出,孔子最快樂,顏回最快樂!是的,孔子 “疏水曲肱,樂在其中”,顏回“陋巷簞瓢,不改其樂”,這就是被後人津津樂道的“孔顏樂處”。
2. 本章,公子荊身上呈現出的在生活上的隨遇而安,在物質上的適可而止,頗有孔顏之風。
3. 宋代大儒周敦頤在《通書•顏子第二十三》中說:“夫富貴,人所愛,顏子不愛不求而樂於貧者,獨何心哉?天地間有至貴至富、可愛可求而異乎彼者,見其大而忘其小焉爾,見其大則心泰,心泰則無不足,無不足則富貴貧賤處之一也,處之一則能化而齊。”
4. 富貴是常人所喜好的,而對於像顏回這樣的君子來說,他的樂卻不在於物質的富足,他見到天地間還有一種“至貴至富、可愛可求”的東西,遠遠大於世間的榮華富貴,一旦他看到這種“大”的東西,世間的榮華富貴就顯得格外微小,不值一提了。他的心就安住在這個“大”的東西上,再也不會有匱乏不足之感,無論富貴貧賤,窮通順逆,內心都能泰然處之,不起半點波瀾。
5. 周敦頤的學生程頤不斷探求這個“孔顏樂處”到底是什麼,他說:“顏子所獨好者,何學也?學以至聖人之道也。”孔子和顏回的快樂並不是貧困本身,而是將生命投注於聖人之道,生發出一種綿綿不絕、向上向善的內心喜樂,這種不為外物所累的內心喜樂可以讓人超越現前困境,隨時保有一種內在的精神自足。

 (三)次論修養身心之法
1. 再來看,少欲知足,安貧樂道,對於一個有志於道的人來說,其實這也是一個基本功,這點做不到的話,是很難入道的。
2. 孟子講過“養心莫善於寡欲。其為人也寡欲,雖有不存焉者,寡矣;其為人也多欲,雖有存焉者,寡矣。”就是說修養身心的方法,沒有比盡量減少慾望更好的了。那些平素慾望少的人,儘管也有失去善心的時候,但為數卻是很少的;那些平素慾望多的人,儘管也有能保有善心的,但為數是相當少的。
3. 物慾熾盛對進德修道為何會有如此大的妨害呢?老子的看法是:“五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳騁畋獵令人心發狂,難得之貨令人行妨。”貪求外物,放縱感官,不知饜足,時間久了就會使人心思散亂,精神萎靡,向下墮落。
4. 莊子更直截了當地指出:“嗜欲深者天機淺”,是說一個人如果深陷慾海,難以自拔,那麼,他必然會失去生命中的靈性與智慧。
5. 我的老師曾將這種為外物所牽、心浮氣躁的生命狀態比喻為攪動一潭黑色、污濁的水,裡面什麼都看不見,而只有當這攪動的水漸漸平靜下來之時,裡面的游魚、鵝卵石,還有小蝦米之類的,才能看得一清二楚。
6. 當我們的心耽著於外境,生起強烈的執取心的時候,很難有清明的覺照出現。一顆混亂、蕪雜、攀緣的心,是無法思考和解決生命中深刻問題的。因此,古人有言:“人懷愛欲,不見道者,譬如澄水,致手攪之,眾人共臨,無有睹其影者。人以愛欲交錯,心中濁興,故不見道。當捨愛欲,愛欲垢盡,道可見矣。”

(四)少欲知足、明辨取捨,生命才能自在喜樂
 1.將心安住於少欲知足、不為物役的狀態之中,去尋覓 “孔顏樂處”(儒家修身之道)。
2. 我們今天正處物質極大豐富的時代,刺激消費、拉動經濟成了我們最常聽到的聲音,“雙十一”(周年慶)呼嘯而過, “雙十二”(年終大拍賣)又接踵而至,“買買買”成風,非“剁手”不快。
3. 大肆購物後,一堆堆沒必要的囤貨就把自己的家塞得滿滿的,反而要花費很多時間來消耗這些存貨。猛然發現,人與物質的關係變得不是那麼美好:一方面,我們被太多的物慾所牽累,對擁有更多的物質抱持極大的熱情,而另一方面,一旦擁有之後,卻發覺它們並沒有提升自己的幸福感。不知不覺間,就被物慾所牽、所綁,不得半點自在。
4. 近兩年,一股 “斷捨離”的時尚風潮在年輕人中興起。斷,就是斷絕不必要的物品進入;捨,就是給人生做減法;離,就是擺脫對物品的貪戀,得到自在的人生。
5. 現在看來,“斷捨離”的觀念正合於夫子在本章中對公子荊的讚嘆,其實,古聖先賢早已為我們指出一條不為外物所累,常保內心喜樂,不斷邁向更高人生境界的心靈提升之道。
6. 這些實踐“斷捨離”的人,他們向內省察自己,校正自己將時間、精力耗費在過度消費的種種不當行為,從少買一件衣服,少換一件家具開始做起,慢慢地,他們發現內心多了一分理智與自律,生活也多了一分清爽與清明。不少人說喜歡這樣“斷捨離”、低慾望的自己。不為虛榮,不為攀比,只為簡簡單單的生活,只為內心的豐盈與富足。
7. 我的老師說:一個人活在這個世上需要智慧的引導,要學會自律、自尊,要知道何者對自己、對他人真正地有利,何者對自己、對他人有害;何者應做,何者不應做;有的時候應做的事可能是自己不高興,但是必須做的;有的時候自己喜歡做的,可能是你的生命並不需要的。看來明辨取捨,我們的生命才能獲得真正的自在,真正的喜樂!

論語 子路十三 第8章-1

子謂衛公子荊,「善居室:始有,曰:『苟合矣;』
<白話>
孔子談到衛公子荊時說:「他善於治其家而不奢侈,剛開始略有一些,就說:『這樣就夠用了』;」
<文義>
1.「衛」公子荊:春秋時,公子荊有三個,故編者加「衛」以區別。
1. 善:很會,很能。
2. 居室:治理家。
3. 始有:剛開始的時候,只有一些必需的用具。
4. 苟:採「但」字的意義,姑且的意思。
5. 合:是「足」的意思
5. 苟合矣:姑且充足了,就夠用了。(表示已經滿足了)
<思惟提綱>
1. 本章夫子為何讚歎公子荊節儉知足的美德?
2. 在為政之德上,夫子何以如此強調「儉德」?
3. 歷史上既有像季康子這樣貪得無厭的奸臣,也有公子荊這樣少欲知足的世家子弟,做哪一種人,才更富貴,更快樂,更自在呢?
4. 想一想什麼樣的房子才是最值得我們去追求的?

<義理解釋>  
一、引用經文
1.《左傳》魯襄公二十九年:去鄭,適衛。說蘧瑗、史狗、史鰍、公子荊、公叔發、公子朝,曰:「衛多君子,未有患也。」
2. 張居正《四書直解》大抵人之處世,莫病於貪求,莫貴於知足。然所謂知足者,謂其當下便足,非謂有所期限而止也。若有所期限,則亦不免於求矣。
3. 宋黎清德《朱子語類》問:「公子荊善居室,也無甚高遠,聖人稱善,何也?」曰:「公子荊所為正合道理恰好處,常人為居室,不是極其華麗,則牆崩壁倒,全不理會。子荊自合而完,完而美,循循有序,而又皆曰苟而已,初不以此累其心。在聖人德盛,此等事皆能化了,不足言。在公子荊能如此,故聖人稱之。」
4.《論語.季氏.12》齊景公有馬千駟,死之日,民無德而稱焉。伯夷叔齊餓于首陽之下,民到于今稱之。其斯之謂與?
5.《論語.顏淵.18》季康子患盜,問於孔子。孔子對曰:「苟子之不欲,雖賞之不竊。」
6.《論語.先進.16》季氏富於周公,而求也為之聚斂而附益之。子曰:「非吾徒也。小子鳴鼓而攻之,可也。」
7.《論語.學而.5》子曰:「道千乘之國:敬事而信,節用而愛人,使民以時。」
8.《論語.述而.35》子曰:「奢則不孫,儉則固。與其不孫也,寧固。」
9.《論語.八佾.4》林放問禮之本。子曰:「大哉問!禮,與其奢也,寧儉;喪,與其易也,寧戚。」
10.《禮記•表記 · 20》子曰:「恭近禮,儉近仁,信近情,敬讓以行此,雖有過,其不甚矣。夫恭寡過,情可信,儉易容也;以此失之者,不亦鮮乎?《詩》曰:『溫溫恭人,惟德之基。』
11.《大學 · 傳九》一家仁,一國興仁;一家讓,一國興讓; 一人貪戾,一國作亂,其機如此。 
12.《宋史·李沆傳》巢林一枝,聊自足耳,安事豐屋哉?
13.《易傳·否卦》君子以儉德避難,不可榮以祿。
14.《孟子 · 滕文公下 · 2》孟子曰:…居天下之廣居,立天下之正位,行天下之大道。得志與民由之,不得志獨行其道。富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈。此之謂大丈夫!」
(原文)
子謂衛公子荊,“善居室。始有,曰:'苟合矣。'少有,曰:'苟完矣。'富有,曰:'苟美矣。'”
(一)歷史背景介紹
1. 本章承上章,啟下章,說的事兒都和衛國有關。孔子周遊列國十四年,在衛國待的時間最長。上一章我們了解到,魯、衛兩國當時雖已衰敗,但相較於其他諸侯國,兩國的禮樂文化積澱最為深厚,衛國更是君子賢人,代代不絕。
2. 據《左傳》記載:魯襄公二十九年,吳國的公子季札出訪到衛國時,見到了蘧瑗、史狗、史䲡、公子荊、公叔發、公子朝等人,相談甚歡,他讚歎道:“衛多君子,未有患也。”本章所提到的公子荊,就是季札所讚美的衛國眾君子之一。
3. 那麼,公子荊是什麼時代的人呢?史書上說,公子荊是衛獻公之子,衛獻公傳位於衛襄公,衛襄公又傳位於衛靈公,就等於說,公子荊是衛靈公的長一輩。史書上還說,公子荊十五歲就代理宰相,處理國事,是一個非常有才幹、有能力的人。
4. 本章中夫子對公子荊是怎樣評價的?這樣的評價,又蘊含著夫子怎樣的心意呢?好,我們一起來做一些學習探討。
(二)本章文義解說
1. 我們知道,諸侯之子除繼承君位的稱為世子,其餘的皆稱公子,一般來說,公子長大後,父君都會分封采地,由公子自己治理封地、家室。
2. 公子荊也是如此。剛開始的時候,他只有一些必需的用具,這叫“始有”;後來略有增加,叫“少有”;後來又增加很多,叫“富有”。
3. 對這三個階段,公子荊分別說“苟合”,“苟完”、“苟美”,“合”是足的意思,“完”就是完備,“美”是美好。三句連在一起是說,始有時,即感滿足;少有時,愈感完足;富有時,更感豐足。
(三)張居正和朱子對本章的點評
1.公子荊在任何時候都隨遇而安,所欲有節,無盡美之心。
(1)張居正評點本章時說,在始有、少有、富有時,一般人還想要的更多更好,公子荊卻沒這個心思,他能做到在任何時候都隨遇而安,所欲有節,無盡美之心。
(2)張居正總結道:“大抵人之處世,莫病於貪求,莫貴於知足。然所謂知足者,謂其當下便足,非謂有所期限而止也。若有所期限,則亦不免於求矣。”一般人處世,很難抗拒物質的誘惑,很難做到不貪不求,少欲知足,然而公子荊最突出的特徵是,可以做到“當下便足”,不是要達到怎樣的程度才感到滿足,而是隨時知足,這才是真正的知足。否則,還是有所求。
2.公子荊輔佐國政,權高位重,但對財富淡然處之,不以外物累其心
(1)《朱子語類》當中也有一段記載,有人讀到這一段時問朱子說,公子荊善居室,這好像也沒什麼大不了的,為什麼夫子會大加讚歎呢?
(2)朱子回答說:“子荊自合而完,完而美,循循有序,而又皆曰苟而已,初不以此累其心。在聖人德盛,此等事皆能化了,不足言。在公子荊能如此,故聖人稱之。”對聖人來說,少欲知足不算難事,但是,對於公子荊這樣一個國君之子來說,尤其是他當時已經是輔佐國政,權力很大,要想獲取更多的財富也是唾手可得的事,但是他對財富的態度卻可以做到如此的淡然處之,不以外物累其心,這是相當不容易的。
(四)在為政之德上,夫子非常強調 “節用愛人”
1. 在《論語》中,我們可以看到,當時的諸侯、大夫的通病就是 “多欲”,物質慾望相當強盛,而且相互攀比,奢靡成風,夫子對此一向持非常嚴正的反對態度。
2. 比如,夫子對齊景公的評價是“齊景公有馬千駟,死之日,民無德而稱焉!”對季康子的評價是“苟子之不欲,雖賞之不竊。”對冉有幫著季康子斂財,夫子更是疾言厲色,說“ 非吾徒也,小子鳴鼓而攻之可也。 ”由此可見,在為政之德上,夫子非常強調要 “節用愛人”,隨時警示為政者“奢則不遜”、“與其奢也,寧儉”。
3. 夫子何以如此強調“儉德”
《禮記•表記》中有一句,子曰:“恭近禮,儉近仁,信近情。”“儉近仁”就是說一個人如果擁有了儉德,他就接近了仁德。為什麼這麼說呢?試想,一個少欲知足、懂得節制慾望的人,一定不會只顧著滿足自己的貪求,而不在意他人的所需,他一定會心裡裝著他人,念及他人的苦樂,代他人著想。
4. 與此相反,多欲之人呢,多欲則好利,好利則忘義,忘義則可為一己之私慾而為所欲為。一個執政者若貪欲無度,整個朝野則會追名逐利,腐敗叢生。正如《大學》所說 “一家仁,一國興仁;一家讓,一國興讓;一人貪戾,一國作亂。”
(五)終身誦讀並實踐論語的宰相李沆
1. 宋朝有一位名相李沆,平時喜讀《論語》,曾有人問他為什麼還要讀這種已讀過的書,李沆說:“我是宰相,像《論語》中的'節用而愛人,使民以時 '等思想,尚未得到施行。聖人的議論,可以終身誦讀。” 他是這麼說的,也是這麼做的。
2. 李沆的相府擠在一個胡同裡,宅院狹小,陰暗潮濕,為相後從未加以修繕,椽木已經腐朽,牆體盡是裂縫。李沆的弟弟勸他好好修整一下相府,他回答說:“巢林一枝,聊自足耳,安事豐屋哉?”偌大的林子,鳥兒用簡單的樹枝壘個窩就夠了,我已經有住房,非要建個豪宅做什麼呢?
(六)為政者尤其要培養儉德,以避開險難
1. 歷史上既有像季康子這樣貪得無厭的奸臣,也有像李沆這樣節用愛人的賢相;既有齊景公這樣奢靡無度的昏君,也有公子荊這樣少欲知足的世家子弟,那麼究竟要做哪一種人,才更富貴,更快樂,更自在呢?
2.《易傳》否卦說:“君子以儉德避難,不可榮以祿。” 官場上各種財色名利的誘惑很多,一旦看不住自己的貪念,就會被不斷膨脹的物慾牽著跑,最終淪為財色名利的奴隸,隨後禍患也就跟著來了。因此,為政者尤其要培養儉德,以避開險難,絕不可追求外在的榮華富貴。
(七)總結
1. 孟子曾說:“居天下之廣居,立天下之正位,行天下之大道。”一般人所追求的華屋豪宅,其實算不上是世上最大最好的房子,天下最寬敞的房子是什麼呢?是存在於每個人心中的“仁義大道”,一旦找到這樣的房子,居於這樣的廣居之中,才能活得灑灑脫脫,坦坦蕩盪,頂天立地,這才是最值得我們去追求的。
2. 我的老師也說過,要貪就貪個大的,貪點兒眼前的蠅頭小利,真沒出息!是啊,少欲並非無欲,關鍵是看你所欲的是什麼,所欲的若能對自他都帶來最究竟、最圓滿的利益與快樂,那麼,就唯恐你少欲,唯恐你不欲!

論語 顏淵十二 第8章-3

文猶質也,質猶文也;虎豹之鞹,猶犬羊之鞹。」

〈白話〉

外表的文彩就代表內在的本質;有內在的本質就表現出外表的文彩。

如果沒有外表的文彩,如除去了毛後的虎豹皮革和羊狗的皮革,外表一樣,是無法辨別的。

〈文義〉

1. 文:外表的文彩。

2. 質:內在本質。

3. 鞹:皮革,除去毛的動物皮。

4. 虎豹之鞹,猶犬羊之鞹: 除去了毛後,虎豹的皮革和羊狗的皮革外表一樣,無法辨別。

〈思維提綱〉

1.文和質有何關係 ?

2.子貢不同意棘子成“存質廢文“的觀點,理由是甚麼呢 ?

3.從子貢話中, 我們如何體會儒家文和質的深意 ?

4.學習本章後,我如何讓自己「文質彬彬」?



義理解釋 :

一、引用經文

1.《論語•雍也•16》: 子曰:「質勝文則野,文勝質則史。文質彬
彬,然後君子。」

2.《論語•述而•6》: 子曰:「志於道,據於德,依於仁,游於藝。」

3.《論語•顏淵•24》: 曾子曰:「君子以文會友,以友輔仁。」

4.《論語•學而•3》: 子曰:「巧言令色,鮮矣仁!」

二、重點摘記

(原文)

8-3 文猶質也,質猶文也;虎豹之鞹,猶犬羊之鞹。

(一) 子貢不同意棘子成的觀點

1.子貢不同意棘子成“存質廢文”的觀點,其理由是
“文猶質也,質猶文也。虎豹之鞹,猶犬羊之鞹。

2.意思是:文就像是質,甚至就是質;質就像是文,甚至就是文,所以沒有文也就沒有了質。

3.就好比:虎豹之皮去了毛就成為虎豹之鞹,犬羊之皮去了毛就成為犬羊之鞹。

4.毛皮去了毛就稱為鞹,也就是革。虎豹之鞹就像是犬羊之鞹,它們是分不出來的。

5.如果把文比喻成毛,君子沒有了文,又怎能區分出誰是君子,誰是與小人呢?

(二) 子貢的話有何深意

1.《論語集注》認為:子貢雖然強調了文的重要,但有將文和質畫等號之嫌。既然有點本末不分,所以他的觀點也不恰當。

2. 不過,“質本文末、外文內質”的道理,凡有頭腦的人都
會想到。子貢是孔子高足,對此焉能不知。況且《論語》所
錄,一般都是要指出正確的結論,所以子貢的話應更有其深意。

3. "質"通過外在的"文"才能顯現

我們試著分析一下:

(1) 君子之德 —也就是質,的確是存在於內心上的。可是內
心別人是看不到的,必通過外在的文才能顯現。

(2)所以離開文無以顯質,離開質無以成文,就像鑽石的美質與其光澤之間的關係一樣。

4.所以子貢才說“文猶質也、質猶文也”。如果顯不出文,何以見得他是君子呢?這時就會出現“虎豹之鞹,猶犬羊之鞹”的情形。

(三) 文和質的關係

1.藕益大師的觀點

藕益大師在評點此章時說到文和質的關係是:
“不可無一,不可有二。”兩者既缺一不可,又不能分開。

2.孔子的觀點

(1)孔子也說“質勝文則野,文勝質則史。”野和史都不是君子。“文質彬彬,然後君子。”文質應該如同表裡相依,這才是君子。

(2)孔子的“志於道,據於德,依於仁,遊於藝。”又豈不是文質
彬彬的極致啊!

(四)結攝

1.儒家的文和質,不論是在成就的階段,還是在學道的階段,
都是不可分的。

2.做到“文質彬彬”是學有所成的表現,而在學道的階段,學文是為了“以文會友,以友輔仁”,文正是用來改善內心品質的
工具。

3.如果學文只是為了誇誇其談,矯飾有德,“為人”而非“為己”,便成為“巧言令色”,這正是儒家引以為恥的事情!