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論語 堯曰二十 第3章

孔子曰:“不知命,無以為君子也;不知禮,無以立也;不知言,無以知人也。” 

<白話>
孔子說:「不知道命,就成不了君子。不知道禮法,就不能立身處世。不知辨別人言的是非,就不能辨別人的邪正。」

<文義>
1. 不知命: 不知信奉天命, 「命」;由於它是天所賦予的,所以叫「天命」
2. 不知禮: 不知法禮
3. 無以立: 不能立足於社會
4. 不知言: 不知辨別人言的是非
5. 無以知人: 不能知人的善惡

<思惟題綱>
1. 孔子說君子要具有那三個「知」?
2. 如果不知命,會怎樣?為何?
3. 如果不知禮,會怎樣?為何?
4. 如果不知言,會怎樣?為何?
5. 總結我的學習,我知命知禮知言嗎? 

〈義理解說〉  講師   趙軍 老師 6’51”
一、 引用經文及補充
1. 北宋大儒張載:「為天地立心,為生民立命,為往聖繼絕學,為萬世開太平。」
2. 《中庸•21》「自明誠,謂之教。誠則明矣,明則誠矣。」
3. 《中庸•22》「惟天下至誠,為能盡其性;能盡其性,則能盡人之性;能盡人之性,則能盡物之性;能盡物之性,則可以贊天地之化育;可以贊天地之化育,則可以與天地參矣。」
4. 《論語•為政•2》子曰:「吾十有五而志於學,三十而立,四十而不惑, 五十而知天命 ,六十而耳順,七十而從心所欲,不逾矩。」
5.《論語•為政•23》: 子張問:「十世可知也?」子曰:「殷因於夏禮,所損益可知也。周因於殷禮,所損益可知也。其或繼周者,雖百世可知也。」 
6.《論語•述而•16》子曰:「加我數年,五十以學易,可以無大過矣。」
7.《論語•為政•18》子張學干祿。子曰:「多聞闕疑,慎言其餘,則寡尤;多見闕殆,慎行其餘,則寡悔。言寡尤,行寡悔,祿在其中矣。」
8. 《中庸》:「故大德必得其位,必得其祿,必得其名,必得其壽。」
9. 《孟子》:「禍福無不自己求之者。」
10.《易經》:「積善之家必有餘慶,積不善之家必有餘殃。」
11.《尚書》:「作善降之百祥,作不善降之百殃。」
12.《左傳》:「禍福無門,唯人所召。」

二、重點摘記  
大家好!今天我們來學習《堯曰》篇的第三章,這也是整部《論語》的最後一章。

(原文)
孔子曰:“不知命,無以為君子也;不知禮,無以立也;不知言,無以知人也。”

(一)前言
這一篇的前兩章,講的都是治國、平天下的總則,這最後一章又回到君子個人,談到所謂的“三知”。其實,君子的修身之法與外治之法,是一體兩面的。

(二) 第一句:不知命,無以為君子也。
1.不知道命,就成不了君子;反過來也可以說——君子必須知命。
命指什麼呢?
一般來說,對命有多種解讀,如使命、天命、宿命等等,此處指的是前兩者。

2.首先來說“知使命” 
  君子是為天下蒼生而修聖賢之道,所以君子都是有使命感的。北宋大儒張載說過四句名言:“為天地立心,為生民立命,為往聖繼絕學,為萬世開太平。”這四句就是儒者的使命。如果沒有這種使命感,只為個人,或者只為小圈子活著,就是再勤奮,也稱不上君子。
3.在儒者看來,既生而為人,就應該盡人之性——把人的能力、作用發揮到極致。而擔負這些使命,正是“盡人之性”的最高境界。
4.可是,要完成這些使命,就必須按規律辦事,不能想當然,更不能亂來。這就說到“知天命”。
5.那麼,天命是指某個能主宰世界的神的意志嗎?從孔子的言論中可以看出,他並不認為有這樣的主宰,而是認為世界是按照某種規律演化的,只要掌握這個規律,就可以預知事物的發展。例如,子張問:“十世可知也?”子曰:“殷因於夏禮,所損益可知也。周因於殷禮,所損益可知也。其或繼周者,雖百世可知也。 ”(《論語•為政》)孔子說不僅可以知十世,甚至可以知百世。這是就世道演化而言,有其天命。
6.若就個人而論,孔子說:“加我數年,五十以學《易》,可以無大過矣。”(《論語•述而》)《易》中講了很多吉凶消長、進退存亡的規律,依之而行,則“利有攸往”。可見孔子認為,大到社稷興衰,小到個人禍福,其運勢都有規律可循,人是可以主動運用這個規律,來改變和創造命運的。
7.如孔子教子張曰:“言寡尤,行寡悔,祿在其中矣。”(《論語•為政》)
《中庸》亦云:“故大德必得其位,必得其祿,必得其名,必得其壽。”
《孟子》亦云:“禍福無不自己求之者。”
《易》云:“積善之家必有餘慶,積不善之家必有餘殃。”
《尚書》中云: “作善降之百祥,作不善降之百殃。”
 又如《左傳》中云:“禍福無門,唯人所召。”
8.總結起來:這個規律揭示的就是——行為善惡與苦樂升沉之間的關係;它支配一切,所以它的權威最大;而在天地之間,以天最大,所以將這個規律稱為天命。君子要安身立命,自行化他,就不能不知道這個規律。所以說:“不知命,無以為君子也。”
9.善惡主要是看內心,善惡的分水嶺在於動機,也就是做事的出發點——是為己私,還是為人;前者為惡,後者為善。要斷惡修善,就是要克服己私、開發利人之心,其實這正是“克己復禮”的內涵。

(三) 第二句 : 不知禮,無以立也。
1.因此在知命之後,就要“知禮”。禮就是視、聽、言、動的規矩,借禮來檢束內心,達到去惡為善的目的。而天命之道,是酬善罰惡。
2.君子依禮而行,自然可以安身立命,不憂不懼。
  反之,就無以立世為君子。所以說:“不知禮,無以立也。”

(四) 第三句 : 不知言,無以知人也。
1.進一步,君子要兼善天下,就必須跟眾人打交道。在與人互動過程中,輸出君子之德,從而使大眾同歸仁義。然而,要達到這個目的,就必須先了解人,然後才能做到應機施助、因材施教。否則,跟人不對焦,難免勞而無功,甚至適得其反。
2.了解人主要是了解人心,了解人心的方式主要靠聽其言、觀其行。而在言行兩者當中,最能反映人心理活動的——特別是反映思想、觀點的,是他的言論,因為“言為心聲”。如果不善於通過言論來了解人,那靠別的方式就更難了。所以說:“不知言,無以知人也。”
3.如果能知其言,就等於知道了他的觀點、他的思路、他的價值觀——這些都是一個人個性的主要特徵。既然君子已知天命,以此做準則,就能分辨出在對方的思想中,哪些是對的,哪些是錯的,哪些似是而非的,哪些是不完善的……然後因勢利導,使之歸於正道。

(五) 總攝: 用智慧指導言行, 仁德和智慧相輔而行
1.本章的“三知”,其實指出了君子智慧的幾個主要組成部分。
2.用智慧指導言行,言行就不會錯誤。沒有智慧或智慧寡少,就近乎無知,無知難免會給人帶來困擾。
3.所以,強調這“三知”也說明了:君子之道,在仁愛精神的另一面,就是智慧;沒有智慧,仁德也無從建立;仁德和智慧相輔而行,這是我們不可不知的。

論語 子張十九 第3章-4

3-1 子夏之門人,問交於子張。
3-2 子張曰:「子夏云何?」對曰:「子夏曰:『可者與之,其不可者拒之。』」
3-3 子張曰:「異乎吾所聞:『君子尊賢而容眾,嘉善而矜不能。』
3-4 我之大賢與,於人何所不容?我之不賢與,人將拒我,如之何其拒人也?」
 
 
一、白話翻譯:
 
子夏的弟子,向子張請教交友之道。
子張就問:「你們老師子夏是怎麼說的?」子夏的弟子就回答:「子夏說:『可以交往的人就結交,不可以交往的人就拒絕。』」
子張就說:「這和我從孔子那聽到的不一樣。我聽到的是:『君子尊重賢人,同時又接納普通人,稱讚好人,同時又同情幫助無能的人。』
我如果是賢人,對於他人有什麼不能包容的呢?我如果不是賢人,人家就先拒絕我了,哪裡還有我拒絕人家的呢?」
 
 
二、讀誦進度:
 
華敘彬老師 領讀  11’01”
 
今日段落 - 慢讀10遍、緊讀10遍、背讀10遍
 
我之大賢與,於人何所不容?我之不賢與,人將拒我,如之何其拒人也?
 
段落複習 - 每章讀誦5遍、串讀5遍
 
第一章
子張曰:「士見危致命,見得思義,祭思敬,喪思哀,其可已矣。」
 
第二章
子張曰:「執德不弘,信道不篤,焉能為有?焉能為亡?」
 
第三章
子夏之門人,問交於子張。
子張曰:「子夏云何?」對曰:「子夏曰:『可者與之,其不可者拒之。』」
子張曰:「異乎吾所聞:『君子尊賢而容眾,嘉善而矜不能。』我之大賢與,於人何所不容?我之不賢與,人將拒我,如之何其拒人也?」
 
三、思惟提綱:
 
① 要怎麼樣舉一反三?要怎麼樣聽清楚老師的教授呢?關鍵在哪裡?
 
② 義理講解老師:「我們常常犯這樣的錯誤,一旦接受了一個觀點,就往往會模糊了邊界,無限擴大適用範圍,就像手裡拿一把錘子,看什麼都是釘子。」我有犯過類似的錯誤嗎?
 
四、義理解說:
 

 
1、引用經文及補充:
 
◎《論語 • 學而 • 08》
子曰:「君子不重,則不威;學則不固。主忠信。無友不如己者。過則勿憚改。」
 
◎《論語 • 陽貨 • 13》
子曰:「鄉愿,德之賊也。」
 
◎《論語 • 子罕 • 08》
子曰:「吾有知乎哉?無知也。有鄙夫問於我,空空如也。我叩其兩端而竭焉。」
 
2、重點摘記:
 
(一)恭誦原文:
 
子夏之門人,問交於子張。
子張曰:「子夏云何?」對曰:「子夏曰:『可者與之,其不可者拒之。』」
子張曰:「異乎吾所聞:『君子尊賢而容眾,嘉善而矜不能。』我之大賢與,於人何所不容?我之不賢與,人將拒我,如之何其拒人也?」
 
(二)得之於同一個老師,可所說不同,可能的原因有兩種:
 
① 一是老師因材施教,弟子卻不能舉一反三,每個弟子所說自然不同;
 
② 再就是弟子學習只喜歡配自己胃口的,聽自己喜歡聽的,也就無法得到老師的全部教授。
 
(三)要怎麼樣舉一反三?怎麼樣聽清楚老師的教授呢?
 
① 其中關鍵的一項就是對老師所講的觀點,仔細了解其邊界,也就是這個講法,在什麼條件下適用,在什麼範圍內適用,沒有邊界,就沒有中道了。
 
② 前面我們已經一起辨別了子夏的交友說法和子張的交友說法,兩者的適用條件不同,適用範圍不同,並無對錯高下之分,只是邊界不同。如果模糊混同了邊界,哪一個說法都是錯的。
 
③ 我們常常犯這樣的錯誤,一旦接受了一個觀點,就往往會模糊了邊界,無限擴大適用範圍。手裡拿一把錘子,看什麼都是釘子。可惜現實世界的問題絕不是一把錘子就能全部解決的。
 
④ 如果我們接受了「毋友不如己者」,就內心排拒不如自己的人,那麼仁德之心何在呢?是否還會因此滋生自己的傲慢之心呢?這個人也看不上,那個人也看不上,結果只有自己最好,孤家寡人了。
 
⑤ 如果我們聽到「君子尊賢而容眾,嘉善而矜不能」,就處處遷就他人當老好人,那是否又掉入了「鄉愿」的泥坑?或者是沒有原則底線的濫好人呢?
 
⑥ 所以跟老師學習時,一定要清楚老師講的每一個觀點,為什麼這麼講?這個觀點是什麼?在什麼情況下適用?怎麼適用?
 
(四)3-4收攝:
 
① 我們每個人生活的世界都是具體生動的,並非抽象的概念。我們面對的每個問題也都是具體的,並不存在放之四海而皆準的答案。否則孔子也不會在有人向他提問時,他要「叩其兩端而竭焉」了,直接給標準答案就好了。但顯然這樣的標準答案是不存在的。
 
② 我們學習的很多概念都是從現實世界中抽象出來的認識,當我們要運用這些抽象概念解決現實世界的問題時,就必須學會還原到具體的場景,這時如果不清楚這些概念的邊界、適用條件和範圍,就無法真正用來解決具體現實問題。
 
③ 比如有的人的養生觀念,聽人說每天應該喝2升水,就不管自己的體質如何,也不管四季的變換,每天喝2升水。這樣的養生可能還不如不養。
 
④ 同樣,如果我們學習了許多道理,卻搞不清邊界,不清楚自己的具體情況,那可能還不如不知道這些道理,所謂的「讀書讀傻了」,或者「知識的詛咒」就是如此。
 
⑤以這一章教給我們的學習視角,再看《論語》,你還能發現哪些看似矛盾的觀點呢?你又怎麼理解和運用這些觀點?
 
(五)思惟題綱:
 
① 要怎麼樣舉一反三?要怎麼樣聽清楚老師的教授呢?關鍵在哪裡?
 
- 關鍵的一項就是對老師所講的觀點,仔細了解其邊界,也就是這個講法,在什麼條件下適用,在什麼範圍內適用,沒有邊界,就沒有中道了。
 
- 例如子夏、子張的交友說法,並無對錯高下之分,只是邊界不同,如果模糊混同了邊界,哪一個說法都是錯的。
 
- 跟老師學習時,一定要清楚老師講的每一個觀點,為什麼這麼講?這個觀點是什麼?在什麼情況下適用?怎麼適用?
 
② 「我們常常犯這樣的錯誤,一旦接受了一個觀點,就往往會模糊了邊界,無限擴大適用範圍,就像手裡拿一把錘子,看什麼都是釘子。」我有犯過類似的錯誤嗎?
 
- 案例分享1:開車的時候不能聽讚頌。
 
- 案例分享2:廣供的時候,有機菜、冷凍食品不能供。
 
- 案例分享3:相似法道場開的素食連鎖店,我們不可以去消費。
 
- 子夏、子張的觀點並無對錯高下之分,關鍵是要能清楚自己現在的情況如何,需要交的人情況又如何。雖然兩者交友的方式有所不同,可共同的是要交輔仁的朋友,交友是為了長養自他的仁德之心。所以,以仁德為根本,在適當的時候交適當的朋友,這就是義;反之,不顧具體情況,固守刻板的規則,這是不合時宜的,也是不義的。
 
- 子夏所說交友之道,適合於初學者交友、適合於深交朋友。子張所說的交友之道,則適合於修學有所成就的學人交友、適合於泛交朋友。他們「以友輔仁」的交友目的都是一樣的,仁德之心始終是君子立身行道的根本。
 
 
五、重點複習:
 
⑴《論語 • 子張 • 01》義理講解(左玉波 老師)
 
Q、弟子們的見解都源自孔子,應該毫無分歧才是,然而如第3章卻顯現出他們見解上的分歧,難道夫子傳授給他們的道理會自相矛盾嗎?用這些有分歧的見解來指導實踐,到底聽誰的好呢?
 
- 夫子是偉大的教育家,善於因材施教,弟子的條件有高低的不同,夫子傳授的內容也就相應有深淺的差異。當弟子的條件由低變高,所傳授的內容也便隨之由淺入深,這體現了儒家教育的次第性。所以夫子傳授給弟子們的道理有時看似不同,其實並非矛盾,只不過是次第的差別而已。
 
- 用這些貌似有分歧的見解指導我們的實踐的時候,我們就要認清自己的條件,先從自己能做到的部分做起。對於自己暫時做不到的部分,也不要因為暫時做不到就否定它、排斥它,而是要意識到,這些都是學修次第中所含攝的內容,等自己的條件提升了,這些都要學。
 
- 那怎樣才能認清自己的條件呢?俗話說當局者迷,認清自己並非易事。好在旁觀者清,特別是有修證經驗的師長,更是能夠看清自己的狀況。所以緊密依靠師長的指導是學習儒學的關鍵,「就有道而正焉」貫穿始終。
 
⑵ 3-1 重點:
 
① 由《論語》、《朱熹集注》記錄看兩人個性:
 
- 有的人讀這一段,會感覺子張的回答格局更高、氣魄更大,所以會認為這段對話子張的觀點更可取。真的是這樣嗎?子夏和子張都位列孔門十哲,是孔子晚年的重要弟子,也都是在孔子去世後,繼承弘揚儒家思想的重要代表人物。
《論語 • 先進 • 02》
子曰:「從我於陳蔡者,皆不及門也。」德行:顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓。言語:宰我、子貢。政事:冉有、季路。文學:子游、子夏。
 
- 子夏和子張在《論語》中都出場19次。子夏因擅長文學,成為孔門弟子中的佼佼者。在《論語》中,孔子只對子夏和子貢說過:「始可與言《詩》已矣。」子張在《論語》中提問次數僅少於子貢,可見其好學。
 
- 《論語 • 先進 • 16》子貢問:「師與商也孰賢?」子曰:「師也過,商也不及。」曰:「然則師愈與?」子曰:「過猶不及。」
 
- 《朱子集注》「子張才高意廣,而好為苟難,故常過中。」這是解釋為什麼孔子說子張「過」,他是才華很高,志向很廣,很能幹、很聰明的人。所以他做事好為苟難,喜歡挑難的做,就是喜歡挑戰自己,所以做起來往往會過份,這個分寸就掌握不好了。所以孔子說「師也辟」。
 
- 《朱子集注》「子夏篤信謹守,而規模狹隘,故常不及。」子夏是篤信謹守,這個人很老實,他做什麼都是中規中矩,非常的謹慎,他不會妄動。但他的規模就顯得狹隘,比較小,心量也不那麼大,常不及。所以孔子告誡子夏說:「女為君子儒!無為小人儒!」要為治國平天下、利益百姓為己任,不要僅僅是為了自己正心修身而已。
 
- 在交友這方面,兩人觀點呈現出的狀態,還是孔子說的「師也過,商也不及。過猶不及。」子夏對待交友非常謹慎,如此可能很難交到朋友;子張則過於迂闊,按子張的觀點無需選擇,人人都是朋友,如果人人都是朋友,其實也同樣是沒有朋友了。
 
⑶ 3-2 重點:
 
① 從兩個人的交友觀點去觀察:有人可能會認為,子夏和子張的觀點不一樣,
 一定有一個是錯的,那是誰錯了呢?
 
- 子夏錯了嗎?「毋友不如己者」、「益者三友、損者三友」,可見孔子也非常看重交友的選擇。
 
- 子張錯了嗎?「三人行必有我師」、「泛愛眾」、「有教無類」、「送往迎來,嘉善而矜不能所以柔遠人也。」,孔子也不會輕易放棄或排斥他人。
 
- 可見子夏子張的觀點都不是自己的個人看法,都是得之於孔子。既然都是來自於孔子,那怎麼還會有矛盾呢?
 
② 孔子的交友之道:關鍵在於為什麼交友、誰在交友、交什麼友?
 
- 君子交友的目的是為了輔助自他仁德的長養,所以一個人選擇朋友的基本原則就是,所交的這個朋友是否能輔助自己長養仁德,成就君子之道。因此,一個人選擇什麼樣的朋友,和這個人自身仁德的修養程度是密切相關的。
 
- 對於志於聖賢之道的學人,在開始修學之初,由於志向未堅固、修學不扎實,容易受到流俗習氣的影響,對於交友一定要十分謹慎選擇,要主動回避損友。
 
- 對於志向堅定、所學有根基,有進無退的人來說,不但不會輕易受到環境影響,還可以「見賢思齊,見不賢內自省」,乃至可以「三人行,必有我師焉,擇其善者而從之,其不善者而改之。」此時自然會「尊賢而容眾,嘉善而矜不能」。
 
- 對於知心朋友的選擇,當然要十分謹慎,必須是那種能夠輔助我們的仁德長養,可以陪伴我們生命成長的朋友,此時一定要「毋友不如己者」。
 
- 對於泛泛之交,乃至陌生人,當然不必如此嚴格。「尊賢而容眾,嘉善而矜不能」才能讓我們在社會交往中更能被他人所接納、受他人所歡迎。
 
③ 子夏、子張的觀點並無對錯高下之分,關鍵是要能清楚自己現在的情況如何,需要交的人情況又如何。雖然兩者交友的方式有所不同,可共同的是要交輔仁的朋友,交友是為了長養自他的仁德之心。所以,以仁德為根本,在適當的時候交適當的朋友,這就是義;反之,不顧具體情況,固守刻板的規則,這是不合時宜的,也是不義的。
 
⑷ 3-3 重點:
 
① 子夏、子張看似不同的交友觀點,其實並無矛盾。
 
- 子夏所說交友之道,適合於初學者交友、適合於深交朋友。
 
- 子張所說的交友之道,則適合於修學有所成就的學人交友、適合於泛交朋友。
 
- 他們「以友輔仁」的交友目的都是一樣的,仁德之心始終是君子立身行道的根本。
 
- 子夏、子張的觀點雖然不同,也並無矛盾,既然都是得之於孔子,為什麼兩人所傳有如此大的差別呢?
 
② 孔子的因材施教:
 
- 老師因材施教,根據學生的條件和當時的狀況,給予學生最適合其成長的教誨。
 
- 《論語 • 先進 • 22》子路、冉有問了同樣的問題,可孔子的回答卻截然相反,原因就在於子路、冉有兩人的個性不同,需要改善成長的點不同,所以孔子就給予了完全不同的教誨。
 
- 不同的弟子,有不同的個性、不同的背景,面對的情景也不同,所以孔子給予不同的教誨,都是幫助弟子在具體情景做出最適當的實踐,也最符合仁義。
 
③ 不能舉一反三,就學不到真正的道:
 
- 老師因材施教了,但弟子此時如果不能舉一反三,就可能會拘泥於言語文字,領會不到背後的原則和深意。表現出來就是老師的道一以貫之,弟子卻各有各的說法。
 
- 弟子如不能舉一反三,就學不到真正的道,自然就只會拘泥於一點,不及其餘了。
 
④ 「傾聽」是需要學習的 - 聽清楚、聽明白:
 
- 學問得之於同一個老師,可所說不同,另一種原因就是學生個性使然,聽到的都是自己想聽的、喜歡聽的,配自己胃口的,因此可能就忽略了老師所講授的其他部分,甚至是完全意識不到老師所講的其他部分。如此,自然每個弟子所說的也就不一樣了。
 
- 所以,傾聽是需要學習,更需要練習的,聽清楚、聽明白並不是一件容易的事。特別是在和老師學習時,聽清楚老師所講的每句話,乃至每個字,對於學生都是至關重要的。
 
 
⑸ 3-4 重點:
 
① 要怎麼樣舉一反三?怎麼樣聽清楚老師的教授呢?
 
- 其中關鍵的一項就是對老師所講的觀點,仔細了解其邊界,也就是這個講法,在什麼條件下適用,在什麼範圍內適用,沒有邊界,就沒有中道了。
 
- 子夏、子張的交友說法,兩者的適用條件不同,適用範圍不同,並無對錯高下之分,只是邊界不同。如果模糊混同了邊界,哪一個說法都是錯的。
 
- 我們常常犯這樣的錯誤,一旦接受了一個觀點,就往往會模糊了邊界,無限擴大適用範圍。手裡拿一把錘子,看什麼都是釘子。可惜現實世界的問題絕不是一把錘子就能全部解決的。
 
- 跟老師學習時,一定要清楚老師講的每一個觀點,為什麼這麼講?這個觀點是什麼?在什麼情況下適用?怎麼適用?
 
- 我們學習的很多概念都是從現實世界中抽象出來的認識,當我們要運用這些抽象概念解決現實世界的問題時,就必須學會還原到具體的場景,這時如果不清楚這些概念的邊界、適用條件和範圍,就無法真正用來解決具體現實問題。
 
- 如果我們學習了許多道理,卻搞不清邊界,不清楚自己的具體情況,那可能還不如不知道這些道理,所謂的「讀書讀傻了」,或者「知識的詛咒」就是如此。

論語 子張十九 第3章-3

3-1子夏之門人,問交於子張。
3-2子張曰:「子夏云何?」對曰:「子夏曰:『可者與之,其不可者拒之。』」
3-3子張曰:「異乎吾所聞:『君子尊賢而容眾,嘉善而矜不能。』
3-4我之大賢與,於人何所不容?我之不賢與,人將拒我,如之何其拒人也?」

<白話>
子夏的弟子,向子張請教交友之道。
子張就問:「你們老師子夏是怎麼說的?」子夏的弟子就回答:「
子夏說:『可以交往的人就結交,不可以交往的人就拒絕。』」
子張就說:「這和我從孔子那聽到的不一樣。我聽到的是:『君子尊重賢人,同時又接納普通人,稱讚好人,同時又同情幫助無能的人。』
我如果是賢人,對於他人有什麼不能包容的呢?
我如果不是賢人,人家就先拒絕我了,哪裡還有我拒絕人家的呢?」

〈文義〉 
1. 異乎: 不一樣
2. 吾所聞: 我聽到的
3. 君子尊賢: 君子尊重賢人
4. 容眾: 接納普通人
5. 矜:音今,猶同情、憐憫

〈思維提綱〉
1. 子夏、子張交友觀點雖不同,但都以何為根本?
2. 孔子為何要因材施教?
3. 您有因沒專心傾聽導致表達錯誤, 而產生反效果嗎?

〈義理解說〉
一、 引用經文
1.《論語•先進•21》:子路問:“聞斯行諸?”子曰:“有父兄在,如之何其聞斯行之?”冉有問:“聞斯行諸?”子曰:“聞斯行之。”公西華曰:“由也問‘聞斯行諸’,子曰‘有父兄在’。求也問‘聞斯行諸’,子曰‘聞斯行之’。赤也惑,敢問。”子曰:“求也退,故進之;由也兼人,故退之。”
【譯文】
子路問:“聽到了就行動起來嗎?”孔子說:“有父兄在,怎麼能聽到就行動起來呢?”冉有問:“聽到了就行動起來嗎?”孔子說:“聽到了就行動起來。”公西華說:“仲由問’聽到了就行動起來嗎?’你回答說’有父兄健在’,冉求問’聽到了就行動起來嗎?’你回答’聽到了就行動起來’。我被弄糊塗了,敢再問個明白。”孔子說:“冉求總是退縮,所以我鼓勵他;仲由好勇過人,所以我約束他。”
【解讀】
這是孔子把中庸思想貫穿於教育實踐中的一個具體事例。在這裡,他要自己的學生不要退縮,也不要過頭冒進,要進退適中。所以,對於同一個問題,孔子針對子路與冉求的不同情況作了不同回答。同時也生動地反映了孔子教育方法的一個特點,即因材施教。

2.《論語•述而•8》:子曰:「不憤不啟,不悱不發,舉一隅不以三隅反,則不復也。」
【譯文】 
孔子說:「不到苦思冥想時,不去提醒;不到欲說無語時,不去引導。不能舉一例能理解三個類似的問題,就不要再教他了。

二、重點摘記  
恭誦原文:
【子夏之門人問交於子張。子張曰:“子夏云何?” 對曰:“子夏曰:‘可者與之,其不可者拒之。’” 子張曰:“異乎吾所聞:‘君子尊賢而容眾,嘉善而矜不能。’我之大賢與,於人何所不容?我之不賢與,人將拒我,如之何其拒人也?”】

 (一) 子夏、子張交友觀點,以立身行道的根本
1.前面我們分析過了,子夏、子張看似不同的交友觀點,其實並無矛盾。
2.子夏所說交友之道適合於初學者交友、適合於深交朋友;子張所說的交友之道,則適合於修學有所成就的學人交友、適合於泛交朋友。
3.但以友輔仁的交友目的都是一樣的,仁德之心始終是君子立身行道的根本。

(二). 孔子因材施教
1. 因此,子夏、子張的觀點雖然不同,但並無矛盾,都是得之於孔子。既然都是得之於孔子,為什麼兩人所傳有如此大的差別呢?
2. 一般而言,得之於同一老師,可所說卻完全不同,原因或許有兩方面:一是老師因材施教,根據學生的條件和當時的狀況,給予學生最適合其成長的教誨。2. 比如《論語》先進篇中的一章:子路問:“聞斯行諸?”子曰:“有父兄在,如之何其聞斯行之?”冉有問:“聞斯行諸?”子曰:“聞斯行之。”公西華曰:“由也問‘聞斯行諸’,子曰‘有父兄在’。求也問‘聞斯行諸’,子曰‘聞斯行之’。赤也惑,敢問。”子曰:“求也退,故進之;由也兼人,故退之。”子路、冉有問了同樣的問題,可孔子的回答卻截然相反,原因就在於子路、冉有兩人的個性不同,需要改善成長的點不同,所以孔子就給予了完全不同的教誨。
3.孔子的因材施教,常常就體現在這種情景教學中。儒家的基本精神就是偏重於實踐,實際上身體力行去做。否則的話講很多道理也是沒太大的用場。
3.所以孔子常常在弟子面對具體情景時給予弟子最適當的教誨。這一點在《論語》中隨處可見。
4.不同的弟子,有不同的個性、不同的背景,面對的情景也不同,所以孔子給予不同的教誨,都是幫助弟子在具體情景做出最適當的實踐,也最符合仁義。

(三). 不能舉一反三,就學不到真正的道
1.老師因材施教了,但弟子此時如果不能舉一反三,就可能會拘泥於言語文字,領會不到背後的原則和深意。表現出來就是老師的道一以貫之,弟子卻各有各的說法。
2.所以孔子才說:“不憤不啟,不悱不發。舉一隅不以三隅反,則不復也。”弟子不能舉一反三,就不會再講了。
3.弟子如不能舉一反三,就學不到真正的道,自然就只會拘泥於一點,不及其餘了。

(四). 傾聽對學生至關重要, 需要學習,更需要練習
1.學問得之於同一個老師,可所說不同,另一種原因就是學生個性使然,聽到的都是自己想聽的、喜歡聽的,配自己胃口的,因此可能就忽略了老師所講授的其他部分,甚至是完全意識不到老師所講的其他部分。如此,自然每個弟子所說的也就不一樣了。
2.這種經驗或許我們都有,幾個人一起聽了一段演講,可回來一聊,每個人聽到的都不完全相同,甚至有的人聽到的部分,有的人根本沒聽到;或者好像聽到同一句話,但每個人的解讀都不一樣。那麼顯然,這幾個人如果對其他人介紹這次演講,所說的自然也就不同了,甚至所說完全相反都會發生。
3.所以,傾聽是需要學習,更需要練習的,聽清楚、聽明白並不是一件容易的事。特別是在和老師學習時,聽清楚老師所講的每句話,乃至每個字,對於學生都是至關重要的。

論語 子張十九 第3章-2

3-1子夏之門人,問交於子張。
3-2子張曰:「子夏云何?」對曰:「子夏曰:『可者與之,其不可者拒之。』」
3-3子張曰:「異乎吾所聞:『君子尊賢而容眾,嘉善而矜不能。』
3-4我之大賢與,於人何所不容?我之不賢與,人將拒我,如之何其拒人也?」
<白話>
子夏的弟子,向子張請教交友之道。
子張就問:「你們老師子夏是怎麼說的?」子夏的弟子就回答:「
子夏說:『可以交往的人就結交,不可以交往的人就拒絕。』」
子張就說:「這和我從孔子那聽到的不一樣。我聽到的是:『君子尊重賢人,同時又接納普通人,稱讚好人,同時又同情幫助無能的人。』
我如果是賢人,對於他人有什麼不能包容的呢?
我如果不是賢人,人家就先拒絕我了,哪裡還有我拒絕人家的呢?」

<文義>
1.可者與之:可以交往的人就結交。
2.不可者拒之:不可以交往的人就拒絕。

<思惟提綱>
1.子夏和子張的交友觀點不一樣,那麼,是誰對誰錯呢? 
 (1)如果子夏沒錯,那是為什麼? 
 (2)如果子張沒錯,那又是為什麼? 
2.子夏子張的觀點,都是得之於孔子。兩人所言會有矛盾嗎?
  那麼,孔子的交友之道,到底是什麼呢?
3. 君子交友的目的是為了什麼?
4. 對於志於聖賢之道的學人,在開始修學之初,和志向堅定、所學有根基,
  有進無退的人來說,交友的原則有何分別?到底要結交怎樣的朋友呢?

一. 引用經文
1.《論語‧先進‧15》
  子貢問:「師與商也孰賢?」子曰:「師也過,商也不及。」
      曰:「然則師愈與?」子曰:「過猶不及。」

( 子貢問夫子,子張與子夏哪個更為賢明啊?夫子說,子張呀,常是過了;子夏呀,又常是不及了。子貢又問,那麼是不是子張更好一些,勝過於子夏呢?夫子說,過與不及其實是相等的,一樣的。)
子張與子夏都偏離中道,都有過失。 


2.《論語‧子罕‧24》
  子曰:「主忠信,毋友不如己者,過則勿憚改。」
3.《論語‧季氏‧4》
  孔子曰:「益者三友,損者三友。友直,友諒,友多聞,益矣。
            友便辟,友善柔,友便佞,損矣。」
4.《論語‧述而‧21》子曰:「三人行,必有我師焉。
                          擇其善者而從之,其不善者而改之。」
5.《論語‧學而‧6》子曰:「弟子入則孝,出則弟,謹而信,氾愛眾,
                          而親仁。行有餘力,則以學文。」
6.《論語‧衛靈公‧38》子曰:「有教無類。」
7.《中庸‧第二十〜哀公問政》:「凡為天下國家有九經,曰:修身也、
   尊賢也、親親也、敬大臣也、體群臣也、子庶民也、來百工也、
   柔遠人也、懷諸侯也。……送往迎來,嘉善而矜不能所以柔遠人也。」
凡是治理天下,一般有九條原則,那就是:
修養自身,尊重賢人,親愛親族,敬重大臣,體恤群臣,
愛民如子,招納工匠,善待遠客,安撫諸侯。
1. 修養自身,就能確立正道;
2. 尊重賢人,就不會思想困惑;
3. 親愛親族,就不會惹得叔伯兄弟怨恨;
4. 敬重大臣,就不會遇事慌張;
5. 體恤群臣,士人們就會盡力報答;
6. 愛民如子,老百姓就會努力生產;
7. 招納工匠,財物就會充足;
8. 優待遠客,四方就會來歸順;
9. 安撫諸侯,天下就會敬服。
8.《論語‧顏淵‧24》曾子曰:「君子以文會友;以友輔仁。」
9.《論語‧學而‧8》子曰:「君子不重,則不威;學則不固。
                         主忠信。無友不如己者。過,則勿憚改。」
10.《論語‧里仁‧17》子曰:「見賢思齊焉,見不賢而內自省也。」
二. 重點摘記       
恭誦原文:
3-1子夏之門人,問交於子張。
3-2子張曰:「子夏云何?」對曰:「子夏曰:『可者與之,其不可者拒之。』」
3-3子張曰:「異乎吾所聞:『君子尊賢而容眾,嘉善而矜不能。』
3-4我之大賢與,於人何所不容?我之不賢與,人將拒我,如之何其拒人也?」

(一) 前言〜師也過,商也不及。 
1.前面我們了解了子夏“不及”子張“過”,過猶不及,
  那麼我們就繼續仔細觀察分析一下他們兩人的交友觀點。
2.有人可能會認為,子夏和子張的觀點不一樣,
  一定有一個是錯的,那是誰錯了呢?
(二) 子張和子夏誰對誰錯? 
1.子夏錯了嗎?
 沒有啊,孔子就經常說:“毋友不如己者”,不要和不如自己的人交朋友,
 還特別說益者三友、損者三友,可見孔子也非常看重交友的選擇。
2.子夏沒錯,那麼是子張錯了吧?
 好像也沒有,孔子說“三人行必有我師”,說“泛愛眾”,
 乃至“有教無類”,不會輕易放棄或排斥他人。
3.其實子張說的“君子尊賢而容眾,嘉善而矜不能”,
  應該就是孔子的原話。
 《中庸》說:“凡為天下國家有九經,曰:修身也、尊賢也、親親也、
  敬大臣也、體群臣也、子庶民也、來百工也、柔遠人也、懷諸侯也。” 
  ……“送往迎來,嘉善而矜不能所以柔遠人也。”
4.可見子夏子張的觀點都不是自己的個人看法,都是得之於孔子。
  既然都是來自於孔子,那怎麼還會有矛盾呢?

(三) 孔子的交友之道 
1.那麼孔子的交友之道 到底是什麼呢?
  關鍵在於為什麼交友、誰在交友、交什麼友。

  首先,我們看一下,為什麼交友,誰在交友。
 (1)曾子說:“君子以文會友,以友輔仁。”君子交友的目的是為了輔助
  自他仁德的長養,所以一個人選擇朋友的基本原則就是,所交的這個
  朋友是否能輔助自己長養仁德,成就君子之道。
 (2)因此,一個人選擇什麼樣的朋友,
   和這個人自身仁德的修養程度是密切相關的。
2.在《論語》學而篇中,孔子說:“君子不重,則不威;學則不固。
  主忠信。無友不如己者。過,則勿憚改。”
  對於志未立、學不固的人來說,容易受到環境影響,
  當然要“毋友不如己者”。
(1) 做家長的都很在意自己孩子的交友,因為交個壞朋友很容易對孩子
產生不好的影響。乃至像孟母三遷,就是為了給小孟軻一個好的
學習環境、交友環境。

(2) 所以對於志於聖賢之道的學人,在開始修學之初,
由於志向未堅固、修學不扎實,容易受到流俗習氣的影響,
對於交友一定要十分謹慎選擇,要主動回避損友。
(3) 但對於志向堅定、所學有根基,有進無退的人來說,
不但不會輕易受到環境影響,還可以“見賢思齊,見不賢內自省”,乃至可以“三人行,必有我師焉,擇其善者而從之,其不善者而改之。”此時自然會“尊賢而容眾,嘉善而矜不能”。
3.一個人成長會經歷不同的階段,隨著自身不斷成長,
  當然面對同樣的境界,會以不同的方式應對。
4.其次,我們再看一下,要交什麼樣的朋友。
(1) 因為一個人的身心狀態和時間精力有限,
   一個人能交的朋友數量是有限的。
   老話說:“相識滿天下,知心能幾人”,
    所以一個人雖然可以有很多朋友,
    但這些朋友和這個人的關係是不同的。
    有知心朋友、有普通朋友、有泛泛之交等等。
(2) 既然這些朋友的關係深淺不同,交往之道自然也不同。
   知心朋友對我們的生命常常影響巨大,
   因此,對於知心朋友的選擇,當然要十分謹慎,
   必須是那種能夠輔助我們的仁德長養,
   可以陪伴我們生命成長的朋友,此時一定要“毋友不如己者”。
(3)可對於泛泛之交,乃至陌生人,當然不必如此嚴格。
 “尊賢而容眾,嘉善而矜不能”才能讓我們在社會交往中
  更能被他人所接納、受他人所歡迎。

(四) 結語〜交友是為了長養自他的仁德之心 

1. 可見子夏、子張的觀點並無對錯高下之分,
關鍵是要能清楚自己現在的情況如何,需要交的人情況又如何。
2.雖然兩者交友的方式有所不同,可共同的是要交輔仁的朋友,
交友是為了長養自他的仁德之心。
3.所以,以仁德為根本,在適當的時候交適當的朋友,這就是義;
反之,不顧具體情況,固守刻板的規則,
這是不合時宜的,也是不義的。

論語 子張十九 第3章-1

(3-1)子夏之門人,問「交」於子張。 
子張曰:「子夏云何?」對曰:「子夏曰:『可者與之,其不可者拒之。』」子張曰:「異乎吾所聞:『君子尊賢而容眾,嘉善而矜不能。』我之大賢與,於人何所不 容?我之不賢與,人將拒我,如之何其拒人也?」   /《論語•子張•3》

 〈白話〉
子夏的學生,向子張請問交友的道理。
子張說:「你的老師子夏是怎樣說的?」那學生回答說:「我的老師說:『可與他結交的人,與他結交;不可與他結交的人,拒絕他,不與往來。』」子張說:「這和我所聽到的不同:『君子固應尊重賢者,也當容納平庸的眾人;固應嘉勉善良的人,也當憐恤那無才能的人。』我如果是一個大賢的人,那末無論我對於人,人對於我,都沒有什麼不能相容之處;我如果是個沒有賢德的人,那人家就先要拒絕我,哪裡談得到我去拒絕人家呢?」

〈文義〉 
1. 問交:問交友的道理。

〈思維提綱〉
1.您對”交友”有什麼看法?
2.您還記得論語中,子夏和子張個性和理念有何差異?
3. 依據經論,您覺得夫子本身對交友的想法可能會是如何?
〈義理解說〉   
一、引用經文
1.《孟子•公孫丑上•2》…「昔者竊聞之:子夏、子游、子張,皆有聖人之一
體;冉牛、閔子、顏淵,則具體而微。敢問所安?」曰:「姑舍是!」。…
2.《韓非子•顯學篇•15》作者韓非。主張「儒分為八」自孔子之死也,有子張之儒,有子思之儒,有顏氏之儒,有孟氏之儒,有漆雕石之儒,有仲梁氏之儒,有孫氏之儒,有樂正氏之儒。
3. 《論語•八佾•8》子夏問曰:「 『 巧笑倩兮,美目盼兮,素以為絢兮。』何謂也? 」子曰:「 繪事後素。 」曰:「 禮後乎? 」子曰:「 起予者商也!始可與言詩已矣。 」(子夏認為「 禮 」的作用就是彰顯「 仁 」。先有「 仁 」,後有「 禮 」。「 仁 」要通過「 禮 」來彰顯。「 禮 」與「 仁 」的關係就素粉彰顯女子的絢麗,素色勾勒繪畫一樣。將「 仁 」注入「 禮 」中,正是孔子對「 周禮 」的闡發,讓周禮有了合理性,更具有說服力。所以,子夏的這番發揮,深得孔子的讚賞。)
4. 《論語•先進•15》子貢問:「師與商也孰賢?」子曰:「師也過,商也不及。」曰:「然則師愈與?」子曰:「過猶不及。」
5. 《論語•先進•17》「柴也愚。參也魯。師也辟。由也喭。」(辟:偏僻,慣矯飾外在而少了誠實)
6. 《論語•雍也•11》子謂子夏曰:「女為君子儒,無為小人儒。」(明道致用,重義輕利是君子儒,小人儒則是只顧私利,識見淺狹,不能大用的陋儒)
二、重點摘記  
(一) 念文、消文:
1. 先恭誦原文:
子夏之門人,問「交」於子張。子張曰:「子夏云何?」對曰:「子夏曰:『可者與之,其不可者拒之。』」子張曰:「異乎吾所聞:『君子尊賢而容眾,嘉善而矜不能。』我之大賢與,於人何所不容?我之不賢與,人將拒我,如之何其拒人也?」
2. 子夏的弟子,門人就是弟子,向子張請教交友之道。
3. 子張就問:“你們老師子夏是怎麼說的?”子夏的弟子就回答:“子夏說:'可以交往的人就結交,不可以交往的人就拒絕。'”子張就說:“這和我從孔子那聽到的不一樣。我聽到的是:'君子尊重賢人,同時又接納普通人,稱讚好人,同時又同情幫助無能的人。'我如果是賢人,對於他人有什麼不能包容的呢?我如果不是賢人,人家就先拒絕我了,哪裡還有我拒絕人家的呢?”
4. 子夏和子張都位列孔門十哲
(二)子夏、子張背景、成就分析
1. 這一段對話在《論語》中是很特別的,因為這是唯一一段記錄孔子弟子和再傳弟子的對話。從子夏已經有弟子來看,這段對話很可能是發生在孔子去世後。
2. 子夏和子張是師兄弟,據《史記• 仲尼弟子列傳》的記載,子夏比孔子小44歲,子張比孔子小48歲。所以這段對話就是在師叔和師侄之間發生的。
3. 有的人讀這一段,會感覺子張的回答格局更高、氣魄更大,所以會認為這段對話子張的觀點更可取。真的是這樣嗎?
4. 子夏和子張都位列孔門十哲,是孔子晚年的重要弟子,也都是在孔子去世後,繼承弘揚儒家思想的重要代表人物。(子張不在十哲中,而是七十二賢內,但不代表其能力地位及成就在子夏之下喔~)
5. 《孟子》上說:“子夏、子游、子張,皆有聖人之一體。”就是說子夏、子游、子張都得到了孔子的一部分精髓。
6. 子夏在魏國西河講學,連魏文侯也尊他為師,他還培養了吳起、李悝、田子方等聲名顯赫的學生。子張則是“子張之儒”的創始人,被韓非子列為儒門八派之首。

(三) 由《論語》、《集注》記錄看兩人個性
1. 子夏和子張在《論語》中都出場19次。子夏因擅長文學,成為孔門弟子中的佼佼者。在《論語》中,孔子只對子夏和子貢說過:“始可與言《詩》已矣。”子張在《論語》中提問次數僅少於子貢,可見其好學。
2. 作為孔門的得意弟子,子夏和子張的個性卻是迥然不同的。
(1) 《論語》“先進”篇中就有一段記錄:子貢問:“師與商也孰賢?” 子貢問孔子:“子張和子夏二人誰更好一些呢?” 子曰:“師也過,商也不及。” 孔子回答說:“子張過份,子夏不足。” 曰:“然則師愈與?” 子貢說:“那麼是子張好一些嗎?” 子曰: “過猶不及。” “過分和不足是一樣的。”
(2) 《朱子集注》裡面,朱熹說:“子張才高意廣,而好為苟難,故常過中”。這是解釋為什麼孔子說子張“過”,他是才華很高,志向很廣,很能幹、很聰明的人。所以他做事好為苟難,喜歡挑難的做,就是喜歡挑戰自己,所以做起來往往會過份,這個分寸就掌握不好了。所以孔子說“ 師也辟”。
(3) 子夏跟他剛好相反,“子夏篤信謹守,而規模狹隘,故常不及”。子夏是篤信謹守,這個人很老實,他做什麼都是中規中矩,非常的謹慎,他不會妄動。但他的規模就顯得狹隘,比較小,心量也不那麼大,常不及。所以孔子告誡子夏說:“女為君子儒!無為小人儒!”要為治國平天下、利益百姓為己任,不要僅僅是為了自己正心修身而已。

3. 了解了子夏和子張的個性特點,我們再看本章這段對話,就比較能清楚地看到兩人觀點不同的原因。在交友這方面,兩人觀點呈現出的狀態,還是孔子說的“師也過,商也不及。過猶不及。”
4. 子夏對待交友非常謹慎,如此可能很難交到朋友;子張則過於迂闊,按子張的觀點無需選擇,人人都是朋友,如果人人都是朋友,其實也同樣是沒有朋友了。


三、補充
1.儒家講中道、中行,以中為標準,不走極端。不合中庸之道的子張、子夏都沒恰到好處:好高騖遠,好做大事難事,難免在小處大意失分。囿於規矩,難免妨礙施展手腳,限制自身能力的發揮。
2.子張的氣象比較開闊,但往往有失中正,正如狂者一般,不合中庸之道;狂者志向遠大,能進取不已。子夏的氣象比較拘謹,也有失中正,正如狷者一般,不合中庸之道;狷者性行謹慎,能有所不為。但是儒家中庸之道,  中不偏,庸不易,人係受中一之道而成萬物之靈,故聖人以中和為貴;過與不及均不合中道。
3.參考: http://www.mba-la.org/36942294941998121450.html
            http://www.guoxuemeng.com/guoxue/15311.html

論語 微子十八 第3章-2

3-1. 齊景公待孔子,曰:“若季氏,則吾不能,以季、孟之間待之。
3-2. 曰:“吾老矣,不能用也。”孔子行。


〈白話〉
3-1. 齊景公將任孔子而對其群臣說 :「要我向魯國對待季氏那樣接待孔子
我不能夠,我想以魯國接代季氏孟氏之間的禮節對待孔子。」
3-2. 後來齊景公又說:「 我老了,恐怕不能用他了。」
孔子得知了這些話就離開了齊國。

〈文義〉
1. 曰:齊景公又一次對其群臣說。
2. 吾老矣,不能用也—因為群臣反對,景公無可奈何,只好說:「我老了,不能作決定了。」其實景公還不到六十歲,身體還很健康。
3. 孔子行—行,走,即離開齊國。孔子知不能久留,只好離開。

〈思維提綱〉
1. 為何齊景公說:“吾老矣,不能用也”?
2. 孔子想從政為官,他的目的在於什麼?
3. 您有過關注事情的成敗,而感到焦慮、挫敗?
4. 學習完本章,您有體會到如面對處境嗎?

一.引用經文及補充
1.《論語•述而•15》子曰:「飯疏食飲水,曲肱而枕之,樂亦在其中矣。不義而富且貴,於我如浮雲。」
(孔子說:「吃粗糧、喝白水、彎著胳膊當枕頭,樂也在其中了!缺少仁義的富貴,對我來說,就象天上的浮雲。」)

2.《論語•述而•10》:用之則行,舍之則藏,
(孔子對顏淵說:「受重用時,就展露才華;不受重用時,就韜光養晦。」)
二、重點摘記
恭誦原文:
齊景公待孔子,曰:“若季氏,則吾不能,以季、孟之間待之。”曰:“吾老矣,不能用也。”孔子行。】

(一)前言
前面我們根據《史記•孔子世家》瞭解了這一章的歷史背景。齊景公雖然對孔子的王道主張大加讚賞,但是受到齊國一些大臣的阻撓和反對,最終也不能任用孔子。

(二) 孔子從政為官,在於推行仁政王道
1. 孔子是想從政為官,但他從政的目的在於推行仁政王道,而不是為謀求高官厚祿。既然在齊國不能推行仁政王道,他就絕不會貪圖在齊國的優厚待遇,所以他選擇離開齊國,返回魯國繼續辦學了。
2. 正如孔子所說:“飯疏食飲水,曲肱而枕之,樂亦在其中矣。不義而富且貴,於我如浮雲。”
(三) 如果我們是孔子,我們會怎麼面對齊國的遭遇呢?
或許有人會選擇妥協,放棄仁政王道,以獲得榮華富貴;或許有人會選擇拉攏支持我的齊國大臣,爭取齊景公的支持,和反對我的齊國大臣爭鬥,必要一爭高下,魚死網破;或許有人也會離開齊國,內心充滿了對齊國君臣的怨恨,對自己遭遇不平的憤懣,然後因不能從政推行仁政王道,就自怨自艾、潦倒一生。你會是哪一種人呢?

(四)“用之則行,舍之則藏。”
1. 孔子是想推行仁政王道,可他也知道仁政王道的推行,不是僅僅靠他的努力就可以達成的,還需要許多因緣條件的配合。
2. 所以他說:“用之則行,舍之則藏。”有國君願意用我,我就努力推行仁政王道;沒有國君用我,我也可以隱身於民間。
3. 所以離開齊國,孔子回到魯國就繼續辦私塾,教書育人。雖然不能從政為官,推行仁政王道,但也可以通過教書育人,傳承仁政王道的思想和禮樂文化。
(五) 孔子投注教育讓儒家思想“仁政王道”傳持至今
1. 事實上,由於孔子一生大部分時間不能從政,所以他全部精力投注在教育弟子上,培養了三千弟子,其中賢者就有七十二人。
2. 正因如此,儒家思想才能傳承兩千多年,維繫了中華文化的持續不斷。孔子雖然當時沒有從政,改變諸侯爭霸的世界,可是他通過教育深刻地影響了後世兩千多年的中國歷史和文化,乃至到今天,我們還依然可以從他的教誨中獲得滋養。這是何其偉大的“仁政王道”啊!
(六) 過於關注事情成敗,容易焦慮、挫敗,浪費當下寶貴時間
1. 我們經常被教育要“堅持,不達目的不甘休”,可實際上有很多事情的成敗都不是我們能完全掌控的,如果過於關注事情的成敗,我們就會感到焦慮、挫敗,空等外在條件的改變或者機會的來臨,卻浪費了當下的寶貴時間。
2. 比如現在冠狀病毒疫情肆虐,每個人的生活和工作都被影響了。由於不能外出,必然對工作造成許多困難。
3. 如果我們過分執著於一些事情的做成,就會對外在環境產生極大的抵觸和抗拒,內心充滿恐懼和不安。
(七) 孔子用生命教誨我們 : 始終堅持志向,做當下可以做的。
1. 但是我們如果能更多的關注當下我可以做什麼,將注意力放在:我做什麼對社會、對家庭、對自己的未來是更好的,就可以減少太多的恐懼、憤恨和抱怨,這也就是對自己生命的善加利用。
2. 這也是孔子用他的生命教誨給我們的。無論面對怎樣的處境,始終堅守自己的志向,做自己當下可以做的。

論語 微子十八 第3章-1

齊景公待孔子,曰:「若季氏,則吾不能,以季、孟之間待之。」
曰:「吾老矣,不能用也。」孔子行。
<白話>
齊景公將任孔子而對其群臣說 :「要我向魯國對待季氏那樣接待孔子
我不能夠,我想以魯國接代季氏孟氏之間的禮節對待孔子。」
後來齊景公又說:「 我老了,恐怕不能用他了。」
孔子得知了這些話就離開了齊國。
<文義>
1.齊景公待孔子曰:齊景公,名杵臼。
待是以祿位相待,就是擔任官職。
此是齊景公將任孔子而對其群臣所說的話。
2.季孟:季是季氏,是魯上卿,掌全國政權;
孟是孟氏,為魯下卿,不掌實權。
3.齊景公待孔子,曰:「若季氏,則吾不能,以季、孟之間待之。」
  待,有 挽留,待遇,對待…之義。 
齊景公挽留孔子說:“如果是像魯國國君給季氏的待遇,
                    那太豐厚了,我做不到;
                    如果是像給孟氏的待遇,那又有點怠慢了,
                    所以就參照季氏孟氏之間的待遇對待孔子吧。”
4. 孔子三十五歲時,魯國內亂,魯昭公逃到齊國,暫住在乾侯,
  國內沒有國君(後來昭公就死在乾侯)。
  隨後孔子也率弟子到齊國,齊景公素知孔子賢能,所以善待孔子,
  想要封孔子大夫之職。可是群臣有意見,百般阻撓,並且要加害孔子。
  景公不得已,只好改變原意。孔子見情況不對,顧慮弟子們的安危,
  快速離開齊國。
  ▲孟子曰:「孔子之去齊,接淅而行(一刻都不停留,
             連未煮熟的飯都要撈起來)。」
<思惟提綱>  
1.齊景公為什麼要說這些話?
2.孔子為什麼到了齊國?又為什麼離開了齊國?
3.孔子為什麼會認為在齊國有機會推行仁政王道呢?
4. 根據《史記•孔子世家》瞭解了這一章的歷史背景〜
  齊景公雖然對孔子的王道主張大加讚賞,
  但是受到齊國一些大臣的阻撓和反對,最終也不能任用孔子。
  如果我們是孔子,我們會怎麼面對齊國的遭遇呢?

<義理解釋>   7分57秒
一. 引用經文
1.《史記•孔子世家》記載:
“孔子年三十五,而季平子與郈昭伯以鬥雞故得罪魯昭公,
  昭公率師擊平子,平子與孟氏﹑叔孫氏三家共攻昭公,昭公師敗,
  奔于齊,齊處昭公幹侯。其後頃之,魯亂。
  孔子適齊,為高昭子家臣,欲以通乎景公。”
2. 《史記•孔子世家》記載:
  魯昭公之二十年,而孔子蓋年三十矣。齊景公與晏嬰來適魯,
  景公問孔子曰:“昔秦穆公國小處辟,其霸何也?”
  對曰:“秦,國雖小,其志大;處雖辟,行中正。
  身舉五羖,爵之大夫, 起累絏之中,與語三日,授之以政。
  以此取之,雖王可也,其霸小矣。”景公說。
3. 《史記•孔子世家》記載:
  景公問政孔子,孔子曰:“君君,臣臣,父父,子子。”
  景公曰:“善哉!信如君不君,臣不臣,父不父,子不子,
            雖有粟,吾豈得而食諸!”
  他日又複問政於孔子〜
  孔子曰:“政在節財。”景公說,將欲以尼谿田封孔子。
4. 《史記•孔子世家》記載:
  後景公敬見孔子,不問其禮。
  異日,景公止孔子曰:“奉子以季氏,吾不能。以季孟之間待之。”

重點摘記         黃勇老師        7分57秒
大家好,今天我們繼續學習《論語》微子篇第3章
先恭誦原文:
【齊景公待孔子,曰:「若季氏,則吾不能,以季、孟之間待之。」
              曰:「吾老矣,不能用也。」孔子行。】
(一) 前言
要理解這章的內容,就要先瞭解一下這章的歷史背景〜
齊景公為什麼要說這些話?
孔子為什麼到了齊國?
又為什麼離開了?

(二) 緣起
根據《史記•孔子世家》的記載:
“孔子年三十五,而季平子與郈昭伯以鬥雞故得罪魯昭公,
昭公率師擊平子,平子與孟氏﹑叔孫氏三家共攻昭公,昭公師敗,
奔于齊,齊處昭公幹侯。其後頃之,魯亂。
孔子適齊,為高昭子家臣,欲以通乎景公。”
孔子三十五歲那年,季平子和郈昭伯因為鬥雞的緣故得罪了魯昭公。
魯昭公率領軍隊攻擊季平子,季平子和孟孫氏、叔孫氏三家聯合攻打
魯昭公,昭公的軍隊戰敗,他逃奔到齊國,齊景公把昭公安置在幹侯。
此後不久,魯國大亂。孔子去到齊國,投奔了齊國大臣高昭子,
打算以此來與齊景公交往。
所以,孔子到齊國,是為了能有機會實踐仁政王道,
也是為了幫助魯昭公返回魯國,恢復秩序。

(三) 孔子對齊景公還是抱著期待
1.孔子為什麼會認為在齊國有機會推行仁政王道呢?
  因為他和齊景公有故交。
2.根據《史記•孔子世家》的記載:
  魯昭公之二十年,而孔子蓋年三十矣。齊景公與晏嬰來適魯,
  景公問孔子曰:“昔秦穆公國小處辟,其霸何也?”
  對曰:“秦,國雖小,其志大;處雖辟,行中正。
  身舉五羖,爵之大夫, 起累絏之中,與語三日,授之以政。
  以此取之,雖王可也,其霸小矣。”景公說。
魯昭公二十年,這時孔子三十歲。齊景公帶著晏嬰來到魯國,景公問孔子說:“從前秦穆公國家弱小而又處於偏僻的地方,他能夠稱霸,這是什麼原因呢?”孔子回答說:“秦國雖小,志向卻很大;所處地方雖然偏僻,但施政卻很恰當。秦穆公親自啟用五張黑公羊皮贖來的百里奚,授給他
大夫的官爵,把他從拘禁中一解救出來,就與他一連談了三天的話,
隨後就把執政大權交給他了。用這種精神來治理國家,就是統治整個
天下也是可以的,他當個霸主還算是小的呢。”齊景公聽了很高興。
3.齊景公來到魯國就去拜訪當時還是一介平民的孔子,
  並與孔子探討國家治理,對孔子的觀點也很是贊同,
  可見,他對孔子是十分仰慕和欣賞的。
  所以這次孔子來到齊國,對齊景公還是抱了很大的期待。

(四) 齊景公對孔子仰慕和欣賞卻因大臣阻撓而搖擺 
1.事實上,齊景公對孔子來齊國,還是十分高興的。
  根據《史記•孔子世家》的記載:
  景公問政孔子,孔子曰:“君君,臣臣,父父,子子。”
  景公曰:“善哉!信如君不君,臣不臣,父不父,子不子,
            雖有粟,吾豈得而食諸!”
  他日又複問政於孔子〜
  孔子曰:“政在節財。”景公說,將欲以尼谿田封孔子。
齊景公向孔子請教如何為政,孔子說:“國君要像國君的樣子,臣子要像臣子的樣子,父親要像父親的樣子,兒子要像兒子的樣子。”
景公聽了後說:“對極了!假如國君不像個國君,臣子不像個臣子,父親不像個父親,兒子不像個兒子,即使有很多的糧食,我怎麼能吃得著呢!”改日景公又向孔子請教為政的道理,孔子說:“管理國家最重要的是節約開支,杜絕浪費。”景公聽了很高興,打算把尼谿的田地封賞給孔子。
2.從這段記載看齊景公對孔子還是十分欣賞的,也有任用孔子的想法。
  但是由於齊國一些大臣的阻撓和勸說,齊景公對任用孔子又搖擺了。

(五) 無奈的業力徹底斷絕了孔子在齊國從政的希望
1.《史記•孔子世家》記載:
  後景公敬見孔子,不問其禮。
  異日,景公止孔子曰:“奉子以季氏,吾不能。以季孟之間待之。”
2.此後齊景公雖然恭敬地接見孔子,但不再問有關禮的事。
  有一天,齊景公挽留孔子說:“如果是像魯國國君給季氏的待遇,
  那太豐厚了,我做不到;如果是像給孟氏的待遇,那又有點怠慢了,
  所以就參照季氏孟氏之間的待遇對待孔子吧。”
3.不能以季氏之禮相待,也就表明齊景公雖不打算重用孔子了,
  但還是會善待孔子。
  不過後面的事就徹底斷絕了孔子在齊國從政的希望。
4.《史記•孔子世家》記載:
  齊大夫欲害孔子,孔子聞之。景公曰:“吾老矣,弗能用也。”
  孔子遂行,反乎魯。
  齊國大夫企圖謀害孔子,孔子聽說此事。
  齊景公說:“我老了,不能用你了。”
  孔子就上路離開齊國,返回魯國。


  結語
   根據《史記•孔子世家》瞭解了這一章的歷史背景〜
   齊景公雖然對孔子的王道主張大加讚賞,
   但是受到齊國一些大臣的阻撓和反對,最終也不能任用孔子。
如果我們是孔子,我們會怎麼面對齊國的遭遇呢?
   
  無論路程有多艱辛,
  都不可以忘記自己為了什麼而出發 …………


         
       感恩師長三寶賜給我們悲智雙翼 
隱形的翅膀
每一次 都在徘徊孤單中堅強
每一次 就算很受傷 也不閃淚光
我知道 我一直有雙隱形的翅膀
帶我飛 飛過絕望
不去想 他們擁有美麗的太陽
我看見 每天的夕陽 也會有變化
我知道 我一直有雙隱形的翅膀
帶我飛 給我希望
我終於 看到 所有夢想都開花
追逐的年輕 歌聲多嘹亮
我終於 翱翔 用心凝望不害怕
哪裡會有風 就飛多遠吧
不去想他們擁有美麗的太陽
我看見 每天的夕陽 也會有變化
我知道 我一直有雙隱形的翅膀
帶我飛 給我希望
我終於看到 所有夢想都開花
追逐的年輕歌聲多嘹亮
我終於翱翔 用心凝望不害怕
哪裡會有風就飛多遠吧
隱形的翅膀 讓夢恆久比天長
留一個願望讓自己 想像
                 感恩師長三寶賜給我們悲智雙翼

明晚的義理講解〜我們會更貼近孔子的心哦! 期待明晚的共學……

   感謝親愛的孔子老師,用他的生命教誨我們〜
   無論面對怎樣的處境,始終堅守自己的志向,
   做自己當下可以做的,善加利用自己的生命。
  無論路程有多艱辛,
  都不可以忘記自己為了什麼而出發 …………

論語 陽貨十七 第3章

子曰:「唯上知與下愚不移。」 

〈白話〉
孔子說:「只有最聰明的人和最愚笨的人,他們的本性氣質是不大會改變的。」

〈文義〉
1. 唯: 只有。
2. 上知:天資絕等聰明的人。知同智。
3. 下愚: 昏庸,指資質最呆笨的人。
4. 不移:不變易。


〈思惟提綱〉
1. 孔子說有兩種人不容易改變他的本性,是哪兩種人?
2. 何謂“上知”?何謂“下愚”?
3. 本章孔子所要強調的重點為何?

義理解釋  蔡忠道 老師 /  7’34”
一. 引用經文
1.《論語.季氏.9》孔子曰:「生而知之者,上也;學而知之者,
次也;困而學之,又其次也;困而不學,民斯為下矣!」
解釋: 孔子說:「人的資質各不相同,大約可分為四等:
     首先是天生聰明,不待學習就自然懂得許多道理的,這是上等資質的人;
     其次是賦性穎悟的人,一經學習就能通曉事理,這是次等資質的人;
     再其次是雖然天資遲鈍,根基稍差,卻肯發憤苦學,長久之後,也能逐漸開通的,
     這是又次一等資質的人。
     假如天資魯頓卻還懶惰又自暴自棄不肯學習,這種人則是最為下等的了。」
2. 朱熹《四書集注》:「人苟以善自治,則無不可移。」

二. 重點摘記
(原文)
子曰:“唯上知(智)與下愚不移。
(一) 引言:上一章強調學習的重要性, 本章談學習的局限
這一章的內容可以跟第二章一起看。
第二章,我們前面學到的就是說它是強調,學習對我們人生最後的結果以及人生的境界會有非常大的差異。孔子非常強調學習,後天學習教化的一個重要性。
那延續這樣的強調學習的重要性呢,這一章是談學習的局限。

(二) 有兩種人不能改變:上知和下愚
1. 我們從字面上來看,好像是在談學習的局限,唯上知與下愚不移,這個“不移”就是不能改變。
2. 我們前面也談到變化氣質,學習可以變化我們的氣質,也就是說我們可以透過學習而提升生命而改變。
3. 這一章卻說有兩種人不能改變,一個是上知,一個是下愚,而且用了一個“唯”,就是只有這兩種人不能改變。

(三) 何謂上知?何謂下愚?
1.“上知”是什麼呢?
我們前面也學過,孔子說,這個學習有“生而知之者”、有“學而知之者”、有“困而知之者”、有“困而不學”這四種,那這個上知呢,是比較接近於“生而知之者”,就天縱英明啊,不必要學習,也就是說他已經所有的行為都符合于仁義良善,所以對他來說學習是不必要的。學習對他的生命的提升是沒有幫助,因為他生命已經非常的圓滿了,這個是上知。
2. 下愚”是什麼呢?
(1)下愚就很接近“困而不學”,就明明生命遇到困境了,還是沒有看到自己的缺點,還是不願意學習改變。
(2)所以這個下愚不是智商低,不是愚昧,不是愚笨,而是比較接近無明,就看不見自己的缺失,也不願意聽從聖賢的教誨,改變自己的困境。

(四) 下愚就是自暴自棄,自絕於聖賢、自絕於仁義
1. 朱熹在注解的時候,就引到程子程伊川的話,什麼是下愚呢?就是“自暴自棄”。
2. 什麼叫自暴呢?就是不相信、排拒、拒絕聖人的教言、別人的規勸、師長的教導。
3. 什麼是自棄呢?就是理解道理之後,完全不願意跟自己的相續結合,跟自己的身心結合,用這些美好的教誨來改變自己。
4. 所以自暴自棄,簡單的就是說,自絕于聖賢,自絕于仁義,也就是心靈對於聖賢經典是關閉的,不願意領納聖賢的教誨,也以至於無法改變。
5. 如果作為一個國君,就是不能察納雅言的昏君;那作為一個人呢,就是一個自暴自棄、難以改變的人。
6. 所以王陽明也就說,不移其實不是不能移,而是不肯移。就是沒有自覺自己應該改變,沒有體察到聖賢的教誨都是要饒益我們的生命。

(五) 我們是否常常陷入不願意改變的情境?
1. 其實我們在生命中,也很容易陷入這樣的情境裡頭。我們還沒學習經典,或者沒有學習聖賢的教誨的時候,我們總是相當自以為是的。
2. 我們在人生路上行走,有的相當成功,在世間上很成功;那即使不成功的人呢,多數能夠在社會上立足,所以有自己的一套應對方式、價值標準,那覺得也相當好,可是常常陷入一種不願意改變的下愚的情境。

(六) 本章是在反顯:每一個人都是透過學習而改變的。
1. 所以這裡“唯上知與下愚不移”,看起來好像是在說明學習的限制。那我們剛提到,上知呢是不用學就非常好了,下愚呢是沒有看清楚,所以不想學或者不肯學。
2. 那多數的人,都是學而知之或者困而知之,或者困而學之、困而知之,也就是多數人可以通過學習而改變的。
3. 這一章有一點把這兩個極端的例外把它列出來。那上知呢,他怎麼可以達到圓滿呢?那一定是也學習過。那下愚呢,只是暫時沒有看清楚,所以不肯學,也就是說他如果看清楚的時候,也可以透過學習來改變。
4. 所以我們整個看下來,這一章其實反而是在說明,每一個人都是透過學習而改變的。
5. 程子才會說:“人苟以善自治,則無不可移。”我們如果能夠用聖賢教誨的良善的道理,代人著想的這種美好心意,來調整、訓練、操持自己的心的話,那一定會改變的。

(七) 總結:透過學習經典,可以改變生命
所以這一章其實所要表達的意思,跟字面上的意思,我個人覺得剛好是相反的。所以儒家對於學習能夠改變我們的生命啊,其實是非常非常有信心的,只要我們敞開心胸,讓聖賢的教誨進入我們的內心,領納聖賢美好的心意,把這樣的心意變成我們生命中確定的看法,再透過實踐點點滴滴的去累積那樣的改變,那自然我們就能夠透過學習經典,改變我們的生命。

論語 季氏十六 第3章

孔子曰:“祿之去公室,五世矣。政逮於大夫,四世矣。故夫三桓之子孫,微矣。”

〈白話〉
孔子說:「魯國國君失去政權,已經五世了,大夫得其政權,已經四世了。所以,魯國三桓的子孫已經衰落了。」

〈文義〉
1. 祿之去公室,五世矣:謂爵祿賞罰之權不從君出。五世:指魯宣、成、襄、昭、定五公。
2. 政逮于大夫,四世矣:祿去公室,斯政逮大夫。逮,及義。四世:指季孫氏文子、武子、平子、桓子四代。
3. 三桓之子孫微矣:三桓謂仲孫、叔孫、季孫,三家皆出於桓公。後仲孫氏改稱孟氏。此三家至定公時皆衰。

〈思惟提綱〉
1. 季氏篇第一章與第二章點出了那些錯誤與過失?本章孔子要證成什麼?
2. 如何化解君弱臣強的危局?君也好,臣也好,真正該做的只有哪件事?
3. 您最想留給後代子孫的是什麼?最好的傳家之寶是什麼?

 
義理解釋  朱文津老師 /19’51”
一、 引用資料
1. 《四書章句集注》: “ 魯自文公薨(ㄏㄨㄥ ),公子遂殺子赤,立宣公,而君失其政。歷成、襄、昭、定,凡五公。 ”
2. 《論語•八佾•21》哀公問社於宰我。宰我對曰:“夏後氏以松,殷人以柏,周人以栗,曰,使民戰栗。”
3. 《四書章句集注》:  “其後哀公果欲以越伐魯而去季氏。 ”
4. 《論語•季氏˙1》:“吾恐季孫之憂,不在顓臾,而在蕭牆之內也!”
5. 《論語•季氏˙1》: “均無貧,和無寡,安無傾。”
6. 《論語•顏淵˙9》:哀公問於有若曰:“年飢,用不足,如之何?”有若對曰:“盍徹乎?” 
7. .《論語•憲問˙22》陳成子弒簡公。孔子沐浴而朝,告於哀公曰:“陳恆弒其君,請討之。”公曰:“告夫三子!”
8. 《論語•八佾•1•2•6》季氏旅於泰山、八佾舞於庭、三家者以雍徹
9. 《四書直解卷之十一》:“夫政逮於大夫,宜大夫之強也,而三桓以微,可見名分不可以僭逾,大權不可以竊據,而以僭逆得之者,終當以僭逆失之耳。”
10. 《尚書》曰:臣之有作威作福,害於而家,兇於而國。誠萬世之臣之永鑑也。
11. 《論語•季氏˙1》: “今夫顓臾,固而近於費,今不取,後世必為子孫憂。”
12. 《論語•先進•16》:“季氏富於周公,而求也為之聚斂而附益之。” 
13. 《論語•季氏˙13》:不學詩,無以言!不學禮,無以立!”

二、重點摘記

原文:
孔子曰:“祿之去公室,五世矣。政逮於大夫,四世矣。故夫三桓之子孫,微矣。”

(一) 本章的注釋及解釋
1.祿,爵祿,代表君權。
2.公,君也,公室,就是諸侯國君所在。
3.逮,是及、到的意思。
4.孔夫子說:“國家政權離開魯君之手,已經五代了;政權由大夫把持,已經四代了;所以,三桓的子孫現在也衰微了。”

(二) 前兩章的重點
本章承接上面二章。
1. 季氏第一章,透過季氏將伐顓臾這個事件,孔夫子宣傳了自己“均、和、安”的為政理想,點出了季孫憂錯了地方,也從一個側面暗示著各國主政者的過失。2. 第二章,面對天下無道,君弱臣強,禮樂征伐不是從天子出的春秋亂相,孔夫子總結出各國僭越、以下陵上的為政期限,自諸侯出,最多十世;自大夫出,最多五世;自陪臣出,最多三世,越往下,時間越短。

(三) 祿之去公室五世矣
第三章,就舉喻證成。孔夫子以魯國為喻“ 祿之去公室五世矣”。
《集注》曰: “ 魯自文公薨(ㄏㄨㄥ ),公子遂殺子赤,立宣公,而君失其政。歷成、襄、昭、定,凡五公。 ”
哀薑哭市”典故
1. 據《史記魯周公世家》記載: “ 文公有二妃:長妃齊女為哀薑,生子兩個兒子惡及視;次妃敬嬴( ㄧㄥˊ ),嬖( ㄅㄧˋ )愛,生子俀(ㄊㄨㄟˇ )。 ”
2. 文公死後,當時的權臣襄仲(魯莊公的兒子遂)跟敬嬴關係好,於是襄仲想立敬嬴的兒子俀為國君,但是顧及到文公夫人的娘家齊國,必須徵得齊國國君同意。當時齊國前任國君被殺,新君齊惠公剛即位,君位未穩,很想跟魯國搞好關係,所以從自己的私心出發,違反嫡長繼位的道義,賣了個大面子給魯國,同意襄仲立魯文公庶子為國君。
3. 所以襄仲回國後,立即殺死了齊女所生的公子惡、公子視,立敬嬴的公子俀為國君,是為魯宣公。兒子被殺,齊女也被趕回娘家。臨行前,經過魯國鬧市,面對密集的人群,齊女淒慘的心情再也無法遏制,放聲大哭:“老天啊!襄仲無道,殺長立幼,可憐我們孤兒寡母如今淪落到這般地步。”
4. 在場的魯國百姓都被她的悲傷感染,而忍不住跟著一起哭起來。這就是齊女為什麼被叫作“哀薑”,以及“哀薑哭市”典故的由來。
5. 而襄仲因為擁立之功,把持了朝政,魯國公室從此開始失去對政權的掌控。從魯宣公、魯成公、魯襄公、魯昭公到魯定公,已經有五世的魯君失政。

(四) 政逮於大夫四世矣 
1.魯君失政,其實就是大夫專政。“ 政逮於大夫四世矣 ”,指的是季氏為代表的三桓掌握魯國政權傳了四代。
2.魯宣公前期是襄仲專政,季孫行父(季文子)迫於壓力,也被迫承認魯宣公。襄仲一死,他的兒子繼位,就不如老謀深算的季氏了。
3.襄仲的兒子公孫歸父因其父襄仲立了宣公,受到寵信,想法多了, “欲去三桓以張公室”,消息走漏,事情沒成。所以,等到魯宣公一死,蓄謀已久的季文子立即秋後算帳,以追究襄仲殺嫡立庶的名義將東門氏驅逐出國,魯國政權就到了季氏手中。
4.接下來經歷了季武子、季悼子、季平子、季桓子,其中,季悼子因未列上卿而不作數,所以雖然說法有不同,但大多數認為季氏四世指文子、武子、平子、桓子四世,時間上也正好與前面的魯君五世相對應。

(五)“ 故夫三桓之子孫微矣。”
“ 故夫三桓之子孫微矣。” 孔夫子作為一個聖人,對天下的變化了然於胸。 “天下之勢,有盛必有衰,而國之大柄,下陵而上替。今魯之大夫專政,已及四世,以數計之,也是他當衰的時候了。故今三桓之子孫,都微弱而不振,固理勢之必然者也。”不久,桓子果為家臣陽虎所執,孔子之言,於是乎驗矣。

(六) 孔夫子對魯國政治形勢觀察
以上是孔夫子對春秋時期魯國政治形勢的觀察,其中點到三個主體:魯國公室、主政大夫、三桓子孫,分別代表著君、臣、後代三個身份,孔夫子是如何看出大夫專政五世希不失矣,我們不得而知。但我們學習本章,可以從魯國公室和季氏的作為中得到借鑒。

(七) 德不配位,必有災殃
1.魯國是周公的封地,憑著祖先的功德,後人才可以繼承君位,但德不配位,必有災殃,到了魯宣公,為了得到君位,竟然靠殺害自己的兄長上位,德行有虧,從此政權旁落,虛有其位。公室後代更是貪圖享樂,毫無建樹,逐漸失去民心,走了下坡路。
2.與此相反,季氏代表的三桓,出自公室,是魯桓公的後代,跟隨各國卿大夫立族的潮流,一起立家,所以有了季孫、孟孫、叔孫三家,而且努力經營,培植家庭勢力,使三家力量超過公室,形成了君弱臣強的局面。
3.君弱臣強的情況,當今社會也有,下屬的能力比領導強,通常的表現就是不服領導的管理,頂撞領導,甚至想取而代之,再不然的話,自己拉走一幫人另立山頭。所以業界有一種“徒弟殺師傅”的不好風氣,學了本事,就把師傅幹掉,自己頂上。但這樣做的後果,顯然是不安,上下都不安。
4. 就君而言:失敗也死於國外
就君而言,政權旁落,公室自然不服,時刻想要復闢。
昭公25年,魯昭公起兵攻打季氏,季氏得到其他二家的援助,反敗為勝,昭公逃亡出國。此後7年,流浪國外,死後才回到魯國。
這七年中,魯君缺位,居然國事照常,豈不讓人吃驚,可見春秋時期違禮僭越到了何等程度。而到了魯哀公時期,又是念念不忘除去三桓。
《八佾篇》哀公問社於宰我。宰我對曰:“夏後氏以松,殷人以柏,周人以栗,曰,使民戰栗。” 對抗之意溢於言表。
《集注》曰 : “其後哀公果欲以越伐魯而去季氏。 ” 哀公二十七年,想請越國討伐三桓,最後失敗也死於國外。
5.就臣而言:遭滅頂之災
就臣而言,季氏代表的三桓,從僖西元年到哀公二十七年的191年中,季孫氏在約三分之二的時間裡主政,只有70年未曾主政,但仍列於執政。
這樣光耀的數字,季氏心安了嗎?也沒有。因為君臣的名分不能更改,公室又圖謀復辟,所以為了自保,不斷地吞食公室而加強自己。
魯襄公11年,三桓將公室的軍隊分為三軍各掌一軍。昭公5年,廢除原一分為三的中軍,再把軍隊一分為四,季孫獨取兩軍,孟孫、叔孫各取一軍,還把賦稅改為由三家徵收,再轉納公室。
猜測一下,這可能也是昭公被逼上絕路要攻打季氏的重要原因吧。
到了哀公時期,季康子還要攻打親近公室的顓臾,以削弱公室的外部力量,所以孔夫子說:“吾恐季孫之憂,不在顓臾,而在蕭牆之內也!” 而且季氏可以以下犯上,那麼,別人也可以效學。
所以,年幼的季桓子剛即位,就被密謀已久的家臣陽虎綁架,並寫出授權委託書,所以有陽虎以“陪臣執國命”的三年。如果陽虎奪位陰謀成功,季氏將遭滅頂之災。真是強中更有強中手,螳螂捕蟬,黃雀在後。

(八)如何化解君弱臣強的危局?
1.那麼怎麼化解這樣一種君弱臣強的危局?孔夫子在本篇的第一章就和盤托出—— “均無貧,和無寡,安無傾。” 
2.真正的為政,不是計較當官者自身的利益,而是完全代民眾著想,創造一個人人能夠安身立命的公開、公平、公正的社會環境,如果遇到災難,也有得到社會的救助,所以不會有貧困的現象;若是能夠做到老安少懷,則人與人之間,就非常的和諧、和樂,不愁遠人不來集聚;而人人各安其位,各盡其分,則上下無怨,又何來政權傾覆的危險?
3.所以不管是君也好,臣也好,真正該做的只有一件事 ——修文德,外安其位,內修己德。君弱,弱的不是能力而是德行,所以修文德,就是補自己的短板,得民心者得天下,一國之君就要得到一國之民的擁護。
4.《顏淵篇》哀公問於有若曰:“年飢,用不足,如之何?”有若對曰:“盍徹乎?”就是要他能站在民眾的立場上思考抉擇。“百姓足,君孰與不足?百姓不足,君孰與足?”離開了百姓,你這個國君一文不值。
5.假如魯哀公能聽進有若的意見,也許魯國的歷史將會改寫,中華的歷史也會重來。但可惜他該做的事情又不做。
6.《憲問篇》陳成子弒簡公。孔子沐浴而朝,告於哀公曰:“陳恆弒其君,請討之。”公曰:“告夫三子!”遇到了孔門師弟,卻未能抓住這一千載難逢的機遇,奮發有為,這只能歸咎於自身的愚昧。
7.而魯昭公七年流浪,最後死於國外,天子、諸侯沒人站起來說一句公道話,說明魯國公室已經不得人心久矣。
8.而臣強,也不是真的強,否則就不會以下犯上。因為季氏有功於魯國,內心開始膨脹,覺得應該享受更高的待遇,所以會有季氏旅於泰山、八佾舞於庭、三家者以《雍》徹等違禮的舉動。
9.所以要平靜自己的不仁之心,也要修文德,不能失其所守。明朝帝師張居正講解說:“夫政逮於大夫,宜大夫之強也,而三桓以微,可見名分不可以僭逾,大權不可以竊據,而以僭逆得之者,終當以僭逆失之耳。” 政權從公室落到大夫手裡,應該說明大夫的能力很強,但強大的三桓,子孫卻衰微了,說明這個強是不符順道義的,所以不可常保,以能力犯上,實行強權政治,這不是安穩之道,不能讓天下太平。
10.《尚書》曰:臣之有作威作福,害於而家,兇於而國。誠萬世之臣之永鑑也。

(九) 結攝: 探討我們靠什麼傳家?
1. 最後跟大家探討一個問題:我們靠什麼傳家?
我們做父母的都愛自己的孩子,都想把最好的留給子女。但到底什麼東西才能傳得下去,甚至傳之萬代?這是個大問題,值得仔細地想一想。
2. 這裡我們先看一個反面的典型——季氏。
季氏將伐顓臾,有一個原因是“今夫顓臾,固而近於費,今不取,後世必為子孫憂。”《先進篇》“季氏富於周公,而求也為之聚斂而附益之。” 季氏已經很富了,還在拚命斂財,為了什麼?還不是為後代多留一點。
3. 那我們再與季氏對比一下。
我們為子女所留的,有季氏那麼多、那麼周全嗎?顯然是沒法相比的。
但季氏的想法實現了嗎?春秋時期,魯國還有三桓的記載,而到了戰國時期就再也聽不到三桓的聲音了,早就被歷史的浪花淹沒了,美好的想法全部化為泡影,一場空。
4. 以史為鑑,該怎麼做? 以詩禮傳家。
我們千萬不要再走季氏那樣的老路。那該怎麼辦?本篇第 13 章,孔夫子就以身作則告訴我們,應該詩禮傳家。
孔夫子對兒子孔鯉說:“不學詩,無以言!不學禮,無以立!” 張居正說: 
《詩》之為教,溫柔敦厚,學之則心氣和平,而事理通達,必然長於言語。
《禮》之為教,恭儉莊敬,學之則品節詳明,而德性堅定,必卓然有以自立。 
學《詩》學《禮》,可以建立高遠的志向,漸次提升心靈,最終由凡入聖。
5. 最好的傳家寶
所以最好的傳家之寶,不是金山銀山那些黃白之物,而是涵養仁德慈悲之心的詩禮之聖教,養一個人身易,養一個人心難,唯有依聖賢之教,方能教出孝子賢孫,立身行道,揚名於後世,窮則獨善其身,達則兼濟天下

論語 衛靈公十五 第3章

子曰:「由,知德者鮮矣!」
<白話>
孔子說:「仲由,能夠知德的人是非常少的!」
<文義>
1.由:子路,字仲由。此處是孔子喚子路之名而告之也。
2.鮮:就是「少」的意思,也就是說能夠知德的人是非常非常少的。
3.德,謂義理之得於己者。非己有之,不能知其意味之實也。自第一章至此,疑皆一時之言。此章蓋為慍見發也。(朱熹《四書集注》)
4.德的本字是悳,悳從直心。心的本體寂然不動,名之為道。動則必變,雖動尚未變化,其心仍直,而不枉曲,這叫做德。不是修道的人不能知德,所以知德者少。(李炳南《論語講要》)
<思惟提綱>
1. 夫子為什麼說:「知德者鮮矣!」,能夠知德的人是非常少呢?為什麼是對子路說的呢?
2.本章有兩個關鍵字,一個是「德」,一個是「知」,請問「德」有什麼內涵?「知」又有哪些內涵呢?
3.衛靈公篇前四章給您什麼啟發?如何一以貫之?

<義理解釋>
一ヽ引用經文 
1.《中庸·1》:天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。道者也,不可須臾離也;可離,非道也。
2.《中庸·20-9》:博學之,審問之,慎思之,明辨之,篤行之。
3.五里霧中:語本《後漢書.卷三六.張霸傳》:「性好道術,能作五里霧。」後比喻模模糊糊或看不清事情的真相。如:「你們倆這樣一吵,把我搞得如墮五里霧中,摸不著頭緒。」
二ヽ重點摘記
(一)本章消文
(原文)子曰:「由,知德者鮮矣!」
這一章是孔子對子路的一個教導跟提點。
這個「鮮」就是少的意思,也就是說能夠知德的人是非常非常少的。
(二)第一個關鍵字--「德」,有兩個內涵
有兩個非常重要的關鍵字,一個是「德」。「德」有兩個內涵:
1.德者得也,從實踐的角度講有得於己
這個「德」,道德的德,就是得到的「得」,就是有得於己,就是德能夠在自己的生命中攬現出來,透過學習實踐你就是變成德性本身,你就是經典本身。這個是實踐的角度講有得於己。
2.「德」是與生俱來的一種美好的本質
另外一個,如果我們從《中庸》的角度就是「天命之謂性」,這個「德」,這個「明德」,是與生俱來的一種美好的本質,對於這種美好本質的充分體認它的存在,以及擴充顯發它的美好,在個人生命的抉擇,以及對待他人的體貼良善上面,去顯發那個本有的、與生俱來的明德、美德,這個也是「德」的意思。
3. 總結「德」的內涵
所以「德」有兩個內涵:一個是有得於己,就是實踐之後,一種德性的光輝在自己身上自然的顯發;另外一個是美好的德性本身就在我生命當中,我生命孕育的時候,這個美好的德性其實天道就賦予我們了,所以我們就要去發現它,然後彰顯它、擴充它。
(三)第二個關鍵字—「知」
這個「發現、彰顯、擴充」,其實就是這一篇的第二個關鍵字—「知」。
1.「知」,一般我們理解就是「知道」,可是如果從知道、了解的角度去理解「知」的話,可能會停留在知識上的了解。
2.我們學習《論語》有一段時間,我們知道《論語》是重視內化實踐的,內化實踐當然要從正確的看法、正確的見解開始建立起。
3.所以我們前一章引到《中庸》的博學,審問,慎思,明辨,篤行,這個篤行是最終究的階段,可是前面還是要有一個聽聞跟思維的過程,就是聽到聖人的道理,以及思惟聖人的道理,跟我生命發生連接,確定這樣的看法,才能用這種看法來對照自己生命原來狀態的不足,進而改善它。
4.所以這個「知」其實不只是知識的理解,而是包含實踐在裡頭。王陽明所謂的「知行合一」,「知」是「行」的開始,「行」是「知」的完成,所以「知」跟「行」其實是一件事。所以我們在看儒學的經典的時候,這個「知」可能要扣合著「行」來理解,才能夠比較了解這個「知」的意思。
5.簡單的講,「知」就是透徹的了解,形成一種確定的見解,因為形成確定的見解,所以可以對照到自己生命跟經典的差距,進而用經典的智慧來調整、涵養自己的生命,調整自己的錯誤,涵養自己的美德、良善的本質,這個才是「知」的內涵。
(四)儒家德性的實踐,是一種自律的德性
所以「知德」,我們剛剛講「德」有兩個內涵:
1.第一個就是德性的實踐,比如說為人子的孝,為人父的慈,君主以禮事臣,臣以禮事君,朋友之間以誠信相結交,那這些都是德,「知德」就是理解這個德行,也實踐這個德行,讓這個德行在自己身上展現這個光輝。
2.另外一個「知德」,就是體認到自己美好本質與生俱來,具有這個美好本質的基礎或者內在加以擴充,就是一個德性實踐的一個過程。
3.所以儒家的一個德性的實踐,就孔子、孟子的系統應該是一種自律的德性,自律的道德,也是這個善是與生俱來,所有的德性的實踐只是在美好良善內在本質的充分外顯、顯發而已,而不是一個他律的道德,不是別人外在的一種強加的規範。
(五)扣到第二章子路慍見的那一段來理解本章
1.孔子對於子路說:「知德者鮮矣!」,或許我們可以扣合到第二章子路慍見的那一段,也就是說,對於德性的實踐以及對於自己美好本質的一種確認,平常我們可能不會有太大的疑惑或挑戰,畢竟外境不是那麼樣的困難。
2.可是在這種極端的處境,比如說陳蔡絕糧這樣極端困難的處境,子路顯然在這個地方是有一些猶疑的,所以孔子在這裡再一次的提醒子路,「知德」就是肯定自己美好的本質,以及堅持這種美好的本質,這個也就是孔子所謂的「固窮」的那個「固」,固守自己的美好,固守自己,讓自己生命更好,也希望讓別人生命更好的這種信仰跟宗旨,這個可以跟「知德」、「固窮」可以一起加以理解。
(六)複習前四章
1.《衛靈公篇》的第一章是衛靈公問陳,孔子就離開了,因為他覺得衛靈公沒有把握到治國的一個根本,而是在治國比較其次的事項上—富國強兵這件事情上太過琢磨,對禮樂道德--衛國的國家問題,沒有充分的認識。
2.第二章是回應子路,「君子亦有窮乎」這樣的一個提問。
3.第三章是提點子貢在學習的時候不要耽著在知識學問的豐富飽滿,而是應該是德性內化之後的一種光輝自然的展現。
4.第四章也是如此,就是對於自己美好的本質,應該充分地體認,那人生就應該讓這個美好的本質充分的發光、發亮,向外開顯。
(七)前四章給我們的啟發
所以整個四章來看,我覺得至少有幾個特色:
1.第一個就是在學習的過程中,孔子老師總是希望我們能夠穿越繁華複雜的表象,能夠在這個表象或者豐富知識學問的基礎上,能夠把握到生命提升的核心要竅。
2.有了這個核心的要竅,面對困境的時候,我們能夠持守我們美好的本質,以及自利利他的生命宗旨目標;有了這樣的要竅,我們在學習的時候,會在豐富的知識學問上把握到其中的一貫之道;有了這樣的要竅,我們在治理國家,或者有機會承擔責任的時候,會在繁雜的事項裡面把握到根本,以及如何安排所有事物的本末次第。
3.簡單地講,這四章或許我們可以從一貫之道去加以通貫。孔子的一貫之道對我們來說就有更深刻的啟發,就好像我們在做事的時候常常會被所有的事項拖入五里霧中,如墜五里霧中,茫然不知去向。
4.我們如果透過孔子這幾章的教導,能夠把握到事物的最根本,從最根本的目標把它矗立起來,所有事項的安排那個本末次第或許就能夠非常明白跟清晰。

論語 憲問十四 第3章

子曰:“士而懷居,不足以為士矣!” 

<白話>
孔子說:「士人如果只貪戀居處的安樂,就不配做一個士了。」

<文義>
1. 懷:懷是貪戀、思念。
2. 居: 居室,指一切生活上的安樂享受。

<思維題綱>
1. 何謂“士”?
2. 何謂“懷”“居”?
3. 我們常常耽著於個人安適的一個營求,為什麼呢?
4. 孔子提點我們要如何做才是真正的士人?


<義理解釋>蔡忠道老師  8’55”

一ヽ引用資料
1.朱熹《四書集注.論語》:「居,謂意所便安處也。」
2.《論語.衛靈公.31》:「君子憂道不憂貧」
3.《論語.里仁.9》子曰:「士志於道,而恥惡衣惡食者,未足與議也。」
3.《論語.泰伯.7》子曰:「士不可以不弘毅,任重而道遠,仁以為己任,不亦重乎?死而後已,不亦遠乎?」

原文
子曰:「士而懷居,不足以為士矣!」
(一)“士”內涵
1.這一章非常地簡短,討論的主題是“士”。
2.我們知道儒家在人才的培育上,從士、君子到聖人這三個階段。
3.這個士,就是士志於道,就是對於人生有一個理想的一個追求,追求這個仁義之道,對於仁義之道、自利利他之道有一個非常好樂的一種目標,高遠的目標。4.對人生的目標有一種非常清楚的楷定,這是士。
(二)“懷”“居”內涵
這一章從反面來看,就是“士而懷居,不足以為士矣!”
1.這個“懷”,就是心心念念,就是整天都在想這件事情。
2.這個“居”,就是我們居處的安適。朱熹的註解說 “意所便安處也” ,方便的便。
3.朱熹的意思就是說:懷居,就是心心念念地想著自己的方便、安適這兩件事情。
4.孔子說:“如果一個讀書人,自稱為士的讀書人,卻心心念念想著自己的方便跟安適這件事情,其實無法成為一個真正志於道的士人。”

(三) 懷居者,對他人苦樂無感、缺少高遠目標
1. 我們想想看“懷居”,“懷居”是想著個人生活的安適,既然想著個人生活的安適,當然追求的就是外在的名、聞、利、養。這樣的一種心態,對個人的學習是沒有幫助的。
2. 因為只是耽著於眼前的安樂,生命就缺少一個高遠的目標,對於個人身心上,深刻細微心靈的提升跟學習其實是不在意的,也不看重,所以說,懷居的人,對於個人的學習沒有太大的助益。
3. 對於別人的苦樂,他是無感的,沒有感覺。也就是說他並不是不能,或者沒有能力去幫助別人,而是對於別人的痛苦、悲傷、憂愁,沒有辦法感同身受,深切地體會,對於世道人心的沉淪,其實也是置身事外。
4. 所以這樣子一個懷居的心態,一方面對個人的學習無益,另外一方面對他人的苦樂無感,所以這樣的人其實可以說眼光短淺,生命缺少高遠的目標。
5. 孔子就說,這樣的心態是不足於作為一個士者,一個有理想有抱負,對生命有高遠目標的這個士人。

(四) 孔子提醒士不可耽著安適的營求
1. 孔子這一章其實是要破除我們士,自稱為士,或者自許為士人的這樣的一個現行。
2. 也就是說,我們對於自己的期許是相當高的,希望能夠成為士,甚至成為君子跟聖人,可是對境的時候,我們其實常常耽著於個人安適的一個營求,為什麼呢?
3. 因為這樣子的營求呢最容易及時得到快樂,這是一個。
4. 另外一個就是,這些士人,其實是受知識,有知識的讀書人,所以他有機會、有能力去營求這些名利、權位,有機會、有能力去營求這些名利、權位,就不願意放棄這個可能性。

(五)《李斯列傳》給士人深刻的警惕
1. 比如說,輔佐秦贏政一統天下的宰相李斯,他從學於戰國晚期的大儒荀子,學成之後跟老師告別,說他希望到西方秦國去發展,他的目標就是要贏取個人的榮華富貴。
2. 所以司馬遷在寫《李斯列傳》的時候,一開始用了一個非常巧妙的比喻。
就是李斯去觀察這個老鼠,一個是在米倉裡面的老鼠,整天就跟它的食物在一塊,左邊一口,右邊一口,生活非常地安適。另外一個是在廁所的老鼠,面對又髒又臭的廁所,食不安寢,可能很難求得溫飽。所以李斯有了這樣的一個觀察跟比較之後呢,他認為一個人即使要當老鼠,也要當倉中鼠,不要當廁中鼠。果然李斯後來真的就成為鼠輩。
3. 也就是說一個非常有學問、有能力的一個讀書人,因為個人目標設定的錯誤,最後在關鍵時候就被趙高給說服,改了秦始皇的詔書,後來立下秦國滅亡的一個根源,這個是一個。
4.我覺得司馬遷寫《李斯列傳》是讓我們作為一個士人,或者期許自己作為士人一個深刻的一個警惕。

(六). 總結: 士要關注的是仁義的實踐充分在自他身心落實
1. 李斯的事蹟,跟孔子的這段話“ 士而懷居,不足以為士矣!”我覺得也是可以相互的一個印證。
2. 也就是說,如果我們從正面上來看的話,孔子希望我們能夠確立一個士人的抱負跟志向,這個抱負跟志向,可以讓我們生命有一種很清楚的、很高遠的一個目標,對於生命所要努力念茲在茲的仁義、自利利他、下學上達等等這些,有非常非常清楚的認識,然後跟隨著師長一步一步地走上去,這個才是真正的士人。
3. 所以孔子才會說“ 君子憂道不憂貧”、“ 士志於道,而恥惡衣惡食者,未足與議也”,這個都是在士人,作為一個士人,或者期許作為士人的我們,一個非常非常重要的一個提點。
4. 所以孔子的心子曾子也說:“士不可以不弘毅,任重而道遠,仁以為己任,不亦重乎?死而後已,不亦遠乎?”只有把仁義的實踐,在自他身心上面能夠充分地落實,一生在這個目標上努力地追求,這個才是一個士者最要關心、最要關注的。
5. 否則,如果只是心心念念地自己個人安適的話,那在邦無道的時候,也就很自然還是會去追求個人的富貴,成為一個無恥之士啊。

論語·子路十三 第3章-6

故君子名之必可言也,言之必可行也。君子於其言,無所苟而已矣。」

<白話>
所以君子為政,最重要的是正名份,名分正了,必定可以說得出道理來;說得出道理來的,必定可以行得通。君子對於自己所說的話,從不苟且隨便的啊!」
<文義>
1.名之必可言:所名必可得而言。既有父子之名,則不可言以子拒父。
2.言之必可行:所言必可得以行。若言拒父,何以號令於國人?
3.於其言無所苟:一名一言,皆不可輕率茍且。

<思惟提綱>
1. 孔子為什麼沒有輔助衛出公輒呢?
2. 子貢如何判斷孔子不會輔佐衛出公?
3. 衛出公輒和蒯聵的下場如何?
4. 黃勇老師最後引了哪些言論再加補充正名的重要?(說明蒯聵父子爭王位後果的殷鑑。)
<義理解釋>   黃勇老師 / 5’10”
一、 引用經文
1. 《論語‧述而‧15》冉有曰:「夫子為衛君乎?」子貢曰:「諾,吾將問之。」入曰:「伯夷叔齊何人也?」曰:「古之賢人也。」曰:「怨乎?」曰:「求仁而得仁,又何怨?」出曰:「夫子不為也。」
2. 《孟子離婁章句上·第十一節》人人親其親,長其長,而天下平。
3. 《論語後案》(見劉寶楠論語正義)清儒黄式三云:「禮莫大於父子之名,樂莫大於父子之和,刑罰莫大於不孝。三者失,而事之不成甚矣。」
4. 張居正:「一事得,則其餘皆得;一事苟且,則萬事苟且。」
二、 重點摘記

大家好,我們今天繼續學習《子路篇》第3章。上次我們談了孔子的正名之道,今天我們繼續跟隨孔子學習正名。
1.孔子為什麼沒有輔助衛出公輒呢?
對於王陽明所提出的孔子正名之道,有人或許會疑問,如果正名真的如此好,孔子為什麼沒有輔助衛出公輒呢?其實答案很簡單,衛出公看重權位,又被利益集團裹挾,自然不肯全心接受孔子。
2.子貢如何判斷孔子不會輔佐衛出公?
在《論語-述而》篇中有一段相關記錄,冉有和子貢討論孔子會不會輔佐衛出公,子貢就去問孔子:「伯夷叔齊何人也?」伯夷、叔齊是什麼樣的人?孔子回答:「古代的賢德之人。」曰:「怨乎?」子貢問:「他們有什麼抱怨嗎?」曰:「求仁而得仁,又何怨?」孔子回答:「他們求仁得仁,又有什麼可抱怨的呢?」出曰:「夫子不為也。」子貢出來就告訴冉有;「夫子是不會輔佐衛出公的。」為什麼子貢會做出這個判斷呢?因為伯夷、叔齊都是因為孝悌,以國相讓,完全不考慮個人的權力富貴,孔子很是推崇他們的仁義。可是現在衛出公和親生父親為爭王位,不惜兵戎相向,哪有一點道德仁義?所以子貢據此推斷孔子不會輔佐衛出公。歷史證明了子貢的判斷是正確的。
3.衛出公輒和蒯聵的下場如何?
  因此不是孔子不去輔佐衛出公,只是衛出公自己放不下權力富貴,不願至心改過。
  所以八年後,蒯聵潛回到衛國,與大夫孔悝等,發動政變,做了衛國的新國君,就是衛莊公,他的兒子輒只好逃亡國外,所以後來稱輒叫出公輒。
  蒯聵也好景不長,後來晉國攻打衛國,他逃亡中被殺了。衛出公輒後來又回到衛國,但又因國內暴亂再次逃亡,最後客死他鄉。
4.引經論再加補充正名的重要:
孟子說:「人人親其親、長其長,而天下平。」又說:「禮莫大於父子之序,樂莫大於父子之和,刑罰莫大於不孝。三者失,而事之不成甚矣。」
蒯聵、輒父子相爭相殺,君不君、臣不臣、父不父、子不子,禮、樂、刑罰都失壞了,當然國家混亂,哪還能做成什麼事。父子兩人都利令智昏,只為名利,不顧人倫,行不仁不義之法,卻並未得到期待的圓滿,最後搞到自己是家破人亡、身敗名裂,國家社會動亂、民不聊生,實在是很值得我們引以為鑑。

正名何其重要,一開始就錯,後面就更錯得離譜了,所謂「差之毫釐,謬之千里」。所以孔子最後說:「故君子名之必可言也,言之必可行也」,君子用任何一個名,必使其名實相符,可以合理說出來;說出來的,必然是行得通的。「君子於其言,無所苟而已矣」,苟是苟且、隨便,君子對自己所說的話不會隨便,不言則已,言必順理。

張居正說:「一事得,則其餘皆得;一事苟且,則萬事苟且。」所以君子一言一行都不馬虎、不苟且,克己復禮,名正言順。
(注:文字部分為講師手稿,與音頻稍有出入。)

論語·子路十三 第3章-5

禮樂不興,則刑罰不中;刑罰不中,則民無所措手足。

(子路曰:「衛君待子而為政,子將奚先?」子曰:「必也正名乎!」子路曰:「有是哉,子之迂也!奚其正?」子曰:「野哉由也!君子於其所不知,蓋闕如也。名不正,則言不順;言不順,則事不成;事不成,則禮樂不興;禮樂不興,則刑罰不中;刑罰不中,則民無所措手足。故君子名之必可言也,言之必可行也。君子於其言,無所苟而已矣。」)

〈白話〉
禮樂不能興盛,刑罰的執行就不會得當。刑罰不得當,百姓就不知怎麼辦好。
(…..禮樂的教化不興,單用刑罰,法律刑罰也不能用得恰當;法律刑罰用得不恰當,人民就會手足無措,不知如何是好了。人民不知如何是好,天下將亂矣。)

〈文義〉
1.中:ㄓㄨㄥˋ,恰當其分,合於理。
2.無所措手足:手忙腳亂,不知如何是好的樣子。
3.孔子因見衛國父居於外,子居於內,名分不正,因而有正名的話。
(做事成功的關鍵是名正言順。正名:名是指名分,「名不正,則言不順。」言包括了文字及理論。在理論上講不過去的事,就是不合理的事,一定不會成功的。思想是最重要的,這個思想就歸於「正名」的內涵,縮小範圍,就是名稱與觀念的重要….參考)

〈思維提綱〉
1.本章從〝名、言、事”之因果關係,甚至影響至禮樂刑罰,您的感覺是?
2.禮樂的興與不興,代表什麼意義 ?
3.試想想,若您是春秋時代的夫子面對衛國政局,您會如何做?

〈義理解說〉
一、補充資料
《傳習錄•2門人陸澄錄•43》問:「孔子正名。先儒說上告天子,下告方伯。廢輒立郢。此意如何」?先生曰:「恐難如此。豈有一人致敬盡禮,待我而為政,我就先去廢他,豈人情天理?孔子既肯與輒為政,必已是他能傾心委國而聽。聖人盛德至誠,必已感化衛輒。使知無父之不可以為人。必將痛哭奔走,往迎其父。父子之愛本於天性。輒能悔痛真切如此,蒯聵豈不感動底豫?蒯聵既還,輒乃致國詩戮。聵已見化於子,又有夫子至誠調和其間,當亦決不肯受。仍以命輒。群臣百姓又必欲得輒為君。輒乃自暴其罪惡。請於天子,告於方伯諸侯。而必欲致國於父。聵與群臣臣姓,亦皆表輒悔悟仁孝之美,請於天子,告於力伯諸戾。必欲得輒而為之君。於是集命於輒。使之復君衛國。輒不得已,乃如後世上皇故事。率群臣百姓尊聵為太公。備物致養。而始退復其位焉。則君君臣臣父父子子,名正言順。一舉而可為政於天下矣。孔子正名或是如此」

二、重點摘記
(一)前言
今天繼續學習《子路篇》第3章。上次我們探討了孔子正名的理由,既然正名如此重要,那麼到底怎麼破解衛國國君正名這個難題呢?

(二) 古來方案---《傳習錄》記載陽明先生的看法
1.來看一下明朝大儒王陽明的破解之道。《傳習錄》很像《論語》,也是王陽明的弟子們記錄的陽明先生與弟子的日常對話和書信。
2. “人問王陽明曰”,弟子問陽明先生說:「孔子正名,先儒說上告天子,下告方伯,廢輒立郢,此意如何?」孔子所謂的正名,是不是先儒所說的,“上告天子,下告方伯”。
3. 當時是東周末年,春秋時期,上面還有周天子,所以要上告天子,這個國家要換國君了,“下告方伯”,方伯是指一方諸侯的這些長輩們,告訴諸侯,衛國要廢輒立郢。當時輒是國君,把輒廢掉,立公子郢為國君。
4. 公子郢我們前面介紹過,也是衛靈公的兒子,衛靈公曾想立郢做國君,但是,公子郢這個人很清高,不想做國君。“此意如何”,是不是應該這樣(廢輒立郢),這是孔子所說的正名嗎?
5. 「陽明答曰,恐難如此 」,陽明先生回答說,這恐怕很難做到,「豈有此人致敬盡禮,待我為政,我就先去廢他,豈人情天理耶?」這話說得好,哪裡說有人對你非常恭敬,對你有周備的禮節,要請您出來幫助他治國,結果你去了就先廢了他,這哪裡是人情天理能講得通的?孔子肯定不會幹這個事情。
6. 「孔子既肯與輒為政,必輒已能傾心委國而聽。」子路說“衛君待子而為政”,言下之意,當時衛君輒有意請孔子來幫助他治國。如果孔子肯答應,前提一定是輒會傾心委國而聽,對孔子言聽計從。

(三)夫子若為衛君,陽明先生認為
1. 「聖人盛德至誠,必已感化衛輒,使知無父之不可以為人,必將痛哭奔走,往迎其父。」孔子是聖人,所以他有盛德至誠,他一定會以至誠的心勸化衛君輒,讓他知道,“無父之不可以為人”,一個人怎麼能沒有父親?父親現在要回國了,你怎麼還能夠以兵刃相向?這就不可以為人了。所以,這是立德之根本。
2. 《孝經》裡講,“夫孝,德之本也,教之所由生也”,你想立國化民,必須你自己要做一個大孝子,讓人民心服口服。該怎麼做?“必將痛哭奔走,往迎其父”,輒應該痛哭流涕,趕緊去迎接他的父親回國,用至誠的心迎請他回來,而不是考慮自己要不要當國君的問題,該把孝道放在第一位。
3. “父子之愛,本於天性”,這是天性,輒是蒯聵所生,我們講虎毒不食子,何況是人?所以,父子的這種愛是天性,你用至誠心去孝順自己的父母,就能感化他。 “輒能痛悔,真切如此,”輒能夠痛悔,痛心疾首,悔什麼?悔當初自己未的父親同意就繼位,悔自己派兵阻攔父親回國奔喪。
4. “蒯聵豈不感動底豫”,父親蒯聵看到輒的孝心,豈能不為之感動?豈能不為之歡喜?“蒯聵既還”,蒯聵回國了,“輒乃致國請戮”,做兒子的把國家大權交回給自己的父親,然後自己請死,在父親面前請罪,自己是大不孝,當時是無可奈何,因為爺爺在,爺爺一定要讓我當國君,所以不得不這樣接受,國不可一日無君。現在父親回來了,把國家政權還給您,我請死,知道這是死罪。
5. “聵已見化於子”,父親蒯聵就會被輒的真誠所感動,孩子對自己這麼孝順,把國家政權交回來,並向自己請罪。又有孔子,“至誠調和其間”,孔子當時正在幫助輒,當然會調和,孔子是德高望重之人,他肯定會這樣做的,至誠的給他們父子調和。
6. 因為孔子非常重人倫,父子之間怎麼能相殺?怎麼能相爭?所以肯定會勸導他們。蒯聵看到兒子願意交出國家政權,又這樣向自己請罪,所以“當亦決不肯受,仍以命輒”,在這樣的情理當中,蒯聵還能夠把政權拿到手嗎?再拿的話,國人都恥笑你,你當時是叛亂逃出去的,你現在回來,兒子對你這樣真誠,把政權交給你,你就拿,像話嗎?所以蒯聵那時候,也是於情於理都不會受的,還是會把國家政權委任給輒,讓輒繼續當國君,這樣的結果多好。
7. “群臣百姓,又必欲得輒為君”,這樣賢能的君主,百姓愛戴、群臣擁護,肯定大家還是要建議立輒為君。“輒乃自暴其罪惡,請於天子,告於方伯諸侯,而必欲致國於父”,輒把自己的罪惡發露出來,向世人承認錯誤,向周天子匯報,向諸侯承認錯誤,一定要將這個國家的大權交回給自己的父親蒯聵。
8. “聵與群臣百姓,亦皆表輒悔悟仁孝之美,請於天子,告於方伯諸侯,必欲得輒為君。”蒯聵與群臣百姓看到輒能有這樣的仁孝,所以也會請於天子,告於方伯諸侯,要立輒為君,就等於禪讓一樣,父親雖然在世,把君位讓給自己的兒子,讓賢。“於是集命於輒,使之复君衛國,”父親一定會召集群臣百姓,把國家政權又重新交給輒,恢復他衛國的君位。
9. “輒不得已,乃如後世上皇故事,尊聵為太公,備物致養,而始自複其位。”輒不得已接受,接受了之後,尊父親蒯聵做太公,讓他的父親能夠安度晚年,對他盡孝,然後自己才恢復君位。
10. “則君君、臣臣、父父、子子名正言順,一舉而可為政於天下矣。孔子正名,或是如此。”君君、臣臣、父父、子子的這個名稱也就正了,由此可以治國平天下了。王陽明認為這或許就是孔子的正名之法。

(四)結論
 這實在是很高明的正名,如果輒真正像陽明先生說的那樣去做,衛國及他們父子的結果就可以是很好的,也會成為歷史上的一個美談。何至於之後的父子相殘,國敗家亡。

論語·子路十三 第3章-4

名不正,則言不順;言不順,則事不成;事不成,則禮樂不興;
<白話>
如果名與實不相符合,言語就會有錯誤,就不能順理成章,所言就不順理;如果話不順理,當然事情就做不成功;如果事做不成,社會就沒有倫理秩序,推行禮樂教化就更不能成功。
<文義>
1.名不正:名與事實不相符。
2.言不順:言語錯誤,不能順理成章。
3.事不成:辦事不能成功。
4.禮就是行為規範、法律規章制度。樂是指藝術,藝術本身也是教育。
5.禮樂不興:治國必須以禮樂來教化。普通事辦不成,一切雜亂無章,則禮樂更不能興起。
6.朱熹【集注】范氏曰:「事得其序之謂禮,物得其和之謂樂。事不成則無序而不和,故禮樂不興;禮樂不興,則施之政事皆失其道,故刑罰不中。」
<思惟提綱>
1.「名不正」就會產生一連串不好的後果,對於夫子這一番推論,您相信因果關係真的是如此嗎?
2. 在您的生活經驗中,有因為「名不正」而產生嚴重後果的例子嗎?
3. 夫子的這段推論,對您有什麼啟發?

<義理解釋> 
一、重點摘記
大家好,我們今天繼續學習《子路篇》第3章。上次我們討論了孔子提出的正名,今天我們就繼續跟隨著夫子的教誨,探討一下為什麼要先正名?
(一)不先正名的過患
1.子曰,“名不正,則言不順;言不順,則事不成;事不成,則禮樂不興;禮樂不興,則刑罰不中;刑罰不中,則民無所措手足。 ”
2.如果名與實不相符合,言語就會有錯誤,就不能順理成章,所言的就不順理;如果話都講不順,當然事情就做不成功;如果做事不成,什麼事都苟且,社會就沒有倫理秩序,推行禮樂教化就更加不能成功,禮樂不能興。
3.孔子崇尚禮樂之治,用禮樂治國,以禮治身,以樂養心。禮就是行為規範,一個國家不能沒有行為規範、法律規章制度,這都是屬於禮。樂是指藝術,藝術本身也是教育。
4.如果名不正,則言不順、事不成,禮樂教化之事也就更不能談了;如果禮樂興不起來,則法度乖張,刑罰也就用之不當。
5.如果刑罰用之不當,就出現選擇性執法,說你行,你就行,說你不行,你就不行,人民就無所適從了,不知道手腳該放在哪了,也就沒有安全邊界,這樣就會天下大亂。
(二)舉喻證成
對於夫子這樣的一番推論,我們或許會有疑問,“這個因果關係真的如此嗎?”我想先和大家分享一個我身邊發生的故事:
1.最近有一位做教育的朋友找我,請我幫她做教練,因為她遇到了一些事情,讓她困擾。她前段時間入股了一個教育機構,成為了新股東。為什麼入股呢?主要是因為她的孩子在這個機構學習,她對機構的教育理念比較認同,同時她也對教育領域很有興趣。她以前是做投資銀行的,對企業管理、財務運作很在行,其他股東也是因為看重她的能力,請她入股。入股後,他們幾個股東就一致同意讓她主抓一個新的項目。她日思夜想,很積極地做了項目推展方案,可實際推行時,卻無從下手。她發現除了她自己,要什麼沒什麼,找誰,誰都忙。
2.她和我講了她的困擾時,我就想起了“名不正,則言不順”。我問她:“當你和機構其他人談你的方案時,你認為他們會怎麼看你的身份,怎麼看待你們之間的關係? ”她當時楞了一下,順著問題思考探究,她就發現了問題所在。
3.她是新股東,但並沒全職在機構任職,所以機構的老師、員工或者將她看成家長,或者將她看成股東,這個名和她現在做事的實是不符的。家長可以對教育機構提建議,可沒權參與運作;股東參與股東會決策,可並不當然有執行權。她並沒有做項目合適的身份,比如總監、經理,當然也沒有明確的責權利。
4.機構的老師、員工和她是沒有明確的工作關係的。所以,“名不正,則言不順”,她沒有做事應有的名分,名實不符,當她和相關老師談新的教育項目時,老師不知道這個項目是她個人的建議,還是機構的決策,說不上來;“言不順,則事不成”,她和老師談新項目,老師既然都不能明確這項目是什麼,當然事情也不會做,勉強幫忙做一點,也做不成;彼此間的權利義務不清楚,良好互動關係也建立不出來;做也沒有名分,不做也沒有什麼責任,所以老師面對她都不知道怎麼做。
5.如果她得到股東會的明確授權,任命她為項目經理,明確了她的責權利,她就可以根據授權履行工作,相關的人員也就清楚彼此之間的工作關係如何,雙方之間遵循怎樣的規則互動;如果有人違反了規則,沒履行應負的義務,就會承擔相應的責任。
6.這樣名正言順,關係清晰,責權利明確,自然人們就知道如何協作共事,事情也就容易做成功了。所以為政要先正名分,這樣施政才有合法性。
(三)許多“名不正言不順”導致混亂的例子
其實我們稍加觀察,就可以在生活中常常發現“名不正言不順”導致的種種混亂,小到一件東西的名字錯誤,大到國家法律的用語不當,任何一個名實不符,都會引發一系列的混亂。
(四)結論
孔子的這一番宏論,震古爍今,令人警醒啊!

論語 子路十三 第3章-3

子曰:「野哉由也!君子於其所不知,蓋闕如也。
<白話>
孔夫子說:「仲由啊,你真是粗野的很呢!君子對他所不知道的,是不隨便亂說
的。」

<文義>
1.野:粗鄙、鄙俗。責備一個人輕率回應。
2.野哉由也:粗野的很啊!仲由!
3.蓋闕如:闕疑。如,語助詞。闕音缺,空虛。

<思惟提綱>
1.何謂正名?
2.你認為正名很重要嗎?
3.什麼事都要正名嗎?
4.衛國,當時的國君派兵阻攔父親,因為父親藉外人之力,要將兒子趕下來,取而代之。父子爭國,該如何正名?
5.「於其所不知,蓋闕如也。」,為何有時候做不到?

<義理解釋> 
一、引用經文及資料
1. 程樹德《論語集釋》:【集解】馬曰:「正百事之名。」(註:馬,漢朝馬融。)
2. 《論語.顏淵.11》齊景公問政於孔子,孔子對曰:「君君,臣臣,父父,子子。」
3. 《論語.顏淵.19》季康子問政於孔子。孔子對曰:「政者,正也。子帥以正,孰敢不正!」
4. 《論語.子路.6》:子曰:「其身正,不令而行;其身不正,雖令不從。」

二、重點摘記
(一) 前導
我們今天繼續學習《子路篇》第3章。
子路問孔子,衛國國政當前首要的問題是什麼,孔子說是“正名”。對此子路不以為意,以為太迂了。那麼今天我們就來探討一下,什麼是“正名”?正什麼名?

(二) 什麼事都要正名
1.漢朝馬融批註說,“正百事之名”,什麼事都要正名。
2.《史記》以及宋朝以來的學者大都主張,是正衛太子蒯聵和衛出公輒的父子之名。
3.如果是說正父子之名,蒯聵是父親,本來就是太子,太子之位也沒有正式被廢除;現在他回來了,應該讓他做國君,做兒子的衛出公應該讓位。

(三) 正名-名實相符,則政通人和
我們在《顏淵》篇中學過,齊景公問政於孔子,孔子對曰:“君君,臣臣,父父,子子。”孔子認為一個國家要政通人和,就要人人各安其位,各盡其責,敦倫盡分。國君要像國君的樣,大臣要像大臣的樣,父母要有父母樣,子女要有子女樣,這就是人倫大道。用今天的話說,就是每個身份對應的責權利要明確,處於什麼身份,就要承擔相應的權利義務和責任,名實要相符。

(四) 政者,正也
1.我們在《顏淵》篇中還學過,季康子問政於孔子。孔子對曰:“政者,正也。子帥以正,孰敢不正!”
2.在《子路》篇中,孔子還說過:“其身正,不令而行;其身不正,雖令不從。 ”領導自己以身作則,行得端、立得正,自然下屬服氣,不用強制命令,下屬也會服從。
3.反之,如果領導自己行不端、立不正,命令下屬的自己都做不到,下屬自然不會服從這樣的命令。即使表面服從,也常常是陽奉陰違,上有政策,下有對策。

(五) 衛國父子爭國,當務之急就是正名
1.現在衛國,作為國君的兒子派兵阻攔作為臣子的父親,作為臣子的父親又藉外人之力,要回國將兒子趕下國君的位置,取而代之。父子爭國,君不君、臣不臣、父不父、子不子。君不仁、臣不忠、父不慈,子不孝,哪裡還有人倫天理?作為一國之君都是這樣,怎麼能為一國之表率,怎麼能治理好國家?
2.所以孔子認為,衛國的當務之急是就是正名,君臣父子的名分要名實相符,每個名分的責權利要明確。否則一切都是混亂的。

(六) 孔子說要正名,子路為何不以為然
1.可能他想,如果衛出公輒要請孔子輔助,孔子要正名,就等於是讓輒不要做國君了,要把君位讓給他的父親蒯聵。這樣好像太對不起人了,人家請你來幫助他,你來就讓人家讓位,這個名該怎麼正法?
2.子路沒想明白,所以他說,“有是哉”,哪有這個道理?“子之迂也,奚其正”,老師您的話扯得太遠了,衛出公現在已經在位很久了,就讓他一直做下去就好了,何必還要去正名?

(七) 子路慘死在衛國父子爭國當中
子路是這個觀點,他反對讓蒯聵回來繼承君位。所以,後來蒯聵真的回來發動政變的時候,子路護駕,結果就死在亂軍之中,還被剁成肉醬。孔子為此非常地傷心,子路死在父子爭國當中,真的是很冤枉。

(八) 君臣父子的結怎麼正名?待續
所以這個名該怎麼正法,到底孔子是什麼意思?過去的先儒們眾說不一。在這裡請同學們都思考一下,衛國這個混亂的君臣父子的結應該怎麼破解,怎麼正名?

論語 子路十三 第3章-2

3-1子路曰:衛君待子而為政,子將奚先?」 子曰:「必也正名乎!」
3-2子路曰:「有是哉?子之迂也!奚其正?」
<白話>
3-1. 子路問孔子說:「衛國國君正等待夫子去輔助他治理國政,不知道夫子準備先從哪一方面著手?」孔子說:「那一定先要正名分吧!」
3-2. 子路說:「有這樣的事麼!夫子未免太迂闊了!何必正什麼名分呢?」
<文義>
1.   迂:迂闊,不合時宜。

<思惟提綱>
1. 孔子說:「必也正名乎!」子路如何反應?
2. 子路為何如此反應?對孔子說哪三個個字?他為什麼要這麼說呢?
3. 孔子針對子路的反應,又如何回應?是對症下藥,因材施教嗎?
4. 學了這章 ,反思自己平時做評判時,是否有充分的證據支持?

讀誦/  魏琳蓁老師 領讀  /  9’18”
今天進度,子路第十三 第3-2章慢讀、緊讀、背讀、串讀 10遍 
子路曰:「有是哉?子之迂也!奚其正?」
子路第十三 第1章~今天進度,各讀5遍  、串讀 5遍 
1.子路問「政」。子曰:「先之,勞之。」請益,曰:「無倦。」
2-1仲弓為季氏宰,問政。 子曰:「先有司。 赦小過。舉賢才。」   
曰:「焉知賢才而舉之?」曰:「舉爾所知。爾所不知,人其舍諸?」
3-1子路曰:衛君待子而為政,子將奚先?」 子曰:「必也正名乎!」           
 3-2子路曰:「有是哉?子之迂也!奚其正?」

<義理解釋>子路篇-第3章(2)-義理解釋  /黃勇老師6’17”
一、引用經文及資料
1.《論語.子路.3》:子曰:「野哉,由也!君子於其所不知,蓋闕如也。」
2.《論語.為政.17》:子曰:「由!誨女知之乎?知之為知之,不知為不知,是知也。」
3.《論語.子罕.7》:子曰:「吾有知乎哉?無知也。有鄙夫問於我,空空如也,我叩其兩端而竭焉。」
二、重點摘記
    大家好,我們今天繼續學習《子路篇》第3章。上次我們已經了解了這段對話的歷史背景,今天我們就來看這段對話的意思。
(一) 解釋文意 :
 1.子路曰:“衛君待子而為政,子將奚先?”
子路問孔子,“衛國國君輒希望您輔助他處理國政,您會先從哪裡著手呢?”
2. 子曰:“必也正名乎?”
孔子回答:“必須先正名。”
3.子路曰:“有是哉,子之迂也!奚其正?”
子路一聽老師的回答,就急了,有這麼做的嗎?老師您也扯得太遠了!這名怎麼正啊?“迂”就是遠的意思,不切實際。
(二) 子路對老師說話缺少應有的恭敬
1.可能在子路看來,老師一直在尋找施行仁政的機會,現在衛出公有意請老師,老師就應該馬上接受,何必去管衛出公得名是否正不正。
2.就算衛出公得國名不正,但已經即位四年了,現在再糾結名分,實在是太不實際了。
3.老師還糾結衛出公的名分正不正,怎麼可能被衛出公重用呢,又怎麼能有機會推行仁政呢?
4.所以他都替老師著急了。直爽的他,言語中似乎都缺少了應有的恭敬。
(三) 孔子不滿子路的反應,當下對症下藥
 1. 所以,子曰:“野哉,由也!君子於其所不知,蓋闕如也。”
 孔子對子路的反應是很不滿意的,當下針對子路的病,對症下藥、
 因材施教。孔子說:“子路,你太粗魯了,君子對於自己所不知道
 的事情,應該存疑。
2.在《論語•為政篇》中,孔子也曾如此教誨子路:“由,誨汝知之乎!知之為知之,不知為不知,是知也。”知道就是知道,不知道就是不知道。一個人很清楚自己知道什麼、不知道什麼,就是真正有智慧。
(四)反思我們是否常常像子路一樣的反應
1. 我們常常像子路一樣,剛接觸一些事情,或聽到一句話,就誤以為自己知道了,就以自己的認知、經驗加以評判,並沒有覺察到自己的無知。
2.以公交車墜橋事件為喻
最近重慶公交車墜橋事件引起了廣泛的社會關注,尤其是在網絡上。(1)剛開始很多人將公交車墜江歸因於和公交車發生碰撞的私家車,偏巧這個私家車司機又是一位女性,於是很多人按照自己認知, 就腦補出事件經過:女司機開車違章,導致公交車為避讓私家車,發生墜江。於是很多人對無辜的女司機進行了無理的人身攻擊。
(2)後來有人將公交車司機的微信朋友圈發到網上,顯示該司機事發
前一天半夜唱K,於是又有許多人根據自己的認知,腦補出另一個版
本:公交車司機半夜唱K,導致第二天開車精神不濟,開車時困倦導
致墜江。於是又有很多人對司機進行人身攻擊。
(3)最後打撈的車載記錄儀顯示,公交車墜江的真正原因是由於一名
乘客和司機發生口角,並演變成拳腳相向,才導致車輛失控墜江,在
墜江前還碰撞了正常行駛的私家車。
(4) 這個事件雖然好像一波三折,但其實並不複雜。但為什麼那麼多人僅僅聽到一點消息,就立即得出自己的結論,並做出相應言行呢?

3.我們在工作生活中,又有多少類似的經歷,由於輕下評判,傷人傷己。我們在做出評判、得出結論的那一刻,都是覺得自己是知道的,自己的評判和結論是正確的。可實際上,我們輕易做出的評判、得出的結論往往是錯誤的,可惜的是我們已經根據錯誤的評判和結論做出了行為,造成了我們並不希望的後果。
(五)向孔子學習“叩其兩端而竭焉”
1. 如果我們能時刻提醒自己,知之為知之,不知為不知,認真反思
一下自己做出評判的理由是否有充分必要的證據支持,向孔子學習
“叩其兩端而竭焉”,多方面觀察思考,才能真正清楚自己知道什
麼,不知道什麼。
2.對於自己不知道的,不輕言、不妄信,保持審慎的探索,開放地學習。知道自己不知道,才是真正學習的開始。

論語 子路十三 第3章-1

1.子路曰:“衛君待子而為政,子將奚先?”子曰:“必也正名乎!”
2.子路曰: “有是哉?子之迂也。奚其正?”
3.子曰:“野哉,由也!君子於其所不知,蓋闕如也。
4.名不正,則言不順;言不順,則事不成;事不成,則禮樂不興;
5.禮樂不興,則刑罰不中;刑罰不中,則民無所措手足。
6.故君子名之必可言也,言之必可行也。君子於其言,無所苟而已矣!”
<白話>
1. 子路說:“如果衛國的君主等待您去執政,您首先要做的是什麼?”
孔子說:“一定是糾正名分呀!”
2.子路說:“是這樣的嗎?你太迂腐了,糾正名分有什麼用?”
3.孔子說:“你太粗野了!君子對於不懂的事情,一般都採取保留意見。
4.名分不正當,說話就不合理;說話不合理,事情就辦不成。
事情辦不成,法律就不能深入人心;
5.法律不能深入人心,刑罰就不會公正;刑罰不公正,則百姓手足無措,不知如何是好。
6.所以領導做事必須說得通、說話必須行得通。
領導說話,絕不隨便、馬虎。

3-1.子路曰:“衛君待子而為政,子將奚先?”子曰:“必也正名乎!”
<文義>
1.衛君:衛出公〜衛靈公的孫子
2.待子而為政:等待您(孔子)去執政
3.子將奚先:您(孔子)首先要做的是什麼
4.必:一定是
5.正名:糾正名分
<思惟提綱>
1.孔子被迫去見了南子,回來還要受到子路的抱怨,為什麼呢?
2.這一段師生對話的歷史背景為何?
<義理解釋>   黃勇老師      4分57秒
一. 引用經文
1.《論語.雍也篇.26》子見南子,子路不說。
                     夫子矢之曰:「予所否者,天厭之,天厭之。」
二. 重點摘記       黃勇老師      4分57秒
(一)前言
這是很有意思的一段師生對話,
留下了兩個常用的成語:名正言順、手足無措。
在開始解讀這段對話之前,我們有必要先了解一下這段對話的歷史背景,否則就很難深入理解。
(二) 這段師生對話的歷史背景
1. 南子的名聲太壞
這個歷史背景就是當時衛國的國政。
衛國國君衛靈公是一個好色輕德之人,他非常寵愛夫人南子,這個南子就是前面《雍也篇》中“子見南子”章的南子。
孔子被迫去見了南子,回來還要受到子路的抱怨,為什麼呢?
就是因為南子的名聲太壞了,子路擔心老師會因此名譽受損。
2. 衛國太子蒯聵 想殺死南子
當時全國上下都傳聞,南子和宋國公子宋朝私通,甚至民間還有歌謠傳唱。雖然衛靈公沒什麼計較,可作為衛國太子的蒯聵就完全無法容忍了。
當他聽到那些歌謠時,作為衛國太子的自尊心深受打擊,感到“是可忍,孰不可忍”,於是他萌生了殺死南子的想法。
3. 南子立蒯聵的兒子輒做國君
刺殺計劃實施了,可是結果不成功,於是太子蒯聵逃亡到晉國避難,投靠了晉國的大夫趙鞅。
太子逃亡後,衛靈公想另立公子郢為太子,但是公子郢堅決推辭,不願意參與君位爭奪。於是衛靈公到死,也沒有正式廢除太子蒯聵,立新太子。
三年後,衛靈公去世了,南子想讓公子郢繼位,公子郢還是拒不接受。他說,“太子蒯聵還在,蒯聵的兒子輒也還在衛國,哪裡輪到我呢。”南子沒有辦法,只好立蒯聵的兒子輒做了國君,後世稱為“衛出公”。
4. “父子爭國”
蒯聵在晉國得到父親去世的消息,就想回國為父奔喪,當然也想繼承王位,於是在趙鞅的幫助下,就往衛國趕。
當時新國君輒只有10歲左右,南子才是衛國的實際控制人。
南子當然不想讓蒯聵回國,於是就讓國君輒“以王父命辭父命”,
稱爺爺衛靈公為王父,不認親生父親蒯聵了,派兵到邊境阻擋太子蒯聵回國奔喪、繼位。     這就是歷史上的“父子爭國”。
(三) 結論
據《史記-孔子世家》記載:
孔子於魯哀公六年自楚返衛,也就是衛出公即位四年。
當時孔子的弟子子路、子高等都在衛國做官了。
孔子返回衛國第二年,衛出公有意請孔子輔助國政。
此時子路擔任衛國大夫孔悝的家宰,所以他會來和孔子討論衛國國政。
這段對話就發生在這個時候。

子路請教孔子說: 「如果衛國的君主等待您去執政,您首先要做的是什麼?」
  孔子回答說:「一定是糾正名分呀!」
    子路回答說:「是這樣的嗎?你太迂腐了,糾正名分有什麼用?」

哇〜子路竟然說孔子太迂腐了!
孔子將會如何回答子路?
將會如何教導弟子呢?
請繼續後面5天的學習哦!

論語 顏淵十二 第3章-2

曰:「其言也訒,斯謂之仁已乎?」子曰:「為之難,言之得無訒乎!」
<白話>
司馬牛說:「說話慎重,這就叫做仁了嗎?」孔子說:「做起來很困難,說話能輕易說嗎?」
<文義>
1. 為之難:做起來很困難,表示說話謹慎這件事情做起來很困難。
<思惟提綱>
1.司馬牛為什麼要再問:「說話慎重,這就叫做仁了嗎?」表示他內心可能有什麼想法或感受?
2.您覺得要做到「說話謹慎,不輕易出口」這件事,容易嗎?為什麼?
3.孔子的教育無不圍繞著弟子的特點而展開,試想如果您有機會問孔子:何謂仁?夫子可能會給於您什麼指導呢?為什麼?
4.試著把顏淵前三章合起來一起看,統整出仁的內涵。


<義理解釋> 
壹、引用經文
1.《朱子集注》「訒,音刃。訒,忍也,難也。仁者心存而不放,故其言若有所忍而不易發,蓋其德之一端也。夫子以牛多言而躁,故告之以此。使其於此而謹之,則所以為仁之方,不外是矣。」
2. 蕅益大師《論語點睛》「其言也訒,不是訒言,全從仁者二字來,直是畫出一個仁者行樂圖。牛乃除卻仁者二字,只說其言也訒,便看得容易了。故即以為之難三字,藥之。」
3.《朱子集注》「蓋聖人之言,雖有高下大小之不同,然其切於學者之身,而皆為入德之要,則又初不異也。讀者其致思焉。」
4.《論語‧學而·4》曾子曰:「吾日三省吾身:為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?」
5.《論語‧先進·14》魯人為長府。閔子騫曰:「仍舊貫,如之何?何必改作?」子曰:「夫人不言,言必有中。」

貳、義理解釋
(原文)
曰:「其言也訒,斯謂之仁已乎?」子曰:「為之難,言之得無訒乎!」
(一)司馬牛以偏概全,以為其言也訒就是仁者全部的內涵
1.司馬牛聽到孔子這樣說,並沒有理解孔子的用心,還是習慣的執著一端,再問:言辭謹慎,有口難言,就是仁愛了嗎?
2.這樣的問話,就比如孔子伸手把天空中的月亮指給司馬牛看,司馬牛並沒有看向天空,而是詫異的看著孔子的手指。
3.《朱子集注》中提到「訒,忍也,難也。」講話、言語,說話要忍,不能夠隨便說話;難也,有些話很難說,不能輕易說。
4.「仁者心存而不放,故其言若有所忍而不易發,蓋其德之一端也」。夫子給他講的「仁者,其言也訒。」,就是說一個仁者是有智慧的人,有定力的人。他知進退,對事物的把握非常有尺度。所以「仁者心存而不放」,心裡存著事情,不會一下子都放出來,他非常謹慎,善於觀察時機。
5.所以「其言若有所忍而不易發」,他不隨便講話,善於觀察時機。所謂識時務者為俊傑,他不隨便發言,這是他的仁者德行的一個方面,當然仁者還有很多德行,這只是其中一條。
6.夫子講得沒有錯,可是司馬牛理解錯了,他以為其言也訒就是仁者,犯了以偏概全的毛病,這樣就把仁者看得太簡單、太容易了。
(二)孔子用「其言也訒」來治司馬牛的多言浮躁的病,讓他有個下手處
1.司馬牛講話恐怕沒怎麼經過什麼思考,隨便發言。所以《朱子集注》中提到,「夫子以牛多言而躁,故告之以此」,孔老夫子知道司馬牛多言而急躁,他喜歡說話,心浮氣躁,很容易把事情辦糟。
2.夫子就告訴他一定要謹慎自己的說話。「使其於此而謹之,則所以為仁之方,不外是矣」,可以讓司馬牛能夠對言語方面謹慎,這是「所以為仁之方」,方是方法,司馬牛最大的毛病就是多言而躁,所以孔子就給他這個藥來治他的病。
3.用「其言也訒」來治他的多言浮躁的病,這是善教,讓他有個下手處。否則,仁的內涵太廣泛了,從哪裡學起?從哪裡下手呢?怎麼對治自己的毛病?司馬牛自己不知道,夫子就給他進行了點化。
(三)說話謹慎,不說則已,一說就切中要害。這是仁者的其言也訒
1.蕅益大師在《批註》中說,「其言也訒,不是訒言,全從仁者二字來,直是畫出一個仁者行樂圖。牛乃除卻仁者二字,只說其言也訒,便看得容易了。故即以為之難三字,藥之。」
2.蕅益大師進一步解釋,訒言是什麼?是你不懂得說話,叫訒言。其言也訒內涵恰恰相反,你懂得說話,一個說話很謹慎的人,才是真正懂得說話的人。一個說話不謹慎的人,就是不懂得說話的人,容易說錯話,說多錯就多。
3.所以,「其言也訒,不是訒言」。說話謹慎的人,他就是會說話,不說則已,一說就切中要害,這是仁者的其言也訒,所謂“夫人不言,言必有中。”
4.這個德,全從「仁者」二字來,因為他是仁者,他就有這個智慧,他就會看時機說話,他能做到言語少、言語忍。
5.這是《論語》這章給我們畫出的一個仁者行樂圖。
(四)顏淵篇前三章一起看,對仁就有全面的概念
1.把前後三章合起來一起看,對仁,就有一個全面的概念了。
(1)一個仁者是克己復禮的;非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動;他是以天下歸仁為己任的。
(2)他是出門如見大賓,使民如承大祭的;他是己所不欲、勿施於人的;他是不怨天、不尤人,在邦無怨、在家無怨的。
(3)他也是其言也訒的
2.一個仁者的德行非常的廣泛,我們可以從不同的方面去體會仁者的樣子。
(五)孔子的教育無不圍繞著弟子的特點而展開
1.夫子說話非常富有藝術性,點到即止,這個話也不能深說。細細體會,孔子的教育無不圍繞著弟子的特點而展開。
2.司馬牛心浮氣躁,所以對於夫子的教誨就不能深思,就不能去他的病。其實夫子對顏回的話,能不能幫助治療司馬牛的病呢?在理論上也是可以的,因為都是幫助回歸到仁的境界。你回歸到仁,你自然就能做到「仁者,其言也訒」,你就能夠把那個毛病去除掉。
3.但此時的司馬牛,功夫比顏回和仲弓更不夠。他一張開口就向孔子問“仁”,希望有一個現成的非常高明的答案。當孔子回答“仁者,其言也訒”時,他覺得非常失望。所以才會接著問:只有這個嗎?孔子對他講仁就不作泛說,而是針對他的毛病,讓他從講話謹慎做起。
4.孔子知道他毛病出在哪裡,“為之難”三個字,這就是對治司馬牛的多言浮躁的病,孔子的指點看似極為平常,卻直指人心,此法的運用,雖然由於司馬牛的境界不夠,沒有能夠頓開茅塞,卻足以使他有下手之處。
(六)總結
1.《朱子集注》中說,「蓋聖人之言,雖有高下大小之不同,然其切於學者之身,而皆為入德之要,則又初不異也。讀者其致思焉」。聖人講的道理,雖然有高下大小的不同。譬如對顏回就講得高、講得大,天下之大,這道理是講得很高的;對司馬牛講得很小,講得很具體,這是往下裡說。高下、大小雖然不同,卻都是幫助學生進步的,對治他們的毛病,讓他們能夠入德。這個就是「初不異也」,這是完全相同的,沒有任何不同。
2.所以通過學習本章,「讀者其致思焉」,我們要好好地揣摩,深入思考,去體會夫子的循循善誘。想一想我們自己哪一個毛病最嚴重,那我們就選擇一個下手處。假設我們跟司馬牛犯了同樣的毛病,也是心浮氣躁、愛講話,那怎麼辦?學其言也訒,言語要忍、言語要少。要立志學仁,每日三省吾身,“訥言敏行”,逐步趨向聖賢的人格境界。

論語 顏淵十二 第3章-1

司馬牛問仁。子曰:「仁者其言也訒。」
<白話>
司馬牛問怎樣做才是仁。孔子說:「仁人說話是慎重的,不輕易出口。」
<文義>
1. 司馬牛:孔子的學生,宋大夫桓魋之弟(音頹,即欲殺孔子的宋司馬)。姓司馬,字子牛,故稱司馬牛。其人性躁而多言,故孔子以「訒」字戒之。
 2. 訒:音刃。忍、難,說話難於出口,慎言的意思。

<思惟提綱>
1. 司馬牛問仁,孔子的回答是什麼?
2. 同樣問「仁」,孔子給司馬牛的答案又不同於顏淵和仲弓,為何?
3. 為何有仁心的人,說話不輕易出口?

<義理解釋>
一、引用經文
1.《史記》,作者是漢武帝時期的司馬遷,記載黃帝至漢武帝年間共二千五百年的中國歷史。其中的《仲尼弟子列傳》是孔門弟子多人合傳,主要記述了孔子及其弟子的言語和行事。
2.《左傳》,作者是春秋末期的魯國史官左丘明。全名《春秋左氏傳》,漢朝以後稱《左傳》。編年體史書。主要記錄周王室的衰微,諸侯爭霸的歷史,對各類禮儀規範、典章制度、社會風俗、民族關係、道德觀念、天文地理、曆法時令、古代文獻、神話傳說、歌謠言語均有記述和評論。
3.《論語‧為政‧10》子曰:「視其所以,觀其所由,察其所 安,人焉廋哉!人焉
 廋哉!」
4. 《論語‧子罕‧7》子曰:「吾有知乎哉?無知也。有鄙夫問於我,空空如也,
 我叩其兩端而竭焉。」
5. 《弟子規》:「勿輕諾,苟輕諾,進退錯。」、「話說多,不如少。」、「言
 語忍,忿自泯。」

二、重點摘記
(原文)
司馬牛問仁。子曰:「仁者,其言也訒。」曰:「其言也訒,斯謂之仁已乎?」
子曰:「為之難,言之得無訒乎?」

(一)解釋
1.訒:話難說出口。這裡引申為說話謹慎。
2.司馬牛問怎樣做才是仁。孔子回答:“一個仁者說話非常慎重。”司馬牛說:“說話慎重,這就叫做仁了嗎?”孔子說:“做起來很困難,說起來能不慎重嗎?”

(二) 司馬牛為何問仁
1.司馬牛,宋國貴族,有兄弟五人,按排行依次是:巢、魋、牛、子頎、子車。
2.《史記•仲尼弟子列傳》說他名耕,字子牛。由於是從宋桓公分出的一支,所以又稱桓氏;初封於向地,又稱向氏;前輩中世代以司馬為官,以是官稱司馬氏。司馬魋、司馬牛不是官稱司馬,而是他們前輩的姓氏,因出於桓氏,又稱為桓魋,或司馬桓魋;司馬牛、司馬子頎、司馬子車都是桓魋的弟弟。前面我們學過,孔子途經宋國時,受到司馬桓魋的威脅,孔子說,“桓魋其如予何?”孔子提到的這個桓魋就是司馬牛的哥哥。
3.據《左傳•哀公十四年》記載:司馬桓魋是宋國的大夫,深得宋景公的恩寵。可是這個人沒有一絲知恩報恩的心,反而有意謀害宋景公,要弒君篡位。公元前481年,司馬桓魋起兵作亂失敗,他的幾個兄弟都因捲入其中而逃亡國外。司馬牛一開始就不贊成兄弟的行為,事件之後,司馬牛交回他的封地和接受國君分封的信物玉珪,離開宋國去了齊國。司馬桓魋先逃奔衛國,後又逃到了齊國,被陳成子接納,讓他做次卿。司馬牛為了躲開他的哥哥,就交出齊國給他的封邑,又去了中原以外更遠的吳國,可是在吳國人並不受歡迎,不得已,司馬牛又準備返回宋國,其間,趙簡子邀請他去晉國,陳成子也邀請他去齊國,在途經魯國時,客死在魯國的國都城門之外。
4.司馬牛出身於大貴族世家,衣食無憂,生活一向非常安逸。他跟著孔子學習仁義禮智,學習聖賢之道,深知哥哥的做法是大逆不道,下場一定不好。司馬牛反對桓魋的作為,但是沒有辦法阻止。假如哥哥謀反成功了,就是弒君篡位,不會有好的結果。假如說他謀反失敗了,肯定會招至殺身、甚至滅族的災禍。所以司馬牛非常的憂慮,憂慮他的兄長,也憂慮這個國家,當然也憂慮他自己,不知如何是好。這種話也不好明說,說出來了等於是洩密,也會非常的麻煩,左右為難之際,他請教夫子。

(三)為何「仁者,其言也訒。」
1.司馬牛問仁,有這麼一個背景,所以我們了解了他們兄弟之間的情況,就能夠更好地體會夫子回答他的深義。司馬牛非常希望得到孔子的幫助,他知道孔門講仁和君子之道,希望這些學問能夠幫助他解決問題,於是他就向孔子提問。
2.以司馬牛當時的處境,言談舉止,行為做事,一定充滿了恐懼憂愁,又有很多難言之隱不便公開表露。孔子察其所以,觀其所由,叩其兩端而竭焉,自然就已經知道他的病根所在,就以仁道來開導他。
3.這次完全不同於對顏回和冉雍所說的仁,也展示了孔子應機教學的高明。孔子回答:“仁者,其言也訒。”孔子說:一個仁者說話非常謹慎,有口難言。

(四) “其言也訒”很重要
1.我們知道孔子教人四個科目,第一德行,第二就是言語,第三政事,第四文學。言語科擺在德行之後,言語也是體現於德行,不能夠隨便說,寧願少說不說,好過亂說。
2.《弟子規》上講「勿輕諾。苟輕諾,進退錯」,《弟子規》上又說「話說多,不如少」、「言語忍,忿自泯」。言語是禍福之門,要觀察時機,看看該不該說,注意它你就會免禍;你沒注意它,搶著說話,隨便說話,就會招禍,所謂「病從口入,禍從口出」。特別是辦大事的人、做大官的人,言語要特別慎重。說錯一句話,可能會有無窮後果,哪能不慎重呢?所以一個君子言語一定要謹慎。

論語 先進十一 第3章

子曰:「回也,非助我者也!於吾言,無所不說。」

<白話>

孔子說:「顏回啊!不是能啟發我、幫助我教學相長的人;他對於我所講的道理,沒有不喜悅樂聞的。」

<文義>

1. 助: 益,幫助、助益。
2. 不說:「說」,唸悅,是悅。不說就是不喜歡。

<思惟提綱>

1.孔子說:「回也,非助我者也!」請問身為老師的孔子對學生有什麼期待?

2.孔子說:「回也,於吾言無所不說。 」顏回為何能獲得老師如此的讚歎?

3.學了這章,您對於師生之間如何教學相長,有何啟發?



<義理解釋>先進第十ㄧ第3章

一.引用經文

1.《論語•為政•9》: 子曰:「吾與回言終日,不違如愚。退而省其私,亦足以發。回也,不愚!」

2.《論語•公冶長•9》:

子謂子貢曰:「女與回也孰愈?」對曰:「賜也何敢望回。回也聞一以知十,賜也聞一以知二。」子曰:「弗如也!吾與女弗如也。」

二.重點摘記

(一)原文:子曰:“回也非助我者也!於吾言無所不說。

(二)孔子對顏回學習狀況的觀察

1.這一章可以跟〈為政篇〉的其中一章,孔子說:“吾與回言終日,不違如愚。退而省其私,亦足以發。回也不愚!”(《論語•為政•9》),主要是針對孔子對於顏淵學習的一種觀察。

2.在課堂上,顏淵對於孔子的講說,似乎都沒有任何的疑義,也沒有提出任何的問題。所以孔子基於關心學生的學習狀況,所以“退而省其私”,觀察顏淵課後的情形,發現顏淵“足以發”,發就是闡發,對於課堂上的內容能夠深入的闡發。

3.這個闡發,不只是內容的闡發,而且是把內容實踐在生命當中、生活當中,來饒益自己的生命。

4.孔子的結論是:“回也不愚”。就是顏淵其實一點都不愚笨。因為在課堂上對於老師的講說都沒有疑義的話,可能有兩種狀況:一種就是深入心通,了解透徹;另外一種,可能就是完全不能理解。當然顏淵是前面那一種。

(三) 顏淵聞一以知十

我們也知道顏淵的學習,據子貢跟孔子的討論是“聞一以知十”(《論語•公冶長•9》),不只是舉一反三,對於孔子的教誨能夠了然於心、無所疑惑,不只發揮其內涵,而且能夠跟身心相續結合,用孔子聖者的教誨來改善自己的生命。

(四) 回也非助我者也

1.孔子這一章提到:“回也非助我者也。”這個助,當然就是幫助,助益。
這個話看起來好像,孔子會覺得,顏淵不是可以幫助我的學生啊!我們可以想像,就是說在教
學現場,一個老師對於弟子的一個期待。

2.老師的期待

這個期待,我覺得有很多的層次:

(1) 學生獲得幫助

當然老師希望弟子能夠在這個師生互動的學習中,獲得幫助。這個是老師最根本的一種初心,一種衷心想幫助學生的一個想法。所以在課堂上,希望同學或者學生,對於老師講說的內容能夠理解,有不能理解的地方能夠提出疑義。

(2) 老師獲得啟發

在這一個師生反覆的講說跟發明、論辯當中呢,學生獲得幫助,其實老師也獲得啟發,那這個就是一般我們講的教學相長。老師可能就可以體會到自己對於這樣的一個內涵,是否能夠通透地理解,通過學生的疑義。

(3)老師講說具足善巧,有效傳達給學生

其次呢,就說在講說上面呢是不是具足了善巧,把自己所理解的能夠很有效地傳達給學生。

3.所以對於顏淵這個不違如愚這樣的一個學生呢,孔子會說:“顏淵是不能幫助我的學生。”因為他完全沒有任何的疑義,跟我之間呢沒有反覆的論難。

(五) 於吾言無所不說

1.雖然沒有反覆的論難呢,顏淵在生活當中,卻把孔子的學說,踏踏實實地完全實踐在生活當中,展現出孔子所希望學生實踐的一個境界,或者改善自己生命這樣的一種內化的一個實踐,顏淵是做得非常的到位的。

2.所以孔子接著就說:“於吾言無所不說。”所以前面可以看到孔子對於弟子的一種期待,一種提問、論難的期待;後面呢可以看到孔子對於顏淵深刻的一種讚歎,深刻的讚嘆。

3.就是對於自己的學說,對於自己生命的一種體證,能夠在師生互動的這樣的過程或者場域裡面,能夠這麼樣的深透的了解,而且生出一種悅--歡喜心,全然地領納,充分地把它給實現出來。

4.所以這個稱讚,可以看到老師對於弟子的另外一種期盼,不是在學說上的理解而已,而是透過學習能夠有實踐、有內化,對生命的提升呢能夠有所助益。所以“於吾言無所不說”,這是遍及所有孔子所說的道理,顏淵都能夠理解,理解之後結合相續,把它實踐出來,然後改善自己的生命,也成為同學學習的一個典型。

5.孔子後面這句話,其實是對於顏淵這一位心子,一種最高的一種讚美。

(六)結攝

1.這一章裡面,我們可以學到作為一個老師,對於弟子那種反覆論難、相互發明、教學相長的期待。

2.顏淵看起來表面上沒有這樣的表現去幫助孔子。所以可以看出孔子的謙虛,也可以看出老師的一種期許。

3.後面這一句可以看出,孔子以顏淵為心子,對顏淵學習的一種深刻的一種讚美。