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論語 衛靈公十五 第31章-2

31-1子曰:「君子謀道不謀食。耕也,餒在其中矣;
31-2 學也,祿在其中矣。君子憂道不憂貧。」

〈白話〉
31-1孔子說:「君子只是盡力求道,並不把生活問題放在心上的,
如種田的人也難免有飢荒的時候。」
31-2 謀道未必無食,只要學有實用,俸祿自然就在其中。
    所以,君子所憂慮的是道不得,並不是憂慮貧困不得食。

〈文義〉
1. 學: 求學
2. 祿: 俸祿
3. 憂: 憂慮
4. 貧: 貧困

<思惟提綱>
1. 為何君子憂道不憂貧?
2. 我們學道的真實動機是什麼?是為了道?還是為了祿?
3. 君子體會到快樂的源泉是什麼? 您的快樂的源泉又是什麼?


先複習《論語•衛靈公》〜31-1 趙軍 老師     2分 53 秒
原文:
【子曰:“君子謀道不謀食。耕也,餒在其中矣;學也,祿在其中矣。君子憂道不憂貧。”】

(一)文義內涵
1.君子是修道之人;
  謀就是謀求、追求;
  道指內心的提升;
  食指飲食,代表物質享受、權力地位。

2.孔子說:君子一心追求心靈的提升,不會追求外在物質的豐足。
  君子也是人,也活在現實中,當然也需要衣食住行,
  但他不會對此汲汲營求,保持著少欲知足、知足常樂的心態。
  而由此省下來大量的時間和精力,
  都投入了問學道德、正己化人的修煉之中。

(二) 心態決定感受
其實,苦樂純屬感受〜
物質多寡並不能決定感受是苦是樂,而心態卻能決定感受。
例如:心態好時,吃鹹菜也開心;心態不好時,面對滿桌的美味也悶悶不樂。
這是憑我們的經驗就可以證明的事情。

(三) 君子跟凡人追求的快樂不同
1.正因為如此〜【心態能決定感受】儘管君子跟凡人一樣要追求快樂,
  但君子的高明之處在於〜他選擇了“謀道不謀食”,
  通過“學而時習之”,達到“不亦說乎”,他們的幸福指數高得很啊!
2.最典型例子就是:
  顏回雖窮到“簞食瓢飲”,卻“不改其樂”。可以說用極低的成本,獲得極高的快樂。
  這是很值得我們思考的。
3.相反,想通過謀食獲得快樂,即使得到了,也不見得就快樂,
  得不到當然就更不快樂,而這是常常發生的。所以,孔子接著說:“耕也,餒在其中矣。”
  種田本是為了有糧食吃,可是因為天災人禍,耕種了也不見得就有收成,
  沒收成,照樣挨餓。所以雖有耕耘,卻不見得沒有飢餓。
4.謀食、謀財、謀官等等,都是一樣的情形。
 人心被綁在得失多寡之間〜不是患得,就是患失,不是患多,就是患寡,並無真正的快樂可言。


<義理解釋>  趙軍 老師 2’31”

引用經文
1.《論語•憲問•1》 憲問恥。子曰“邦有道,穀;邦無道,穀,恥也。”
原憲請教夫子什麼是可恥的事。孔子說:「國家政治清明,應該出來做官拿俸祿;
如果國家政治昏亂,還做官拿俸祿,那是可恥的!」

重點摘記  
(一) 學也,祿在其中矣。
1. 君子要 謀道 ,謀道就要學道。學道雖然不為謀官,但學而優則仕。當君子學有所成時,其道德高超,必被國家所舉用。
2.而君子學道,本來也是為了在家、國、天下行仁,若得其位,則更有利於佈道。既然內有所志,外有所任,君子順理成章就做了官。做了官就有了俸祿,所以說:“學也,祿在其中矣。”

(二) 學道的動機是什麼?為了道?為了祿?
1. 從現像看,求飽而耕,卻未必不餒,謀道而學,則必有其祿,似乎學更保險。見到這個特點,那為學之人,會不會在不知不覺中也為祿而學呢?此處其實提出一個更嚴肅、更深刻的問題:我們學道的真實動機是什麼?是為了道?還是為了祿?
2.就像常常幫助人的人,一定會得到他人的美譽和回饋。那我們去幫別人時,是為了幫人而幫人,還是為了得到回饋而幫人呢?顯然,前者為上。
3.君子謀道也是一樣,雖然他明知學而優則仕,仕則有祿,但絕不為祿而學,否則就與謀食無異!
4.所以,孔子說:“君子憂道不憂貧。”君子謀道,純是為了道。他在學習過程中,只擔心自己道之不修、德之不獲,毫不擔心自己會落得貧窮。

(三). 總結
1.君子的這般風骨,並不是阿Q精神,而是一個智慧的抉擇。因為他對苦樂的原理已經參透了,他已確定並體會到——快樂的源泉——是內心的道;他對由富貴達成快樂這條路,已經不以為然了。
2.因此,君子會一本初衷,其出仕與否,只是看世運當與不當。故子曰:“邦有道,穀;邦無道,穀,恥也。”其用行舍藏,豈在於區區一己之祿啊!

論語 衛靈公十五 第31章-1

31-1子曰:「君子謀道不謀食。耕也,餒在其中矣;
31-2       學也,祿在其中矣。君子憂道不憂貧。」
<白話>
孔子說:「君子只是盡力求道,並不把生活問題放在心上的,
如種田的人也難免有飢荒的時候。」
( 謀道未必無食,只要學有實用,俸祿自然就在其中。
         所以,君子所憂慮的是道不得,並不是憂慮貧困不得食。)
<文義>
1.君子:是修道之人;
2.謀:就是謀求、追求;
3.道:指內心的提升;
4.食:指飲食,代表物質享受、權力地位。
5. 耕:是務農耕種 。
6.餒: 飢餓 
7. 耕也,餒在其中矣:種田的人本為 謀求食物,
但是,有時候遇到荒年也必須受餓。

<思惟提綱>
1.物質多寡並不能決定感受是苦是樂,而心態卻能決定感受。
  〜對這句話,在生活上〜您有何體會?
2. 君子跟凡人一樣要追求快樂,那麼〜
   二者所種下的因,與所得到的果,有何差別呢?
3. 孔子說:耕也,餒在其中矣;學也,祿在其中矣。您承許嗎?
   請 明天繼續共學本章後半段〜思惟本章給予的啟發哦!

一. 引用經文
1.《論語•雍也•9》 
子曰:「賢哉回也!一簞食(ㄙˋ),一瓢飲,在陋巷。
       人不堪其憂,回也不改其樂。賢哉回也!」
2.《論語•學而•1》
子曰:「學而時習之,不亦說乎? 有朋自遠方來,不亦樂乎?
       人不知而不慍,不亦君子乎?」
先複習〜《論語•雍也•9》    歐陽菊映 老師     7分 56 秒
子曰:「賢哉回也!一簞食(ㄙˋ),一瓢飲,在陋巷。 
人不堪其憂,回也不改其樂。賢哉回也!」
<白話> 
孔子說:「真是賢者啊,顏回!一竹筐的飯,一瓜瓢的水,
住在簡陋小巷的破屋。一般人是無法忍受而憂愁不已,
顏回卻依然自得其樂。真是賢者啊,顏回!」
<義理解釋>
1.消文
“簞”,是竹器。“瓢”,是把瓠瓜剖開,為之以盛水。
“居住”,是住在陋巷。
顏淵的生活條件如此簡陋,他人必不堪其憂,但顏回不改其樂。

2.本章關鍵:探討顏回的樂
這則的關鍵,在探討顏回到底樂的是什麼呢?
錢穆先生提到:宋儒有尋“孔顏樂處”所樂何事之教。
周敦頤給程顥、程頤兄弟上課的時候,提出了一個問題:尋孔顏樂處。
孔子跟顏回,到底所樂的是什麼事呢?這個問題其實問出了宋明理學。
朱熹先生也提到,“簞瓢陋巷非可樂,蓋自有其樂爾。
其字當玩味,自有深意。”就是朱熹先生認為,顏淵樂的〜
必然不是因為簞瓢陋巷而樂,他有他的樂在。
“樂”字,它的深意,到底樂的是什麼?
“賢”在哪裡?透過幾則《論語》篇章,來討論。

3.顏回的樂是君子的樂,故賢。
《論語•衛靈公•1》孔子在陳蔡絕糧的時候,
子路就問孔子說:“君子亦有窮乎?”子曰:“君子固窮,小人窮斯濫矣。”
孔子認為,小人在遇到非常窘困的時候,就沒有辦法堅持住了,
但是君子不同。這個狀況應該是很貼近顏回的境界,
就是顏回他向來就窮,他經過多少年還是窮。
但是,他內心狀況應該是他向來就樂,
經過了多少年的窮,他還是樂,這樣。
那孔子認為的賢,應該是在這個地方。

4.“樂”的關鍵是“義”
《論語•述而•15》子曰:“飯疏食飲水,曲肱而枕之,樂亦在其中矣。不義而富且貴,於我如浮雲。”這段的描述,其實和這一則很相近,
但是它更進一步明確的點出,到底那個“樂”的關鍵在哪裡。
孔子說是“義”。
就是如果沒有“義”的話,再富貴,也沒有意思;
相反的,如果心中有“義”的話,就是物質條件很差,
粗茶淡飯,睡覺連枕頭都沒有,也是快樂的。
也就是說,心中因為有了仁義,就可以安於貧困,
我們平常所說的安貧樂道。
為了精神的追求,好像物質的窘迫,就不再那麼關鍵。

5.顏回的樂是學習的最高境界〜實踐的樂
《論語•雍也•18》子曰:“知之者,不如好之者;好之者,不如樂之者。”孔子認為,學習的最高境界,是在於“樂”這個字。
孔子對顏淵的讚歎,就是他如何學習,能夠到達“樂”這個層次呢?!
那應該是在於顏淵學習的狀況,就是他的學習,
已經不再只是文字上的層面,而是能夠內化、貼近顏淵內心所求。
精神學習的內涵是在於真實的實踐,然後從生命跟生活的那個層次,
得到這樣的快樂。顏回的樂,應該是這個樣子。

6.省思一下:我快樂嗎?
苦樂不完全在外在的條件,而是內心的學習。
靜下來想想我們的狀況,以現在的社會條件,老實說,我們都比顏回富有很多,每天的飲食,住的條件,其實都還算可以。
但是,如果我們停下來問問自己:我快樂嗎?
這個問題就不好回答了,對不對?
我自己其實從這個問題,也會 要很誠實的去看到說:
哇,原來我也是特別怕窮的人呢,原來我可能也是有學習沒有辦法貼近所求的人,到底怎麼樣透過學習,我有可能再快樂一點呢?
如果以這一則我們來看的話,似乎苦樂的關鍵,
應該不完全在外在的條件,而是在內心的學習。

7.透過學習看清楚苦樂,更靠近顏回的樂!
這一陣子,有幾個好朋友跟我提到他的苦。
有位朋友很有才華,可是在他的工作場域,
可能沒遇到那麼好的機會,他很苦;
也有朋友,就是結了婚,總覺得婆婆好像對自己不是那麼滿意,
好像對其他的媳婦歡喜比較多一點;
那我自己呢,就是總是會努力,覺得說我怎麼樣可以做得更好,
怎麼樣才能夠達到自己內心的那個標準?
其實,這樣想一遍,就會忍不住問自己說:
到底顏回的那個樂,我如何能夠再靠近一點,
我有沒有可能真的透過學習,把我的苦樂看清楚。

8.聖人不受外境病痛影響,心中是真實快樂!
我的老師在他晚年,病中說過一段話:“找不到像我這樣快樂的人,不是說我沒病哦,我病得苦哈哈的,但是心裡的愉悅是兩碼子事。”
我就在想說:病,老病真的很折磨,為什麼老師可以說,那個病得苦哈哈的身體的苦,跟心裡的愉悅,是兩碼子事?
就在想:古聖人是不是就是這樣子的境界。
就是外在的條件的苦,是不會影響內心當中,
因為學習得到的那個真實的快樂,而那個透過學習得到真實的快樂,
是可以幫助我在面對生活物質、身體的苦,我是心中很有力量的。
其實這樣子去想的時候,真的對於《論語》,
就是孔子在讚嘆顏回的那個境界,心裡有一種嚮往。

9.期許:透過經典的學習,擁有真實的快樂!
透過這樣的學習,在夜深人靜的時候,當我去回想我今天快樂不快樂,
我是不是可以也生起一種因為依靠經典,而有一種力量,
重新再去調整,我所認為的快樂跟不快樂。
希望透過今天的學習,我們內心都可以慢慢有一種不被外在影響的快樂。以此跟大家共勉,謝謝!
省思一下〜
讓我快樂的事情是什麼?讓我痛苦的事情是什麼?是物質或是心靈?
透過經典或佛法的學習,我有嚐到內心真實的快樂嗎?
我是否比較不在乎物質的苦樂了呢?

<義理解釋>   趙軍 老師     2分 53 秒
一. 引用經文
1.《論語•雍也•9》 
子曰:「賢哉回也!一簞食(ㄙˋ),一瓢飲,在陋巷。
       人不堪其憂,回也不改其樂。賢哉回也!」
2.《論語•學而•1》
子曰:「學而時習之,不亦說乎? 有朋自遠方來,不亦樂乎?
       人不知而不慍,不亦君子乎?」  
<思惟提綱>
1.物質多寡並不能決定感受是苦是樂,而心態卻能決定感受。
  〜對這句話,在生活上〜您有何體會?
2. 君子跟凡人一樣要追求快樂,那麼〜
   二者所種下的因,與所得到的果,有何差別呢?

重點摘記       趙軍 老師     2分 53 秒

大家好!現在我來看《論語•衛靈公》的第三十一章。
【子曰:“君子謀道不謀食。耕也,餒在其中矣;
          學也,祿在其中矣。君子憂道不憂貧。”】

(一)文義內涵
1.君子是修道之人;
  謀就是謀求、追求;
  道指內心的提升;
  食指飲食,代表物質享受、權力地位。

2.孔子說:君子一心追求心靈的提升,不會追求外在物質的豐足。
  君子也是人,也活在現實中,當然也需要衣食住行,
  但他不會對此汲汲營求,保持著少欲知足、知足常樂的心態。
  而由此省下來大量的時間和精力,
  都投入了問學道德、正己化人的修煉之中。

(二) 心態決定感受
其實,苦樂純屬感受〜
物質多寡並不能決定感受是苦是樂,而心態卻能決定感受。
例如:心態好時,吃鹹菜也開心;
心態不好時,面對滿桌的美味也悶悶不樂。
這是憑我們的經驗就可以證明的事情。

(三) 君子跟凡人追求的快樂不同
1.正因為如此〜【心態能決定感受】
  儘管君子跟凡人一樣要追求快樂,
  但君子的高明之處在於〜他選擇了“謀道不謀食”,
  通過“學而時習之”,達到“不亦說乎”,他們的幸福指數高得很啊!
2.最典型例子就是:
  顏回雖窮到“簞食瓢飲”,卻“不改其樂”。
  可以說用極低的成本,獲得極高的快樂。
  這是很值得我們思考的。
3.相反,想通過謀食獲得快樂,即使得到了,也不見得就快樂,
  得不到當然就更不快樂,而這是常常發生的。
  所以,孔子接著說:“耕也,餒在其中矣。”
  種田本是為了有糧食吃,可是因為天災人禍,耕種了也不見得就有收成,
  沒收成,照樣挨餓。所以雖有耕耘,卻不見得沒有飢餓。
4.謀食、謀財、謀官等等,都是一樣的情形。
 人心被綁在得失多寡之間〜
                       不是患得,就是患失,
                       不是患多,就是患寡,
                       並無真正的快樂可言。

【君子憂道不憂貧】
顏回雖窮到“簞食瓢飲”,卻“不改其樂”。
顏回到底樂的是什麼呢?
趙軍老師說:
  顏回 可以說〜用極低的成本,獲得極高的快樂。
  這〜是 很值得我們思考的。
【子曰
  君子謀道不謀食。
  耕也,餒在其中矣;
  學也,祿在其中矣。
  君子憂道不憂貧。】

孔子說:耕也,餒在其中矣;學也,祿在其中矣。您承許嗎?
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論語 憲問十四 第31章

子貢方人。子曰:「賜也,賢乎哉?夫我則不暇!」 
<白話>
子貢批評別人。孔子說:「賜阿!有比別人高明(有才德)嗎?我就沒有這種閒工夫!」
<文義> 
1.方人:批評他人、說別人過失。
2.賜:子貢名。
3.賢乎哉:賢,有才德。乎哉,疑問助詞。
4.不暇:沒有閒工夫。暇,閒暇。

<思惟提綱>
1.子貢為什麼會「方人」?我會「方人」嗎?
2.「方人」會有什麼過患?
3.對「方人」,孔子給的教誡是什麼?
4.當你「方人」時,如何運用夫子的教誡?效果如何?

<義理解釋>  
一、引用經文及資料
1.《論語.公冶長.9》子謂子貢曰:「女與回也,孰愈?」對曰:「賜也,何敢望回?回也,聞一以知十;賜也,聞一以知二。」子曰:「弗如也!吾與女弗如也!
2. 曹丕《典論 • 論文》:「有龍泉之利,然後可以議斷割;有南威之容,然後可以論淑媛。」
3.《大學.傳九釋齊家治國》:「是故君子有諸己,而后求諸人;無諸己,而后非諸人。」
4.《論語.述而.21》。子曰:「三人行,必有我師焉;擇其善者而從之,其不善者而改之。」
5.《論語.憲問.25》子曰:「古之學者為己;今之學者為人。」
6.《論語.憲問.29》子曰:「君子恥其言而過其行。」
7.《論語.憲問.30》子曰:「君子道者三,我無能焉:仁者不憂,知者不惑,勇者不懼。」子貢曰:「夫子自道也!」

二、重點摘記
(原文) 子貢方人。子曰: “賜也賢乎哉?夫我則不暇。” 
(一)本章文義
1.這一段非常簡短,可是意義非常深遠。
2.子貢方人,這個“方”呢,就是批評,透過比較去批評,主要就是隨意的批判別人,說別人的過失。
3.孔子對於子貢的提點有兩個:一個是,賜也賢乎哉?第二個是,夫我則不暇!

(二) 子貢方人
1.子貢是言語科的學生,出身又是富貴商賈人家,所以出生高貴又非常聰明,能言善道。這樣的一個生命狀態,其實就容易陷入隨意批評別人的這樣的一個偏失。
2.這樣的偏失當然也不是只有在子貢身上出現,我們也很容易出現這樣的偏失。

(三) 為什麼我們習慣“方人”
我們想想看,就是為什麼我們會去隨意的、或者習慣的去批評別人、說別人的錯誤呢?至少有幾個心態。
1.我比他高明
第一個就是我比他高明,就是一種高慢的心態,有一種高高在上,批評別人嘛,從批評別人去墊高自己的一種位置。
2.我是他非
另外一個就是說我看他的表現,看他的言行是不以為然,甚至說是不順眼的。為什麼不以為然、不順眼呢?這裡其實就是站在一個己是而他非,就是我是對的,他是錯的,站在一個真理的一方,這也是一種高慢的心態,就是認為自己是對、別人是錯的。

(四) 方人,要極力避免
1.更麻煩的是,我們在批評別人的時候,其實看不到自己的過失,就是對於自己的過錯呢,是看不見的。所以任意的批評別人這件事情,是一個在學習上,我們必須要避免的一種過錯。
2.可是我們眼睛又習慣向外看,不習慣向裡看,所以孔子才會提醒我們 “古之學者為己,今之學者為人”。整個學習非常非常重要的方向,是觀察自己的過失,發現過失,感到羞愧,然後努力去改過;而不是整天眼睛盯著看著別人的錯誤,任意地批評指責,這個對自己的學習,跟幫助他人的一種學習,是毫無助益的。
3. 所以這裡子貢方人,一方面我們可以看到,可能是他能力、語言的能力,能言善道,然後一個出身,容易形成這樣方人的習氣,可是隨意批評別人,言人過錯,這也是我們必須要極力避免的。

(五) 孔子對子貢的教誨之一“賢乎哉”
1.我們看孔子怎麼教誨他,孔子指出兩個檢查的點:第一個就是說,我有比別人高明嗎?也就是說,我要批評別人,前面我們說過就是自以為是高高在上嘛,可是我們仔細去檢查的話,我真有比他高明嗎?
2.在《論語 •公冶長篇》裡面孔子跟子貢有一段很有意思的對話,就是談到子貢跟顏回誰在學習上是比較聰慧精進,子貢曾經說:“賜也何敢望回! ”就是端木賜,就是自稱嘛,就是子貢“ 我不敢跟顏回比較,望塵莫及呀。 ” 為什麼呢?因為“回也聞一以知十,賜也聞一以知二”。也就是子貢面對比他聰慧精進、層次更高的顏回,是有自知之明的。可是面對在內心認定比自己更弱的人,或者更差的人,子貢看起來是缺少這種自知之明,也是缺少一種智慧。
3.所以這裡或許我們可以看到,從孔子的提點裡面看到,我們在人我比較上面會有一種高下的比較,比我高的人,我認為比我厲害的人,比我層次高的人,成就高的人,我們會有一種謙卑諂媚,或者會有一種諂媚。可以對於自己認定比自己差的人,就有一種高慢,這個高慢心就容易生出一種隨意批評的一種心態跟言行。
4.所以孔子要子貢,也是要我們去檢查,第一個,我有比別人好嗎?曹丕的《典論 • 論文》裡面提到就是 “ 有龍泉之利,然後可以議斷割;有南威之容,然後可以論淑媛。 ” 就是批評別人漂不漂亮呢,你要像南威這個美女一樣,你才能夠有資格去批評別人;你要談別人的劍利不利呢,你要擁有龍泉劍,這把名劍,才能去論述別人。也就是說 “ 有諸己,才能求諸人 ”,否則的話,就是妄論是非,這是第一個檢查。

(五) 孔子對子貢的教誨之二“夫我則不暇”
1. 第二個檢查,孔子就現身說法,夫我則不暇。這個 “夫”呢,就是這件事情,就是隨意批評別人這件事情,孔子說我是沒時間的。
2. 為什麼沒有時間呢?除了延續前面檢查自己跟別人誰比較高明這個事情、這個觀點之外,另外一個就是我們會覺得生命非常的短暫,可以學習的時間那是更加的寶貴,可以學習的時間這麼寶貝,所以我們不應該浪費我們珍貴的學習時間。珍貴的學習時間應該來學什麼呢?應該來學自己生命的一種向上向前的跨步、努力、精進,而不是用來關照批評別人的過失。
3.所以這裡其實是對於生命那種寸陰、珍貴珍惜寶貴生命時間的一種深刻的提醒,孔子確實也是如此。

(六) 三人行必有我師焉
1.我們可以再補充一點。孔子在學習的時候,當然,我們在跟別人互動的時候,總有優劣的一個呈現,這也是如實的,孔子提醒我們在觀察比我優劣的時候,可以從一種更寬容、更多元的角度去看,這個就是我們常提到 “ 三人行必有我師焉 ”。
2.也就是說,從我自己學習的角度來看,別人總有比我優秀的地方。優秀的,我就好好跟他學,希望跟他一樣;不如我的,我就希望能夠拉他一把,或者作為我的警惕,這個才是真正正確的學習態度。
3.也就是,第一個是關注在自己的學習上面,第二個,不管是別人比我優秀,或者別人稍遜於我,我都是策勵自己的學習,然後希望能夠幫助到他,這樣才是一個學習真正正確的一個心態,而不是隨意批評別人。好,這個是有關於這一章。

(七) 結攝:接續25、29、30、31章,都是孔子對我們學習的教誨
如果把這一章跟前面幾章作一個連接的話,我們可以看到從前面
(25章) “古之學者為己,今之學者為人” ,這個是學習方向一個楷定;
到前面二十七章
(29章) “君子恥其言而過其行”,對於自己言行的一種決定跟檢查;
二十八章(30章),對於知、仁、勇三方面的一種學習跟把握,以仁為中心,以知輔仁,以勇行仁;
到這裡同樣地(31章),也是在具體的行為的表現上,怎麼樣可以督促自己的學習,珍惜可貴的學習時光,而不是浪費暇滿的人生在任意批評別人身上。所以這幾章,我們也可以連接起來看,可以看到孔子對於我們學習的心態應該怎麼樣安立?然後學習的實踐應該怎麼樣入手?都有非常非常珍貴的提示,值得我們再三的深思。

論語 述而第七 第31章

子與人歌而善,必使反之,而後和﹙ㄏㄜˋ﹚之。                     

<白話>

孔子和別人一起唱歌,如果那個人唱得很好,孔子一定請他再唱,然後自己跟著唱。

<文義>

1. 歌:唱歌。

2. 善:唱得好。

3. 必使反之:反,反複。再唱一遍的意思。

4. 而後和之:和,唱和。自己與他唱和。

<思惟提綱>

1.孔子「見人歌善」,他會做什麼反應?

2.孔子「必使反之,而後和之」的行誼,反觀自己見人好時,我心裡的相狀是什麼 ? 我的反應又是什麼?

3.孔子曾說︰「韶樂,盡美又盡善;武樂,盡美未盡善。」(《論語‧八佾‧25》),本章孔子與人歌而「善」,為什麼不講歌而「美」呢?

4.孔子喜歡唱歌,對好的歌會讚賞、跟著重複唱。請問孔子這樣的行誼,為的是什麼?其背後的發心是什麼?

5.請問你曾想過或做過,以音樂來提升個人的修養和教化嗎?你又如何做呢?


<義理解釋> 

一、引用經文及資料

1.《孟子公孫丑章句上篇》孟子曰:"子路,人告之以有過,則喜。禹聞善言,則拜。大舜有大焉,善與人同,捨己從人,樂取於人以為善。自耕稼、陶、漁以至為帝,無非取於人者。取諸人以為善,是與人為善者也,故君於莫大乎與人為善。"

2.《論語‧八佾‧25》子謂韶: 「盡美矣,又盡善也。」謂武:盡美矣,未善也。」

3.《論語‧八佾‧14》子曰:「周監於二代,郁郁乎文哉!吾從周。」

4.《論語‧八佾‧3》「人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂何?」

5.《論語‧陽貨‧11》「禮云禮云,玉帛雲乎哉?樂雲樂雲,鐘鼓雲乎
哉?」


二、重點摘要 :

原文 : 子與人歌而善,必使反之,而後和之。/《論語•述而•31》

(一)文意 :

這一章言辭很簡單,但是意義非常的深遠。我們先做文句的解釋。

1.“歌”,就是指唱歌;“善”,就是指唱得好;“必使反之”的“反”,就是反複的複,通複字,也就是再唱一遍的意思;“而後和之”的“和”,就是指唱和。

2.整句是說:孔子和別人一起唱歌的時候,如果那個人唱得很好,孔子一定請他再唱一遍,然後自己又與他唱和著。

(二)幾個問題,請大家思考

1.孔子見人歌善,就是孔子看到人家唱歌唱得很好,他做了什麼事?“必使反之,而後和之”,他做了反之跟和之的動作。

2.大家反觀自己一下,如果看別人唱歌唱得很好,或者可以把它擴大為說,他做了很多的善行,做了很多美好的事情,我們會怎樣?看看我自己在面對一個境界的時候,看到別人好的時候,我的心裡的相狀是什麼? 付諸行動的又是什麼?

(三)古聖先賢“ 見人善”的反應

1.孔子見人歌善,他就反之、就和之,他是高興的。

2.孟子講過三個人的行相

舉孟子的話來跟大家明理這個問題。孟子在《公孫醜章句上》篇,有這麼一段話,主要在講三個人,是怎麼跟別人的相處,尤其是在別人做善事,或者勸告你,說你有什麼可以改善的時候,一種心理狀況,還有行為。

【子路】

子路是一個怎樣的人呢?別人如果告訴他說你這件事情,有什麼還不足的,有過失啊,他就非常的歡喜,“人告知以有過則喜”,聞過則喜的子路。

【大禹】

大禹,治水在外、治水過家門而不入、治理洪水的大禹。大禹他是一個怎樣的人?“聞善言,則拜”。他聽到人家講好聽的話,對自己生命有幫助的話,他就怎樣?就拜、禮拜下去,也就是道盡他內心的感恩。

【大舜】

大舜,孟子講說︰“大舜有大焉”,大舜比前面這兩位還要偉大。他是一個怎樣的人呢?“善與人同”,他非常、非常善巧地融入別人的心裡去,善與人同,同理的意思。他怎麼樣做呢?“捨己從人,樂取於人以為善。”他完完全全放掉自己的想法,跟隨著別人一起來造善事、講善行、做善行、講好話,所以他“樂取於人以為善”。

3.孔子具有大舜的行相

這邊(本章)講孔子“必使反之,而後和之”,就是這種行相︰“捨己從人,樂取於人以為善”。

4.君子莫大乎與人為善

(1)孟子講完這三個人的狀況以後,就講說︰“自耕稼、陶、漁以至為帝”,“帝”就是大舜帝,他“無非取於人者”,他所有的東西,都是靠著別人一起來幫助的。所以他最棒的地方,就是“取諸人以為善”。所以最後孟子講一句最重要的話,“故君子莫大乎與人為善”。

(2)君子最偉大的品德是什麼呢?與人為善,融入別人,一起跟他來做善事、做善行,講好聽的話,唱好聽的歌,振奮人心的歌,這樣子。故君子莫大乎與人為善。

(四)想一想我會怎樣?對比我跟孔聖人的落差。

1.我是排斥還是歡喜?

我們現在想一想,當別人做善事的時候,我內心現起的是什麼?是排斥,還是反對?如果是排斥的話,那就什麼都不用講了,別人在進步,而我們在下墮。那如果是歡喜呢,那就非常的好。

2.我的歡喜是心情上的激動還是明辨了善美?

孔子聽到歌善,很歡喜的,所以馬上請人家再唱、再唱、再唱。我們去聽音樂會的時候,我們也會鼓掌啊,掌聲啊,甚至於呼叫說:再來一次啊!再來一次啊!可是,我們內心有明辨善惡、美善的這種鑑賞的能力嗎 ? 還是人云亦云,或者只是一種心情上的激動,而跟著喊再來一次呢 ?

3.孔子展現歡喜心,與人為善虛、虛心求教的美德!

(1)我們看到孔子他不僅是對音樂有很深的造詣,很深的鑑賞的能力以外,他那種看到別人做好事的那種心,那種歡喜的心,幫助他這個善行能夠再重複、再重複,而且再增長、再廣大,然後影響到全世界上的人的心,是非常大的。

(2)所以我們看到別人為善,心情是什麼?這個是挺重要的。隨著高興,然後就覺得:哎呀!這個世界有這麼多的好人,然後一起來做善業是非常可貴的!

(3)我們在這裡看到,孔子那種與人為善的美德,虛心求教的美德,是非常可貴的。

(五)子與人歌而善,為何講“善”不講“美”呢?

子與人歌而善,為什麼講歌而善,而不講歌而美呢?因為美跟善,都是孔子評論音樂的一個標準,當然你會說因為善比美還要好,善是在美之上。那到底為什麼在之上呢?它們到底指的是什麼?

1.韶樂,盡美又盡善;武樂,盡美未盡善。

我就想引用孔子在《八佾第三》講過的,就是“子謂《韶》,盡美矣,又盡善也。謂《武》,盡美矣,未盡善也。( 《論語‧八佾‧25》)

(1)什麼叫“韶”?什麼叫“武”?

“韶”,就是指舜帝時代的樂曲;“武”,就是指周武王時代的樂章的名稱。

(2)為何“韶樂,盡美又盡善”?

舜帝為什麼得到天子的位置?因為他又孝順、又有仁德,帝堯就把天子之位、天下讓給了他,所以他所做出來的音樂,就是非常的平正中和,非常的善。孔子評論《韶》樂的時候就講說,美極了、又善極了,善也可以講說好極了。

(3)為何“武樂,盡美未盡善”?

孔子評述《武》樂,周武王的《武》樂的時候,因為周武王他是伐紂,就是出兵伐紂,用武力得來的天子之位。所以他的樂曲,就難免有殺伐之聲。所以孔子說《武》樂,盡美矣,未盡善。

2.“用善不用美”,是孔子對樂有一份清涼寧靜的期待

(1)孔子期待世人喜歡的樂是哪一種呢 ?

透過這兩個(韶樂和武樂),我們就可以知道,孔子期待與世人在唱歌的時候,或者是在喜歡樂的時候,是喜歡哪一種呢 ? 當然就是偏向於“善”,因為它有和平之音,讓人們心能夠不浮動、不浮躁。所以他評定《武》樂和《韶》樂是不同的。

(2)孔子期待樂帶給人清涼寧靜

因此,孔子在這裡講“子與人歌而善”,用善不用美,可見他內心的那種對樂的期待,對世人對樂的感覺,他是很清楚的,就是讓我們在浮動的旋律裡,能夠有一份清涼的寧靜的感覺。

3.善置於美之上,因為善體現仁的精神;美只是外在的呈現
孔子對音樂提出美與善兩個標準,並將善置於美之上,就是比它還要高的意思。

(1)舜帝、周武王,他們得到天下之位,用不同的方法得到,所以所顯示出來的樂聲也會不一樣。

(2)還有一個很重要的理由,就是,善是體現了倫理的美、倫理之善,體現了仁的精神;而美呢,只是一種外在的美。善,是內心的啟發 。
                                                                       
 (3)孔子特別重視的一件事情,就是用仁來統攝禮樂。

(六)結攝

1.孔子對音樂的重視,是“復興禮樂為己任”的一份使命

(1)這一章所看到的孔子,很善於唱歌,很會唱歌,唱得又好,也有鑑賞能力,他融入別人虛心的學習精神,很值得我們讚美。但是我想跟大家分享的是,孔子對音樂之所以這麼重視,絕對不僅僅是個人的興趣,而是他的一份使命。

(2)中國自古以來就非常重視音樂的教育。到了周公制禮作樂,因為  有禮與樂的互相配合,開創了郁郁乎文哉的周代文明。(《論語‧八佾‧14》)非常的可惜,到了春秋的時候,周朝王室衰微,戰亂不斷,造成了我們大家很痛心的禮崩樂壞,社會秩序大亂。

(3)孔子在這個時候他就以復興禮樂制度為己任。因此,他除了個人的喜好以外,其實應該是對所有的,就是中國人的一種使命吧。他對音樂之所以這麼重視,繼承了古代樂教的傳統,然後又以仁為核心,對音樂再度的去推而廣之,使它的影響性越來越廣。

2.人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂何?

(1)我記得我的老師,以前在教我們讀論語的時候,他很喜歡應用的一句話是 “人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂何?”
 (《論語‧八佾‧14》),意思就是說,一個人如果內心沒有仁德,即使有禮又如何呢?一個人如果沒有仁德,即使有樂又如何呢?

(2)音樂本來是有教化人心、變化氣質的功效,但是用歌曲來解除內心的鬱悶的人,他的內心有沒有仁德?如果我們只抱著娛樂的心態去聽音樂,或者是去唱歌,或者是把它當成是一種我自己的音樂素養的提升而已,這樣對個人的修養、想要得到的好處是有限的。

3.不斷去滋長我的仁心仁德,樂才會變得又美又善。

(1)如果今天我們內心不斷的去滋長我們的仁心仁德,那這個樂才會變得又美又善。

(2)孔子也講說︰“禮云禮云,玉帛雲乎哉?樂雲樂雲,鐘鼓雲乎哉?”(《論語‧陽貨‧11》),說禮啊、禮啊,難道僅止於奉獻玉帛這樣的禮物,就算是禮了嗎?樂啊、樂啊,僅止於敲擊鐘鼓,敲擊樂器,演奏鐘鼓,就算是樂了嗎? 那些都只是外在的形式。

(3)禮樂的形式是很重要,如果它是出自於內心的仁跟德出來的話,那就有意義得多了。孔子對於禮樂,認為最重要的意義,不是只是在形式上、外表上的玉帛啊、鐘鼓啊,而是最真實的、在自己的內心深處的仁心。

4.我們一起讓樂,由於自己仁心的增長,不斷地改善人心!

(1)禮樂的真正意義,是對內,對個人可以提升個人的修養,對外,它可以治國,也甚至於可以平天下。

(2)我們一起來讓樂呢,由於我們自己仁心的增長滋潤,讓它能夠不斷不斷地改善人心。