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論語 子張十九 第19章

孟氏使陽膚為士師,問于曾子。
曾子曰:「上失其道,民散久矣。如得其情,則哀矜而勿喜。」
<白話>
孟氏任命陽膚做掌管刑罰的官,類似今天的法官,
陽膚是曾子的學生,因此他就向曾子求教,如何做好工作。
曾子就回答說:「現今在上位的人不依規矩行事,百姓早就離心離德了。
你假若能夠審出罪犯的真情,便應該同情他,可憐他,切不要自鳴得意!」
<文義>
1.孟氏:魯國卿大夫孟孫氏。
2.陽膚:曾子的學生。 
3.士師:掌管刑罰的官,類似今天的法官。 
4.哀矜:同情憐憫。 
<思惟提綱>
1.有誰是天生的壞人呢?
  作為上位的人,要懷著怎樣的心?要如何做好上位者的工作?
2.曾子這段話,是對弟子說的?是對當時所有的統治者說的?
  還是對後世的所有執法者說的?您認為呢?
3.疫情嚴峻之際,學習了本章之後〜
  您對儒家講“己所不欲勿施於人”有何體會呢?

<讀誦> 魏琳蓁老師 領讀 15分43秒
第19.章 慢讀10遍、緊讀10遍、背讀10遍
孟氏使陽膚為士師,問于曾子。
曾子曰:「上失其道,民散久矣。如得其情,則哀矜而勿喜。」
第13.章〜第19.章 各章讀誦5遍 串讀 5 遍
13. 子夏曰:「仕而優則學;學而優則仕。」
14. 子游曰:「喪致乎哀而止。」
15.子游曰:「吾友張也,為難能也;然而未仁。」
16.曾子曰:「堂堂乎張也!難與並為仁矣。」
17.曾子曰:「吾聞諸夫子:『人未有自致者也必也,親喪乎!』」
18.曾子曰:「吾聞諸夫子:『孟莊子之孝也,其他可能也,
             其不改父之臣與父之政,是難能也。』」
19.孟氏使陽膚為士師,問于曾子。
   曾子曰:「上失其道,民散久矣。如得其情,則哀矜而勿喜。」

<義理解釋> 黃勇老師 5分27秒
一. 引用經文
1.清.袁枚《隨園詩話補遺》卷一:「此數言振聾發聵,想當時必有迂儒曲士,以經學談詩者,故為此語以曉之。」
振聾發聵 釋義: 發出很大的響聲使耳聾的人也能聽見,
用來比喻用語言文字喚醒糊塗麻木的人。
2. 《論語‧顏淵‧2》:「……己所不欲,勿施於人。在邦無怨,在家無怨。」
3.《論語‧衛靈公‧23》子貢問曰:「『有一言而可以終身行之者乎?」
   子曰:「其恕乎!己所不欲,勿施於人。」
二. 重點摘記
義理解釋 黃勇老師 5分27秒
恭誦原文:
《論語‧子張篇‧19》
孟氏使陽膚為士師,問于曾子。
曾子曰:「上失其道,民散久矣。如得其情,則哀矜而勿喜。」  

消文:
孟氏任命陽膚做掌管刑罰的官,類似今天的法官,
陽膚是曾子的學生,因此,他就向曾子求教,如何做好工作。
曾子就回答說:“現今在上位的人不依規矩行事,百姓早就離心離德了。你假若能夠審出罪犯的真情,便應該同情他,可憐他,切不要自鳴得意!”曾子這段話,完全出於一片赤誠的仁愛之心,振聾發聵。


(一) 曾子之言發人深省 
1. 春秋時,禮崩樂壞,在上位的人不遵守禮制,為私利肆意妄為,
 不顧百姓死活。百姓既沒有受到禮樂教化,缺乏應有的廉恥之心,
 又沒有基本的生活保障,缺乏必要的生活資具,當然會違法犯罪,
 乃至犯上作亂。
2. 作為國家法律的執行者,制裁罪犯當然是職責所在,無可厚非。
 但如果只為顯示自己政績,破案多、抓捕罪犯多,就自鳴得意,
 那就失去了仁者愛人的心,實在不應該了。
3. 所謂“可恨之人,必有可憐之處”,誰又是天生的壞人呢?
 特別是在春秋這樣的亂世,那些罪犯往往都是“逼上梁山”的,
 背後有許多令人同情的遭遇。作為上位的人,不要只是懲罰罪犯,
 更要懷著慈悲憐憫的心,教化、幫助百姓安居樂業。
4. 曾子這段話,不但是對弟子說的,也是對當時所有的統治者說的,
 更是對後世的所有執法者說的。
(二) 遇境當反觀自心 
1.今天的執法者,難道不應該對犯罪真相哀矜勿喜嗎?
  罪犯是害人者,也常常曾經是受害者,更要為自己的罪行承擔刑罰。
2.犯罪是我們整個社會的疾病,怎麼能因為自己發現犯罪,
  可以加薪升職就幸災樂禍呢?
3.曾子這段話,也是對我們每一個人說的,當我們面對他人的不幸時,
  同樣要哀矜勿喜,無論這其中我是否因此受益。

(三) 舉喻說明 
1.就以最近的新冠病毒疫情來說吧,前一段時間〜
  英國首相 鮑里斯·約翰遜(強森)感染新冠病毒,
  居然有很多中國網民點讚;
2.也有許多網民對美國等國外疫情蔓延感到高興,
  完全一種幸災樂禍的樣子。這是多麼讓人悲哀。
3.讀一讀曾子這段話,會不會讓 作為後世子孫的我們臉紅呢?
4.在疫情中,作為檢測試劑,或者口罩的生產商,
  是否能因為疫情,銷售旺盛,業績大幅增長就歡喜萬分呢?
5. 如果你作為患者,或者受到疫情傷害的服務業者,你對他們這樣的歡喜,
 你會有什麼感受呢?相信你會有些不舒服,甚至有些憤怒吧。
 因為你似乎感到他們的歡喜是建立在你的痛苦之上的。

(四) 結語 
1.儒家講“己所不欲勿施於人”〜
  這種面對他人不幸,哀矜勿喜,正是這一精神的體現。
2.他人的不幸並非和我毫不相干,就像現在的全球疫情。
  雖然中國已基本控制住了,可國際疫情的蔓延勢必嚴重影響國際貿易
  和各種國際交流,對中國的經濟等各方面都會造成嚴重的後果,
  我們每個中國人也必然會被波及影響到。
3.所以關心他人的不幸,就是關心自己的不幸;
  幫助他人擺脫不幸,就是幫助我們自己擺脫不幸。
4.今天再讀曾子這段話,讓我們以哀矜勿喜的心情面對他人遭遇的疫情,
  更啟發增長我們的慈悲仁愛之心。
  願全球疫情早日結束,所有人遠離不幸!
<思惟提綱>
1.有誰是天生的壞人呢?
  作為上位的人,要懷著怎樣的心?要如何做好上位者的工作?
▲所謂“可恨之人,必有可憐之處”,誰又是天生的壞人呢?
 特別是在春秋這樣的亂世,那些罪犯往往都是“逼上梁山”的,
 那些罪犯 背後也有許多令人同情的遭遇。
作為上位的人,不要只是懲罰罪犯,
 更要懷著慈悲憐憫的心,教化、幫助百姓安居樂業。

2.曾子這段話,是對弟子說的?是對當時所有的統治者說的?
  還是對後世的所有執法者說的?您認為呢?【或者是對我說的】
3.疫情嚴峻之際,學習了本章之後〜
  您對儒家講“己所不欲勿施於人”有何體會呢?

孟子曰:「愛人不親,反其仁;治人不治,反其智;禮人不答,反其敬〜
行有不得者皆反求諸己,其身正而天下歸之。」
孟子說:「愛別人卻得不到別人的親近,那就應反問自己的仁愛是否不夠;管理別人卻不能夠管理好,那就應反問自己的管理才智是否有問題;
禮貌待人卻得不到別人相應的禮貌,那就應反問自己的禮貌是否到家;
凡是行為得不到預期的效果,都應該反過來檢查自己,
自身行為端正了,天下的人自然就會歸服。

《論語•衛靈公•23》
子貢問曰:「有一言而可以終身行之者乎?」
子曰:「其恕乎!己所不欲,勿施於人。」

子貢請教夫子:「有沒有一個字,可以終身奉行?」
夫子回答說:「那就是恕字吧。自己不願意的,不要施加給別人。」

《論語‧ 衛靈公‧20 》孔子說:「君子求諸己,小人求諸人。」
 玫玫 期盼效學君子〜從自己本身尋找原因,追究責任,
 做好自我反省及檢討改進的功夫。
至心迴向 
世界疾疫、水火災難、戰亂息滅,世界和平,
「新型冠狀病毒」疫情速能息滅,
  受難眾生病障消除速得安康,
  往生者往生善趣或淨土,早日圓成佛道。
 祈願正法久住,善士久住,
 所有同學道業增長,實證三主要道!

論語 陽貨十七 第19章-2

子曰:「予欲無言!」子貢曰:「子如不言,則小子何述焉?」
子曰:「天何言哉?四時行焉,百物生焉,天何言哉?」

<白話>
孔子說:「我不再想說話了。」子貢道:「您如果不把道理說出來,
         我們這些弟子傳述什麼呢?」
孔子說:「天說話了嗎?四季照常運行,萬物照常生長,天說了什麼話呢?」

<文義>
1.四時行:指春夏秋冬時令的遞行。
2.百物生:指萬物生生不息。按孔子意謂天不說話,而四時行、百物生,見之即知其理;你們亦只須看我而去做,何必要時時說呢?
<思惟提綱>
1. 語言只是傳道的工具,而真正能夠把文化傳承下去的是什麼?
  中華文明五千年未曾中斷,綿延不絕,關鍵又是什麼? 
2. 孔子為什麼反問子貢〜“天說話了嗎”?
   這裡孔子所說的“天”,內涵為何呢?
3. 為什麼僅從言語上觀待聖人,就無法了知聖賢的本地風光,
 無法理解聖賢之道?
4. 禪宗的“不立文字”,與此處孔子的“予欲無言”,異曲同工,
   給了您什麼啟發?學習了本章以後,您想要再做哪些努力呢?

<義理解釋>   13分15秒
一. 引用經文
 1.老子:“人法地,地法天,天法道,道法自然”。
 2.《禮記•孔子閒居》:“天無私覆,地無私載,日月無私照。”
 3. 北宋理學家張載著名的「橫渠四句」:認為讀書人要〜
    「為天地立心,為生民立命,為往聖繼絕學,為萬世開太平。」
 4. 《三字經》:“三才者,天地人。”
 5.《易經•說卦》〜“是以立天之道,曰陰曰陽;立地之道,曰柔曰剛;
      立人之道,曰仁曰義;兼三才而兩之,故《易》六畫而成卦。”
 6.老子:“道可道,非常道”
 7.蕅益大師:“說時默,默時說。”
 8.《論語•述而篇•4》:“子之燕居,申申如也,夭夭如也。”
 9.《論語•述而篇•23》:子曰:“二三子以我為隱乎?吾無隱乎爾!
                               吾無行而不與二三子者,是丘也。”
10. 李炳南老先生說:“聖人之智愈廣博,而愈無處不在,
                    道愈深微,而愈無時不顯,故不但無所隱秘,
                    且所為者無不是指點二三子,
                    故曰吾無行而不與二三子者。”
11. 「釋迦拈花,迦葉微笑。」公案〜
     釋迦牟尼佛說:“吾有正法眼藏,涅槃妙心,實相無相,
               微妙法門,不立文字,教外別傳,付囑摩訶迦葉。”
 
二. 重點摘記     

朋友們好!今天我們繼續學習《論語•陽貨•19-2》
前言
上次我們講到,語言只是傳道的工具,而真正能夠把文化傳承下去,
必須靠具量的祖師代代相傳,而且有一個覆蓋家、國、天下的組織體系。中華文明五千年未曾中斷,綿延不絕,關鍵是〜
〜孔子等古聖先賢為我們留下了寶貴的道統!
(一) 本章的內容 
子貢認為孔子不說話,孔子的道就無法傳承下去。針對子貢的疑問〜
     (  您如果不把道理說出來,我們這些弟子傳述什麼呢?  )
孔子的應答更是妙不可言,有一股話鋒被絕殺的氣勢。
孔子說:
“天說話了嗎?四季照常運行,萬物照常生長,天說了什麼話呢?”

(二) 天地有其“本來如此”的運行規律 
孔子的這番回答,不同於以往的風格,卻更有道家的風範。
對於什麼是“天”,什麼是“天道”,我們先看看道家是怎麼說的。
老子最有名的一句話就是:“人法地,地法天,天法道,道法自然”。
南懷瑾先生解釋說:人法地,地法天,天法道,道法自然,
最後四字本身是一個註解,就是說道效法誰呢?誰也不效法誰,
它自己“本身當然如此”就是道,“本身當然如此”這就是自其然也。
南老的意思,就是人要效法天地,敬畏天地,因為天地有“道”,
有其運行規律,這個運行規律是什麼呢?就是“本來如此”,
也就是天地有其本來如此的運行規律。
那天地有什麼本來如此的運行規律呢?

(三) 儒釋道 談天地人 同出一轍
天地的本來特徵,在《禮記•孔子閒居》中說到〜
“三無私”〜就是:“天無私覆,地無私載,日月無私照。”
  就是像天那樣無私地覆蓋萬物,
      像地那樣無私地承載萬物,
      像日月那樣無私地照耀萬物。
人效法天地的,就是這個無私、無我之心。
“為天地立心”〜
就是人要效法天地這顆本來具足的無私之心、博大之心、大愛之心。
《三字經》中說:“三才者,天地人。”
 這句話源自《易經•說卦》〜
“是以立天之道,曰陰曰陽;
      立地之道,曰柔曰剛;
      立人之道,曰仁曰義;
  兼三才而兩之,故《易》六畫而成卦。”
  天地化育了萬物,萬物之中,也只有人能懂得天地之心,
  故人與天地並稱三才。
孟子的“性善說”,以及陽明心學〜
認為人人都有本來具足的良知,其實都是在效法天地之心,
這和佛家講的人人具足佛性,即清淨、平等、光明的本性,
可以說同出一轍。

(四) 儒釋道 之異同 
有人在評價儒道之差異時,說“老子在雲端看人事,孔子在大地仰蒼天。”所以,不少人覺得道家要高於儒家。其實,這是我們凡夫的妄測而已。
能在雲端看人事,固然能懂得道、德、仁、義、禮等人事,
了達它們在修身、齊家、治國、平天下中的功用;
能在大地仰蒼天,也必定了達蒼天之德性,
悟得何為性與天道,才會去仰望它。
道家重點講形而上的“體”,
儒家重點講形而下的“用”,
體用不二,不一不異。

(五) 孔子說的“天”是道之本體,是事物最究竟的本質 
1.講到這裡,我們就會曉得〜
 孔子為什麼反問“天說話了嗎”。
 這裡孔子所說的“天”,講的是道之本體,就是形而上的“性與天道”,
 詮釋的是事物最究竟的本質,它本來如此,如如不動,故從不“說話”。
2.在儒家看來,“天”或者說“天理”,是宇宙人生最究竟的真理。
 儒家仰望蒼天,就是信仰最究竟的天理。
 所以“天”是儒家至高無上的目標。
3.譬如說,我們所擁有的江山叫作“天下”,
 天下最高的君王,被稱為“天子”,就是“天的兒子”,
 即從“天道”這個最究竟的真理中化育出來的聖王。
4.孔子曾在子路面前罰誓說“天厭之,天厭之”,
 把老天對自己的懲罰看作是最嚴厲的懲罰。
 有個成語叫作“替天行道”,
 就是為了天理而懲惡揚善,是最正義的行為。
 還有一個詞叫作“天打雷劈”,犯了惡行,即使僥倖逃過懲罰,
 但老天也不會放過你,因為天理昭昭,最為公平。
5.有一種“命”,叫作“天命”,就是“謀事在人,成事在天”,
  你再多的努力,最後是否成功,不僅僅是看你當下的努力,
  還要看眾多的因緣是否和合。

(六) “道可道,非常道” 
1.“性與天道”屬形而上的道之本體,故“如人飲水,冷暖自知”,
 真正說來是無法用語言能夠表達出來的,能表達出來的,
 無非都是“名言”所詮釋的內涵。故老子也說:“道可道,非常道”。
2.只有親自證得,才會知道它真正的內涵。就像一個你從來沒有吃過的
 東西,別人再作完整的描述,你都不會體會到它真正的味道是怎樣的。
3.對大道,如果我們不從本體去修證,而在言語上求取,就不太容易
“得而聞也”。雖然道之本體,不太容易去觸摸得到,但它是最究竟的
 真理,它無時無處不在產生作用,顯示功德。
4.如同老天從不說話,但四季更替,萬物化育,從未停止,且絲毫不差。 
 故天雖然不說話,但也可以說無時無處不在“說話”,
 因為它以種種方式在顯示真理。故蕅益大師說:“說時默,默時說。”

(七) 自然顯現於外的聖人氣象不能用語言傳述  
在《論語•述而篇》中,有一章描述孔子閒居時的容貌及威儀,
說:“子之燕居,申申如也,夭夭如也。”
申申和夭夭,描述的是樹枝的不同相狀。
申申,指樹上大的枝幹直直地向上,夭夭,指嫩枝輕盈妙婉。
一個是直,一個是傾;一個是緊,一個是弛;一個是舊,一個是新,
但它們能夠非常和諧地呈現在一起,組成最曼妙的風景。
孔子閒居時的威儀,就是這種不能用語言傳述,
自然顯現於外的聖人氣象——從容自在,慈悲溫和,又不失殷重威嚴。
所以聖賢的功德,一切時處,都會以身、口、意的方式自然彰顯,
猶如空氣中的塵埃,靠近他,自然而然就會被沾上。

(八) 僅從言語上觀待聖人,無法理解聖賢之道。 
1. 如果我們僅從言語上觀待聖人,就無法了知聖賢的本地風光,
就無法觸  摸到聖賢那顆仁愛之心,也就無法理解聖賢所說之道。
2. 孔子的一些弟子示現從言語處求道,故無法對“性與天道”得而聞之,
所以懷疑孔子有所保留,沒有把最好的東西拿出來教他們。
在《述而篇》中,孔子也只能無奈地向弟子們表白:
“你們這些學生啊,以為我對你們有所隱瞞嗎?
我對你們沒有任何隱瞞。我沒有什麼事情不對你們公開的。
  我孔丘就是這樣的人。”
3. 李炳南老先生說:“聖人之智愈廣博,而愈無處不在,
道愈深微,而愈無時不顯,故不但無所隱秘,
且所為者無不是指點二三子,故曰吾無行而不與二三子者。”  

(九) “無聲勝有聲” 的勝妙法會 
禪宗有一則很有名的“拈花一笑“的公案〜
說釋迦牟尼佛在靈山會上,手裡拿了一束鮮花,示意大家。
台下的聽眾都不知道佛是什麼意思,所以一個都不出聲。
這時候,佛的大弟子迦葉尊者破顏微笑,心領神會。
佛就說:“吾有正法眼藏,涅槃妙心,實相無相,
微妙法門,不立文字,教外別傳,付囑摩訶迦葉。”
由於迦葉尊者與佛陀之間演繹了一場以心傳心的勝妙法會,使得這場法會以“無聲勝有聲”收場,迦葉尊者也就成為了印度的禪宗初祖。
禪宗的“不立文字”,與此處孔子的“予欲無言”,異曲同工,
不是說真的不要語言文字了,而是為了警醒後學者,
修行學道,不要死在言下,要在心的本體上努力。
有意思的是,禪宗說不立文字〜
恰恰留下了一部唯一不是佛說的“經”——《六祖壇經》。

(十) 儒學心法的特徵就是在心的本體上著力
本章〜孔子與弟子之間用禪言妙語,
十分深刻地闡述了什麼才是儒學心法的特徵,
對我們有極大的啟發和警醒。
現在弘揚國學,推動讀經教育,可以說是在華夏大地呈燎原之勢。
但是孔門心法的特徵,就是反躬內省,內化於心,在心的本體上著力。
如果我們為讀經而讀經,為背書而背書,甚至純粹是為考試而學習儒學,就會重新落入向外求的窠臼 。
學習的方向錯了,就會一錯百錯,這是我們千萬千萬要注意的地方!
(注:文字部分為講師手稿,與音頻稍有出入。)
楊絳是錢鍾書的夫人,雖然在文化大革命中遭受種種精神和身體的折磨,但她說:“我絕對不相信,我們傳承幾千年的寶貴文化會被暴力全部摧毀於一旦,我們這個曾創造如此燦爛文化的優秀民族,會泯滅人性,就此沉淪。因為我從自己卑微屈辱的'牛鬼'境遇出發,對外小心觀察,細細體味,一句小聲的問候,一個善意的'鬼臉',同情的眼神,寬鬆的管教,委婉的措辭,含蓄的批語,都是信號。我驚喜地發現:人性並未泯滅,烏雲鑲著金邊。”
玫玫何其有幸〜
能在浩瀚的時空中〜與孔子  老子  佛陀 等古聖先賢  相遇……
感恩敬愛的師父與真如老師永恆的陪伴
隨喜同行善友們〜今晚 我們又一起種下一顆善妙的種子

在反覆反覆的備課後
好想高唱讚頌〜〜拉章
啊 ! 上師上師   請住我心的拉章
拉章拉章拉章    拉章矗立起來吧!
拉章拉章拉章    上師請住我心拉章

論語 陽貨十七 第19章-1

19-1 子曰:「予欲無言!」子貢曰:「子如不言,則小子何述焉?」 
 〈白話〉
孔子說:「我想不再說話了!」子貢聽了疑問道:「老師如果不再說話,那我們這些學生要依據什麼來遵行呢?」
〈文義〉
1.小子何述焉:小子,學生。述是遵循。焉,助詞
2.錢穆先生注:孔子懼學生以言語求道,故以此警之。
〈思維提綱〉
1.初聞夫子說,予欲無言!您有何想法?
2. 子貢的回應,您覺得如何?
3.想像一下,如果您有一位敬愛的師長說出"予欲無言!"您會有何反應?  
4.承上題,您是同子貢一樣,還是有另一番說詞?或反思學生我這一方是否學習方面有什麼問題?
〈義理解說〉  
一、引用經文及補充
1.《論語•先進•2》子曰:「從我於陳、蔡者,皆不及門也!」德行:顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓。言語:宰我、子貢。政事:冉有、季路。文學:子游、子夏。
2.力均之障:《菩提道次第廣論•卷13》P324LL2~P325L3
又二功德似有相違,由是慧故能令無違。……已慧力故,滅除此等力均之障。(一般世俗用詞,則有力均勢敵、勢均力敵等用法)
3.《論語•公冶長•13》子貢曰:「夫子之文章,可得而聞也;夫子之言行與天道,不可得而聞也。」
4.《論語•公冶長•9》子謂子貢曰:「女與回也孰愈?」對曰:「賜也何敢望回。回也聞一以知十,賜也聞一以知二。」子曰:「弗如也!吾與女弗如也。」
5.《松陽講義》: 是清代康熙時著名理學家、人稱"天下第一清官"的陸隴其的理學著作。全書凡十二卷,是陸隴其官靈壽知縣時與諸生講論《四書》而作。所講計118章,於《四書》不能遍及,蓋隨時舉示,非節節而為之解。陸隴其學宗朱熹,以"居敬窮理"為主,以端正人心為己任。
6.顯學(顯學”之名最早見於《韓非子》)通常是指與現實聯繫密切,引起社會廣泛關注,或者在思想學術界占統治地位的學說,也就是主流學說,在各時代的主流學說有些許不同,在先秦思想史中特指儒家、墨家這兩種學說。有時也指在整個中國思想史上占重要地位的儒、道、佛三家。(還有一說:顯學就是明面上的,檯面上的東西;隱學就是暗而不彰的東西。修行是隱學(身心實證認知),佛學是顯學(邏輯論證考據))
7.《論語•子張•22》衛公孫朝問於子貢曰:「仲尼焉學?」子貢曰:「文、武之道,未墜於地,在人。賢者識其大者,不賢者識其小者;莫不有文、武之道焉。夫子焉不學,而亦何常師之有?」
8.《論語淺釋》日常老和尚講述。語出自前言:「….孔聖之本意,比如摩尼寶珠,體本非色,然眾生各隨其類而見青黃赤白等色。今吾人所見,亦乃此中一色….」
二、重點摘記    
(一)讀誦及消文、前行
1.恭誦原文——
子曰:「予欲無言!」子貢曰:「子如不言,則小子何述焉?」子曰:「天何言哉!四時行焉,百物生焉,天何言哉?」
2.消文——
孔子說:“我不再想說話了。”子貢道:“您如果不把道理說出來,我們這些弟子傳述什麼呢?”孔子說:“天說話了嗎?四季照常運行,萬物照常生長,天說了什麼話呢?”
3.前言——
本章孔子師弟間的對話,既隱含禪機妙語,透露“言外之意”;又不乏道家風範,傳述“道法自然”。儒釋道文化的交融與匯合,在《論語》中就初露端倪。讓我們深信聖賢的境界是相通的、相同的,沒有高低之別,只是眾生有差異,才有聖賢顯現高下。
(二) 夫子的應機說教
1 . 孔子有一天突發奇想,對學生們說:“我不想對你們說什麼了。 ” 學生們聽了以後,都被愣住了,而首先被愣住的是子貢。子貢在孔門中屬“言語科”,就是擅長說話、論辯,故外交上的應對就交給子貢來辦。子貢擅長言語,但通常存在一種障礙叫作“力均之障”,就是當一種功德生起的時侯,如果智慧力不夠的話,與這種功德完全相違的另一種障礙就會同時生起。
2. 子貢就有可能示現這種“力均之障”。他曾經困惑:“夫子之文章,可得而聞也。夫子之言性與天道,不可得而聞也。”雖然子貢對夫子的文章理解得頭頭是道,但是障礙了他對“性與天道”的領悟。
3. 這一點,在《公冶長》篇的第九章中得到印證。在這一章中,孔子首先挑起子貢與顏回比較優劣的話題,子貢在老師面前自認為不如顏回,不如在什麼地方呢?子貢說:“回也,聞一以知十。賜也,聞一以知二。”子貢在比較優劣的時候,還是著眼於知見的外相,把知道多少作為判斷的標準,沒有直入事理之內,故所知仍在外。
4. 如果在“性與天道”這個“一”上努力的話,就會“知一”即“知一切”,不會在“聞一”能夠“知二”還是“知十”,這個外相和枝末上打轉和徒勞。孔子深知弟子的病根,才有這一章的“應機說教”。
5. 張居正說:「昔孔門學者,多求聖人之道於言語之間,而不知體認於身心之實。故孔子警之說道:"天下之道,以有言而明,亦以多言而晦。我自今以後,要默然無言矣。"」天下大道,有的因為透由言語的表述和傳播,變得更加通透明了,同樣也因為說多了,大道的體性反而被遮蔽而隱沒。這個“多言而晦”,可以說擊中了要害!
6. 言語本來是用來表達、顯現、說明真理的,現在反而因為“多言”而使真理隱沒了,這實在是我們學道悟道中的大障礙!這是孔子“多言”的過失呢?還是我們聽的人聽錯的過失?顯然是我們作為弟子的聽錯了,孔子本身沒有什麼過失。
(三)體相用兼顧的學習
1.錢穆先生說:「孔子懼學者徒以言語求道,故發此以警之。」朱熹在《集注》上說:「學者多以言語觀聖人,而不察其天理流行之實,有不待言而著者。是以徒得其言,而不得其所以言,故夫子發此以警之。」本來語言是必不可少的傳道工具,但不知不覺中我們聽的人會著言語之相,死在言下,以言語求道,以言語觀待聖人,不能覺察“天理流行之實”,“性與天道”這個根本或體性,卻覺察不到,被忽略了,只得其言,不能得其言語背後所隱藏的聖人之道和聖人之心。孔子為了警策弟子,才說了這樣的話,這也是在警策我們自己。
2.我們為什麼容易著言語之相?究實說來,是我們缺乏“體、相、用”的思維。聖賢之教是根本,一貫始終;將聖賢之教領納在內心,這是“體”;依體起行產生行道之功用,這是“用”;依體起行而自然顯發於外的儀相為“相”,包括言行舉止等等。所以,體是根本,言語等只是外相。如果不在“體”上著力,而把功夫用在“相”上,這無異於緣木求魚,蒸沙煮飯,就是捨本逐末,本末倒置!
3.子貢在驚詫之後,急忙回對孔子:“老師您如果不把道理說出來,我們這些弟子傳述什麼呀?”顯然子貢還沒有真正了解孔子的意趣。孔子“無言”,並不是“不言”,蕅益大師說:“'無言'豈是'不言'?”讓我們去參,參孔子為什麼這樣說。這也再次印證了子貢對孔子所言的性與天道還沒有真正了悟。
4.子貢認為,孔子的道完全是要靠語言來傳承的,如果孔子不說話,這個道怎麼來傳啊?當然,沒有語言,傳道確實少了方便。比如在《松陽講義》上說:「不可將言字太說壞了。聖人平日教人都是用言,若將言字說壞,便是六經皆聖人糟粕話頭,不是孔門教法矣。」如果我們否定言語在傳道中的作用的話,那麼現在用文字留傳下來的這些經典,是否都變成糟粕而要拋棄呢?顯然不是!
(四)資訊時代的反思
1.我們反過來思考,僅靠言語就能傳承經典,為往聖繼絕學嗎?如果是這樣的話,現代社會,科學與資訊最為發達,出版、發行、印刷經典書籍,可以說是前所未有的繁榮和豐富,一個城市的書店遍地都是,網絡書店又是琳瑯滿目。而智能互聯網的快速發展,標誌著我們已進入一個真正意義上的信息爆炸時代,經典的傳播,更為便捷、高效、多元。
2.甚至我們可以用一個小小的存儲卡,可以將整個大藏經,乃至一個圖書館搬到家裡。而多媒體技術的發展,使我們不僅擁有豐富的紙質經典,而且可以擁有更為豐富的多媒體經典,經典的傳播更加形象化。就是這樣的時代,我們對經典和文化的傳承是否更為廣泛且深入人心呢?事實完全不是這樣。
3.孔子在周遊列國,向各國政要遊說政治主張“失敗”之後,把重點轉向了整理文化典籍,開展“教育救國”,形成了獨特的文化傳承體系和道統。中華文明之所以綿延五千年而長盛不衰,與孔子等古聖先賢所傳承的文化道統存在密切關係。
4.在孔子離世之後,根據《韓非子•顯學》記載,儒門一共分了八派,分別是子張氏、子思氏、顏氏、孟氏、漆雕氏、仲良氏、孫氏和樂正氏,其中以曾參傳子思,子思傳孟子,子思與孟子合稱的“思孟”學派影響尤其深廣。同樣是孔子的學說,都是由孔子的弟子來傳承和傳播,為什麼會有八個宗派?
5.這八個宗派,誰對誰錯,誰高誰低、誰深誰淺?我們會不會就此而產生疑問?因為孔子的弟子們對孔子所傳述的“性與天道”有不同層次和不同角度的理解,才會有這些宗派的存在。而不同宗派對孔子之道理解的差異性,反而形成了儒家學說的豐富性,其意義在於能夠適應不同層次民眾的需求,應機教化的面更為寬廣,乃至可以覆蓋社會的各個層面。這恰恰也是孔門心法的一個重要特徵。
(五)總結
1.我的老師曾說過:「孔聖之本意,比如摩尼寶珠,體本非色,然眾生各隨其類而見青黃赤白等色。」孔門心法所傳述的“性與天道”,體本非色,它本來沒有一個固定不變的自性,因此從無自性的“性與天道”中,才會演化出教化不同眾生的眾多學說和方法,呈現出“青黃赤白”等豐富的色彩!
2.眾生的根機和層次的千差萬別,造就了孔門心法傳承的豐富多彩。而這些必定要憑藉傳承者對孔門心法的領悟、證悟。如果我們對經典,對聖人之言,沒有領納在內心,並在身心上產生證悟經驗,只停留於言說和文字所表達的義理這個層面,儒學心法是無法以清淨、完整的方式傳承下去的。
3.“文以載道”,文化的傳承,語言文字是必不可少的承載工具,但其核心不是由言語來傳承,而是靠人。即必須靠具相弟子、具量士夫,透過一器貫一器,代代相傳,世世相承。必須透過一代一代祖師,以心傳心,以心印心,才能保證儒學心法在傳承過程中清淨圓滿,不失去真實。儒家道統,從堯、舜、禹、湯到文、武、周公,到孔子集大成,再輾轉至孟子。
4.孟子之後,似乎不再有一條明線去傳。但到了漢代,“罷黜百家,獨尊儒術”,儒學成為官方的意識形態,建立了龐大的天人感應思想體系,並把漢代經學推向了頂峰。一直到唐代,至宋明,儒家的道統被重建,並開啟了儒學本體論的新路徑。程朱理學、陽明心學,影響廣泛。到了近現代,科學日新月異,現代新儒家又應運而生,將儒學思想與科學精神融會貫通。
5.儒學心法在傳承過程中,與中華民族的命運休戚相關,雖然經歷無數曲折,但文化傳承始終未斷。即使歷經遠有“焚書坑儒”,近有“十年浩劫”,中間有無數的磨難,儒家的道統,也依然在全體國民的精神世界裡,如同基因般保存著。
6.由此可知,我們的文化,尤其是要靠“人”來傳承的。而傳承的方式,形成了以家、國、天下為梯次的傳承體系,覆蓋到了社會的方方面面。有時候我們感嘆文化出現了斷層,大師似乎不再顯現於世間!哀嘆之餘,是否認識到,因為我們有嚴密而深入全民骨髓的文化道統,所以近代百年傳統文化即使如此衰弱,也會有眼前方興未艾的復興之勢!
7.一次有人問子貢,您老師的學問是從哪裡學來的,子貢的這次回答倒有點悟性,說:「文武之道,未墜於地,在人。賢者識其大者,不賢者識其小者,莫不有文武之道焉。」春秋戰國,禮崩樂壞,文武之道有點衰落,人們懷疑孔子的這些學問是從哪裡學到的。子貢的回答非常精彩,說文武之道並沒有喪失,還在人間流傳。只是賢明的人了解它的根本,普通的人了解它的枝末,沒有一個地方沒有文武之道。
8.千年之後,一位被稱為先生的偉大女性楊絳,完美演繹了子貢的這段話。楊絳是錢鍾書的夫人,雖然在文化大革命中遭受種種精神和身體的折磨,但她說:「我絕對不相信,我們傳承幾千年的寶貴文化會被暴力全部摧毀於一旦,我們這個曾創造如此燦爛文化的優秀民族,會泯滅人性,就此沉淪。因為我從自己卑微屈辱的'牛鬼'境遇出發,對外小心觀察,細細體味,一句小聲的問候,一個善意的'鬼臉',同情的眼神,寬鬆的管教,委婉的措辭,含蓄的批語,都是信號。我驚喜地發現:人性並未泯滅,烏雲鑲著金邊。」我們被刻在基因裡的傳統文化,即使在“十年浩劫”中,也未曾真正中斷,因為我們有人人去實踐和傳承的文化道統!孔子的“予欲無言”背後,隱藏了多麼深厚的文化底蘊,我們有絕對的理由相信,我們完全可以做到文化自信!

論語 衞靈公十五 第19章

子曰:「君子疾沒世而名不稱焉。」                                                                                     
<白話>
孔子說 :「君子憂慮的是終其身,都沒留下一個好名聲讓人稱揚。」 
<注釋> 
1.疾:「病」字相同,是憂慮、擔憂的意思。
2.沒世:沒身、終身。
3.稱:一是指稱揚,稱頌;二是指相稱,相符。
<思惟提綱>
1. 孔子為何說「君子疾沒世而名不稱焉」?
2. 君子要名嗎?要什麼名?
3. 我想要名嗎?我要的是什麼名?
4. 聖賢期許我這一生當留下什麼名?我要如何努力?

<義理解釋> 
一、引用的經文
1.朱子《四書集注》:「君子學以為己,不求人知。然沒世而名不稱焉,則無為善之實可知矣。」  
2.《孝經》:「立身行道,揚名於後世,以顯父母,孝之終也。」
3.《孟子.告子上》:「令聞廣譽施於身,所以不願人之文繡也。」
4.《論語.里仁.5》:「君子去仁,惡乎成名?君子無終食之間違仁,造次必於是,顛沛必於是。」
5.《周易• 繫辭上》:「善不積,不足以成名;惡不積,不足以滅身 。」
6.王陽明《傳習錄》:「為學大病在好名。名與實對,務實之心重一分,則務名之心輕一分;全是務實之心,即全無務名之心;若務實之心如飢之求食,渴之求飲,安得更有工夫好名?」「疾沒世而名不稱,稱字去聲讀,亦'聲聞過情,君子恥之'之意。」
7.《史記 •孔子世家》:「君子疾沒世而名不稱焉。吾道不行矣,吾何以自見於後世哉!」

二、重點摘記
(原文) 
子曰:“君子疾沒世而名不稱焉。”
(一) 本章註釋
1. 疾字和上一章的“病”字相同,是憂慮、擔憂的意思。
2. 沒世,就是沒身、終身。
3. 稱,古注有兩種,一是指稱揚,稱頌;二是指相稱,相符。
4. 這句話有兩種解釋 :
第一種以朱熹為主,解為:君子憂慮的是終其身,都沒留下一個好名聲讓人稱揚。第二種以王陽明為主,解為:君子遺恨的是到死的時候,名聲和德行都不相稱。5. 可以說,這兩種解義各有側重,表達的內涵實則一致,我們一起來體會一下。

(二) 朱子《四書集注》對本章的註解
1.“君子學以為己,不求人知。然沒世而名不稱焉,則無為善之實可知矣。” 
2. 君子都是求諸己,求寡其過,進其德,所求明晰,不在名聞利養,而在為善之實。由於君子下學而上達,到一定程度,內篤實而外光輝,自然顯發出來,必定為人所知,為人所稱道,這就是 “名”。
3. 因此,“ 名 ”雖不是君子所追求的,但當“名”從君子的身上自然顯發出來時,就會有一種隱惡揚善的功效,此時,君子也不反對“名”。
4.比如,《孝經》就明確說“立身行道,揚名於後世”,《孟子》也說“令聞廣譽施於身”,這個“令聞廣譽”就是好名聲的意思。一個君子當他晚年回顧自己的一生時,最擔心的應該是其生前“無為善之實”,對他人沒有真實的利益,死後也沒有人會記得他。
4.在孔子看來,這個名和善是緊緊連在一起的。
《論語•里仁》就說“君子去仁,惡乎成名?”人只能通過“行仁”來成名;
《周易• 繫辭上》也說: “善不積不足以成名”人是要通過積累“善行”來成名的。
5.因此,君子與其說是在擔心“名”的問題,倒不如說是在擔心“善”的問題。

(三) 陽明先生《傳習錄》對本章的註解
1.“為學大病在好名。名與實對,務實之心重一分,則務名之心輕一分;全是務實之心,即全無務名之心;若務實之心如飢之求食,渴之求飲,安得更有工夫好名?”又曰:“'疾沒世而名不稱,稱字去聲讀,亦'聲聞過情,君子恥之'之意。”
2. 陽明先生先指出為學最忌好名,求名與求實敵體相反,名實相符才是真君子。後面所引的 “ 聲聞過情,君子恥之 ”出自《孟子•離婁下》,孟子強調君子一定要務本求實,聲望名譽如果超過了實際才德,君子就會感到羞恥。
3. 如此看來,君子最在乎的是在自己有生之年,汲汲以求進德修道,以此盡名之實,才不虛度此生。正如朱子的學生輔廣所說:“有實斯有名,名不稱則無其實可知,故君子以為恥,非恥無名也,恥無實也。”
4. 由此可見,朱子和陽明先生的解義角度雖不同,內涵確實是一致的,都在強調君子要留名於後世,也就是要留善於後世、留實於後世。

(四) 夫子說這句話的背景及用心
1. 據《史記 •孔子世家》記載,這是夫子在決定著作《春秋》之時:“君子疾沒世而名不稱焉。吾道不行矣,吾何以自見於後世哉!” 乃因史記作春秋。
2. 夫子說: “君子最憂心的是死後沒有留下好聲名。我的救世理想已經無法達成了,我要用什麼來貢獻社會留名後世呢?”於是夫子就根據史實而開始著作《春秋》。而“ 春秋之義行,則天下亂臣賊子懼焉。 ” 夫子用他的 “春秋筆法”、“微言大義”來寫《春秋》,這讓天下的亂臣賊子都惴惴不安。
3. 由此可見,“君子疾沒世而名不稱”不僅可以策勵君子個人的進德修道,更有其政治教化作用,正如范仲淹《近名論》所言:“ 孔子作《春秋》即名教之書也。善者褒之,不善者貶之。使後世君臣愛令名而勸,畏惡名而慎矣。 ”
4. 夫子這種“以名為教”的思想,就是以議論名聲的方式來製衡統治者和引導社會風氣。這種議論之所以有效,就在於營造了一種寓褒貶於其中的名聲,促使統治者及社會大眾產生恥感,從而對其行為進行約束。君子有其名,行仁者成其名,對整個社會有正向激勵的作用,有助於改進社會風俗。
5. 就像陽明先生說的“為學大病在好名”,名聞利養、五欲八風這些是君子要在內心深處戒慎恐懼,嚴加防範的。但相對於“利”來說,聖人是藉助世人重“名”的心理,讓人們透過愛惜自己的聲名而不敢隨便做有悖於禮義的事,從而對社會人心產生一種導正作用,這也是聖人的一種權變。
6. 一旦舉國上下都更趨利重利,對仁義禮智信這些全不在乎了,那麼,重聲名而引發的恥感約束力也就蕩然無存,人不重名,則無恥而無所不為;世不重名,則人盡趨利,更無顧慮,其結果用范仲淹的話來說就是 “人不愛名,則聖人之權去矣。”
7. 由此,我們也可以體會夫子悲天愍人、積極救世的一片苦心,體會聖賢一直強調的君子不但要獨善其身,更要在規範自己的思想和行為的時候,也不忘幫忙他人,而這種明明德,親民,止於至善的心對於我們這個物質為上的時代來說,尤為珍貴,尤為美妙。

(五) 總結
1.省思:我所做的一切是否有利於建立社會道德、人間正氣?
2.策勵:每個人都要有使命感,世界因我卑微的努力,而變得更加美好。
面對時下人情冷漠,道德滑坡,人們怯於行善的現象,我的老師常常提示我們:“ 花很多時間去評價別人,別人做得如何,那用多少時間在評價自己呢?我現在所做的善,我所做的一切是否有利於建立社會道德、人間正氣? ”又殷殷叮囑我們說: “ 我覺得每一個活在天地間的人,都對這個世界有一種使命,就是要使這個世界變得更加美好。因為我在這個世界上活過,因為我卑微的努力,所以使世界更美好,使人們更和合、更團結。然後這個世界會多了一分我非常努力修出來的慈悲心。然後這個慈悲心,可以去面對很多的小動物,也可以面對老人、孩子,甚至是面對大地。 ”

“君子疾沒世而名不稱焉。”夫子、聖賢都是這麼說的,我們當如何做呢?

論語 憲問十四 第19章


19. 公叔文子之臣大夫僎,與文子同升諸公。子聞之曰: 「可以為文矣!」
<白話>
公叔文子無私地推薦他的家臣僎,晉升為大夫,與他平起平坐。孔子聽到這件事就說:「公叔文子可以稱得上『文』的諡號了。」
<文義>
1. 僎:音ㄓㄨㄢヽ,人名。公叔文子的家臣。
2. 公:公朝。謂薦之與己同進為公朝之臣也。
3. 諡號:古代君主、諸侯、大臣、后妃、權貴、僧道等死後,政府依其生平功過與品德修養,另起稱號,以名寓評,是為諡號。根據西周時期青銅器銘文的考古研究,此風俗約於周穆王前後普及。謚號通常用於尊稱古代帝王、大臣、學者和貴族;有些名人的諡號由於久經使用,幾乎成為他們的別名,如諸葛武侯(諸葛亮)、韓文公(韓愈)、曾文正(曾國藩)、岳武穆(岳飛)等。
<思惟提綱>
1. 公叔文子推薦他的家臣僎,晉升為大夫,並與他平起平坐,您認為做到這件事容易嗎?為什麼?
2. 如果您是公叔文子,您會推薦您的下屬給您的長官,讓他成為和您平起平坐的同事嗎?生活中有類似的經驗嗎?
3. 為什麼從這件事情,孔子就可以評判公叔文子稱得上「文」的諡號呢?
<義理解釋>
一ヽ引用經文
1. 朱熹《四書集注》:文者,順理而成章之謂。謚法亦有所謂賜民爵位曰文者。洪氏曰:「家臣之賤而引之使與己並,有三善焉:知人,一也;忘己,二也;事君,三也。」
2. 周代《諡法解》:經緯天地曰文。成其道。道德博聞曰文。無不知。學勤好問曰文。不恥下問。慈惠愛民曰文。惠以成政。湣民惠禮曰文。惠而有禮。賜民爵位曰文。與同升。
3.《論語·公冶長·15》:子貢問曰:「孔文子何以謂之文也?」子曰:「敏而好學,不恥下問,是以謂之文也。」
二ヽ重點摘記
(原文)
公叔文子之臣大夫僎,與文子同升諸公。子聞之曰:“可以為文矣!”
(一)本章消文
這一段話原文白話翻譯,我簡單地把它翻譯如下:
公叔文子無私地推薦他的家臣僎,晉升為大夫,並能夠與他平起平坐。孔子聽到這樣,就說公叔文子可以稱得上他被國君所頒的諡號“文”了。
(二)介紹諡號制度的由來
這一段很短,原文顯得很簡單,其實這裡涉及到諡號這個古代的制度。我以下就簡單的介紹關於古代諡號制度的由來。
1. 這個諡號是古代帝王、貴族、大臣等死後依據他一生所行的事蹟,所給的稱號,例如“漢武帝”、“漢文帝”。其實最特別的是,漢朝在皇帝的諡號之前加上一個“孝”字,所以,應該正式稱為“漢孝文帝”,或“漢孝景帝”、“漢孝武帝”。
2. 但是如果皇帝一生的行誼表現不是很好,那就會被封為諡號像哀傷的“哀”,如“魯哀公”,如西漢的“漢哀帝”等。
(三)諡號“文”代表什麼意思
1. 這是我們在討論公叔文子他死後被衛靈公頒給“文”這樣的諡號,可以說相當肯定公叔文子的。
2. 也就說,在這裡我們要解釋這個“文”到底是什麼意思。依據朱子的註解,說是“順理而成章”,也就是說,公叔文子生前他做了相應與文有關的事情。
3.《論語》中出現的“文”,都是指的禮樂典章制度的事情。可見公叔文子在衛國上,他有很多的建立禮樂制度的事情。
4. 光從我們這一次的原文,公叔文子推舉他的家臣晉升為大夫,成為賢臣,這件事情來看,其實也可以視為建立賢能制度的開風氣之先,並不以階級身份來任用人才,所以孔子聽到了並確認了這件事情之後,他就肯定衛國的國君給他的死後的諡號稱為“文”的做法。
(四)公叔文子舉用賢才的德行
1. 這一章,我們也看到公叔文子這個舉用賢才的德行,這個德行在哪裡呢?我們知道,能夠舉薦曾服侍過自己的家臣,其實這個地位有點像僕人一樣。而且,並不嫉妒這位家臣跟自己平起平坐,其實這是非常不容易的一件事情,至少我們在這裡看到兩件很不容易的事情。
2. 第一個不容易的事情是,公叔文子他知人,他至少知道他這位家臣是一個治國的人才,所以把他推薦給國家。
3. 第二個不容易的事情是,公叔文子他打破了階級的分野,用人唯才,他要為國舉材,不在乎彼此身份的懸殊。
4. 這件事情為什麼不容易呢?各位換位思考一下:如果我現在是公司的主任,看到原來是我的部下,又比我年輕的部屬,有一天也被提拔,當了主任,跟我平等,平起平坐,甚至他當了總經理,甚至在我之上,成了我的上司,請問你的內心會不會有嫉妒心呢?公叔文子不簡單的地方就在這裡,他的智慧也就在這裡。
(五)反省與觀察
1. 我們在學了這一章以後,我們應回過頭來檢查我們,是否有對於才能且德行比我好的人或者是同事,我們內心裡面是否會產生嫉妒呢?又對於現在才能跟德行不如我們的人或同事,我們內心是不是會產生驕慢呢?
2. 其實驕慢與嫉妒,以及相互比較的心理,都是我們內心很大的敵人,它不但會遮住自己的視野跟心胸以及格局,同時也可能遮住了國家的賢才。

論語 子路十三 第19章

樊遲問「仁」。子曰:「居處恭,執事敬,與人忠。雖之夷狄,不可
 棄也。」

<白話>

  樊遲問怎麼樣做才是「仁」呢?孔子說:「日常起居要態度端莊,執行工作或任務的時候要有恭敬、謹慎的態度,和人交往的時候要忠心誠懇。雖然到了未開化的蠻夷地區,也不可背棄前面為人處事的態度」。 

<文義>

1.居處恭:日常起居態度端莊。

2.執事敬:執行工作或任務恭敬、謹慎的態度。

3.與人忠: 和人交往忠心誠懇。

4.夷狄: 未開化的蠻夷地區。

5.不可棄也: 「棄」背棄 , 不可背棄為人處事的態度。

<思惟提綱>

1.請回顧《論語》中“ 樊遲問「仁」有哪些篇章?
 
2.弟子問知、問仁,為何孔夫子的回答都不一樣?

3.本章孔子說實踐仁有哪三種方法?分別有哪些內涵呢 ? 

4.「居處恭」、「執事敬」、「與人忠」三者的次第關係為何 ?

5. 孔子提出「恭,敬,忠」三個行仁準則之後,為什麼還要加上「雖之夷狄,不可棄也」 ?

一、引用經文及資料

1.《論語.雍也.20》:樊遲問知。子曰:「務民之義,敬鬼神而遠之,可謂知矣。」問仁。曰:「仁者先難而後獲,可謂仁矣。」

2.《論語.顏淵.22》:

樊遲問仁。子曰:「愛人」問知。子曰:「知人」樊遲未達。子曰:「舉直錯諸枉,能使枉者直。」樊遲退,見子夏。曰:「鄉也吾見於夫子而問知,子曰,『舉直錯諸枉,能使枉者直』,何謂也?」子夏曰:「富哉言乎!舜有天下,選於眾,舉皋陶,不仁者遠矣。湯有天下,選於眾,舉伊尹,不仁者遠矣。」

3.《論語.顏淵.1》:顏淵問仁。子曰:「克己復禮為仁。一日克己復禮,天下歸仁焉。為仁由己,而由人乎哉?」

4.《論語.學而.4》:曾子曰:「吾日三省吾身:為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?」

5.《論語.里仁.5》:

子曰:「富與貴是人之所欲也,不以其道得之,不處也;貧與賤是人之所惡也,不以其道得之,不去也。君子去仁,惡乎成名?君子無終食之間違仁,造次必於是,顛沛必於是。」

6.《論語.衛靈公.2》:在陳絕糧,從者病,莫能興。子路慍見曰:「君子亦有窮乎?」子曰:「君子固窮,小人窮斯濫矣。」 

 
二、重點摘記

 (一)本章消文  
 (原文):樊遲問「仁」。子曰:「居處恭,執事敬,與人忠。 雖之夷狄,不可棄也。」

(消文)

樊遲問怎麼樣做才是仁呢?孔子說:“日常起居要態度端莊,執行工作或任務的時候要有恭敬、謹慎的態度,和人交往的時候要忠心誠懇。雖然到了未開化的蠻夷地區,也不可背棄前面為人處事的態度。 

(一)對樊遲的介紹
 這一章原文很短,以下幾個重點作為一個解析跟延伸。第一個,我們對樊遲的介紹。

1.樊遲是孔子的弟子,大概比孔子少三、四十歲。

2.《史記》裡面也記載,孔子在公元前 484年齊國跟魯國的一場戰役裡面,魯國的季康子曾經派冉求率領左軍,然後,樊遲是率領右軍,所以樊遲是能夠帶兵打仗的,他常常擔任孔子駕馬車的任務。

3.我們知道六藝裡邊有一個禮、樂、射、禦、書、數。“ 禦 ”,就是控制馬車。4.古代控制馬車其實是很不容易的,當然這個禦呢也是控制馬車,也會拿來作為 一個控制、駕馭人的一個管理人的才能。所以呢,樊遲也是孔門弟子裡面算是很優秀的一個弟子。

(二) 《論語》中樊遲問仁、問知的篇章

 再來要補充的就是《論語》裡邊有“ 樊遲問仁 ”,還有其它兩個地方,都是跟問“知 ”結合在一起的。

1.〈雍也.20〉
 樊遲問知。子曰:“務民之義,敬鬼神而遠之,可謂知矣。”問仁。曰:“仁者先難而後獲,可謂仁矣。”

這是其中一章,另外一章是出現在另外一個地方。

2.〈顏淵.22〉

 樊遲問仁。孔子說:“愛人。”問知。子曰: “知人。”樊遲未達。子曰:“舉直錯諸枉,能使枉者直。”
我們看到,以上包括這一章就有三處 “ 問仁 ” 的這個部分。

(三) 弟子問知、問仁,孔子的回答都不一樣

1.可能大家會有疑惑:面對弟子問知、問仁,而孔子的回答都不一樣?這是因為孔子因應弟子的根性不同,以及情境脈絡的不同,而有不同的回答。

2.關於問仁,

(1) 孔子對顏淵的回答

孔子在〈顏淵篇〉裡面回答顏回的是:“克己復禮為仁。”
 克己復禮為仁,這是從仁的本質去回答,它涉及本心的根本問題,因為克己 ” 就是約束自己不當的私慾,約束自己本心不當的私慾,這是心法的根本的地方。

(2)孔子對樊遲的回答

  樊遲問仁,說:“仁者先難而後獲”,或是這一章“居處恭,執事敬,與人忠。”這些都是從實踐仁的方法去回答,也就是操作的實際面向。

3.總之,無論回答問仁有各種答案,但都不離開從仁的本質,以及從實踐仁的方法,兩個層次去回答。

(四)實踐仁的三種方法與次第關係

我們回到這一章,我們看到實踐仁的三種方法:居處恭、執事敬、與人忠,也就是恭、敬、忠。接下來就想問大家:恭、敬、忠,這三者有沒有次第的關係?

1. 實踐仁的三種方法

第一個:居處恭

我們看到居處恭是對自己,可以說要求自己,平時生活作息的時候,都要保持恭敬跟謹慎的態度。這麼做其實的目的不是為了要給別人看,而是要做給自己看,內心這樣恭敬的要求自己,才能後面臨事需要執事敬,對人的時候也要與人忠,這是第一個 居處恭,是對己的部分。

第二個:執事敬

執事敬是對事的部分,就是執行工作或任務的時候,或者你對自己的工作,有沒
有敬重的態度,這就是我們現在所說的敬業的精神。
例如你的工作是產品的品管人員,對這一份品管工作有沒有敬重,如果品管不周到,產品出去可能害了公司的聲譽,甚至瑕疵的商品會害了人。所以我們看到很多汽車的剎車的品管不嚴,事實上也會出人命的,這個是有關於執事敬,對事的
部分。

那麼我再舉個例子,關於執事敬。譬如說

※醫療從業人員,你是醫生或護士,你的工作涉及到人命,你能不敬重嗎?

※教育從業人員,攸關學生的生命人格的成長,你能不敬重這份職業嗎?

所以執事敬是針對這個工作或職場的這件事情,如果任務的時候,應該要有一個敬業的態度。

第三:與人忠

與人忠,是對人的部分。我們看到有了前面的對己的居處恭,跟對事的執事敬,自然對人會與人忠,也就是忠誠待人,代人著想。

所以〈學而篇〉第四章,曾子就說: “吾日三省吾身:為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?”就是說這個道理。

 (五)居處恭、執事敬、與人忠是內心的三種狀態

當然也有老師提到:這個居處恭、執事敬、與人忠,提到是我們人的內心的三種狀態,這樣的解釋也非常好。譬如說:
 1.居處恭:是慎獨的內心狀態,也就是平日我們即使一個人獨處的時候,都不忘我們要自己保持著內心的恭敬的態度。
 2.執事敬:是一個什麼樣的內心的狀態呢?就是對大事情的時候,我們常常會恭敬、會敬重;但是呢對小事的時候,我們就不敬重了,內心常常出現怠慢 的狀態。

 3.與人忠,就是在面對別人的時候,常常出現內心自欺的狀態,待人不夠忠誠,只是做表面,所以常常要提醒自己,內心有沒有自欺的狀態。

以上所提到的這種內心的三種狀態來理解 “居處恭,執事敬,與人忠” ,也 一個非常好的解釋。

(六)“雖之夷狄,不可棄也” 非常的重要

再來我們要強調的一個重點,就是這一章裡邊最後這一句話 “雖之夷狄,不可棄也。”這一點也是非常的重要。

1. 兩個可能

大家也可以思維,為什麼要補上這一句話呢?以下我提出兩個可能:

第一個,就是在凸顯 “ 恭、敬、忠 ” 這三個行事準則,常常會在千變萬化的外在環境當中,無法確切地把握而放棄了、或丟失了,所以要非常、恆常地不放失,即使在一個千變萬化的外在環境中,都不放失“ 恭、敬、忠 ”這三個行事原則,這是第一點。

  第二點,“雖之夷狄,不可棄也。”它是預設了一個極端的處境,即使處於一個困頓的環境當中,依然不忘行持。

2. 孔子在惡劣的環境也不放失

所以《論語》裡邊〈里仁篇〉孔子特別提到: “君子去仁,惡乎成名?君子無終食之間違仁,造次必於是,顛沛必於是。”所以恭、敬、忠這三個行仁的方法,都不可在任何極端惡劣的環境裡面放失。

  所以我們看到,孔子在陳蔡絕糧還堅守仁德,所以才會講出 “君子固窮,小窮斯濫矣 ”這樣的警世名言。

(七)總結 :讀經典要用經典檢查內心

 1.我們讀經典,最後都希望它能夠一定回到自己的內心來檢查一番,如果不這樣做,經典就是經典,我還是我,沒有什麼用處。

 2.我自己在這三方面,都是有時做到,但有時又常不做到。譬如說:

 (1) 居處恭

平日起居生活的時候,自己有時候就鬆懈了,常有怠惰之心,上班回家了,很累了,就打開電視,看些肥皂劇,這個都是自己在平日獨處的時候放鬆了自己。

(2)執事敬

就是我自己有沒有敬重的心來面對我的教育工作呢?有時候事情忙了,匆匆忙忙地去開會或去教書,就忘了我為什麼要開會,我為什麼要教書,失去了自己行持的宗旨。

(3)與人忠

◎因為常常事情很忙,就忘了教育呢應該是以學生為重,所以有時候學生來求教或者請問,常常會說自己沒空。

◎還有的時候跟同事相處的時候,常會因為自己的好惡心呢,而呈現特別喜歡某些人,或不喜歡某些人。
 所以自己在修己、處事、待人方面,對於能否本著恭、敬、忠的這三個行仁的 態度或方法,還有很大的進步空間。

3.以上是我對〈子路篇〉第十九章的講解。大家與經典同行,與經典為伴,歡喜讀經典,用經典潤澤我們的心田,用經典改變你我的世界。

論語 顏淵十二 第19章-3

季康子問政於孔子曰:「如殺無道,以就有道,何如?」
孔子對曰:「子為政,焉用殺?子欲善,而民善矣!
君子之德風,小人之德草;草上之風,必偃。」

<白話>
季康子請問孔子為政之道:“如果將無道的惡人殺掉,以成就有道的善人,你以為如何?”
孔子說:“您治理政事,哪裡用得著殺戮的手段呢?您只要行善,老百姓也會跟著行善。
在上的君子好像風,在下的人好像草,風加在草上,草必然會隨風倒的呀!”



<文義>
草上之風,必偃。上,意思是加。風加諸於草上,草必為之仆倒。
<思惟提綱>
1.為何比喻君子之質量如風,在下者人民之質量如草。
2.見人之過、之惡,我的心念到底是如何呢?殺之?罰之?
3.若犯錯的人是我,我希望他人如何對待我呢?
  以什麼樣的方法才能真正幫助我呢?
4.如何把今天學到的意涵運用在生活中?提升自己生命的質量呢?

本章的理路完全銜接前兩章〜都是孔子回答季康子的問題

蕅益大師談到,這接續的三章裡面都講了一個 “子” 字
17. 孔子對曰:“政者正也。子帥以正,孰敢不正?”
18. 孔子對曰:“苟子之不欲,雖賞之不竊。”
19. 孔子對曰:「子為政,焉用殺?子欲善,而民善矣!
               君子之德風;小人之德草;草上之風必偃。」
君子求之於己,不會求於人。
這個求是要求,要求自己做,不是要求別人做。
小人反其道,小人求諸人,不能求諸己。
蕅益大師認為,就像一棵大樹,根本正了,整棵樹就正了;
河流源頭清了,河水也清。
那什麼是根本呢?是自己的身為本,心為源。
如同《大學》講:“ 自天子以至於庶人,壹是皆以修身為本 ”

<義理解釋>   講師:歐陽菊映老師    6分12秒
一. 引用經文
    (無)
二. 重點摘記
(原文)
季康子問政於孔子曰:“如殺無道,以就有道,何如?”
孔子對曰:“子為政,焉用殺?子欲善,而民善矣!
君子之德風,小人之德草;草上之風,必偃。”
(白話)
季康子請問孔子為政之道:“如果將無道的惡人殺掉,以成就有道的善人,你以為如何?”
孔子回答:“你是一個主政人,何必用殺人的手段呢?你心欲善,民眾就羣向於善了。
在上的君子好像風,在下的人好像草,風加在草上,草必然會隨風倒的呀。”

(一)  義涵
草上之風,必偃。上,意思是加。風加諸於草上,草必為之仆倒。
◎錢穆先生:
君子之德,風;小人之德,草。
君子謂在上位者之品質如風,在下者人民之品質如草。
凡其人之品德可以感化人的就是君子。
其人之品德隨人轉移、隨風轉向不能自立者就是小人。
◎南懷瑾先生:
大政治家的領導應該造成一種風氣。
所以君子之德像風,可以感化人,君子之德有力量,形成一種風氣,眾人起而效尤,聽起來多麼美好!
讓我想起我們常形容師長春風化雨,教育學生於無形,教育、政治都是如此。

(二)  君子導之以德,以仁心感化
講師群共學這段時,有講師談到,人人有離苦得樂的本能,一個人為何會無道?背後必有其原因、困難,他肯定也是在找方法解決自身的困難,只是找錯了方法,若為政者能理解其困難,就可能協助他解決問題,若沒能從內心下手,解決的大都只是表象,根本無法獲得解決,問題自然會從其他地方繼續冒出來。
君子導之以德,是仁心,理解對方所遇到的困難,以仁心幫忙、以仁心感化。
(三)  反觀自心
1.見人之過、之惡,我的心念到底是如何呢?殺之?罰之?
  如果犯錯的人是我,我希望他人如何對待我呢?
  以什麼樣的方法才能真正幫助我呢?
2.我想起自己有一次犯了錯,和母親起衝突,回了重話,
  覺得自己很不應該,很是自責,找讀書會班長求救,
  她的一段話,溫暖融化了我〜
  她說:“ 你一直都很努力想讓媽媽歡喜,你只是一時有情緒,
  你不是有意的! ”那感覺像被春風吹拂、撫慰,
  沒有責備、沒有講道理,但卻給了我想要改善、繼續努力的更多力量。
(四)  實踐論語〜照著經典做
1. 我在學校教書,常有很多失敗經驗,但透過學習,有時候會稍稍體會到
  什麼叫做 “ 欲善,民善矣 ”。
2. 一星期前,班上孩子上科任課,老師教他們學製做飛機,
一個孩子突然大哭,吵得大家不能上課,我帶他到教室外,
他說因為不會做,所以大哭,我說,可是我聽到上課老師
在你旁邊說要幫你啊!
3.沒有正念的時候,我可能就會以道理訓斥孩子一番〜
〜你根本就是鬧脾氣、不講道理,自己好好反省,該怎麼做才對。
  但透過學習,我問孩子,你遇到什麼困難了?
怎麼老師說要幫你了,你還是那麼傷心呢?你可以告訴老師你怎麼了嗎?孩子聽了情緒靜了下來,開始跟我說,他身體有個地方紅腫,他突然問我中秋節是什麼時候?我很疑惑?他怎麼突然問這個?他說從中秋節就開始不舒服了,我幫他看紅腫處,跟他說放學再一起跟媽媽說,請媽媽幫他。
4.然後跟他說,有個老師一隻腳骨折了,一直笑瞇瞇〜
大家問他,你怎麼不痛啊?他說是有隻腳骨折了,可是沒骨折的另一隻腳好好的,沒什麼不開心啊,我逗孩子說,還好你身體其他地方都好好的,孩子就笑了。回到教室,我站在他位子旁,陪了他一會兒,他剛剛做不成的,沒多久就自己做好了,我跟他說,好像情緒好了,做飛機就沒問題了耶,孩子居然說:對,是情緒的問題!

5.班上孩子有時候會說,老師你脾氣蠻好的,
我說,其實老師脾氣一直不好,有時候能控制住脾氣,都是因為
〜記起了孔子老師和我老師的教導,想照著經典去做。
(五)  結語
這一章〜
季康子問政於孔子曰:“如殺無道,以就有道,何如?”
孔子對曰:“子為政,焉用殺?子欲善,而民善矣!
君子之德風,小人之德草;草上之風,必偃。”
希望我們都好好保守心中“欲善”的那顆心〜
於是我們也可能〜有德如風,與人溫暖、正面的力量。與大家共勉之。
是什麼讓我 打從內心 “欲”善呢?
是走在我前頭的所有以生命實踐仁德之道的祖師大德、古聖先賢、
以及我的師長,感動了我、軟化了我,讓我想照著經典去做。

◎ " 修道 重德 行善 ",就是人在 瘟疫面前,在大災大難面前的
最好的良方妙藥。  (會在群組中和大家分享千金良方-德 的故事)

論語 顏淵十二 第19章-2

19-1季康子問政於孔子曰:“如殺無道,以就有道,何如?”
19-2 孔子對曰:“子為政,焉用殺?子欲善, 而民善矣。

<白話>
19-1. 季康子問孔子如何治理政事,孔子說:“如果殺掉無道的人來成全有道的人,怎麼樣?”
19-2. 孔子說:“您治理政事,哪裡用得著殺戮的手段呢?您只要想行善,老百姓也會跟著行善。

<文義解釋>
(1). 子:指在上位的人。
(2). 焉:疑問副詞,猶「何」。
(3). 欲善:行善。

<思惟提綱>
1. 蕅益大師認為,就像棵大樹,根本正了,整棵樹就正了;河流源頭清了,
河水也清。那您認為身為人, 什麼是根本?
2. 現在我們都談和諧世界,和諧世界不在外面,在哪?
3. 想想你自己,是怎麼變成現在這樣願意實踐仁道的人?是什麼讓你打從內心
“欲”善呢?

一.引用經文及資料
1. 《論語•顏淵•17》:孔子對曰:“政者,正也。子帥以正,孰敢不正!”
2. 《論語•顏淵•18》:孔子對曰:“苟子之不欲,雖賞之不竊。”
3. 《四書集解釋義》:“殺之為言,豈為人上之語哉?以身教者從,以言教者訟,
   而況於殺乎?”
4.《大學》:“ 自天子以至於庶人,壹是皆以修身為本 ”
5.《古德講》:“ 愚人除境不除心,智人除心不除境 ”

二. 重點摘記
(一)原文
季康子問政於孔子曰:“如殺無道,以就有道,何如?”孔子對曰:“子為政,焉用殺?子欲善,而民善矣!君子之德風,小人之德草;草上之風,必偃。”

(二)譯文
季康子請問孔子為政之道:“如果將無道的惡人殺掉,以成就有道的善人,你以為如何?”孔子回答:“你是一個主政人,何必用殺人的手段呢?你心欲善,民眾就羣向於善了。

 (三)本章銜接前兩章
本章理路完全銜接前兩章
17. 孔子對曰:“政者,正也。子帥以正,孰敢不正!”
18. 孔子對曰:“苟子之不欲,雖賞之不竊。”

 (四)為何“子為政焉用殺”?
1.錢穆先生認為:“子為政,焉用殺。”在上為政,民所視效,故為政便不須殺。  
他認為教育與政治同理。世風敗壞,責任在君子,不在小人。
2.孔子認為政治責任在上不在下,下有缺失,當由在上者負其責。

(五) 為何 “ 子欲善,而民善矣 ”?
1. “ 子欲善,而民善矣 ”,首先是為政者要從自身做起,自己必須先欲善。
2.這個欲,不是貪欲的慾,前一章談季康子患盜,是因為他有欲,欲財物,
欲權力,他貪這個,所以底下的就來偷他的、盜他的。
3.若上位者能把所欲的對象換成善,能夠行仁、守義、克己復禮,人民自然就
善了。

 (六) 朱熹對本章的注解以身教人民才會跟從  
1.《朱子集注》對這章的解釋,其中一段是引用宋儒尹彥明的話: “殺之言,
豈為人上之語哉?以身教者從,以言教者訟,而況於殺乎?” 他認為上位人
應該講仁厚、講德行,怎麽能談殺?為什麽?他緊接著講出原因,“ 以身教者從,以言教者訟。 ”
2. 以身教人民才會跟從,以言教呢,只會引起爭論,更何況以殺,怎麼會有效
果呢?

 (七) 君子求之於己,不會求於人 
1. 蕅益大師談到,這接續的三章裡面都講了一個 “ 子 ” 字,君子求之於己,
不會求於人。這個求是要求,要求自己做,不是要求別人做。小人反其道,小人求諸人,不能求諸己。
2. 所以季康子來問政於孔子,他問百姓如何才能聽命於我,我如何才能沒有盜
賊?都是要求別人的。
3. 孔子提醒他反求諸己。你自己行正道,自己不貪了,自己欲善、行善了,還
怕國家不能夠治理好嗎?但反之,如果自己的政治不能夠治理好,人民自不
能夠順服、自然會偷盜你的東西?
4. 蕅益大師認為,就像棵大樹,根本正了,整棵樹就正了;河流源頭清了,河
水也清。那什麼是根本?是自己的身為本,心為源。
5.《大學》講:“ 自天子以至於庶人,壹是皆以修身為本 ”,現在我們都談諧
世界,和諧世界不在外面,在哪?從我們內心開始,把內心和諧了,心裡有
矛盾、沒有對立、沒有衝突了,這外面世界自然就和諧了,外面的世界是們
心的一個影射而已。
6. 所以古德講得好, “ 愚人除境不除心,智人除心不除境 ” 。關鍵不在於除
去外境,而是在於自己的內心,孔子提醒季康子,要回歸自己的自性。

 (八) 真的是我欲善,民就善嗎?
1. 感謝這麼多古來大德、學者專家幫助我們了解文字義理,義理上我們應該是
懂得了,那放到自己的身心、生活上?真的是我欲善,民就善嗎?我們心會
不會有很多疑問呢?
 2.我是欲善啊,可是對方都快騎到我頭上了,怎麼辦?我真的努力過欲善啊,
可是對方好難改變,依然故我,怎麼辦?我都努力好久了,欲善真的民就善
嗎?但成功怎麼看起來還那麼遙遠?

 (九) 講師分享:為何能堅持做個欲善之人
大家都是經歷長久心靈學習的人,一路行來,一定堅持過當那個先向內調整自心的人,一定深知個中艱辛,我每次生起這樣的疑惑時?
下面的想法總是會鼓勵到我,與大家分享:
 1. 堅持欲善更久、更辛苦的應該不是我吧?孔老夫子堅持一輩子,似乎也沒能
看到具體成果?我的老師不也是這樣一直堅持著的,如果我急於看到成果我
會不會像季康子一樣,不惜手段達到目的,然後急求果報的心會完全蒙蔽自
己,看不見自己根本是在反其道而行。
2. 我是怎麼變成現在這個願意練習實踐仁道的人?是受嚴刑峻罰的脅迫嗎?
是什麼讓我打從內心“欲”善呢?
3.答案就好明顯,是走在我前頭的以生命實踐仁道的前賢、師長,感動、軟了
我,所以我就“民善矣”啊,夫子看不見我的改變,但我的確是因為他而變,
所以在我們眼前那些看似無法改變的人,其實都正走在改變的路上,但成未
必是我們眼前或這生所能看見,但只要我們堅持做那個欲善之人,我們就在
陪伴、鼓勵他繼續向前,以此與大家共勉!

論語 顏淵十二 第19章-1

季康子問政於孔子曰:「如殺無道,以就有道何如?」
<白話>
季康子請問為政之道於孔子,問到:「如果將無道的惡人殺掉,以成就有道的善人,你以為如何?」
<文義>
1.無道,指的是惡人。
2.有道,指的是善人。
<思惟提綱>
1.季康子請問為政之道於孔子,而且自己先說出辦法來,與孔子商議,從他的辦法來看,推測當時可能發生了什麼事?
2.季康子問政,他心裡想著要殺無道使國家社會達到他想要的政績?你贊成他的想法和做法嗎?
3.如果我們現在所處的位子,也面對無道、面對惡,我們的想法、做法又會是如何?
<義理解釋>
一、引用經文
1.漢朝韓嬰《韓詩外傳》「魯有父子訟者,康子欲殺之。孔子曰:未可殺也,夫民不知父子訟之為不義久矣,是則上失其道。」
二、重點摘要
原文:
季康子問政於孔子曰: “如殺無道,以就有道,何如?”孔子對曰:“子為政,焉用殺?子欲善,而民善矣!君子之德風,小人之德草;草上之風,必偃。”
(一)本章第一段消文
今天先學習第一小段:季康子問政於孔子曰: “如殺無道,以就有道,何如?”
季康子請問為政之道於孔子,問到:“如果將無道的惡人殺掉,以成就有道的善人,你以為如何?”
(二)當時的歷史背景
1.季康子為魯國大夫,當時魯國公室衰弱,以季氏為首的三桓強盛,季氏宗主季康子位高權重,是當時魯國的權臣。他想要鋤惡成就善道,請問夫子想法。
2.《韓詩外傳》有段記載:魯有父子訟者,康子欲殺之。魯國有父子二人因糾紛而打官司,季康子認為父子之間打官司是不對的,所以想要殺了這對父子。疑此處談到的:季康子欲殺無道,即是指父子相訟之人。
(三)季康子問政的動機
1.季康子問政,他內心關心著---百姓如何才能聽命於他,作為上位者如何才能沒有盜賊?如何殺無道使國家社會達到他想要的政績?
2.這是為政者所思考的,那就我們現在所處的位子,面對無道、面對惡,我們的想法、做法又是如何?
(四)我們的想法和做法
1.國際間面對恐怖主義,採取經濟制裁、政治孤立、軍事圍剿;社會上,聽到新聞報導駭人聽聞的犯行,壞人被警察繩之以法、嚴懲法辦。我們內心是否都嫉惡如仇呢?覺得對,就是要這樣,實在是罪無可赦!
2.站在遠處看季康子,理論上,我們好像可能會覺得殺無道以就有道,不對,但把自己投進去,我們真實的想法好像又有些不同。
3.再試著貼近一點,回到日常生活,管理公司、經營家庭,當員工、孩子犯錯時,我們通常第一反應是什麼?會怎麼處理?罰還是不罰呢?
3.不罰,對整體會不會有負面效應,其他員工、孩子,會不會也跟著亂呢?惡被我們去除,善就會出來呢?罰,怎樣能罰到他的內心裡去呢?
4.邀請大家靜下來觀察、思考,明天我們繼續共學。

論語 先進十ㄧ 第19章

子張問善人之道。子曰:「不踐迹,亦不入於室。」

<白話>
子張問孔子善人的行為。孔子說:「善人不踏著前人的腳印走,也進不到室內,達不到高深的境界。」

<文義>
(1)善人:善良的人。指不特重心性修養,沒有下力、專注去學去修的向善之人。
(2)踐跡:跡,腳印。踩著古聖先賢的腳印走,意思是按照聖賢們已證實可行的修養心性的要領、方法去做。
(3)入於室:比喻學問、修養已達到精深的境界,或說已得師父真傳的徒弟。

<思維提綱>
1. 子張為什麼要與孔子討論到善人之道這個問題呢?
2. 善人與聖賢到底有何差別?
3. 善人治國與聖人治國有何差異?
4. 踐不踐跡、學與不學有何天壤之別?

<義理解釋>  講師 : 朱文津/12’27”
一、引用經文
1.《說文解字注》:「道,所行道也。」
2.《論語.述而.6》: 「志於道,據於德,依於仁,遊於藝。」
3.《論語•子路.11》: 子曰:「善人為邦百年,亦可以勝殘去殺矣。」
4.《論語•子路.29》: 子曰:「善人教民七年,亦可以即戎矣。」
5.《論語•子路.10》: 子曰:「苟有用我者,期月而已可也,三年有成。」
6.《論語•子路.12》:子曰:「如有王者,必世而後仁。」
二、重點摘記
(原文)
子張問善人之道。子曰:「不踐跡,亦不入於室。」

(一) 善人之道
子張,是孔子的弟子,好學深思,有一天,與老師討論到善人之道。
1.善人,朱熹解釋為:“質美而未學者也。”就是指那些本質很好、很善良,但後天沒有學習過的人。
2. 道,《說文》曰:“所行道也。”關於善人之道的道,有不同的說法,
3. 錢穆先生認為:“善人之道,就是善人的行為。”
4.李炳南先生則認為:“善人之道的道字重要,善人要學聖賢,其道如何。”一個指善人的自然表現,一個指善人向上提升必須走的路。我們這裡取前者解釋。

(二) 不踐跡,亦不入於室
孔子的回答是:“不踐跡,亦不入於室。”
1. 跡,是指聖賢走過的足跡,成聖成賢之道;踐跡,就是沿著聖賢之道走。
2. 入室,比之升堂更進一步,比喻學問已達精深的境界。
3. 整句話的意思就是:子張問到善人的行為,孔子說:“善人不踏著前人的腳印走,但亦進不到室內去,達不到高深的境界。”意思就是善人比下有餘,但比上嚴重不足。
下面,我們就展開討論一下。

(三) 子張這個人
1. 首先,子張問善人之道,是他自己想成為善人嗎?不妨讓我們對子張作些了解,子張姓顓(zhuān)孫,名師,字子張,出身微賤,拜入孔子門下,苦學而成為賢人。
2. 孔子死後,繼承夫子遺志,離開魯國,前往陳國,獨立招收弟子,宣揚儒家學說,是“子張之儒”的創始人。
3. 據《韓非子•顯學》記載,孔子死後,儒家分為八派,而“子張之儒”排在第一。
4. 《論語 •為政篇》中,有二章內容體現出子張關心為政之事,一章是子張學乾祿,可他一生未出仕當官;還有一章是十世可知也?問到國運如何長久,這些問題,都是想要從政的人,甚至是高層的人想要問的,所以子張不是為自己而問。

(四) 子張為何要問善人之道
其次,那子張為什麼要與老師討論到這一個問題呢?
1.子張交友甚廣,所以了解到社會上大多數人的想法,其實現代人也有類似想法,譬如:你何必一定要成為聖賢,做一個善人不是也蠻好嘛?看到世人這種模糊錯誤的認知,為了讓大家能對善人與聖賢作一個區分明辨,從而明確自己的目標,子張才會提出這樣一個代表大眾想法的問題。
2. 甚至有人還認為聖人遙遠,還不如善人來得實在、來得實惠?往往看到有人做慈善,救濟窮人,就會非常地感動和讚嘆;而那些志於道的學人,雖然志向遠大,但因為外在尚未顯現,所以大眾就會不知不覺地有些輕視。
3. 好像你們學了半天有什麼用,還不如人家,人家甚麼都沒學,比你們做得好。4. 我們往往以一種急迫的心,急於看到結果,所以離我們近的善人,會被大家認可。
5. 乃至於學人自己,也會沉不住氣,自己先急躁了。因為學習是一個漸進的過程,“志於道,據於德,依於仁,遊於藝。” (《論語.述而.6》),但社會大眾的需求,往往是急於看到結果。不知不覺,大家就把善人擺到聖賢君子的上頭,這恰恰是我們無知的表現。

(五) 善人與聖賢的差別
1. 那麼,善人與聖賢到底有何差別?夫子回答了一句話:“不踐跡,亦不入於室。”
2.蕅益大師說:“此須四句料揀”,要分成四句話來對比理解。
“一踐跡而入室,君子也;二不賤跡而入室,聖人也;三不踐跡而不入室,善人也。四踐跡不入室,有恆也。”
3. 就是這四句話裡面,其實是講到四種人 :
第一種人是君子,照著前人的足跡去走,學問道德已經登堂入室;
第二種人是聖人,不照著前人的足跡走,學問道德自己通達圓滿;
第三種人是善人,不照著前人的足跡走,但學問道德沒有登堂入室;
第四種人是有恆者,是照著前人的足跡走,但學問道德也沒有登堂入室。
4. 透由蕅益大師這樣一細分,學問道德,高下立現。依照次序,應該是聖人、君子排在第一、第二位,而善人與有恆者,排在後面。
5. 最重要的,從中可以找出一條道路來,踐跡而行,有恆者,可以成為君子,君子再往上,可以成為聖人。
6. 而善人,因為不踐跡,所以不在這條道上。李炳南先生說:“善人是樂於作善事的人,尚非聖人賢人。”

(六) 善人治國與聖人治國的差異
1.從治理國家的功效來講,善人與聖人比,也差得不是一點點,不可同日而語。
《論語•子路.11》子曰:“善人為邦百年,亦可以勝殘去殺矣。”
《論語•子路.29》子曰:“善人教民七年,亦可以即戎(róng)矣。”
《論語•子路.10》子曰:“苟有用我者,期月而已可也,三年有成。”
2.前面講,善人要化百年,才可以化去民眾的殘暴殺意,要化七年才能讓民眾成為士兵,而這裡孔子說,假如能夠用我來治政,幾個月就可以見效,三年就有成就。
3. 孔子絲毫沒有言過其實,他在中都宰任上,一年就有成效,政治清明,各業興旺,路不拾遺,夜不閉戶。
4. 那麼,為什麼善人治國與聖人治國有如此大的差異?到底差在何處?
《論語•子路.12》就告訴了這個道理,子曰:“如有王者,必世而後仁。”意思就是,聖王以德教化民眾,制禮作樂,功致太平。
5. 善人為邦百年,仍不能興禮樂之事,故僅可勝殘去殺。就是因為仁道還不能成就,所謂不入於室也。所以周朝有八百年天下,而後世則不能也。

(七) 踐不踐跡、學與不學有著天壤之別
1. 對我們來講,踐不踐跡、學與不學有著天壤之別。
2. 善人不學,尚且可以守住本性,不至於為惡;而普通人資質不如善人,如不學,則一定為惡。 所以不可以不學,也就是不可以不踐跡。
3. 而且善人在這個時代,如果不學的話,也很容易受到外在環境的影響,很有可能就會受到染污。
4. 進一步說,拿善人與有恆者作一個比較。
(1)雖然眼下看起來,善人沒缺點,而且有很多善舉;而有恆者,則剛起步,自身欠缺很多,也尚未能學以致用、回報社會,所以看不到什麼功效。
(2)但照著踐跡、不踐跡作一劃分,一個是沿著前人的軌跡走,一定能夠走上去;而一個假如不走的話,只不過停留在善人的狀況,甚至可能有退失。
5. 所以,夫子一針見血地指出,善人固然有比之一般人高出許多,但如果不沿著聖賢的足跡去提升,終究還是有局限的。
6. 反過來,一個雖然現在還什麼都不是的普通人,假如立下了成聖成賢的志向,又能沿著聖賢的成法去努力,那麼假以時日,必定能夠成就。

(八) 文化傳承要靠踐跡
1. 還有更重要的一點,文化傳承必須要踐跡,否則就會失傳。
2.人類文明的精華,不在於外在的、顯而易見的諸如長城、埃及金字塔等宏偉的建築,而是這些建築背後的文化內涵,以及浸潤到每個人身心的思惟方式、行為習慣。
3.這些內涵的保存,並不是只有文章典籍,而是要有受持這些文化內涵,並實踐驗證的行者,所以,從這個意義上講,踐跡、保持文化的傳承就顯得格外重要。

(九) 總結
1. 善人以不學見長,但也因此成短,終究難成大器,不能作為我們的生命目標。但善人如果踐跡,也能入道。
2. 所以,我們目標聖賢,必須踐跡而行,腳踏實地,勤奮好學,從有恆者開始,步步向上,成為善人,再成為君子,最終成就圓滿的聖人。
3. 更何況,站在振興中國夢的時代前沿,背負全人類的希望,你我怎麼可以不奮發向上呢!

論語 子罕第九 第19章

子曰:「語之而不惰者,其回也與!」/《論語•子罕•19》

<白話>
1.孔子說:「聽我說話,始終不懈怠的,大概只有顏回一個人了吧!」
2.孔子說:「告訴了他,就能照著去做而從不懈怠的人,大概只有顏回了吧!」
3.孔子說:「讓我愈教愈有興趣,不會感覺厭倦的,大概只有顏回了吧!」

<文義>
1.朱熹《四書集注》語:去聲。動詞,「告訴,說話」的意思
2.惰:懈怠也。
3.朱熹《四書集注》:范氏曰:「顏子聞夫子之言,而心解力行,造次顛沛未嘗違之。如萬物得時雨之潤,發榮滋長,何有於惰,此群弟子所不及也。」
4.何晏《論語集解》:「顏淵解,故語之而不惰。餘人不解,故有惰語之時。」
5.李炳南《論語講要》:不惰,採用古注,指孔子說話不厭倦。顏回聞一知十,聽孔子講話,不違如愚,所以孔子教顏子,愈教愈有興趣,不感覺厭倦。

<思維提綱>
1.《中庸》裡說:「博學之,審問之,慎思之,明辨之,篤行之。」是一個學習的次第過程。在「博學、審問、慎思、明辨、篤行」的過程中,都需要進取不懈、自強不息的精神嗎?為什麼?
2.在聽師長講解時能不懈怠,就要對師長心懷敬意,那要如何培養對老師的敬意呢?
3.我們對於感興趣的東西就會很樂意去瞭解、去探究,在學習心靈提昇的過程中,如何培養我們對學習的興趣呢?

<義理解釋>
一、引用經文及資料
1. 楊伯峻(1909年-1992年),原名楊德崇,湖南長沙人,語言學家。中國共産黨黨員。楊伯峻在古漢語語法和虛詞研究以及中文古籍整理和譯註等方面貢獻卓著。文古籍整理和譯註方面的著作主要有:《列子集解》、《論語譯註》、《孟子譯註》、《春秋左傳注》。
2.《中庸•第20章》「博學之,審問之,慎思之,明辨之,篤行之。」
3. 【錢穆先生帶你讀《論語》】: 「本章承上章。然讀者易於重視不惰二字,而忽了語之二字。蓋答問多因其所疑,語則教其所未至。聞所語而不得於心,故惰。獨顏子於孔子之言,觸類旁通,心解力行,自然不懈。此見顏子之高。」
4.《論語•為政•9》子曰:「吾與回言終日,不違如愚。退而省其私,亦足以發。回也,不愚。」
5.《尚書•商書•伊訓》:「嗚呼!嗣王祗厥身,念哉!聖謨洋洋,嘉言孔彰。惟上帝不常,作善降之百祥,作不善降之百殃。爾惟德罔小,萬邦惟慶;爾惟不德罔大,墜厥宗。」

二、 重點摘要
(原文)
子曰:「語之而不惰者,其回也與!」

(一)本章消文
楊伯峻先生對於這一句的解釋是:「聽我說話,始終不懈怠的,大概只有顏回一個人了吧!」

(二)本章夫子肯定顏回修學的高度
1.《中庸》裡說:「博學之,審問之,慎思之,明辨之,篤行之。」學修孔門心法,首先要通過老師的講解,弟子的問、學、思、辨,弄清理論,然後依理篤行實踐,這是一個必然的次第過程。而進取不懈、自強不息的精神,則貫穿了問、學、思、辨、篤行的整個過程。
2.實踐時固然要進取不懈;而向老師請教,聽老師講解時也要做到不懈怠,這一點非常重要。如果在聽講時馬虎、懈怠、不用功努力的話,那麼義理搞不清楚,拿什麼去指導實踐呢?
3.完滿地做到聽老師講解時不懈怠,並非易事。本章中夫子評價說,聽他講解義理,而能做到始終不懈怠的,唯有顏回一人。孔門弟子三千,七十二位賢者,唯顏回一人能夠做到這一點,由此我們可以看到顏回修學的高度。
4.錢穆先生說:「顏子於孔子之言,觸類旁通,心解力行,自然不懈。」顏回在聽師長講課的當下,是可以觸類旁通、心解力行的,不但是聞一知十,而且對師長所講的義理能夠當下領悟,心行相應。
5.可以想像,這種聽講的過程,一定是充滿了覺悟真理的快樂與機趣的,難怪顏回自己會說:「對夫子的道,欲罷不能。」如此快樂,當然欲罷不能了,當然不會懈怠了。
6.我們在我們做快樂的事的時候,很少會感到疲憊吧,只嫌不夠多、不夠長。

(三)顏回「樂而不惰、欲罷不能」的正因
1.顏回的這樣一種樂而不惰的聽講境界不是憑空而來的,是他長期修學實踐的結果。那麼對於我們初學的人來說,該怎樣做到聽講時的不懈怠呢?
2.我們大多有這樣的經驗:就是面對自己特別恭敬的人的時候,內心會是一種非常專注、謹慎、認真、不敢馬虎鬆懈的狀態。
3.所以,若要做到在聽師長講解時不懈怠,就要對師長心懷敬意,顏回就是這樣的。《為政第二》中夫子曾說到「吾與回言終日,不違如愚」。夫子給顏回講課講一整天,顏回一直都是很恭敬的狀態,對夫子沒有絲毫的違背,顯得都有點愚鈍了。
4.其實顏回這是大智若愚,正因為他對師長如此的恭敬,所以他對師長所講的內容都能心解力行,發揚廣大,恭敬師長,這就是顏回能夠達到樂而不惰、欲罷不能的境界的正因,我們學顏回當從恭敬師長處學起。

(四) 如何對師長心生敬意----多思維師長的恩德
1.如何對師長心生敬意呢?念恩生敬。平時要多思維師長對自己的恩德,特別是教導之恩。
2.《尚書》中說「作之善,降之百福,作之不善,降之百殃。」善則招福,不善則致禍,而這善與不善的道理,如果不是夫子及歷代聖賢講給我們,我們從哪裡獲得呢?我們能天生知道善惡是非的標準嗎?善惡之理不明,又怎能獲得幸福、免除禍殃呢?
3.我們一直在尋找幸福,但往往是因為不瞭解獲得幸福的正確方法,所以求幸福,反收穫了痛苦。師長把致福遠禍的道理講給我們,難道不應該感恩師長、恭敬師長嗎?
4.我們可以結合自己實踐孔門心法以來生命的改善,身心上的、家庭、生活、工作上的種種的改變、種種的受用,來體會師長的教導之恩,常常對師長念恩,對師長的敬意就會越來越強烈。
5.有了平時的念恩功夫,當我們聽師長講解義理時,恭敬心一提就能提起來,那時就不敢馬虎懈怠了,就會很專注,很認真地聽老師講解義理。

(五)如何對學習不懈怠----多思維義理的價值
1.另外,我們對於感興趣的東西就會很樂意去瞭解、去探究,在瞭解過程中也不容易感到疲累。比如:一場精彩的電影或是球賽,我們常常會看得津津有味、欲罷不能。
2.所以如果我們能夠常常思維義理的重要性,義理對於我們生命的價值,由瞭解其價值而生起學習的興趣,那麼聽講的時候就不容易懈怠了。
3.義理對於我們的生命有怎樣的價值呢?如前所述,義理揭示了善惡之理、致福遠禍之理,掌握了義理也就掌握了開啟幸福之門的鑰匙。
4.同樣的,我們也可以結合自己實踐孔門心法以來生命的改善,身心上的、家庭、生活、工作上的種種改變、種種受用,來體會義理對於我們生命的價值。
5.通過這樣的思維,我們對於學習義理的興趣就會越來越濃厚,那時聽師長講解義理時,自然就容易認真、專注而不懈怠了。

(六)總結
1.總之,如果我們能夠通過策發對師長的敬意,對義理的興趣,進入一種專注不懈的聽講狀態的話,就會更容易、更精準地把義理的內涵聽清楚、聽明白。
2.有了對義理的正確理解,然後依理實踐,則自然會德日增,過日減,不斷向著圓滿的生命境界前進。

論語 泰伯第八 第19章-2

子曰:「大哉堯之為君也!巍巍乎,唯天為大,唯堯則之;蕩蕩乎,民無能名焉;巍巍乎,其有成功也,煥乎,其有文章。」

〈白話〉
真是廣遠呀,人民無法用言語來形容他偉大的德行!真偉大崇高呀,他所成就的功業!光明燦爛呀,他所制訂的禮樂制度!」

〈文義〉
1. 堯:古代聖君。帝嚳(音ㄎㄨˋ)次子,初封於陶,後徙唐,故稱陶唐氏,號稱堯。繼兄摯為天子,建國號唐,有德政,後傳位於舜。
2. 蕩蕩乎:廣遠的樣子。
3. 無能名焉:無法用言語來形容他的德行。名,形容,動詞用。焉,之,在此指堯之德。
4. 成功:指事業的成就。
5. 煥乎:光明的樣子。
6. 文章:謂禮樂制度。

〈思維提綱〉
1.您覺得夫子讚美帝堯如天般的偉大,有什麼密意嗎?
2.對於帝堯的功德,給您什麼樣的啟示?

〈義理解說〉
一、引用經文 、補充資料
1. 關於”效法天地 ”
(1)《易•大傳》上說"知崇禮卑,崇效天,卑法地。" 意思是說,認識要向天一樣高,禮(行動)要像大地一樣紮實。"知崇禮卑":既懂得崇高、又尊重卑微。
(2)《老子》第二十五章: 「人法地,地法天,天法道,道法自然」(人類應該效法天地萬物,通過對天地萬物的觀察和體悟發現蘊含其中的「自然」之道,並將其作為指導人類行為的根本原則。)
2. 乾卦跟坤卦:《乾》為天;天行健,君子以自強不息。《坤》為地;君子以厚德載物。又《乾》為陽,《坤》為陰。《周易》將乾、坤兩卦放置在全書的開端,自然有陰陽天地滋生萬物,可看出它們是萬物的開始與起點。
3. 清/沈德潛《古詩源•擊壤歌》: 日出而作,日入而息,鑿井而飲,耕田而食,帝力于我何有哉?(
二、重點摘記
(一)回憶上半段的內涵:
1. 那上次討論為什麼帝堯的聖德可以跟天比擬呢?因為他是效法天,因為帝堯效法天的結果呢,取法乎天的結果呢就成就了他的巍巍聖德。所以孔子把堯和天,把人與天合起來做比較呢。這應該是孔子對帝堯一種最高、最深的讚嘆。
2. 思考“為什麼用天的高大來比擬堯的聖德?也就是說為什麼堯能夠成就如天般高的聖德呢?”
 (二) 今天進度下半段:
1.蕩蕩乎”,蕩蕩的意思就是很廣大、很深遠、無邊無際的意思。。
2. “民無能名焉”的“名”就是用言語來稱說,來讚美,“無能名”就是沒有辦法用言語來說明。
3.“蕩蕩乎,民無能名焉”就是在指帝堯的功德實在是太大了、太寬廣了、太無邊無際了。
4.一般的老百姓不知道該怎麼樣去表達這種狀況。也就是說他們的堯帝,實在是太完美了,完美到他們不知道怎麼讚美他,怎麼去說他。他們只能夠看到帝堯豐功偉業的功德,“成功”就是指他成就的功業。
5. 還有帝堯的禮樂典章制度。“文章”就是指典章制度。那“煥”就是指很光輝、很明朗、很有意義。就是說他的那種光輝明朗的典章制度,讓人家看著就非常非常的清楚。
6. “民無能名焉”固然是針對帝堯的高深、遠大、無盡來形容。但是另一個角度,古代有一句話說:“聖德如天,恩澤無痕”  就是說人們要去真實地感受,用他的心去感受聖人的功德,帶給他的恩惠,其實是很不容易、很困難的,因為一般的老百姓的整個視野各方面都沒有辦法與天齊高,或者是說有聖者的那種胸懷。
7. 上一次提到乾卦跟坤卦。效法天,君子以自強不息;效法地,君子要厚德載物。
8. 平常我們踏著地出門走了很多的路,我們對地有感覺嗎?除非他侵害了我,否則我們並不會想到它,到底對我們有什麼恩惠?那我們每天,走在天的底下,我們對天有感覺嗎?我們頂多看得都是為了自己,比如說:“今天下雨了沒有?天空有沒有很烏黑?或者是今天會不會冷,會不會熱啊?”我們不會去感謝天,也不會去想天對我們什麼恩德。我們想的是他帶給我的方便是怎樣,我就注意一下,那頂多就是想說:“噢,今天晴朗的天空啊。”他的恩德到底是什麼,我們不會去想。
9. “國君非常的賢良,因為他的德行,給我們很多很多的恩澤,我們會感受到嗎?好,如果今天社會混亂了,或者發生了什麼什麼不好的案件,我們就開始抱怨。
10. 人是三才(天地人)之一,我們跟天跟地的關係,我們到底是怎麼看待他的?能夠敬天,然後效法天道;能夠畏地,然後效法地的精神嗎?應該都是沒有站在學習的角度,也沒有站在念他們到底給我們多少恩德的角度。
(三) 看到恩德了嗎?
1. 看完了天地,我們來想一下跟我們最親的父母的辛苦,我們會想到嗎?父母的恩德,我們頂多看到什麼?他背後的心意我們看到了嗎?
2. 所以說聖德如天,恩澤無痕啊!如果我們沒有用我們的心去學習,去看到眾人,尤其是天地、父母、師長為我們的付出,我們真的就有可能,忘了恩、負了義,而不是天地人,這個人該有的行為,這是非常非常可惜的。
3. 為什麼我們看到的都只是一些表面上的東西,而不能深入內心深處去看他,他們的心意?當我們彼此人與人之間,心意相通的那一份可貴,是多麼的美好與和諧。
4. 史書記載堯帝出遊,到某個地方出遊,有一位老人擊壤而歌。
說:“日出而作,日落而息,太陽升起來我就開始出來工作,然後呢太陽下山了,我就回家休息,日出而作,日落而息。鑿井而飲,去挖個井,然後就水可以喝了。耕田而食,我種一些農作物收成了我就有食物可以吃了。帝力於我何有哉?”皇帝跟我有什麼關係呢?某某人跟我有什麼關係呢?都沒有啊!可是我們仔細地去想,為什麼能夠日出而作,日落而息?為什麼能夠鑿井而飲,耕田而食?我真的,吃飯只要我種了稻米就有飯可以吃嗎?我不需要鍋子嗎?不需要其他的東西嗎?真的是太陽出來了我們就能夠出去工作?萬一如果治安不好能夠出去嗎?那警察的功勞又有多大。
5.所以,當堯帝出遊的時候,老人擊壤而歌的時候,他絕對沒有想到他在享受這份自由,跟這一份安詳,跟這一份和諧的時候,實質上是帝堯的功德啊!還有其他很多人的功德,人們能夠安然自在地生活。這首歌,擊壤而歌,在代表著當時人民能夠安然自在地生活,這是一個功德啊!這是一個偉大的帝堯的功德!
(四)結語
1. 為什麼那麼多人的功德,我們都看不到,或者說,我們看到的都只是表面,而沒有辦法深入更深一層地心意去探索,去感知呢?
2. 期待,大家在這一章,堯的功德,不要把它當成只是聖人的一種功德,而是你我應該怎麼在這個宇宙的自然的法則,這個大地的四時的運行之中,我們怎麼樣活出人類生命的光輝與燦爛?活出有意義的人生?那真的是在讀聖賢書的時候,能夠做聖賢的事情。

論語 泰伯第八 第19章-1

子曰:「大哉,堯之為君也!巍巍乎,唯天為大,唯堯則之。」
                           
<白話>
孔子說:「真是偉大啊,堯這樣的君主!高大啊,世上天是最高大的!只有堯能效法天,像天一樣偉大。」

<文義>
1.大哉:孔子總讚堯帝為君之辭。
2.巍巍乎:形容天的高大。
3.唯天為大:唯,只有。世界上只有天是最高大、偉大的。
4.唯堯則之:「則」,效法。堯能取法乎天,堯即如天之大。

<思惟提綱>
1. 孔子如何讚嘆堯帝?
2. 「堯」有多偉大?
3. 「堯」為什麼這麼偉大?
4. 我們如何效法堯,成就偉大的生命?

<義理解釋>
一、引用經文及資料
1.《中庸》:「天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。」
2.《周易》:「天行健,君子以自強不息。」「地勢坤,君子以厚德載物。」
3.漢•徐幹《中論》:「君子不恤年之將衰,而憂志之有倦。」
4.《孟子.盡心上》:「仰不愧於天,俯不怍於人。」

二、重點摘記
子曰:“大哉,堯之為君也!巍巍乎,唯天為大,唯堯則之。”

(一)句解 & 章解
1.“太偉大了,堯的為君啊!實在是太偉大了!”,就是“大哉堯之為君也!”
2.“巍巍乎”,就是很高大很高大的意思。
3.那只有誰才會那麼高大呢?當然只有天,所以“唯天為大”,只有天能那麼高大。
4.“唯堯則之”,只有堯可以跟天相比名。這個“則之”的意思就是準則、法則。所以堯之德啊可與天準,為什麼呢?因為堯則之,他效法天。
5.整句話的意思就是說:“高大呀!”巍巍就是高大的意思,“只有天能那麼高大,只有堯可以與天相比名。”同一個準則。唯有天能夠如此的高大,而像天這麼高大的人就只有堯。為什麼?因為他“取法乎天”,因為他向天學習的關係,所以他成就了巍巍的聖德。

(二) 為什麼堯成就巍巍聖德
為什麼堯帝效法天、效法地,就能夠成就巍巍的聖德呢?
1.依《中庸》:天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。
這邊我們引用《中庸》的三句話:“天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。”(1)天命之謂性
天命,就是指宇宙之間的自然運轉的法則,天地自然運行的一些法則。如果遵循著這個天命去做的話,就能夠把人人具足的本善發揮出來,所以叫做“天命之謂性”。
(2)率性之謂道
沿著性,沿著這個自然的本性去做的任何行為,都可以叫做道了。
(3)修道之謂教
用道來不斷地修正自己,同時也去教育別人,感化別人,這個就叫做教。

2.依《周易》:乾卦跟坤卦。
(1)乾卦:天行健,君子以自強不息。
乾卦怎麼講呢?“天行健,君子以自強不息。”意思就是說,天道的運行的法則是非常的剛健,而且一直都不斷地在運轉中。君子就應當效法天道,自我奮發圖強,永不止息,都沒有停止的時候,這是乾卦。
(2)坤卦:地勢坤,君子以厚德載物。
坤卦怎麼講呢?他說大地,它有一個特質:寧靜、和順,勞而不怨,無聲無息地,它做了好多的事,承載萬事萬物,可是它都不會宣揚它的功績。那君子也要去取法大地,效法這個大地,以深厚的德行,來負載萬物。
【小結】:
我們用《中庸》跟《周易》裡面的乾卦跟坤卦來看,大家就可以知道,為什麼要效法天,效法地。人是三才之一,天、地、人,所以身為一個人,又立下了高遠的志向,要成為君子,要成為聖賢以後,自然而然就應該要效法天,效法地,把這些自然的法則,運轉的道理,用在自己的身心上,來修道。修到什麼程度呢?當然就是究竟地離開痛苦,得到快樂。

(三)堯為什麼要效乎天地?反觀我呢?
1.堯的生命有目標,有一個學習的對象。
我想再跟各位共勉一下,為什麼堯要效乎天,效乎地呢?他為什麼能夠成就巍巍的聖德呢?因為他的生命有目標,而且他還有一個學習的對象。
2.我們的生命有目標嗎?有學習的典範嗎?
反觀我們自己,我們的生命有目標嗎?我們想要成為君子、成為聖賢嗎?那我們生命有一個學習的典範,我們在追尋嗎?不斷地追尋嗎?
3.君子不恤年之將衰,而憂志之有倦。
所以有一句話“君子不恤年之將衰,而憂志之有倦。”,意思就是說,君子,他不憂慮自己年老了,自己力衰了;他擔憂的是他的心志,他的生命的目標,生命的宗旨,還有他生命的所趨向的地方是哪裡?他擔心的是他的心志「倦怠」了,疲倦的倦,怠就是怠墮的怠。我們常常因為心力不好嘛,就是心志就倦怠了,對我們要走的那一條道就忘記了,美妙的道理也成了說了而不做的東西,那我們的生命就開始停止了。

(四)我們要效法堯帝,效法天、取法於天。
1.所以這一段“大哉堯之為君也!巍巍乎,唯天為大,唯堯則之;”我們要效法堯帝的則之,就是效法天,取法於天。
2.有句話說:“仰不愧於天,俯不怍於地。”我們人在天跟地之間,我突然瞭解為什麼會要“仰不愧於天”。看到天,不要只去讚歎它的湛藍;看到地,也不要只想到它的青青的草原,而泥土啊…什麼就都不管了。事實上,它是有很多可以讓我們學習的。

論語 述而第七 第19章

子曰:「我非生而知之者,好古,敏以求之者也。」

<白話>孔子說:「我不是天生下來就通達聖賢之道的人,而是愛好古代文化,勤奮敏捷以求得的人。」

<文義>
1.「好古」:「好」,去聲。愛好古道、聖賢之嘉言懿行,喜歡研讀古人典籍的意思。
2.「生而知之者」:氣質清明,義理昭著,不待學而知也。
3.「敏以求之」:「敏」,速、敏捷,謂汲汲也。努力探求的意思。

<思惟題綱>
1.孔子曾說:「生而知之者,上也;學而知之者,次也;困而學之,又其次也。困而不學,民斯為下矣。」從這段話中,孔子將人分成那幾種根器?孔子自認為是哪種根器的人?你覺得你是哪一種根器的人?
2.孔子說他不是「生而知之者」,所以他的學習有兩個要點,請問是什麼?
3.想一想,「好古」和「敏以求之」之間有什麼關係?
4.一般來說,一個人好什麼,就代表他的志向是什麼。檢查一下你的所好?你的志向?
5.孔子為何要「好古,敏以求之」?夫子給了你什麼教誡?

<義理解釋>
一、引用經文及參考資料
1.《論語•季氏•9》孔子曰:「生而知之者,上也;學而知之者,次也;困而學之,又其次也。困而不學,民斯為下矣。」?
2.《論語•述而•5》子曰:「甚矣吾衰也!久矣,吾不復夢見周公!」
3.《論語•子罕•17》子曰:「吾未見好德如好色者也」


二、重點摘記
本章像是孔子回應「夫子,您怎樣獲得這麼高的成就?」而說的。孔子自述他不是生而知之的人。
(一)學道之人分為三種根器
孔子曾說:「生而知之者,上也;學而知之者,次也;困而學之,又其次也。困而不學,民斯為下矣。」(《論語•季氏•9》)
【最上等的人】是生而知之,就是天生下來就通達聖賢之道。
【中等資質的人】學而知之,靠主動學習而通達。
【下等資質的人】困而知之,遇到困頓而不得不學。

(二)孔子是中等根器
1.孔子說他不是生而知之者。也就是說,他並不是最上等的根器。當然也不是最下等的,應該屬於學而知之者。
2.《論語》一直在講「為道在學」的精神。孔子本身就是一個好學的典範。

(三)中等資質「學而知之」的人要如何學習?
孔子講出兩個要點:
1.好古
「好」是喜好。「好古」就是仰慕古聖賢,以及喜好古代經典,比如《六經》等等。其實這兩者是分不開的,因為這些典籍所記載的,就是古聖賢他們心中的道,道都是存在於人的心裡,而不是存在於外面的。而聖賢之所以為聖賢,不是因為他們長相很特別, 而是因為他們內心有聖賢之道。
2.敏以求之
「敏」是速的意思,代表心情很迫切。「敏以求之」就是汲汲以求之,跟上一章所講的發憤忘食的精神是一樣的。

(四)本章孔子對我們的策勵
1.孔子給了我們希望
孔子說他不是生而知之者,大有深意。如果他是生而知之者,那我們就會覺得我自己要成為聖賢,希望太渺茫啦。如果孔子的成就是學出來的,那我們就會覺得我也有希望,因為我們都有學習能力,沿著孔子走過的路,我們都能走上去。

2.孔子指出兩要點:「好古」和「敏以求之」
孔子指出兩個要點:「好古」和「敏以求之」。其實,有了第一個,第二個就不難做到了。因為人對於自己真正喜歡的東西,就會想要得到它,從而一定會敏以求之。難就難在好古上——是否從內心真正喜歡聖賢的道德成就。

3.孔子是「好古」的最佳典範
(1)孔子的好古做到了極致,例如孔子崇尚周禮,而周禮由周公奉王命而製,所以,孔子最崇仰的古聖人就是周公。
(2)孔子常說:「甚矣吾衰也!久矣吾不復夢見周公。」(《論語•述而•5》)孔子曾常常夢見比他早五百年的周公。
(3)孔子對經典尊重喜好之至,晚年一心一意地刪詩書、定禮樂、贊周易、修訂春秋,希望這些經典能夠盡善盡美以傳至千古。

4.反思我們的志向是什麼
(1)一般來說,好什麼,志向就是什麼。志向是什麼,喜好的也就是什麼。
(2)孔子的好古給我們啟發就是---我們的志向到底是什麼?自己所謂的志向,是否是自己真正的所好和所愛。否則的話,談不上是真正的志向。
(3)孔子說:「吾未見好德如好色者也。」(《論語•子罕•17》)如果不經過認真的學習,一般人的所好,其實很難完全脫離對聲色貨利、名色地位的黏著。

5.立定志向:立身行道,成聖成賢
(1)要真正好德,就必須認識到德帶給自己的好處,遠超過物質帶來的好處,那時才可能好德超過一切,進而希聖希賢。
(2)道德帶給人的好處,是發自內心的源源不斷的快樂,對此要多了解、多思考、多嘗試,就會深信不疑。如果不了解,誰願意以立身行道作為自己的目標呢?如果了解了,又有誰不願意立身行道呢?(3)如果說學不學聖賢,反正都是過一生,何必辛苦。那請問,你又何必要辛辛苦苦地追求更加享受呢,求不求反正也都是過一生。

(五)勸勉
1.如果說聖賢的境界太高,我達不到。那就想一想,我們的心跟聖賢的心,在本質上是一樣的,經過學習,完全可以被煅煉成聖賢的心,所以不能說達不到。
2.人往高處走,既然有這個能力和機會,像雄鷹一樣去遨遊蒼穹,就不要甘做那井底之蛙度過一生,所以千萬不要辜負了自己!
3.如果能將仁以為己任,當下就是志士,就已經不平凡了,再加以經年累月的學習,不進步也是不可能的。
4.從「好古」開始吧!

論語 雍也第六 第19章

子曰:「中人以上,可以語(ㄩˋ)上也。中人以下,不可以語上也。」
▶
<白話>
孔子說:「中等資質的人,可以和他講上等的道;資質在中等以下的人,不和他講上等的道。」

<文義>
1.「中人」:資質中等的人
2.「語」:音「ㄩˋ」,告也。言教人者當隨其高下而告語之。則其言易入而無躐等之弊也。
3.「上」:較高的學問或道理。
4.「語上」:教上等之道,或,教導之進入上等。
5.李炳南《論語講要》:人之智力不平等,皇邢二疏皆先概分上中下三品,每品又分上中下,合為九品。此由粗分,若細分則品級更多。上上之人是聖人,生而知之者。下下之人是愚人,學習能力最下,一竅不通。陽貨篇子曰:「惟上智與下愚不移。」此下愚之人,非普通教育可以教化者。上上下下之間,皆是中人。施教中人須依差等,循循誘進。

<思惟題綱>
1.為什麼對於中等以上的人,可以講上等的道;對於中等以下的人,不可以講上等的道呢?
2.你覺得自己是上中下哪一等的人?你判斷的依據是什麼呢?
3.學習了這一章,在儒家文化的學習和推廣上,對你有什麼啟發嗎?

<義理解釋>

一、引用經文及資料
1.《論語‧為政‧18》:子張學干祿。
2.《中庸‧第17章》:「故大德,必得其位,必得其祿,必得其名,必得其壽。」
3.《論語‧述而‧15》子曰:「飯疏食飲水,曲肱而枕之,樂亦在其中矣!不義而富且貴,於我如浮雲。」
4.《論語‧雍也‧9》子曰:「賢哉回也!一簞食,一瓢飲,在陋巷。 人不堪其憂,回也不改其樂。賢哉回也!」
5.《中庸‧第27章》:「大哉,聖人之道!洋洋乎發育萬物,峻極于天。」
6.《中庸‧第26章》:「博厚,所以載物也;高明,所以覆物也;悠久,所以成物也。博厚配地,高明配天,悠久無疆。」

二、重點摘記

子曰:「中人以上,可以語上也。中人以下,不可以語上也。」

1.本章義理總說
學道的人,其基礎有上、中、下之分,而所學的道的內涵,也有上、中、下之分。孔子一向因材施教,所以他說:「對於中等以上的人,可以講上等的道;對於中等以下的人,不可以講上等的道。」就好比說,對於中學生或者大學生可以講講哲學,而對於小學生不必講哲學,講講小故事就可以了。

2.學儒的利益:上、中、下利益
要想區分學者的上、中、下,應該先區分儒學的上、中、下利益。
學習儒學能夠帶給人們的利益:
(1)下等的利益-物質性的利益
下等的利益是什麼?是物質性的利益。
《論語》有一段,子張學干祿,這是講可以當官得到俸祿。(《論語‧為政‧18》)
《中庸》說,「故大德必得其位,必得其祿,必得其名,必得其壽。」這裡談到的地位、俸祿、
名譽、長壽,都是物質層面的利益。(《中庸‧第17章》)
(2)上等的利益-自在的心境
上等的利益是什麼?是指不受物質條件的影響,那種寬容博大、無所掛礙的自在境界。如:
※孔子「飯疏食飲水,曲肱而枕之,樂亦在其中矣。」(《論語‧述而‧15》
※顏回「簞食瓢飲不改其樂。」(《論語‧雍也‧9》)
※《中庸》形容聖人的境界:「大哉!聖人之道!洋洋乎,發育萬物,峻極於天。」以及「博厚
配地,高明配天,悠久無疆。」
(3)中等利益
界於上下兩者之間的,當然就是中等利益。
下等的利益不能涵蓋中上的利益,但中上利益可以涵蓋下等的利益,要獲得的利益不同,要下的功夫
自然也有深淺、難易的差別。

3.學習者有三種根器:上、中、下
只求下等利益的人,就是下等根器的人,他們心量比較小;只求中等利益的人,就是中等根器的人;
志在聖賢,當然就是上等根器的人,心量最大。

4.中人以上可以語上
為什麼會對中人以上可以語上呢?因為他們心量比較大,聽到了成聖成賢的道理,不僅不會怯弱,反
而覺得那才是我要的,人活著就是要這樣,這樣才值得,於是就能不怕困難,踴躍學習,必將得到上
等,或者中上等的利益。

5. 中人以下不可以語上
為什麼對於中人以下不可以語上呢?因為他們目前的心量比較狹小,如果聽到要學那麼多,就被嚇住了,於是乾脆就不學了,不僅上等利益得不到,連下等利益也失去了。

6.因材施教的理由
儘管人人都可以為堯舜,而且聖人出世,就是希望是人人都成為堯舜,但是由於眾生的心量不同,所
以因材施教,給於深淺不同的引導,使得學者們各得其所,都能在他們現有的基礎上向上一步。

7.本章對我們的啟發
(1)學習儒學,有開闊的選擇空間
第一點啟發是,學習儒學的目的,有很開闊的選擇空間。比如聖賢,也許我還不敢奢望,但是父慈
子孝,兄友弟恭的和樂家庭要不要?要。團結互助,誠信友善的人際關係要不要?要。工作順利,事
業有成,要不要?要。而學習儒家的智慧正可以幫助我們得到這些好處。
(2)弘揚儒學,立足於解決問題
第二點啟發是,在當前這個注重物質的時代弘揚儒學,不能把調子定得太高,因為曲高則和寡,難免
有人說你脫離實際,所以一定要立足於解決實際問題,特別是化解現實生活當中的困擾。
(3)學儒志在聖賢,才是真智慧
第三點啟發是,我們每個人也面臨諸多實際問題,實際問題不是不需要解決,但是畢竟儒學能夠帶給
我們的利益遠遠不至於此,而是能夠帶來更高遠的利益,就像一塊鑽石,可以拿去換一個饅頭,來填
飽肚子,但它的價值又何至於此。所以聰明的人,應該希聖希賢,這才是真智慧。不過這一條是拿來
要求自己的,不是去要求別人的;對於別人,真應該像孔子「中人以上,可以語上也;中人以下,
不可以語上也」。

論語 公冶長第五 第19章-5

(19章續)
子曰:「清矣。」曰:「仁矣乎?」曰:「未知,焉得仁?」

<白話>
孔子說:「陳文子,潔身清廉呀!」子張接著問:「他算是仁人嗎?」孔子說:「我不瞭解他仁德修養的程度,怎能輕易用仁的美名讚許他呢?」

<思惟題綱>
1.「清」是美德,具有「清」美德的人,展現出來的樣子為何?你認識這樣的人嗎?
2.陳文子潔身自愛,不同流合污,身為大夫的他,雖是「清」,但不「仁」。請試著提出他不「仁」的理由?
3.回想在自己的生命中,是否曾經因為看不慣一些人的作風,而離開他們或團隊?請問你的意樂為何?如果再遇到,你會如何處理?

論語 公冶長第五 第19章-4

違之,之一邦,則又曰:『猶吾大夫崔子也!』違之。何如?」
▶
<白話>
到了他國。那執政的人也和崔子差不多,就又說:“這些人,就像我國的大夫崔子一般。”於是又離去了。像他這樣的人怎麼樣?
<文義>
離開了弒君作亂的國家。再到另一個國家,不料那一國的臣子仍是僭亂的,他又說:『這裡的臣子還是和我國的大夫崔杼一樣。』於是又離開了。像他這樣的人怎麼樣?

<思惟題綱>
1. 陳文子離開了弒君作亂的國家。再到另一個國家,仍舊發現同樣的問題再度離去,對您有何啟示?
2.您覺得夫子若遇到如陳文子同樣的狀況,會怎麼做呢?
3. 選舉時總會聽到一種說法:搞政治的都是一個樣,不為國家只為自己,所以我不會去投票。您的看法呢?
二. 義理解釋
(一)引用經文
1. 《論語•泰伯•7》
曾子曰:「士不可以不弘毅,任重而道遠。仁以為己任,不亦重乎?死而後已,不亦遠乎?」

2. 《論語•里仁•6》
子曰:「我未見好仁者,惡不仁者。好仁者,無以尚之;惡不仁者,其為仁矣,不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎?我未見力不足者。蓋有之矣,我未之見也。」

(二)重點摘記
 (1)忠、清、仁,都是美德,仁的標準更高
仁的標準,仁是要克己復禮,克己要達到極致,徹底格除私慾,同時要一心為仁,乃至為家國天下。夾雜一點私心,就不算仁。粗的私慾,容易發現;細的私慾,就不容易發現,而且常常被它左右而不自知。
 (4)孔子之答,意在於教導後學,學習仁德,固然離不開齊家、治國、平天下的社會實踐,但格物、致知、誠意、正心、修身的功課,也就是不斷淨化私慾的克己功夫,確是要紮紮實實的練習。

4.「仁」不輕易得到
(1)子文之忠,文子之清;如子路,能在千乘之國善治其賦;如冉求,能夠在千室之邑,百乘之家,善
為其宰;如公西赤,能束帶於朝,而善酬賓客,也都不免各有其私,故也不見得都具備仁德。
(1)做事容易修心難,任勞容易任怨難,忘利容易忘名難,提起容易放下難,粗的功夫容易,細的功夫
就不那麼容易了。

5.結攝
(1)學了這一段,千萬不要去拿去要求別人,而是要拿來檢查自己。我們初學仁德,不可能在行善時沒有任何私心雜念,但也絕不能因為有私心雜念,乾脆什麼善行就都不做了。
(2)私慾是經過長期的學習和善行實踐,被漸次淨化的。夫子的弟子們,不就是這麼走過來的嗎?六藝百工,世界第一,也是一步步走上來的。
(3)最終目標一定要高遠 -「仁以為己任」,不高遠,人就耽於現前;階段性目標一定要切實 -「一日用力於仁」,不切實就無從著力。同時樹立這兩個目標,才是最有智慧的。

(三)個人分享: 立下生命宗旨,並精勤學習朝著目標努力

1.在《論語•公冶長• 2》子謂南容,「邦有道,不廢;邦無道,免於刑戮。」......節錄義理解釋如下:

 儒家在面對不同時局的時候,有一種抉擇的自主跟抉擇的智慧。這個社會平靜,在上位者重視賢才,那儒家的弟子就會出來,為社會貢獻能力。當這個社會時局動盪,事不可為,一方面,會知其不可為而為之,努力貢獻一己之力,改善這個社會的不公不義;可是呢如果真的情勢已經難違了,那也可以獨善其身,等待更好的時機,再為大家做事。所以這樣的抉擇,其實是非常非常有智慧的,也就是說生命的自由、生命的自主以及理想的實踐,這些因素呢,不會因為外在環境的變動,而喪失了自身生命的最高原則,生命在這裡有一種自由跟自主。

2.《論語•述而•10》子謂顏淵曰:『用之則行,舍之則藏,唯我與爾有是夫。』」,「用之」、「舍之」,「之」指仁道,「舍」是捨棄。孔子、顏淵的「行」「藏」,合於仁道就行,兼善天下;背離仁道就藏,絕不戀棧職位,退下來厚培學問道德,等待時機。(用之則行舍之則藏:任用我,我就出仕,實現抱負;捨棄不用,我就退隱,獨善其身。舍,通「捨」。)
3. 至於”獨善其身”我比較接受的是像夫子那樣致力於教化的工作,而不是完全關起門不理世事,因為《論語•魏靈公•28》子曰:「人能弘道,非道弘人。」 道必須要有志之士來傳承下去。)

論語 公冶長第五 第19章-3

崔子弒齊君,陳文子有馬十乘,棄而違之。至於他邦,則曰:'猶吾大夫崔子也!
▶
<白話>
子張又問:「齊國大夫崔杼殺掉了齊莊公,擁有四十匹馬的大夫陳文子,捨棄富有的家產離開齊國。到了另一個國家,不料那一國的臣子也是以下犯上,他就說:和我國的大夫崔子一樣。

<文義>
1.崔子弒齊君:崔子,姓崔,名杼。春秋齊國大夫,因齊莊公與妻私通,怒而弒殺莊公,立杵臼(齊景公)為君,自任右相。
2.陳文子--姓陳,名須無,諡號文,春秋齊國大夫,因崔杼弒莊公,而離開齊國。
3.有馬十乘—四馬拉一車為一乘,十乘有四十匹馬。當時擁有十乘的大夫,算是高官。
4.棄而違之—放棄十乘的高官厚俸,離開齊國。違之,離開。

<補充資料>
「崔杼弒齊君」故事:
齊國太史就是齊國的史官,因為崔杼殺害齊君--齊莊公,在簡冊上寫下:「崔杼弒其君光」,崔杼要求他改寫,但太史不為所動,崔杼便將他殺了;太史的弟弟又接著寫:「崔杼弒其君光」,崔杼又把他的弟弟殺了;另一個弟弟不怕死,也跟著這樣寫,崔杼再殺;第三個弟弟又這樣寫,崔杼只好放棄,任由史官書寫。

崔杼殺死的齊莊公,名「姜光」,父親是齊靈公。靈公雖然立他為太子,卻因為寵信戎姬,又想另立戎姬撫養的仲姬之子「公子牙」為太子。崔杼趁靈公重病,殺掉戎姬與公子牙等相關人士,擁立太子姜光即位。

崔杼與齊國君主同姓「姜」,他愛上了齊國大夫棠公的妻妾棠姜,棠公去世後,崔杼想娶棠姜為妻。崔杼的駕車官東郭偃正好是棠姜的弟弟,東郭偃原以同姓不婚為由,不願撮合,但拗不過崔杼的要求,也只好答應,最後棠姜終於嫁給了崔杼。這時的崔杼因為擁立莊公又懷抱美人,相當得意。

齊莊公是好色之徒,他看見崔杼美麗的妻子,便利用國君的威勢,強迫棠姜就範,從此經常出入崔家,甚至把崔杼放在家裡的帽子賞賜給其他人,不把崔杼當一回事,好像他才是崔家的主人,崔杼於是決定要殺掉這個昏君。

齊莊公在位第六年,崔杼聯合慶封與賈舉,趁莒國國君到訪齊國時,故意缺席,稱病在家休養,引誘齊莊公到崔家探視。色欲薰心的莊公又想找棠姜調情,沒想到崔杼與慶封,早已準備好武士對付他,莊公想要爬牆逃命,結果腿部中箭隨後遭亂刀砍死。

<思惟題綱>
1. 崔子為何要殺掉齊君?
2. 陳文子為何要捨棄官位、捨棄財富,離開齊國?
3.當你的遭遇如陳文子時,你會捨名利而保有清廉嗎?

論語 公冶長第五 第19章-2

(19章續)
舊令尹之政,必以告新令尹。何如?」子曰:「忠矣。」曰:「仁矣乎?」曰:「未知,焉得仁?」
▶
<白話>
他辦移交的時候,一定把他任內的政務,清清楚楚地告知接任的宰相。這種人,你看怎樣?」孔子答說:「他是忠於職守的人!」子張進一步問:「他可算是仁人了吧!」孔子說:「就這件事,堪稱為忠,若問他這個人,我不知啊,哪得為仁人呢?」

<文義>
1.子張:姓顓孫、名師,子張是字。少孔子48歲。和子夏、曾參等人,都是孔子晚年的弟子。
※子張志高意廣,氣象闊大。難免義欠妥切,孔子曾說他「師也辟」,「師也過」。辟,張大之義或偏激;過,過多、過頭而失中。

2.令尹是楚國官位,等同宰相
楚國(公元前1115年—公元前223年),位處長江流域,在周成王時期建國。楚成王時,在令尹子文的治理下更家強盛。在當時國際間,子文的聲望很高。加上有學問又有修養。(子文是比孔子早100多年的人。)

3.「未知,焉得仁?」另一種說法
「子文不是有智慧的人,豈能算是仁人。」
因為子文舉薦子玉帶兵出戰晉國,結果楚國被打敗,子玉自殺身亡。後人評論子文缺乏智慧,舉薦失當;造成子玉自殺,是賊害子玉,有傷仁德。所以子文智慧不足,豈能夠得上仁人!

<思惟題綱>
1:子張志概高遠,所問所言,義皆遠大,從《論語》中所記,可得知。請問在前面為政篇,子張提出什麼問題請教孔夫子?

2.子文「舊令尹之政,必以告新令尹」,下台,一定把任內的政務,詳詳細細地告訴接他任的人。請問容易嗎?為何他做到了?孔子認為這是什麼德性?

3.請問你從「令尹子文」身上,學到什麼?你如何落實?

論語 公冶長第五 第19章-1

子張問曰:「令尹子文,三仕為令尹,無喜色;三已之,無慍色。
▶
<白話>

子張請問孔子:「楚國宰相子文,三次被提拔為宰相,看不到他有高興的臉色;三次被免除宰相的職務,
也沒有生氣埋怨的臉色。

<文義>

1.令尹:楚國的官名,相當於其他國家的宰相。

2.子文:姓鬥,名豰(ㄍㄨˇ) 於菟(ㄊㄨˋ),字子文。

3.三仕為令尹:「仕」,就任。三次上台就任令尹。

4.三已之:「已」,罷官,去職。三次被罷掉令尹的官位。

<思惟題綱>

1.一個人,不論升官或被罷免掉,尤其高職位,一定會有情緒--「喜」或「慍」,請問為什麼會有?

2.子文,面對這麼大的改變—三番兩次被升官、被罷官,都能不起情緒,進退自如,他如何做到?

3.人生境遇,難免也會有突發的大起大落,到時候,您能展現子文的風度嗎?該如何做準備?

二. 義理解釋 

(一) 引用經文

1.《論語•公冶長•8》

孟武伯問:「子路仁乎?」子曰:「不知也。」又問。子曰:「由也,千乘之國,可使治其賦也;  不知其仁也。」「求也何如?」子曰:「求也,千室之邑,百乘之家, 可使為之宰也;不知其仁也。」「赤也何如?」子曰:「赤也,束帶立於朝, 可使與賓客言也;不知其仁也。」

(二)重點摘記

1.第19章前段消文

(前段原文)
子張問曰:“令尹子文,三仕為令尹,無喜色;三已之,無慍色。舊令尹之政,必以告新令尹。何如?”子曰:“忠矣。“曰:“仁矣乎?”曰:“未知,焉得仁?”。

(1)令尹子文生平 :
令尹,是楚國的官名,相當於宰相。子文,是人名,也就是斗子文,是楚國的大忠臣,他為人,喜怒不形於色,與人沒有隔閡,只知道為國家,而不知道為自己。在楚成王八年,子文被任命為令尹,從那時起,在其後的二十八年當中,他在令尹這個職位上,雖三上三下,卻一直忠心耿耿,為楚國的強大和北上爭霸,作出了傑出的貢獻。

(2)釋意
子張問孔子,子文三次被任命為令尹,人人羨慕他的尊榮,可他卻沒有喜悅之色;他三次被罷免,人人為之叫屈,可他也沒有一點怒色,而且每次解任,他都一定會很真心的與接班的新令尹交接工作,毫無猜嫌嫉妒之意,他做到這種程度,你以為如何?孔子說,這可謂做到了“忠“。子張又問:那他有沒有達到仁呢?孔子說:我不知道他內心是怎麼想的?所以不敢輕易承許他達到了仁。

2.第19章後段消文

(後段原文)
子張又問,“崔子弒齊君,陳文子有馬十乘,棄而違之。至於他邦,則曰,'猶吾大夫崔子也。'違之。之一邦,則又曰:'猶吾大夫崔子也。'違之。何如?”子曰:“清矣。”曰:“仁矣乎?”曰:“未知,焉得仁?。”

(1)崔子,齊國的大夫。齊君,是指齊莊公。陳文子,也是齊國的大夫。有馬十乘,就是有四十匹馬。違,是離開。

(2)釋意
子張又問:當初崔子殺了齊君,有人同他一起作亂,也有人保持沉默,而陳文子,能夠放棄富貴,不與他為伍,離他而去。文子到了另一個國家,發現那裡的臣子也不忠君,就說道:“這些人,就像我國的大夫崔子一般,不可與之共事。”於是又棄之而去,再到另外一個地方。結果到了一個新地方之後,發現那裡還是為臣不忠,於是又說道:“這些人,就像我國的大夫崔子一般。”認為也不可與之共事,於是又棄之而去。陳文子做到這樣,您以為如何?孔子說:“潔白不污,可謂清。”子張又問:算是仁嗎?孔子答曰:不知他內心的狀態,所以不敢說他達到了仁。

3. 鬥子文是忠,陳文子是清,不知其仁
子文,是忠心為國;陳文子,是不同流合污。孔子肯定前者之忠,後者之清,但都不能肯定他們做到了仁。

(1)忠、清、仁,都是美德,仁的標準更高

仁的標準,仁是要克己復禮,克己要達到極致,徹底格除私慾,同時要一心為仁,乃至為家國天下。夾雜一點私心,就不算仁。粗的私慾,容易發現;細的私慾,就不容易發現,而且常常被它左右而不自知。

(2)子文,不計個人榮辱生存,為國盡忠,勘為示範,但會不會有一絲的博取忠義之名的私心呢?這就不一定了。

(3)文子,是非分明,寧棄富貴,絕不同流合污,也勘為示範,但會不會有一些憤世疾俗,性情失於仁厚,過於貢高我慢呢?這也就不一定了。

(4)孔子之答,意在於教導後學,學習仁德,固然離不開齊家、治國、平天下的社會實踐,但格物、致知、誠意、正心、修身的功課,也就是不斷淨化私慾的克己功夫,確是要紮紮實實的練習。

4.「仁」不輕易得到

(1)子文之忠,文子之清;如子路,能在千乘之國善治其賦;如冉求,能夠在千室之邑,百乘之家,善為其宰;如公西赤,能束帶於朝,而善酬賓客,也都不免各有其私,故也不見得都具備仁德。

(2)做事容易修心難,任勞容易任怨難,忘利容易忘名難,提起容易放下難,粗的功夫容易,細的功夫
就不那麼容易了。

5.結攝

(1)學了這一段,千萬不要去拿去要求別人,而是要拿來檢查自己。我們初學仁德,不可能在行善時沒有任何私心雜念,但也絕不能因為有私心雜念,乾脆什麼善行就都不做了。

(2)私慾是經過長期的學習和善行實踐,被漸次淨化的。夫子的弟子們,不就是這麼走過來的嗎?六藝百工,世界第一,也是一步步走上來的。

(3)最終目標一定要高遠 -「仁以為己任」,不高遠,人就耽於現前;階段性目標一定要切實 -「一日用力於仁」,不切實就無從著力。同時樹立這兩個目標,才是最有智慧的。