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論語 子張十九 第20章

子貢曰:“紂之不善,不如是之甚也。是以君子惡居下流,天下之惡皆歸焉。”

〈白話〉
子貢說:「商紂的不善,未必像一般人傳說的那麼嚴重;(只因後人恨他暴虐無道,所以說他
罪惡多端。)因此君子最厭惡身居下流,(因為那是地勢低窪的地方,各處的污水濁物都會聚集
到那裡;)人若行為卑下,天下的罪惡都會歸到他一個人身上了。」

〈文義〉
1. 紂:商朝最後一個王是帝辛,死後的諡號是「紂」,世稱「殷紂王」或「商紂王」。
「紂」是個惡諡,意思是殘義損善。
2. 惡居:惡音ㄨˋ,憎厭。
3. 下流 : 江河的末端,眾留所歸,喻人有不善,則惡名歸集。
4. 惡:惡音ㄜˋ,壞事。
5. 歸 : 聚集。
6. 焉 : 代名詞,猶「他」,指君子。

〈思惟提綱〉
1. 子貢說:「紂之不善,不如是之甚也。」在勸誡我們什麼?
2. 為何君子惡居下流?
3. 為何君子若居下流,天下之惡皆歸焉?
4. 本章帶給我的警醒為何?

義理解釋 張崑將 老師 11’42”
一. 引用經文
1.《封神演義》:全書共一百回。故事由商紂王題詩調戲女媧、蘇妲己進宮魅惑紂王開端,以姜子牙輔佐周武王伐紂的中國歷史為背景,描寫了商朝與周朝的對抗,以及闡教、截教諸仙鬥智鬥法、破陣封神的故事,最後以姜子牙封諸神和周武王封諸侯做結尾。情節融合了當時的史實人物和神話人物,包括人類、道士、神仙和各種妖精,情節虛實交錯,奇幻色彩濃厚,塑造了許多鮮明的人物形象。
2. 《史記》:「資辨捷疾,聞見甚敏;材力過人,手格猛獸;知足以拒諫,言足以飾非;矜人臣以能,高天下以聲,以為皆出己之下。」
3. 《太史公自序》《春秋》:「夫春秋,上明三王之道,下辨人事之紀,別嫌疑,明是非,定猶豫,善善惡惡,賢賢賤不肖,存亡國,繼絕世,補敝起廢,王道之大者也。」
4. 《孟子• 梁惠王篇•下》: 「賊仁者謂之賊,賊義者謂之殘;殘賊之人謂之一夫。聞誅一夫紂矣,未聞弑君也。」
4. 《論語•擁也˙21》子曰:「知者樂水。仁者樂山。知者動。仁者靜。知者樂。仁者壽。」
5. 《道德經》: 「上善若水。水善利萬物而不爭。」
6. 《論語•子張•23》: 子貢曰:「譬之宮牆,賜之牆也及肩,窺見室家之好;夫子之牆數仞,不得其門而入,不見宗廟之美、百官之富;得其門者或寡矣!夫子之云,不亦宜乎?」
7. 《論語•子張•21》: 「君子之過也,如日月之食焉。過也,人皆見之;更也,人皆仰之。」
8. 《論語•學而•4》曾子曰:「吾日三省吾身——為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?」

二. 重點摘記
(原文)
子貢曰:“紂之不善,不如是之甚也。是以君子惡居下流,天下之惡皆歸焉。”

(白話翻譯及注釋)
子貢說:“紂王的無道應該不像所傳說的那麼嚴重,所以君子最討厭自身處於地形低窪之處,因為一旦如此,人們會將天下的惡都歸到他身上,就如同眾多的污穢的流水,都會合聚到這個低窪的地方一樣。
所以這邊注解要注意的就是說“君子惡居下流”,這個字就是念“ㄨˋ”,
那“天下之惡皆歸焉”這個字念“ㄜˋ”,這兩個音是不一樣的。
那在這裡呢“惡居下流”的“下流”呢,是指地形卑下的地方,是眾流所歸處。這個是在比喻我們人身上如果有染汙,或者是道德有不好的地方的時候呢,都是惡名所聚集之處,是用這樣的一個比喻。

這一章我提煉一下幾個重點。
(一) 第一個重點:紂之不善,不如是之甚也”的歷史事實
1.第一個重點,我要說的是,有關於這個中國的歷史,涉及事實判斷跟價值判斷的時候,兩者往往不可分的一個問題,而且歷史的事實判斷常受歷史的價值判斷所左右。
2.關於這一點呢,就是說子貢他點出了,在這一章點出了“紂之不善,不如是之甚也”的歷史事實。也就是說,商紂王的無道,應該不像所傳說的那麼嚴重;但是商紂王無道的歷史評價,卻是全像放大鏡一樣都把它放在他的身上去解釋。
3.這個涉及到中國古代歷史上,往往後朝的史官記載前朝的歷史的時候,往往藉著醜化前朝的惡行,並且美化自己朝代革命行為的正當性,所以商紂王在歷史上被記載荒淫無道,酒池肉林,甚至挖自己的叔父比干的心肝,然後還寵倖妲己荒淫無道,肆意地殺害無辜,還實施了很多的酷刑。所以有一部小說叫《封神演義》,那這部小說描述的很多。
4. 那司馬遷的《史記》基本上也是這樣記載的,而且《史記》也記載說這個商紂王啊“資辨捷疾,聞見甚敏;材力過人,手格猛獸;知足以拒諫,言足以飾非;矜人臣以能,高天下以聲,以為皆出己之下。”
5. 以上這個句呀簡單的就是說,特別我覺得比較可以要說明的是“知足以拒諫,言足以飾非”,商紂王是非常非常聰明的人,他聰明到臣子要跟他進諫,但是他都可以反駁回來,讓臣子也沒話說。
6.那麼“言足以飾非”,商紂王呢他也跟這個孔門四科裡面的言語科可能也不相上下,因為呢,他真的很擅長能說、能說話,說話可以把這個對的說成不對的,不對的說成對的,顛倒是非,因此他常常在人臣的面前誇耀自己。
7. 然後呢,所謂的“矜人臣以能,高天下以聲”,憑著聲威呢,到處抬高自己,以為呢天下的人都比不上自己,是這樣的一個高傲的人。可是這個都是歷史的記載,但是呢,我們知道強化暴君無道,這是歷史評價,與真正的歷史事實,可能是有出入的。
8. 但是為什麼中國人的歷史價值判斷,往往左右著歷史事實判斷呢?這個我們可以從孔子的《春秋》筆法留下來的傳統來說明。司馬遷在《太史公自序》裡面特別說,回答孔子為什麼著《春秋》這一部書,那司馬遷是這樣記載的。說:“夫春秋,上明三王之道,下辨人事之紀,別嫌疑,明是非,定猶豫,善善惡惡,賢賢賤不肖,存亡國,繼絕世,補敝起廢,王道之大者也。”
9. 那以上這裡就說明了一個,就是說孔子內心裡面有一個王道仁義的價值判斷,來評價當時各個諸侯王,也就所以因為有這樣一個《春秋》筆法,善善惡惡,賢賢賤不肖,所以為什麼孟子會說孔子著《春秋》這一部史書,亂臣賊子懼。
10. 那也就是商紂王,回到商紂王,商紂王之所以成為暴君無道的歷史評價,就像孟子所說的“賊仁者謂之賊,賊義者謂之殘;殘賊之人謂之一夫。聞誅一夫紂矣,未聞弑君也。”這在孟子的《梁惠王篇下》裡邊所說的。
11. 這是一種得民心之論,傷害仁義之道的人不配再當國君,所以我只聽說“聞誅一夫紂,未聞弑君也”之事,聽過有殺一夫紂,我沒有聽過有弑君殺了國王紂這件事情。所以孟子要告訴我們的是說,奉行仁義之道者、得民心者可以得天下,這種就成為中國歷代革命的一個理論的說法。
12. 那這是第一個我特別要說明的。有關於這個中國的歷史呢,往往歷史的事實判斷常常受歷史的價值判斷所左右,那這是中國史書的一個筆法。

(二) 第二個重點:“君子惡居下流,天下之惡皆歸焉”
1.那再來就是第二個重點呢,在這裡我們要欣賞這裡的就是“君子惡居下流”,也就是說,在這裡,我們欣賞這裡將自然現象引喻為人文精神的巧妙的比喻。
2.那也就是說,子貢是一個言語科,他常有非常精妙的比喻,在《論語》中孔門師弟之間的問答也經常有這種妙喻。也就是將自然現象轉化為人文精神的深刻意涵。
3.比如說,“仁者樂山,知者樂水”。山跟水都是自然現象,但是聖人將之比喻成為仁跟知的特徵。那這個《道德經》也說“上善若水。水善利萬物而不爭”等等。
4.子貢也在拿宮牆來比喻孔子的人格,所以在本篇第二十三章,大家就會學到子貢說“譬之宮牆,賜之牆也及肩,窺見室家之好;夫子之牆數仞,不得其門而入,不見宗廟之美、百官之富;得其門者或寡矣!夫子之云,不亦宜乎?”
5.還有下一章,我們要討論的“君子之過也,如日月之食焉。”用日食跟月食來比喻君子的過,那麼“過也,人皆見之;更也,人皆仰之。”
6.所以以上都是很善巧的比喻,所以這裡用“君子惡居下流,天下之惡皆歸焉”也是一個很妙的一個比喻,水的下流是江河的末端,是眾流所歸。也就是說,來比喻人有不善,那個惡名統統會歸到他的這個地方去。
7.所以我們有時候讀古典呢,可以多留意、多欣賞聖賢從大自然現象當中提煉人文精神的深刻內涵,這個也相當有助於我們的思維能力,不論是儒家的經典,或者是佛教的經典。
8.用佛教的經典來說,就法喻合說,就是說講一個法,但是呢,講法你可能聽不懂,但是講比喻呢,你就可以聽得懂了,這個叫做法喻合說的一個美妙的一個比喻。

(三) 第三個重點:警醒我們,別成為眾惡所歸
1.最後我們這一章呢,結合我們自己的心續,我覺得第三個重點就是,這一章警醒我們,如果不好好檢點我們的身與心的行為,就可能成為眾惡所歸。
2.它歸納成有兩個意思,兩層的意思:
(1) 一個是表面上你做出的惡事,用佛法來說,就是身、口的惡行,這是自己或他人看得到的。
比如說,一個犯罪入獄的人,即使出獄了,發生有壞的事情,那麼還是會有被懷疑是他幹的事情。成語裡邊的這個鄰人竊斧,那這個就在表示這個事情不是他幹的,可是他因為以前有偷竊的行為,所以大家都懷疑他,一丟掉東西,大家就覺得是他偷的。那剛剛是講的是說外面比較大家看得到的,做出來的身、口的惡行。
(2) 另外有一種惡行呢是他人看不到的,只有自己最清楚,那就是意念的惡行。雖然你的身、口行為還沒有做出來,但是在內心裡面的意念、想法有惡念頭,這也會造成眾惡所歸。因為你常養成惡念,惡念會養成一種習慣,久而久之,這個惡念就會常常佔據你的心,善念你就很難生得起來,所以你所做的很多事情,基本上都是跟這個惡相符的。
所以一般我們惡念無非就是佛法講的貪、嗔、癡、慢、疑等等這些煩惱相。那只要大家往內心觀察,面對境界的時候,是否常常有以上的這種貪、嗔、癡等的這種惡念頭,身、口的惡業並不可怕,其實最可怕的還是意念的惡業。常常我們不自知就犯了,所以意念發動之後呢就是行為,行為是隨著我們的意念而起,就如同佛法中所說的起心動念就是造業的開始。

3. 所以回到商紂王這一章啊,商紂王之所以成為眾惡所歸,或者是說現實上我們看到有許多的惡人,他不是一開始就是這樣子的,他們迷失了本心,喪失了仁義之道,一切都從意念受到外境的影響,而不從光明的本性去指導這個外境,我們自己是否也會成為惡人呢?

4.曾子要我們“吾日三省吾身”,這個“三省”並不是三次,而是呢無時無刻的意思,因為我們一不小心就會有壞念頭。所以修行功夫要從不要有惡的意念開始訓練起,因此呢下一章就談君子之過,也是從檢視自己的過錯開始。

論語 陽貨十七 第20章

孺悲欲見孔子,孔子辭以疾。將命者出戶,取瑟而歌,使之聞之。

〈白話〉
孺悲想晉見孔子,孔子推說有病,不能接見。傳話的人剛走出門,孔子就取了瑟來彈奏,並且唱起歌來,故意使他聽到,知道不是有病,而是不願意見他。

〈文義〉
1.孺悲:魯國人,是魯哀公近臣,定公曾令他向孔子學士喪禮,故亦為孔子學生。
2.辭以疾:以害病為由,辭謝不見孺悲。
 3.將命者:傳達言語者。
 4.使之聞之:使孺悲聞瑟聲知其非疾,不過不想見他,以使孺悲思其故而改己過。

〈思惟提綱〉
1. 孺悲欲見孔子,為何孔子辭以疾?
2. 為何孔子將命者出戶,取瑟而歌,使之聞之?
3. 探討本章內涵, 孔子教導弟子的著力點是什麼?
4. 本章給我們的啟示為何?

義理解釋  王凱 老師 /15’46”
一、引用資料
1.《禮記注疏》:“恤由之喪,哀公使孺悲之孔子,學士喪禮。士喪禮於是乎書。”2.《論語正義補》:“此欲見是始來見,尚未受學時也。”
3.《論語義疏》:“今不見孺悲者何?明非崇道歸聖,發其蒙矣。苟不崇道,必有舛ㄔㄨㄢˇ寫之心,則非教之所崇,言之所喻。”
4. 《論語•述而•28》: “人潔己以進,與其潔也,不保其往也。”
5. 《論語•公冶長•28》: “朽木不可雕也,糞土之牆不可圬也”。
6. 《論語•先進•17》: 非吾徒也,小子鳴鼓而攻之,可也。”

二、重點摘記    
(一)讀誦及消文
1.恭誦原文
【孺悲欲見孔子,孔子辭以疾。將命者出戶,取瑟而歌,使之聞之。】
2. 白話翻譯:
孺悲想見孔子,孔子以有病為由推辭不見。但傳話的人一出門,孔子便取來瑟邊彈邊唱,故意使孺悲聽見。
本章承接上一章,孔子以“不想說話”的實際例子,來教導弟子,顯示教與學的真諦。

(二) 孔子故意不見孺悲,用意何在?
1. 從古至今,對本章的注解爭論不休,莫衷一是。如果我們一定要探究孺悲到
底得罪了孔子什麼,使得孔子不想見他,想要弄一個水落石出,探究出一個符合歷史事實,至少符合邏輯事實的真相來,就會容易走入死胡同。我的老師曾說過:“孔聖之本意,如同摩尼寶珠,體本非色”,如果以這樣的無自性見解,來觀待這些爭論,就會通透很多。即《論語》中顯現的任何一個場景,以及孔子所要傳述的意趣,都離不開我們的主觀認識,把探究、揣摩的過程看作是不斷學習的過程,不斷向聖賢靠近的過程!
2.孺悲是魯國人。《禮記》上記載:“恤由之喪,哀公使孺悲之孔子,學士喪禮。士喪禮於是乎書。”魯國恤由之喪,哀公派遣孺悲到孔子那裡學“士喪禮”,“士喪禮”從此就有記載了。劉恭冕在《論語正義補》上說:“此欲見是始來見,尚未受學時也。”這裡孺悲想見孔子,是初次見面,還沒有行過拜師禮。按照古禮,弟子要拜師,第一次見面,必須要有人介紹,如果沒有人介紹自己來見,就是失禮。
3.孺悲失禮,孔子為了讓他有自我改過的機會,所以拒絕見他。但為了不讓孺悲太難堪,孔子不正面拒絕,而是以有疾病作推託。雖然孔子拒絕見他,但也沒有做得太絕,所以就用彈瑟唱歌告訴他,我沒有病,是故意不見你。孔子的“取瑟而歌”,不僅給孺悲留下了進退的空間,而且孔子也深知孺悲孺子可教,才精心設計了這樣一個“不屑而教誨”的“教案”。
4.我們參考古注,大概可以這樣還原當時的場景。探討這一章的內涵,可不必糾纏於這個邏輯事實是否合理,而是把著力點放在揣摩孔子教導弟子的根本意趣是什麼?對我們有什麼啟發?

(三) 如果我是孺悲,我會因此錯失拜師學習的機會嗎?
1. 如果孺悲換了是我,讓你滿腔熱忱地去見一位師長,拜師學習,師長卻不見你,還要取瑟而歌,告訴你沒有其它情況,只是故意不見,你什麼心情,什麼想法?
2.我們也許不加思考,就會任運而起嘀咕、抱怨,覺得師長不近人情,乃至不懂得人情世故,我縱然有失禮的地方,你不可以好好說麼?連見面解釋的機會都不給,這也太傲慢了……;或者被師長以這種方式冷落之後,內心非常低沉,想進一步親近他的動力都沒有了,完全沒有勇氣和能力去揣摩師長的心到底是怎樣的,是如何利益我的。
3.如果是這樣的話,我們就會失去一次最為寶貴的拜師學習的機會。

(四) 孺悲沒有“崇道歸聖”之心!?
1.《禮記》上記載,魯哀公派孺悲到孔子那裡是學“士喪禮”。而學這個“士喪禮”,不只是懂得喪禮是如何辦的,學這一技術活而已。而是透由禮,要懂得禮的根本“仁”;透由“仁”和人道,了悟性與天道。
2. 能夠從孔子那裡學習,並對性與天道“得而聞之”,不是每個人都具備條件
   的,對弟子有非常高的要求,連最聰明的子貢,都自嘆不如。那麼對弟子有
   什麼要求呢?
3. 皇侃在《論語義疏》中引用李充的注解:“今不見孺悲者何?明非崇道歸聖,發其蒙矣。苟不崇道,必有舛ㄔㄨㄢˇ寫之心,則非教之所崇,言之所喻。”李充對孔子不見孺悲的原因,不是從事相上分析,而是從孺悲學道的內在心性進行解剖。
4. 說孺悲還沒有“崇道歸聖”,就是還沒有生起追隨聖賢、立志學道之心,如
果內心沒有求道之心,必定存在學道的障礙,故孔子見他教他,他也不會明
理。所以用“不教之教”來啟發他的蒙昧,更為應機。
5. 孺悲到底有沒有“崇道歸聖”,其實作為凡夫的我們是不知道的。但我們知
道,要跟隨聖賢學習,必須有崇道之心,希求之心。

(五) 與本章案例相反,在〈述而篇.8〉的另外一個案例
1. 說有一個地方叫作互鄉,那裡的社會風氣很不好,很難跟他們講善言善語,但孔子卻見了互鄉的一個普通童子。
2. 孔子的學生們對這件事就不太理解,孔子解釋說:“人潔己以進,與其潔也,不保其往也。”孔子說這個童子,是帶著一番潔身自好之心才來的,我只贊同他這一番潔身自好之心,不抓住他的過去不放。
3. 這個“潔己”,也可以理解為帶著清淨動機來向孔子求見的,所以孔子才會見他。

(六) 孔子應機教化,以“磨折”方式對待孺悲,讓他快速悟道。
1. 孺悲是魯哀公派來的,帶有官方性質,孔子卻不見;而互鄉普通的童子,孔
  子卻願意見他。說明孔子教化弟子,不講人情,不看身份,不論貧窮富貴,
  而是看弟子是否具足學道的條件,具備什麼樣的條件,即他的“弟子相”
  如何,  然後採用什麼方便。
2. 但此處也並不一定是說,孔子見童子,不見孺悲,童子的條件或者說是根機,
   一定比孺悲要好,這不一定。聖賢教化弟子的方式,很多時候不是我們凡夫
   能夠體會得到的!
4. 古注都是沿著孺悲有“失禮”等問題,甚至得罪了孔子,這個角度去思惟的,所以結論是孺悲學道的條件不具足,孔子才不見。這是一個大家比較認同的角度。
5. 但是我們可以換個角度思惟一下,孔子不見孺悲,近乎以“戲弄”的方式,如果不是一個上根利器者,誰能夠忍受得了?如果這樣去思惟的話,孺悲是一個很值得孔子調教的上根弟子,故孔子用“磨折”的方式,讓他能夠快速悟道。
6. 在禪宗祖師的公案中是屢見不鮮
禪宗二祖慧可大師,到少林寺求見達摩祖師,侍奉了很長時間,不跟他講一句話,後在雪地裡跪求達摩祖師開示,大師依然無動於衷。慧可於是抽刀斷左臂,這感動了大師的慈悲心。達摩見機緣成熟,寥寥幾句對參,二祖即刻開悟。達摩祖師將衣缽傳給慧可,使之成為禪宗二祖。
六祖慧能大師滿懷希望去見五祖弘忍大師的時候,也是被當面奚落,當頭棒喝,後被安排到米房舂米很長一段時間,聽不到一句開示。但慧能大師始終沒有氣餒,依然對五祖生信。同樣,機緣成熟之後,五祖單獨為他傳法,並將依缽傳給六祖。
7. 由此可知,具量師長對具信弟子的教化,不是我們凡夫想像中的任何時候都是和風細雨、溫情脈脈,而更多時候是靈魂赤裸裸地相對,用真刀真槍磨礪習氣,磨折棱角。透過無數境界的淬煉,經過幾番大死大生的考驗,不鳴則已,一鳴驚人,最終脫穎而出,成為一代祖師大德,將生命昂揚挺立於天地間。

(七) 孔子調教弟子,也會無所不用其極。
1. 孔子調教弟子的方式,也具備這樣的一個特點,雖然沒有禪宗祖師那樣犀利逼人,但也是嬉笑怒駡,無所不用其極。
2. 例如,十大弟子之一的宰我,個性張揚,示現身上一大堆毛病,所以在《論語》中是被孔子罵得最多最刻毒的弟子。最典型的是宰我白天睡大覺,被孔子罵出千古名句“朽木不可雕也,糞土之牆不可圬也”。
3. 還有冉求為季氏搜刮民脂民膏,孔子怒不可遏,說“非吾徒也,小子鳴鼓而攻之,可也。”不僅開除冉求弟子資格,而且號召學生們都來公開討伐他。
4. 宰我和冉求被孔子用這種不近人情的方式調教,可以說是顏面掃盡,無地自容。但正是這些對孔子有信心,打不跑、罵不走的具相弟子,也都是進道、
  悟道最快的上首弟子。

(八) 總結 : 對聖賢、師長修習信心,才可以實現教與學的完美傳遞。
1. 我們無法考證孺悲在被孔子冷落拒見之後,有沒有繼續親近孔子,
以“精誠所至、金石為開”的至誠之心,贏得孔子的教誨。
但孔子教導孺悲的方式,給我們以極大的啟示。
2. 悟“道”盡在不言中。我們這些後生們,真正要學道悟道,懂得儒學心法,
聞知“性與天道”,不可在言語上、在外相上求取,而是要對聖賢、對師長,
修習信心,如此才可以實現教與學的完美傳遞!

論語 衞靈公十五 第20章

子曰:「君子求諸己;小人求諸人。」                                          
<白話>
孔子說:「君子事事要求自己做好;小人則事事要求別人做好。」
<注釋> 
1. 求:祈求、要求。
2. 諸:連詞,「之於」二字的連續。
3. 求諸己: 即反求諸己;哪兒做得不對,從自己內心去查找原因,要求自己做好,從而修正自己。
<思惟提綱>
1. 到底是求諸己好呢,還是求諸人好呢?
2. 為什麼凡事要反求諸己?
3. 當碰到挫折、失敗時,您會如何?做君子還是做小人?為什麼?

<義理解釋> 黃珠釵 老師/ 10’29” 
一、 引用的經文
1. 《論語.衞靈公.14》:子曰:「躬自厚,而薄責於人,則遠怨矣!」

二、 重點摘記
(原文)
子曰:「君子求諸己;小人求諸人。」

(一) 註釋
1.“求諸己”的“求”是什麼意思呢?就是要求,對別人、對自己、對他人內心都有一種渴盼,一種要求,於是就會不斷地要求他,這個“求”就是要求。 2.“諸”就是之於,“之乎者也”的“之”,“於”,“於是”的“於”。 3.那“求諸己”呢,就是反求諸己的意思,就是都來看自己。 4.那“君子求諸己,小人求諸人”呢?那這個不管是在什麼時期、時刻呢,都是這個樣子的,就是不管是你要做什麼事情,做到了或者沒做到了,你通常君子都是要求自己,沒做到的也是要求自己要再努力做到。 5.那小人呢就不是了,小人呢都是在外面找原因,都是找外面的原因到底是什麼,來要求別人做好。 6.所以這個“君子求諸己,小人求諸人”,不只是指事情不如意的時候,有時候事情沒有不如意的時候,習慣性的就是指責別人的人也是一樣,這樣子說。

(二) 白話翻譯                                                 
孔子說: “君子,他如果一有做得不對的地方,他會從自己的內心去找尋、去檢查原因是什麼,然後要求自己做好,甚至於修正自己,不斷地做,做到好為止。那小人的狀況是怎樣呢?他都向外去找原因,查詢、找尋原因是什麼?那找到了呢,就要求別人做好,都不是自己的問題。 ”
這個是君子跟小人很大的不同。

 (三) 到底是求諸己好呢,還是求諸人好呢? 1.所謂的好,就是對我們的生命的貢獻好還是不好。 2.我們的好有:現在好,未來不好;現在不好,未來好;現在好,未來也好。這樣子,用幾種角度去看。所以,所謂好,我們一定是用比較長的時間去看的。 3. 在《衛靈公篇》,就是我們讀的這一篇呢,也是有一句話告訴我們,到底是求諸己好,還是求諸人好?“躬自厚,而薄責於人,則遠怨矣!”他說,一個常常反躬自省的人,對自己總是厚厚的責備的人,對別人呢,責備都很少的人呢,他能夠遠離怨恨。為什麼呢?因為他對自己嚴於律己,寬以待人。 4. 那就對自己常常反省過錯,對別人呢都是責備得很少,那這種這麼注意自己的品德修養的人,勤以改正自己的心性缺點管好自己的人,他一向很少惹來怨恨跟紛擾。他總是包容別人、體諒別人、寬恕別人。 5. 那那個求諸人的人呢,他就是往外推卸責任、苛求別人、管別人。 6. 所以,你們想想看:是求諸己的人對自己的未來生命好呢?還是求諸人的人?
                                                                    
(四) 為什麼凡事要求諸己
1.剛剛除了講他們的怨恨會變少、紛擾會變少以外,其實還有一種狀況,就是求諸己,因為他不斷地反省自己,不斷地找尋自己不夠、不足的地方,所以人人都喜歡他、親近他,而且也會有很多人跟他講,這個應該可以這樣子做,那個應該可以這樣子做,這樣。 2.所以,這種人的生命,會不斷地接收到一些鼓勵、一些幫忙,他不會自閉,像個自閉的孩子一樣,都只活在自己的世界裡,他肯接納很多的消息,因為大家都會勇於告訴他,那是一個五彩繽紛的色彩的人生。 3.那小人呢,他就是求諸人嘛,一直在要求別人,他都覺得別人不好、自己好。4.所以呢,為什麼遇到了困難挫折,要去找自己的原因也是這樣子,因為你如果真的在人生的旅途中,你想獲得友誼,你想獲得一些更多的生命的真相,還有一些人生的信息的時候,領悟太多關係的時候,這真的是一個難得的機會,所以為什麼凡事要尋找自己的原因就在這裡。
 
(五) 求諸己的好處 1. 第一個,可以遠離怨恨跟紛擾
養成這樣的習慣,還有是得以一個好學的習慣,而且他會不斷地發現自己不足的地方,因為別人都會告訴他,他自己本身都一直在看自己,哪裡還不夠,那別人也會願意幫助他,所以他可以發現不足,可以修正自己。所以求諸己的好處,可以遠離怨恨跟紛擾。 2.第二個,可以得到很多的知識、學問,而且可以做一個勇敢的負責自己。 3.第三個,可以發現自己不足的地方,不斷地修正自己,改善自己的生命。

(六) 當碰到挫折失敗時,做君子還是做小人? 1.那當任何事情出現了衝突跟矛盾的時候,你們大家可以想一想,你第一步想到的是什麼? 2.你遇到了事情,發生了衝突、矛盾的時候,你第一個想的是什麼? 3.各位可以有機會的時候好好地反思一下,那通常都是把責任推到別人身上。 4.比如,舉個例子,業績不好,我們通常講的也會,會講什麼?現在整個形勢呀都不好啊,不是只有我自己這樣啊。 5.從來不去想,我的契約策略有沒有問題? 6.所以我想給各位一個題目 ——碰到挫折、失敗時,你的第一步做什麼?做君子還是做小人? 7.做君子的人就會求諸己,那他就等於會冷靜地去思考他的問題在哪裡?去發覺他的不足的地方,修正自己的很多的策略。 8.那否則如果不是這樣的話,他沒有查詢自己的習慣跟修為,他也就意識不到自己的不足的地方,所以他就是只是盯著公司看-- 看誰 -- 某甲、某乙、某丙、某丁怎麼樣的,都是別人的問題,一味地要求別人,盯著別人的不足,一味地要求別人。

(五)總結
所以,我希望各位在讀這一篇的時候能夠好好地去想,尤其是在碰到挫折跟失敗的時候,要好好地來反躬自省,就是求諸己。

論語 憲問十四 第20章-2

子言衛靈公之無道也。康子曰:「夫如是, 奚而不喪?」
孔子曰:「仲叔圉治賓客,祝鮀治宗廟,王孫賈治軍旅。夫如是,奚其喪?」
<白話>
孔子說衛靈公無道。
季康子問道:「既然如此,為什麼靈公仍能不失其位呢?」
孔子說:「有仲叔圉替他管理賓客之事、有祝鮀管理宗廟、
王孫賈統帥軍隊,像這樣,又怎麼會失其位呢?」

<文義>
1. 仲叔圉:衛國大夫,人稱孔文子。
公冶長篇講到〜因為他“敏而好學,不恥下問”,所以死後被諡“文”。
2.治賓客:主管外交 管理鄰國使節賓客之事。
3.祝鮀:衛國大夫,很會說話,巧言善辯。擅長宗廟祭祀之事。
4.王孫賈:衛國大夫,擅治軍旅,統帥軍隊之事。

<思惟提綱>
1.衛靈公有哪三位大臣幫他治理國家呢?
  這三個人都各自發揮出什麼長才使國事無憂?
2.“靈公無道”〜照理應該是眾叛親離,孤家寡人的。“焉得有好臣?”
3.孔子的回答〜是要教給季康子,或者告訴我們後人什麼道理呢?
4.您嚮往理想的大同社會嗎?<天下興亡,匹夫有責>,學了本章以後,
  給了您什麼啟發呢?想到了下腳處了嗎?
<義理解釋>10分57秒

一. 引用經文
1.《論語•公冶長•15》 子貢問曰:「孔文子何以謂之文也?」
                  子曰:「敏而好學,不恥下問,是以謂之文也。」
2.《論語•雍也篇•14》子曰:「不有祝鮀之佞,而有宋朝之美,
                           難乎免於今之世矣!」
3.《論語•八佾篇•13》王孫賈問曰:「與其媚於奧,寧媚於灶,何謂也?」
                    子曰:「不然;獲罪於天,無所禱也。」
3.《朱子集注》曰:“三人皆衛臣,雖未必賢,而其才可用。
                   靈公用之,又各當其才。” 
4.《孟子》“不用賢則亡”“不信仁賢,則國空虛”,。
5.司馬光在《資治通鑑》中主張:“為治之要,莫先於用人,
                             而知人之道, 聖賢所難也。”
6.《論語•子路篇•2》仲弓為季氏宰,問政,
                   子曰:「先有司,赦小過,舉賢才。」
7.《雜興》:“駿馬能歷險,力田不如牛。堅車能載重,渡河不如舟。
             舍長以就短,智者難為謀。生材貴適用,幸勿多苛求。”
8.《易傳》:“二人同心,其利斷金。”
9.《論語•憲問篇•9》子曰:「為命,裨諶草創之,世叔討論之,
                           行人子羽脩飾之,東里子產潤色之。」
10.《皇疏》上有人問曰:“靈公無道,焉得有好臣?”
                      答曰:“或是先人老臣未去者也,
                      或靈公少時可得良臣而後無道,故臣未去也。”
11.唐代詩人白居易政論文集《策林》,第十四篇“辨興亡之由”
12.李炳南先生:“舉三臣,以勵康子也。
                三臣不足稱道,其事靈公,猶愈於魯三家也。”

13.明朝大儒王船山《四書訓義》:“衛多君子,夫子屢稱之,
                              三臣在位而免於喪,使蘧史諸賢能盡
                              其用,其為益不更宏多乎?
                              故曰人才關於國運。”
14.蕅益大師:“低低人,尚有大用若此,況肯用聖賢者乎?”

重點摘記

憲問篇-第20章(2)-義理解釋  朱文津老師     10分57秒
恭誦原文:
子言衛靈公之無道也,康子曰:“夫如是,奚而不喪?”
孔子曰:“仲叔圉治賓客,祝鮀治宗廟,王孫賈治軍旅。夫如是,奚其喪?”

今天我們學習後半部分。
孔子曰:“仲叔圉治賓客,祝鮀治宗廟,王孫賈治軍旅。夫如是,奚其喪?”

(一) 衛靈公的三位大臣
1.孔子告訴季康子,衛靈公有三位大臣幫他治理國家。
第一位是仲叔圉,就是孔文子,《論語•公冶長篇•15》講到,因為他“敏而好學,不恥下問”,所以死後被諡號“文”,人稱孔文子。
這樣一個人,他也有犯糊塗的時候,把女兒隨意地嫁來嫁去,
與禮相違,鬧出很多笑話。
但讓他主管外交,他卻很出色。
第二位祝鮀,孔子在《論語•雍也篇•14》中提到他的佞,就是他很會說話,巧言善辯。孔子說:“如果沒有祝鮀的口才和宋朝的美貌,就難以在世上立足。”藉以抨擊世風日下。
祝鮀擅長宗廟祭祀,就讓他來管理宗廟,古代宗法社會宗廟也是政治中心,管理宗廟其實就包括了教育、文化、內政等內涵,他也很勝任。
第三位王孫賈,在《論語•八佾篇•13》中有提到,他暗示孔子,要得到衛靈公的重用,還不如通過他,“與其媚於奧,寧媚於灶。”由此也可以看出他深得衛靈公信任,把軍隊交給他統率。

2. 衛靈公知人善任
《朱子集注》曰:
“三人皆衛臣,雖未必賢,而其才可用。靈公用之,又各當其才。”
這三個人雖然各有缺點,但也都具才華,而衛靈公能夠知人善任,
用其所長,使這三個人都發揮出自己的長才,所以國事無憂。

(二) 孔子傳達的道理
那這裡,孔子要教給季康子,或者告訴我們後人什麼道理呢?
1.首先,強調了人才的重要性。
(1)孟子認為“尊賢”是治國之本,指出國家“不用賢則亡”“不信仁賢,則國空虛”,將能否任用賢才提升至國家存亡的高度來認識。
(2)司馬光在《資治通鑑》中主張:“為治之要,莫先於用人,而知人之道,聖賢所難也。”意思是,治理國家的關鍵,首推用人。
(3)前面《論語•子路篇•2》中仲弓為季氏宰,向孔子問政,孔子給出的方案就是:“先有司,赦小過,舉賢才。”同樣強調了人才的重要性。
(4)新中國第一代領導人毛澤東同志也曾經指出〜
   領導幹部最重要的兩件事,一是做決策,二是用幹部。

其次,人無完人,要能用人所長,避人所短。
(1) 清代康熙年間詩人顧嗣協寫下了一首著名的哲理小詩《雜興》〜
其中說到:“駿馬能歷險,力田不如牛。堅車能載重,渡河不如舟。
舍長以就短,智者難為謀。生材貴適用,幸勿多苛求。”
形像地告訴人們“尺有所短,寸有所長”的道理。人總有長短,完人、
全才很少,所以在用人上,要用人之長,避人之短,因材施用,
天生我材必有用;千萬不可以強人所難、求全責備、百般苛求,
那樣會把大批人才拒之門外。
而且政治也不是一個人的事,而是一群人共同做事,那麼人與人之間互相的配合就非常的重要。
(2)《易傳》中說到:“二人同心,其利斷金。”
    一個人的力量有限,而眾人拾柴火焰高,團結就是力量。
    前面《論語•憲問篇•9》 講到鄭國為製作外交文書,
    就有裨諶、世叔、子羽、子產四人團隊來完成。
    而現在衛國政治,也由幾位大臣共同負責,而且各司其職。

第三,作為一個國君、一個領導,要有容人之量
或者說,要有吸引人才、讓人才為己所用的德行,
這是最重要的、最根本的一點。
(1)《皇疏》上有人問曰:“靈公無道,焉得有好臣?”照理應該是眾叛親離,孤家寡人的。回答曰:“或是先人老臣未去者也,或靈公少時可得良臣而後無道,故臣未去也。”總之,說明識人用人需要時間的累積,不是一朝一夕可以成就的。
(2)唐代詩人白居易曾經寫過一部政論文集《策林》,
  第十四篇“辨興亡之由”中講到:“國家興盛,在於擁有人才;
  國家滅亡,則是因為喪失人才。得人也好,失人也好,
  都不是一朝一夕所致,而是長期發展變化的結果。”
所以靈公能識人、能用人,也不是三二天就能具備的,而是長期串習養成的這樣一種好習慣,這正是一個為君者必不可少的德行之一。但也不是隨便哪個國君都有這樣的眼光、心胸和度量的。

(3)前面在《孔子家語•賢君篇》中提到,衛靈公對賢人的恭敬和希求,
為了等待外出的大夫史魷歸來,他甚至住到郊外簡陋的房子,停止一切娛樂活動,猶如持齋一樣,等到史魷歸來才回宮,由此可見,作為一個國君,衛靈公尊重賢人達到了一心一意的程度。
雖然比不上周文王渭水之濱拜姜太公為相,甚至也不如三國時期劉備三顧茅廬請諸葛亮出山,但起碼贏得了這三位大臣的心,並且授之以政,在內政、外交、國防等方面都能夠獨當一面,
保證了國家機器的正常運轉。

(三) 孔子比喻的深意
孔子舉衛靈公之喻告訴季康子,還有很多深意。
1.一是讓他反省
李炳南先生說:“舉三臣,以勵康子也。三臣不足稱道,其事靈公,猶愈於魯三家也。”仲叔圉、祝鮀、王孫賈三人,雖有不少缺點,但能夠盡力輔助衛靈公,比之魯國季孫、叔孫、孟孫三家專權,而魯哀公形同虛設的狀況好多了,所以有讓季氏反省改善之處。

2.二是期許向道
(1)明朝大儒王船山在《四書訓義》中說:“衛多君子,夫子屢稱之,
  三臣在位而免於喪,使蘧史諸賢能盡其用,其為益不更宏多乎?
  故曰人才關於國運。”
(2) 蕅益大師也說:“低低人,尚有大用若此,況肯用聖賢者乎?”
   衛靈公,一個無道之君,用好了三個有缺點的大臣,尚且能夠保全
   國家和君位;如果是一個有道之君,能夠善用賢人,
   那麼國運豈非更為長久;
(3) 再進一步,如果能夠把天下的賢善之人都用起來,
豈非理想的大同社會就很容易實現了。
而這些深意,也正是孔子想要傳遞給我們後人的深切期望,
凡是在領導崗位上的人,或者普通人也可以從個人為政的角度,
   都值得好好地借鑒思索,天下興亡,匹夫有責,
   更何況是上位之人乎!願我們大家一起共勉!

憲問篇-第20章
孔子的回答〜是要教給季康子,或者告訴我們後人什麼道理呢?
各位夥伴們, 您嚮往理想的大同社會嗎?
<天下興亡,匹夫有責>,學了本章以後,
  給了您什麼啟發呢?想到了下腳處了嗎?

學了本章讓我想到了〜
真如老師的法語:
跟人接觸的過程中,發現每個人真的就是一本書。
各種各樣的業力,各種各樣的思想,形成千奇百怪的生命。
一開始你可能會覺得很驚訝,久了之後,你就會覺得這很豐富。
走進任何一個人的心,必須懷著謙卑的心,
不謙虛的話就讀不懂,要非常小心、仔細地閱讀,才能夠讀懂。

總之,能識人、能用人,並不是三兩天就能具備的,
更不是一朝一夕可以成就的。
需要時間的累積〜願我能夠 訓練自己  有一雙發現美的眼睛,
能夠 長期串習經典,培養恭敬心,種下智慧的正因,
養成  觀功念恩 的好習慣。

論語 憲問十四 第20章-1

20-1 子言衛靈公之無道也,康子曰:“夫如是,奚而不喪?”
20-2 孔子曰:“仲叔圉治賓客,祝鮀治宗廟,王孫賈治軍旅。夫如是,奚其喪?”


<白話>
20-1. 孔子談起衛靈公的無道。季康子說:「真的這樣無道,怎麼能不失國呢?」
20-2. 孔子說:「衛靈公雖然無道,但他使仲叔圉治理接待鄰國使臣的事,祝鮀治理宗廟祭祀的事,王孫賈治理軍隊的事;這三個人,都能負責辦事,這樣,靈公那裡會喪失他的國呢!」

<文義>(僅20-1)
1. 言:談論。
2. 無道:包括己德不修與政治不明等等。
3. 康子:即季康子。
4. 夫如是:「夫」音扶,助詞。
5. 奚而不喪:「奚」,怎麼。「喪」,失君位、失國家。

<思惟提綱>
1. 既然“衛靈公無道”,為何“不喪”?你跟季康子一樣,有這個疑問嗎?
2. 孔子提出哪些理由,來說明衛靈公不喪?
3. 為何我們容易給人貼標籤?該如何避免?
4. 衛靈公有那些不為人知的功德?

<義理解釋> 朱文津老師 /9’42”
一、 引用經文及資料
1.《論語‧子罕‧17》:子曰:「吾未見好德如好色者也。」
2.《論語‧衛靈公‧12》:子曰:「已矣乎!“吾未見好德如好色者也。」

二、重點摘記
(原文)
子言衛靈公之無道也,康子曰:“夫如是,奚而不喪?”孔子曰:“仲叔圉治賓客,祝鮀治宗廟,王孫賈治軍旅。夫如是,奚其喪?”

(一) 白話
季康子與孔子在一起交談,當孔子談到衛靈公的昏庸無道時,季康子就有了疑問:“一個國君到了這個程度,為何還沒有喪國失位呢?”孔子回答說:“因為他有幾位大臣,仲叔圉主管外交,祝鮀管理宗廟祭祀,王孫賈統率軍隊,這樣的話又怎麼會喪國失位呢?”

(二) 本章發生的時空
我們先學習前半部分。
子言衛靈公之無道也,康子曰:“夫如是,奚而不喪?”
2. 這一段對話,發生在魯哀公十一年孔子離開衛國返回魯國之初,剛回到魯國,魯哀公與季康子經常就國事來請問孔子。
3.這是與季康子談論到衛國政治狀況。

(三) 衛靈公無道
談到衛靈公的無道,相信大家都有所了解。
1.衛靈公的夫人叫南子,原來是宋國公主,後來嫁到衛國,兩人相差三十多歲,典型的老夫少妻。
2. 史書稱她“美而淫”,宋國公子宋朝容貌俊美,南子便和他私通。但衛靈公對他們的私通不但不加阻止,反而縱容南子,讓公子朝和南子在洮地相會。
3. 太子蒯聵聞知此事,覺得很丟臉,非常憤怒,就和手下的家臣戲陽速商量,在朝見南子時趁機刺殺她。結果戲陽速臨時反悔,被南子覺察,使刺殺陰謀暴露,蒯聵出逃到宋國。
4. 衛靈公死後,又發生蒯聵父子爭國,可見這個南子,把衛國宮廷搞得有多亂。
5. 還有一次,衛靈公邀請孔子和他一起逛街,考察民情。然而,衛靈公卻與南子坐頭一輛,讓孔子坐第二輛馬車,招搖過市,衛靈公和南子顯得很高興。
6. 於是,孔子發出了一句千年感慨:“吾未見好德如好色者也。”

(四) 夫如是,奚而不喪?
1. 往往聽到這裡,我們就會在腦子裡描繪出一個荒淫無道的國君的形相,好像這個人一無是處,渾身都是毛病。所以,季康子有疑問了。
2.其實也正是我們大家共同的疑問:為什麼一個國君如此昏庸,居然還能在位置上待得住?如果這樣的昏君被人推翻亡國了,我們反到容易接受。
3. 這就暴露出我們人性中一個顯著的弱點:容易被一個表相所迷惑,或者說,觀察問題、看人,容易局限於一個視角、一個維度,所謂一葉障目,不見泰山。

(五) 決定一個人的命運有眾多因緣,一般人沒智慧分辨
1. 其實,一個看起來渾身毛病的人,也會有一二個閃光點。如果閃光點能夠蓋過缺點,那麼他的人生乃至江山就不會丟。
2. 而決定一個人命運的因素是非常非常多的,比那個織布的經線、緯線還要密密麻麻,重重疊疊,但又非常的嚴密、精細,前因後果、環環扣緊,在眾多因緣中,還有輕重、主次之分。
3. 如果一個人有一善,而且能夠堅持行善,當這個善的力量大到足以改變生命的時候,就能牽一發而動全身。
4. 所以,我們如果只是從一件事上,或者從人的一個優點、缺點上去判斷,是很難判斷得準的。
5. 一般人根本沒有這樣的智慧去分辨,看人看事,猶如霧裡看花,好像有點感覺,但又捉摸不定。
6. 本章,就透露出這樣的一種意味,衛靈公是否就如我們想像的那樣一個人呢?顯然是不一樣的,或者說有很大的誤差。

(六) 衛靈公不為人知的一面,孔子說他是賢君
其實衛靈公還有不為我們所知的一面。
1. 他年少有為,六歲即位,十九歲時,果斷平定內亂,然後在位四十二年,一直太平無事。
2.《孔子家語‧賢君第十三》中有這樣一段記載。
魯哀公問孔子:“當今的君主,誰最賢明啊?”孔子回答說:“我還沒有看到,如果有的話,或許是衛靈公吧!”哀公說:“我聽說他連自己家庭內部的事情都處理不好,而您把他列為賢君,為什麼呢?”孔子說:“我是說他在朝廷所做的事,而不論他家庭內部的事。”
哀公問:“朝廷的事怎麼樣呢?”孔子回答說:“衛靈公的弟弟公子渠牟,他的智慧足以治理擁有千輛兵車的大國,他的誠信足以守衛這個國家,靈公喜歡他並委以重任。
3. 有個士人叫林國,他有一個特點,喜歡推薦賢能的人當官,甚至那人被罷官,林國還要把自己的俸祿分給他,因此在靈公的國家沒有放任遊蕩的士人。靈公認為林國很賢明因而很尊敬他。
4. 有個叫慶足的士人,衛國有大事,就必定出來幫助治理;國家無事,就辭官讓其他的賢人被任用。衛靈公喜歡而且尊敬他。
5. 還有個大夫叫史魷 因實踐自己的主張而離開衛國,衛靈公對他很渴盼,所以衛靈公為了見到他,在郊外住了三天,不近聲樂,一定要等到史魷回國後才敢回宮。
7. 孔子說,我根據這些事實來選取他,列為賢君,難道不可以嗎?”聽了這一段,豈非與我們一開始的認識完全相反了。
8. 所以夫子也提醒我們後人,人是一個複雜的組合體,無論國軍或平民, 我們千萬不要隨意給人貼標籤。

(七) 小結
孔子作為一個聖人,他無論與誰交談,都是抱著要幫助別人、利益別人的想法,所以,他的言談,非是閒談,都有深意,而且因人而已。現在對像是季康子,所以孔子傳遞的是為君之道,或者說是主政者之道,具體我們明天再討論。

論語 子路十三 第20章-4

曰:「今之從政者何如?」子曰:「噫!斗筲之人,何足算也!
<白話>
20-4 子貢再問:「當今從政的人是怎樣的人呢?」孔子就說:「哎呀!這些人像是量器、竹器一樣(只能承載少量的東西,才識淺薄),怎麼稱得上士呢! 」


<文義>
1. 斗:量名,容十升。
2. 筲:竹器,容斗二升,指器之小者。
3. 斗筲之人:喻才短量淺之人。
   
<思惟提綱>
1. 為什麼孔子認為「言必信,行必果」仍只是小人?
2. 本章將「士」分成哪三個層次?

<義理解釋>  張崑將老師
一、引經文
二、重點摘記
(一) 「言必信,行必果」只是小人
我們再來看補充的第五個,面向是為什麼在這裡第三個層次,“言必信,行必果”,孔子說為什麼說還只是個小人?
1.孔子說:“言必信,行必果,硜硜然小人哉!”“硜硜然”就是像石頭,很堅硬的樣子,很難轉彎,態度非常的強硬,不懂得權變。
2.其實“言必信,行必果”,這樣的人也非常不簡單,但之所以還是小人,我覺得關鍵的原因在於志向不遠大,他只是把眼前的事做好,那志向遠大的人可以為大人,志向不遠大的人可以是小人。
3.我們周遭的人,這種人其實也不少,必須澄清一點的是,小人並不是壞人,也就是他的志向不遠大,都可以稱為小人。
4.也就是說,我們一般可以將事情做到(言必信,行必果,)處理的事情或交代的事情,他可以很迅速又有效率的把它處理好,但你說他有沒有遠大的志向?要追隨一個聖賢的仁義之業呢?那就未必了。
5.如果把 (言必信,行必果,)再把層次拉低一點,一個黑幫的小弟或者大哥,也都可以言必信,行必果,但他是否依著仁義之道,或者胸懷天下蒼生,且有遠大的抱負?那就未必了!

(二) 本章總結
總而言之,這一章我們可以分士的三個境界層次。
1.第一個層次是(言必信,行必果),是做人的根本道理;
2.再來可以擴及到第二個層次,就是(宗族稱孝,鄉黨稱弟;)
3.再來第三個最高的層次,就是(行己有恥)的立身行道。
所以在這裡,我就跟大家互相共勉:成為一個行己有恥的有理想、有抱負的士、君子!
隨喜大家與聖賢同行,與經典為伴,歡喜讀經典,用經典潤澤我們的心田,用經典改變你我的世界!

論語 子路十三 第20章-3

曰:「敢問其次。」曰:「言必信,行必果,硜硜然,小人哉,抑亦可以為次矣。」
(全文:子貢問曰:「何如斯可謂之士矣?」子曰:「行己有恥,使於四方,不辱君命,可謂士矣。」曰:「敢問其次。」曰:「宗族稱孝焉,鄉黨稱弟焉。」曰:「敢問其次。」曰:「言必信,行必果,硜硜然,小人哉!抑亦可以為次矣。」曰:「今之從政者何如?」子曰:「噫!斗筲之人,何足算也。」)

〈白話〉
子貢問孔子:「要怎樣做才可稱為士呢?」孔子說:「對自己的行事能知恥而有所不為,出使四方諸侯之國,不辱國君所託付的使命,便可稱為士了。」子貢問道:「請問次一等的呢?」孔子說:「宗親中的人都稱讚他孝順父母,鄉里中的人都稱讚他尊敬長輩。」子貢再問:「那請問再次一等的呢?」孔子說:「講話必定信實,做事必定果斷,雖然意志堅定,但只是擇其自以為善而固執不知權宜變通,這是才識短淺的人啊!也可以算是次一等的了。」子貢說:「當今從政的人怎樣?」孔子說:「唉!這些才識淺薄的人,又怎麼能算得上呢?」

〈文義〉
1.  言必信,行必果:指言語守信,行事果決。
2. 硜硜然:小石堅硬的樣子。此指態度強硬而不知權變。硜,音ㄎㄥ。
3. 小人:指才短識淺的人。
(硜硜然,小人哉:不務求大義,而專自守信於言行之必信必果,此見其識量之小,而才亦無足稱,故稱之曰小人。然雖缺乏才識,亦尚有行,故得為孝弟之次。即 指氣量小而固執,能「修身」之人。)

〈思維提綱〉
1. 本章夫子將“士”劃分成哪三等?試揣摩夫子如此分等次之間的關係。
2. 「言必信,行必果」何以卻是「硜硜然的小人」?
3. 我們可以如何達到士的最高層次 ?

〈義理解說〉 
一、 補充資料
1. 「言必信,行必果」行: ㄒㄧㄥˊ 見教育部重編國語辭典修訂本(http://dict.revised.moe.edu.tw/cbdic/search.htm )
2. 《孝經•開宗明義章第一》 仲尼居,曾子侍。子曰:「先王有至德要道,以順天下,民用和睦,上下無 怨。汝知之乎?」曾子避席曰:「參不敏,何足以知之?」子曰:「夫孝,德之 本也,教之所由生也。復坐,吾語汝。身體髮膚,受之父母,不敢毀傷,孝之始 也。立身行道,揚名於後世,以顯父母,孝之終也。夫孝,始於事親,中於事君, 終於立身。《大雅》云:『無念爾祖,聿修厥德。』」
3. 《孟子•公孫丑上》 孟子曰:「子路,人告之以有過則喜;禹聞善言則拜。大舜有大焉:善與人同,舍己從人,樂取於人以為善;自耕稼陶漁以至為帝,無非取於人者。取諸人以為善,是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善。」
4. 《論語•衛靈公•29》子曰:「過而不改,是謂過矣!」
5. 《論語•里仁•7》子曰:「人之過也,各於其黨。觀過,斯知仁矣。」
6. 《論語•學而•8》子曰:「君子不重則不威,學則不固。主忠信,無友不如己者,過則勿憚改。」

二、重點摘記
(一) 前言(本章前兩講)
1. 古代孔子之前的士、君子都是政治階級的意涵,但是自從孔子以後將士注入了德行內涵。本章凸顯的是有政治階級意義再加上德行的意涵,所以,士就是懷抱著聖賢的仁義理想志向,從事仁義之道的人。用們現在的話來講,就是有理想、有抱負,從事仁義之道的人,才是所謂的士。
2. 夫子分了三層次
上:自己對的行事能知恥而有所不為,出使四方諸侯之國,不辱國君所託付的使命。
中:宗族中的人都稱讚他孝順父母,鄉里中的人都稱讚他能悌,也就是能尊敬長輩。
下:講話必定信實,做事必定果斷,做起事來像石頭般態度強硬,卻不知權宜變通,這個是氣量有點不足的小人。
(二) 正講
1. 這一章,關於羞恥,為什麼行己有恥?讓我們想起孔子的好勇者子路。子路是最重羞恥的人。
2. 《孟子 • 公孫丑上》裡面提到,子路是一個什麼樣的人呢?“ 人告之以有過,則喜。”有人跟子路說你有過錯,他聽到自己有過錯,就會覺得很高興。
3. 為什麼勇這個德行跟羞恥這個行為有關係呢?孔子說:「過而不改是為過矣」,有過而不改這個才是真正的過。而且孔子也說:「觀過,斯知仁矣」,觀察人的過失,或者是自己的過失就可以知道什麼是真正的仁德。
4. 會改過的人就是知恥的人。因為改過也需要勇氣,一般人都怕改過,怕有過被人知道,不敢改過,因此就會過上加過,那這個其實是怯弱的表現。所以為什麼“行己有恥”跟“知恥近乎勇”它可以連接起來,一起互相解釋。
5. 為什麼 “宗族稱孝焉,鄉黨稱弟焉” ,是比 “行己有恥,使於四方,不辱君命”是次一等的呢?做到孝弟而且讓鄉黨宗族的人都稱讚,這不是很好嗎?關於這個問題,我也想嘗試讓大家思維。
 6. 我自己目前想到的理由則是如下:行己有恥是一個很自重的人,談到自重,《學而篇》就有 “ 君子不重則不威 ”,這個君子不重的 “重”字就是自重的意思。
7. 一個行己有恥的人,也一定是個有孝弟心的人,有孝弟心的人,因為恥是一種有所不為的自重行為。那也就是說,他不敢做出違背或者對不起父母事情的人,那更不用說他去服侍君主,也一樣會不敢做出違背或對不起君主的行為,所以自然就已經是做到孝弟的這件事情。
  8. 《孝經》裡邊說:「夫孝,始於事親,中於事君,終於立身。」這邊是“使於四方,不辱君命”,是屬於事君的階段,但他用的是行己有恥,已經到了「 立身行道,揚名於後世,以顯父母,孝之終也 」 的最高層次了。

論語 子路十三 第20章-2


曰:「敢問其次。」曰:「宗族稱孝焉,鄉黨稱弟焉。」
<白話>
子貢再問:「敢問次一等的呢?」孔子說:「宗族中的人都稱讚他孝順父母,鄉里中的人都稱讚他能行悌道。」
<文義>
1.弟:去聲,通「悌」。
2.其次:若人知有自己,便做不得無恥之行。此句,便是士之根本,三節,祇是 前必具後,後不具前耳。(藕益大師《論語點睛》)
<思惟提綱>
1. 您覺得當一個使者要具備哪些條件?
2.「行己有恥」為什麼是擔任使者的一個必要的條件?
<義理解釋>
一、引用資料
1.《論語·憲問·26》蘧伯玉使人於孔子。孔子與之坐而問焉,曰:「夫子何為?」對曰:「夫子欲寡其過而未能也。」使者出。子曰:「使乎!使乎!」
2.《中庸·20》子曰:「好學近乎知,力行近乎仁,知恥近乎勇。知斯三者,則知所以修身;知所以修身,則知所以治人;知所以治人,則知所以治天下國家矣。」
二、重點摘記
 (原文)
子貢問曰:“何如斯可謂之士矣?”子曰:“行己有恥,使於四方,不辱君命,可謂士矣。”曰:“敢問其次?”曰:“宗族稱孝焉,鄉黨稱弟焉。”曰:“敢問其次?”曰:“言必信,行必果,硜硜然小人哉!抑亦可以為次矣。”曰:“今之從政者何如?”子曰:“噫!斗筲之人,何足算也!”
(一)今天主題:談當使者的條件
好,講完了 “士”,我們再進入到我們的原文,跟「出使」這個問題就是出使的條件,成為當使者的一個條件。
1.所以在這裡我就補充《憲問篇》另外有一篇跟出使的使者有關的原文,就是孔子到衛國,然後蘧伯玉是衛國的大夫,孔子到了衛國之後,蘧伯玉這位衛國的大夫聽到孔子來到了衛國,蘧伯玉就派人去訪問孔子,使者他到了孔子的地方。“孔子與之坐而問焉”,就請他坐下來,“夫子何為?”你的主人蘧伯玉先生他到底平時都在做什麼呢?使者回答說:“夫子欲寡其過而未能也。”我們的主人他是一直想要減少自己的過錯,但是都不能做到。哇!聽到這句話,使者出去的時候,孔子讚歎道:“使乎!使乎!”也就是說,真的好個了不起的使者啊!好個了不起的使者!
2.《憲問篇》這段蘧伯玉使人於孔子,這一章裡面其實這個出使的人,他這樣 “夫子欲寡其過而未能也”這樣一個回答,他是能夠增長主人的德性,而不是炫耀主人的才華、或者能力、或者名利。所以孔子才會讚歎 “使乎!使乎!”真是一個了不起的使者。
3.這是一個使者充滿智慧的一個回答,可是這個智慧的回答他也不造作,他就是把他的主人平日在做的行為裡面如實的表述出來,這個也就是我們看到一個擔任使者的一個條件,他到底在應對進退的過程當中他要回答什麼,這個是我們可以進一步思維的。
(二)「行己有恥」是擔任使者的一個必要的條件
1. 因此,回到我們本文為什麼這裡擔任使者,出使的人他要行己有恥,換言之,行己有恥是擔任使者的一個必要的條件。
2. 關於行己有恥,關於這個羞恥的恥,事實上《中庸》裡面也有孔子的一句話,說:“好學近乎知,力行近乎仁,知恥近乎勇。”也就是因為使者代表國家,洞見觀瞻,國家的尊嚴跟顏面都在你身上,如果你不知恥,其實會有辱國格跟君命。
3. 就像孔子在擔任夾谷之會的兩君會盟的使者,如果當時他受迫於齊君,夾谷之會就變成喪權辱國的會盟。所以使者能不能保住國格跟君命,就變成非常非常的重要!
4. 我們再把層次往低一點,其實每一個人都有擔任使者的角色的。比如說,我們是中國人,我們到外國去,我們總得檢點一下我們自己的行為,要行己有恥,否則丟臉如果丟到外國去,不僅羞辱自己也羞辱國家。
5. 例如我的學生,他到外國去交往,或者留學,在臨行的時候我都會跟他說:「你代表本系或本校,你不只是你。」
6. 那換言之,我們都有可能擔任戶外使者的角色,只要出門在外,都是提醒自己,要行己有恥。

論語 子路十三 第20章-1


20-1 子貢問曰:「何如斯可謂之士矣?」子曰:「行己有恥;使於四方,不辱君命;可謂士矣。」
20-2 曰:「敢問其次?」曰:「宗族稱孝焉,鄉黨稱弟焉。」
20-3 曰:「敢問其次?」曰:「言必信,行必果;硜硜然,小人哉!抑亦可以
為次矣。」
20-4 曰:「今之從政者何如?」子曰:「噫!斗筲之人,何足算也!」
                                               
<白話>
20-1 子貢問孔子:「要怎樣做才可以稱為士呢?」孔子說:「對自己的行事能知恥而有所不為,出使四方諸侯之國,不辱國君所託付的使命,便可稱為士了。」
20-2 子貢再問:「敢問次一等的呢?」孔子說:「宗族的人都稱讚他孝順父母,鄉里中的人都稱讚他能行悌道。」
20-3 子貢再問:“敢問次一等的呢?”孔子就說:「講話必定信實,做事必定果
斷,做起事來像石頭般態度強硬,卻不知權宜變通,這是氣量有點不足的小人。這也可以算是次一等的士。」
20-4 子貢再問:「當今從政的人是怎樣的人呢?」孔子就說:「哎呀!這些人像
   是量器、竹器一樣(只能承載少量的東西,才識淺薄),怎麼稱得上士呢! 」

<文義> (僅就20-1部分)
1.士:在古代貴族中位於最低層。是社會知識分子的通稱。
2.行己有恥:己之行事,能知恥而有所不為。
3.使於四方:出使於各國。
4.不辱君命:不辱沒國君託付的使命。

<思惟提綱>
1.本章的章旨為何?
2.子貢「善問」,何以說?我們要學會善問,為什麼?
3. 何謂「士」?其在歷史上的演變為何?
4. 孟子說「士,尚志。」,請試著解釋?

<義理解釋> 
一、引用經文及資料
1.《論語.顏淵.7》
 子貢問政。子曰:「足食,足兵,民信之矣。」子貢曰:「必不得已而去,於斯三者何先?」曰:「去兵。」子貢曰:「必不得以而去,於斯二者何先?」曰:「去食。自古皆有死,民無信不立。」
2.《孟子.盡心章句上.33》
王子墊問曰:「士何事?」孟子曰:「尚志。」
曰:「何謂尚志?」曰:「仁義而已矣。殺一無罪,非仁也;非其有而取之,非義也。居惡在?仁是也;路惡在?義是也。居仁由義,大人之事備矣。」

二、重點摘記
(一)本章章旨
〈子路篇〉第二十章 “行己有恥”章,這章是在講孔子討論這個“士”,它有三個層級的高下之別。

(二)原文及白話解釋
1. 原文
子貢問曰:“何如斯可謂之士矣?”子曰:“行己有恥,使於四方,不辱君命,可謂士矣。”曰:“敢問其次?”曰:“宗族稱孝焉,鄉黨稱弟焉。”曰:“敢問其次?”曰:“言必信,行必果,硜硜然小人哉!抑亦可以為次矣。”曰:“今之從政者何如?”子曰:“噫!斗筲之人,何足算也!”
2. 簡譯
子貢問孔子: “要怎樣做才可以稱為士呢?”孔子說:“對自己的行事能知恥而有所不為,出使四方諸侯之國,不辱國君所託付的使命,便可稱為士了。”子貢就問道:“敢問次一等的呢?”孔子說:“宗族中的人都稱讚他孝順父母,鄉里中的人都稱讚他能弟,也就是能尊敬長輩。”子貢再問道:“敢問次一等的呢?”孔子就說:“講話必定信實,做事必定果斷,做起事來像石頭般態度強硬,卻不知權宜變通,這個是氣量有點不足的小人。這也可以算是次一等的人。”子貢就說:“那當今從政的人是怎麼樣呢?”孔子就回答:“哎呀!這些器量,又更小了!像是量器、竹器一樣,只能用以承載淺薄少量的東西,才識相當的淺薄,又怎麼能夠稱得上士呢! ”
以上是這一章的原文跟白話翻譯,這一章其實有很豐富的內涵值得我們去解析。

(三)子貢的善問
我第一個要解析補充的部分是有關於子貢這個善問的弟子,他常常一直問下去。
1.子貢的善問也出現在〈顏淵篇〉
這一章的問法就跟〈顏淵篇〉裡面提到的子貢問政,孔子回答說: “足食,足兵,民信之矣。”子貢就要接著問:“必不得已而去,於斯三者何先?”孔子回答說:“去兵。”子貢再接著問: “必不得已而去,於斯二者何先?”孔子又回答:“去食。自古皆有死,民無信不立。”
2.要學會善問
我們要學習子貢這樣的一個善問,一路這樣問下去,很多的一些理路會越來越清楚。

(三)何謂士
1. 孔子之前的士是政治階級
古代孔子之前的士、君子都是階級的意涵,政治階級的意涵。
2. 孔子以後,士注入德行內涵
但是自從孔子以後將士注入了德行內涵。所以這一章顯然是凸顯的是有政治階級意義再加上德行的意涵,所以才有這個問答。
3. 孔子的出生是士的階級
孔子是大夫之後,因為孔子的父親叔梁紇被封為魯國的陬邑大夫,因為孔子也不是嫡長子,所以他也沒有繼承大夫的這種資格,所以呢,他是屬於次於大夫階級的士的階級。
4. 士,尚志
(1)所以問到這個士,是剛剛提到經過了孔子注入了德行的內涵以後,經過了孟子在〈盡心章〉的裏邊說:“士,尚志。”就是士這個階級是以有志向為執志的。
(2)“士,尚志。”也就是說,士到底是從事什麼樣的工作呢?孟子就接著回答說:“仁義而已矣。殺一無罪非仁也,非其有而取之非義也。”
(3)所以,士就是懷抱著聖賢的仁義理想志向,從事仁義之道的人。用我們現在的話來講,就是有理想、有抱負的人,從事仁義之道的人,所以這樣的士,這樣才稱為所謂的士。

論語 顏淵十二 第20章-4

(子張問:「士何如斯可謂之達矣?」子曰:「何哉,爾所謂達者?」子張對曰:「在邦必聞,在家必聞。」子曰:「是聞也,非達也。夫達也者,質直而好義,察言而觀色,慮以下人。在邦必達,在家必達。)  夫聞也者,色取仁而行違,居之不疑。在邦必聞,在家必聞。」

〈白話〉
至於聞名,那只是表面上裝得像一個仁人,而做出來的事,卻都與仁德相違背:自己以仁人自居,絲毫也不疑惑;這種專求外表、事務虛名的人,在諸侯之國,能使人人曉得他;在卿大夫之家,也能使人人曉得他。雖然博得了一些虛浮的名聲,但完全不切實際,與德行通達的道理,相距太遠了。

〈文義〉
1.色取仁而行違:臉色裝成仁人一樣,而所行則與仁相反。
(行:[名詞]ㄒㄧㄥˋ ,行為舉止。如:「品行」、「操行」、「獸行」、「德行」。)
 2. 居之不疑:自以為仁者而不疑。

〈思維提綱〉
1.夫子對「聞」的看法為何?
2.「聞」與「達」二者有什麼不同? 完全沒有關係嗎?
3.這章我們應該學習的重點您認為是什麼?對您有何啟發?

〈義理解說〉
一、補充資料
1. 《漢書‧王莽傳下 》贊曰:王莽始起外戚,折節力行,以要名譽,宗族稱孝,師友歸仁。 及其居位輔政,成、哀之際,勤勞國家,直道而行,動見稱述。豈所謂「在家必聞,在國必聞」,「色取仁而行違」者邪?
2.  王莽 : 西漢後期重要外戚是元帝皇后王政君的王氏家 ,王莽的伯父王鳳是當時的大司馬 ,皇后王政君則是王莽的姑姑 。成帝之後,哀帝、平帝元始元年(公元元年),王莽稱「安漢公」。四年,稱「宰衡」。五年,毒殺平帝,另立一個兩歲小兒劉嬰為帝,號「孺子」,史稱孺子嬰;自為「假皇帝」,過了三年,他又廢掉孺子嬰,逼太皇太后王政君交出國璽,正式當了皇帝,改國號「新」。
3. 金庸 : 查良鏞 筆名,武俠小說泰斗 。《書劍恩仇錄》 開始至 《鹿鼎記》封筆,金庸共創作十五部小說, 約856萬字! 讀初中三年級的他與同學合編了一本指導學生升初中的參考書——《給投考初中者》。22歲赴上海東吳大學法學院插班修習國際法課程兩年畢業 ,81歲的金庸離開香港,往英國劍橋大學深造,取得歷史碩士學位  ,五年後完成博士論文《唐代盛世繼承皇位制度》,取得劍橋大學博士學位 。

二、重點摘記

(一)念文
   先一起恭誦原文:子張問:“士何如斯可謂之達矣?”子曰:“何哉,爾所謂達者?””子張對曰:“在邦必聞,在家必聞。”子曰:“是聞也,非達也。夫達也者:質直而好義,察言而觀色,慮以下人,在邦必達,在家必達。夫聞也者:色取仁而行違,居之不疑,在邦必聞,在家必聞。”

(二)說明
  1.昨天談到,孔子指出,真正的達人具備幾個品質:“質直而好義,察言而觀色,慮以下人。”今天我們繼續探討一下“聞”是什麼。
  2. 孔子說,“夫聞也者,色取仁而行違,居之不疑,在邦必聞,在家必聞。”聞就是名聞、名望。“色取仁”,外表採取仁,就是裝作仁者的樣子。“行違”,但是行為不是仁者,恰恰與偽裝的樣子相反。“居之不疑”,處在偽裝仁者的狀態卻毫不疑惑,自以為就是仁者。
3. 如此為求名望,到處沽名釣譽,爭名奪利,自然“在邦必聞,在家必聞。”到處都有名聞了。總之一句話,所謂的“聞人”就是裝,裝模作樣的偽君子
(三) 舉例說明
 1. 這種有名望的偽君子是不少見的,金庸小說《笑傲江湖》中的君子劍岳不群就是個典型。
 2. 在歷史上,第一聞人當首推西漢的王莽,他是歷史上靠名望起家,以名望得天下的唯一一人。班固在《漢書-王莽傳》中點評說,“王莽始起外戚,折節力行,以要名譽,宗族稱孝,師友歸仁。及其居位輔政,成、哀之際,勤勞國家,直道而行,動見稱述。豈所謂'在家必聞,在國必聞','色取仁而行違'者邪?”
3. 王莽一生沽名釣譽,開始博得了天下的讚譽,甚至因此做了皇帝,名望到頂了,但是其內在既無愛人之仁,又無知人之智,德不配位,結果僅僅作了15年皇帝,就天下大亂,身死於亂軍之中。他建立的新朝成為中國歷史上最短命的朝代之一。所以班固引用孔子的這幾句話給王莽蓋棺定論,實在是很恰當的。王莽的生平成為孔子這句教誨的實際驗證,為後世很多追名逐利的人敲響了警鐘。
4.南懷瑾先生在《論語別裁》中講了一個現代版聞人的故事,也頗值得玩味。南先生說,以前某名都有一位先生,非常非常有名,凡是各種慈善募捐,都一定請他去。他每次去都拿起筆在募捐冊上第一個寫,每次一寫,都是一筆很大很大的數字,至少相當於現在幾十、幾百萬元,每次都是如此大手筆。可是真的有人拿著募捐冊找他收取捐款時,他卻說,“我寫這樣多,是為你們作個倡導。別人看我寫了這麼多,自然都會多寫一點。”他這個做法就是“色取仁而行違”。表面上做的都是善事,態度取的是仁,可真正的行為根本不是。並且“居之不疑”,他這樣做久了,自己都不覺得有什麼不對。一個人到這種地步就實在太可悲了。

(四)總結
     孔子對子張的當頭棒喝,也是對我們每一個人的。一旦失去對自身內在成長的努力,只專注於外在目標的追求,就會差之毫釐,失之千里,不知不覺走上錯路,更可怕的是還沒有覺察,就一條路走到黑,寶貴的人生就白白浪費了。怎麼能不警惕呢?

論語 顏淵十二 第20章-3

夫達也者:質直而好義,察言而觀色,慮以下人,在邦必達,在家必達。
<白話>
一個人要是通達的話,必然質樸正直,好行義事,能覺察了知他人想法和感受,並且長存謙讓之心,主動居人之下。這種人在邦國做事一定通達無礙,在大夫之家做事,也能通達無礙。
<文義>
1.質直:本質正直
2.「好」義:ㄏㄠヽ,唸四聲,喜好
3.「慮」以下人:有兩種解釋
(1)馬融注為志慮:「常有謙退之志,察言語,觀顏色,知其所欲,其志慮常欲以下人」。
(2)俞曲園群經平議考據,慮是無慮的簡省詞,無慮與大氐同義,大氐猶如大凡的意思,就是凡事都願居於人下之義。馬、俞二氏之釋可以並存。(李炳南《論語講記》)
<思惟提綱>
1.孔子認為子張所謂的「達」,並不是真正的「達」,只是「聞」,那孔子認為什麼是真正的「達」?
2.從孔子的回答中,歸納一下,真正的「達」具有哪四個特質?
3.想一想,要做到真正的達人,下手處是什麼呢?
<義理解釋> 
一、引用經文
1.《論語·里仁·16》子曰:「君子喻於義,小人喻於利。」
2. 《大戴禮記曾子制言·上7》弟子問於曾子曰:「夫士,何如則可以為達矣?」曾子曰:「不能則學,疑則問,欲行則比賢,雖有險道,循行達矣。今之弟子,病下人不知事賢,恥不知而又不問,欲作則其知不足,是以惑闇,惑闇,終其世而已矣,是謂窮民也。」
二、重點摘要 
原文:
子張問:「士何如斯可謂之達矣?」
子曰:「何哉,爾所謂達者?」
子張對曰:「在邦必聞,在家必聞。」
子曰:「是聞也,非達也。夫達也者:質直而好義,察言而觀色,慮以下人,在邦必達,在家必達。夫聞也者:色取仁而行違,居之不疑,在邦必聞,在家必聞。」
(一)什麼是真正的「達」
昨天我們談到,孔子認為子張所謂的「達」,並不是真正的「達」,只是「聞」,今天我們就跟隨孔子的教誨,探討一下什麼是真正的「達」?
孔子說:「夫達也者:質直而好義,察言而觀色,慮以下人。在邦必達,在家必達。 」
1.「達」是「通達」,一個人要是通達的話,必然質樸正直,並且好行義事,所以說, 「質直而好義 」,這是達的基本條件。
2.此外,還要「察言而觀色」,察言是能覺察、分析他人的言語,因此了知他人想法;觀色是能觀察別人的表情舉止,因此了解他人的情緒和感受。
3.「慮以下人」就是長存謙讓之心,不傲慢,主動居人之下。
4.孔子認為一個士人做到了這幾點,就可以「在邦必達,在家必達」,不管在哪裡,都可以事事通達,這就是達人了。
(二)達人的四個特質:質直、好義、察言觀色、慮以下人
為什麼這樣就可以做到事事通達呢?我們來探討一下,孔子提出的達人的四個特質。
1.質直的人,沒有彎彎曲曲的花花腸子,做人做事,坦蕩磊落,自然容易贏得他人信任。
2.好義的人,做事講道義,不會為利益放棄道義,所謂「君子喻於義,小人喻於利」。
3.這裡的「察言觀色」與我們今天一般所說的察言觀色不同。
(1)我們現在說一個人善於察言觀色,往往是說這個人情商高,有時會用來形容善於鑽營、玩弄權術的人。但此處孔子所說的察言觀色的人,顯然不是這類人。
(2)孔子所說的察言觀色的人,是有了解他人的智慧,能時時注意照顧別人的感受。一個自心通達的人必然能夠通達他人之心。
4.「慮以下人」的人,謙虛謹慎。一般人都有傲慢心,都想居於人上,做人上人,因此彼此之間難免各種對立、競爭和排斥,自然難以通達無礙。達人不是這樣,達人最怕德不配位、名不副實,所以甘居人下,不怕被人佔便宜,就怕不小心佔了別人的便宜。如此達人所到之處,人人歡迎、自然事事通達。
5.所以,一個人,正直無私,還能了解別人的想法、照顧別人的感受,又謙卑待人,誰不希望和這樣的人的相處共事呢?這樣的人不正是愛人的仁者、知人的智者嗎?
(三)引用曾子的話,說明達人的下手處
1.在《大戴禮記曾子制言》篇中記載,一次曾子的弟子也請教曾子這個問題: 「夫士何如則可以為達矣?」曾子回答:「不能則學,疑則問,欲行則比賢,雖有險道,循行達矣。今之弟子,病下人不知事賢,恥不知而又不問,欲作則其知不足,是以惑闇,惑闇,終其世而已矣,是謂窮民也。」
2.不會就馬上學,有疑惑就馬上問,做事跟隨賢能之士,如此再艱險的道路,跟著走,總能到達。可是現在的弟子,不願意居人之下,不願意侍奉賢能的老師,羞恥不知,更恥於下問,等到做事時,就不知道怎麼辦了,這就是迷惑昏暗。迷惑昏暗一生,那就不是達人,是窮民,缺乏才智的人。
3.曾子的說法,也是對孔子教誨的另一種表述,特別提出每個弟子的下手處,親近賢能的師友,不斷反省自己的不足,不斷學習、不斷實踐。

論語 顏淵十二 第20章-2

子張對曰:「在邦必聞,在家必聞。」子曰:「是聞也,非達也。」

<白話>
子張回答說:「在邦國做事,國人都知道他的聲譽;在卿大夫之家做事,大夫全家的人也都知道他的聲譽。」孔子回說:「你說的是名譽顯聞,不是德行通達。」

<文義>
1.聞:名譽。聲名遠播,人人皆知。
2.達:通達、知曉。處人處事都可通達無礙。

<思惟提綱>
1.子張認為「達」是什麼?
2.孔子對子張的回答,又如何回應?
3.你認為何謂「達」? 何謂「聞」?一般人在乎的是「達」還是「聞」?
4.從子張的回答,顯現子張是什麼樣的人?

<義理解釋> 
一、引用經文及資料
1. 鄭玄(127年8月29日-200年),字康成,東漢末年儒家學者、經學大師。
因自幼聰穎異於常人,有神童之稱。他遍注儒家經典,以畢生精力整理古代文化遺產,使經學進入了一個"小統一時代"。著有《天文七政論》、《中侯》等書,共百萬餘言,世稱"鄭學",為漢代經學的集大成者。
2.《論語•先進•17》:「師也闢」
3.朱熹《四書集注•論語》:師也辟。辟,便辟也。謂習於容止,少誠實也。
4.《荀子•非十二子》:「禹行而舜趨,是子張氏之賤儒也。」

二、重點摘記

 (一)原文
子張問:“士何如斯可謂之達矣?”子曰:“何哉,爾所謂達者?”
子張對曰:“在邦必聞,在家必聞。”子曰:“是聞也,非達也。夫達也者:質
直而好義,察言而觀色,慮以下人,在邦必達,在家必達。夫聞也者:色取仁而
行違,居之不疑,在邦必聞,在家必聞。”

(二)子張所理解的達—在邦必聞,在家必聞
1.子張問 “士何如斯可謂之達矣?”,子曰 “何哉,爾所謂達者?” 在聽到
老師的反問後,子張馬上作答,子張對曰,“在邦必聞,在家必聞。”
2.這是子張所理解的達,就是在一個邦國做事,一國的人必聞其名;在大夫之家
做事,大夫全家的人必聞其名。

(三)鄭康成的註解
1.漢代經學大師鄭康成註解此處說:“言士之所在皆能有名譽。”
2.換成今天的話,就是一個人在哪裡都能獲得名望,從政,在其管轄之地人人
皆知;從商,在其公司、行業人人皆知,乃至於各種社會名流、明星、網紅,名
聞天下。

(四)子張的回答呈現他是看重名利的人
1.子張認為,如果一個士人沒有名望,不能出名,這個人就沒有成就,就不能算
是通達。這正是子張的病,過分看重外部的名利。
2.孔子評價子張 “ 師也闢 ”。
3.朱熹解釋說:“習於容止,少誠實也。”專注於外在行為舉止,但欠缺內心的
誠敬。
4.荀子就說:“禹行而舜趨,是子張氏之賤儒也。”拼命學習模仿大禹、舜帝走路跑步的樣子,希望自己舉手投足都像聖賢的樣子,但內心的修為卻沒有同步,這就有點“裝模作樣”了。
5.所以孔子就說:“師也過!”太過分了。

(五)反思自省:我有無子張的毛病
1.其實子張顯現的這個毛病,也是我們許多人所共有的毛病,尤其在現今這個資
訊傳播極其便利的時代。
2.很多人乃至公司,較於子張更是有過之無不及,不擇手段拼命搏上位、搏出名,
將出名視為人生成功,卻不想自己是否名不副實(名不符實)。

(六)孔子糾正子張
所以孔子聽到子張的回答後說,“ 是聞也,非達也。 ”你說的這是聞,出名,
不是達。那什麼是聞?什麼是達呢?下面孔老夫子就將為我們深入辨析。

論語 顏淵十二 第20章-1

子張問:「士何如斯可謂之達矣?」子曰:「何哉,爾所謂達者?」

<白話>

子張問孔子:「 一個士人,怎麼樣才能稱得上是賢達呢?」
孔子說:「你所說的達,是什麼意思?」

<文義>

1.達:通達無礙的意思。

<思惟提綱>

1. 孔子對子張的提問,如何回應?

2. 孔子為何不直接回答子張的問題呢 ?

3. 當有人問你問題,你聽清楚了,你通常會如何回應 ?

4. 孔子對子張的回應方式,對你有何啟發?

<義理解釋>

一、引用經文

1.朱熹《四書集注》:「子張務外,夫子蓋已知其發問之意。故反詰之,將以發其病而藥之也。」

一. 重點摘記 

(原文)

20-1子張問:“士何如斯可謂之達矣?”子曰:“何哉,爾所謂達者?”子張對曰:“在邦必聞,在家必聞。”子曰:“是聞也,非達也。夫達也者:質直而好義,察言而觀色,慮以下人;在邦必達,在家必達。夫聞也者:色取仁而行違,居之不疑;在邦必聞,在家必聞。

(一) 士何如斯可謂之達矣?

這是一段很有意思的學生和老師之間的對話。

1.子張問孔子,“士何如斯可謂之達矣?

  一個士人,怎麼樣才能算得上是達呢?

  達,就是通達無礙的意思。

(二)“何哉?爾所謂達者!”

 1. 孔子聽到子張的問題,並沒有直接回答,先反問子張“何哉?爾所謂達者!”  你所說的達是什麼意思呢?

 2. 孔子從子張的問題就看到了子張的毛病,但不急於給出答案,先用問句和子張確認問題點。

 3.朱熹註解說,孔子已經知道了子張話中之音,“將發其病而藥之”。張居正說,孔子這句反問,是發病之藥,讓子張把他的病發出來,然後治病救人。

(三) 孔子的反問式溝通,值得學習效仿

  1.在日常工作生活中,我們往往聽到別人的問題時,馬上就會有自己的 評判,然後立即給出答案。

  2.但有時候可能並沒有聽清楚問題,或者沒有理解提問之人的想法,所以就會出現很多所答非所問的情況。

  3.特別是像這種當對方用的這個概念,他的理解可能跟我們的理解存在很大差異時,如果用我們理解的意思去回答他,往往就會出現驢唇不對馬嘴的情形。兩人看似在談同一問題,實則是各說各話。

  4.孔子運用這種確認問句,通過提問確認對方的真實意思表達,就可以有效避免各說各話式的溝通,快速將溝通問題聚焦,由此也可以有效溝通雙方的想法,達成溝通共識。這實在是值得我們每一個人學習效仿的。

論語 先進十一 第20章

子曰:「論篤是與,君子者乎?色莊者乎?」
<白話>
孔子說: 「言論篤實固然值得肯定,但也要分辨他到底是表裡如一的君子,還是外表莊嚴的小人?」

<文義>
1. 論篤是與:「論」,言論;「篤」,篤實;「是」,句中助詞;「與」,肯定、讚許。「論篤是與」,讚許他人言論的忠厚誠實。
2. 君子:有德的人。
3. 色莊:「色」,面貌;「莊」,莊重;「色莊」,內無實德、外貌莊重的小人。

<思惟提綱>
1.“論篤”是一種怎樣的表現呢?君子和色莊者的言論有什麼差別呢?
2. 何謂“文人”的習氣?反省自己是否沾染了“文人”的習氣呢?
3. 我們還是一個“色莊者”〜
  那又該如何努力朝著聖賢的方向前進?
  更快地做到表裡如一、言行一致呢?
<義理解釋>   講師:朱文津老師   / 9分 20秒
一、引用經文
1. 朱熹《四書集注》:「言但以其言論篤實而與之,則未知其為君子者乎?
 為色莊者乎?言不可以言貌取人也。」
2.《集解》何晏注:「論篤者,謂口無擇言。君子者,謂身無鄙行也。
   色莊者,不惡而嚴,以遠小人者也。言此三者,皆可以為善人也。」
3.《論語•學而•8》 子曰:「君子不重則不威,學則不固。
   主忠信,無友不如己者,過則勿憚改。」
4.《論語•學而•7》子夏曰:「賢賢易色,事父母能竭其力,
  事君能致其身,與朋友交,言而有信,雖曰未學,吾必謂之學矣。」
5.《論語•為政•13》子貢問君子,子曰:「先行其言,而後從之。」 6.《論語•學而•13》有子曰:「信近於義,言可復也。恭近於禮,
   遠恥辱也。因不失其親,亦可宗也。」
7.《論語•學而•14》子曰:「君子食無求飽,居無求安,
   敏於事而慎於言,就有道而正焉,可謂好學也已。」
8.《論語•公冶長•14》子路有聞,未之能行,唯恐有(ㄧㄡˋ)聞。 
9.《論語•學而•4》曾子曰:「吾日三省吾身:為人謀而不忠乎?
    與朋友交而不信乎?傳不習乎?」
10.《論語•里仁•22》子曰:「“古者言之不出,恥躬之不逮也。”
11. 蕅益大師說:“不但教人勘他,亦是要人自勘。”
12.《論語•公冶長•10》宰予晝寢。子曰:「朽木不可雕也,糞土之牆,
    不可杇也。於予與何誅!」子曰:「始吾於人也,聽其言而信其行;
    今吾於人也,聽其言而觀其行。於予與改是!」

13.《論語•泰伯•4》曾子有疾,孟敬子問之。
    曾子言曰:「鳥之將死,其鳴也哀;人之將死,其言也善。
    君子所貴乎道者三:動容貌,斯遠暴慢矣;正顏色,斯近信矣;
    出辭氣,斯遠鄙倍矣;籩豆之事,則有司存。」
二、重點摘記       / 講師:朱文津老師    9分20秒
(原文):
子曰:“論篤是與,君子者乎?色莊者乎?”

(一) 本章解釋
1. 朱熹解釋
(1)論,是言論;篤,是篤實;與,是肯定、讚許;君子,是有德的人;色,即面貌;莊,是莊重;色莊,是內無實德,外貌莊重的小人。
(2)朱熹《集注》曰:“言但以其言論篤實而與之,則未知其為君子者乎?
為色莊者乎?言不可以言貌取人也。”
(3)整句話連起來,孔子說:“言論篤實固然值得肯定,但也要分辨他到底是表裡如一的君子,還是外表莊嚴的小人?”意思是,不可以僅僅從言語和外表上看人。

2. 何晏解釋
(1)古注把這一章與前一章合為一章,前一章講了善人之道,而這一章講了三種善人。
(2)《集解》何晏注:“論篤者,謂口無擇言。君子者,謂身無鄙行也。色莊者,不惡而嚴,以遠小人者也。言此三者,皆可以為善人也。”
(3)意思就是,論篤,就是出口皆合道理,是言善;君子,行為沒有鄙惡,是行善;色莊,形貌無有惡色,是貌善。
所以自然具有威嚴,遠離小人之態,具此三善,都可以成為善人。

(二) 本章內涵

那麼,“論篤”是一種怎樣的表現呢?言論篤實,講話比較實在。
2. 現在很多的主持人,因為話語講多了,信手拈來〜
   〜無論從內容、表情、語氣都給人一種非常到位的感覺,
   所以一個高明的主持人會有不少粉絲,
   大家覺得做人做到這樣好象蠻成功的。
3.既善於表達,又照顧到方方面面,而且還很有思想性,很有正義感,
 肢體動作也很穩重,好像也不浮誇,但這樣的人是不是君子呢?
 還是一個表面如此的偽君子呢?
 這個命題就自然地出現在我們的內心。
4.人的內心皆有良善的部分,所以有時候,在一個比較莊重、正式的場合,
 人都會把自己好的一面展現出來,把不好的收藏起來。
5.但回到家裡,或者私底下,個人獨處的時候,可能就會本色表演,
  人性當中好的、不好的,都自然地表現出來。
6.所以,就有了“表裡不一”這一個成語,意謂表面與內在不一樣。
  相近的詞語還有“虛有其表”、“ 名不副實 ”、“ 徒有虛名 ”,
  等等,都說明了這樣一種現象。
7.所以,這種人就稱為色莊者,是表面上莊重的人。那麼,反過來,
  就是內有仁德、表裡如一、言行一致的人,才可以稱為君子。

(三) 君子的言論內涵
1.那麼,君子的言論是如何的呢?“主忠信”,其言論的內涵一定是充滿
  正能量的,一定具有愛國愛民的情懷,為國盡忠,為民盡忠。
2.與人交往“言而有信”,說出的話就是他的行為;“先行其言而後從之”
  說到一定做到;“信近於義,言可複也。”因為內心的持守是大義,
  所以說出的話語,別人可以照著去做;“敏於事而慎於言”
3.在做事與言語上,一定是做事多,說話少,重在踐行。
  在這方面〜
  顏淵是一個典型,他說話不多,但是最為努力好學,深得夫子讚許;
  子路也是行動力超強,子路有聞,未之能行,唯恐有聞;
  曾子吾日三省吾身,更是注重實踐的典範,
  所以“古者言之不出,恥躬之不逮也。”

(四) 反省自己是君子還是色莊者
1.蕅益大師說:“不但教人勘他,亦是要人自勘。”
 意思就是,這句話,不但是拿來衡量別人的,而更重要的是〜用來
 檢查自己的,反省自己是君子還是色莊者。
2.反觀我們自身,內心未嘗不想效學聖賢,但道理學了很多,真正用在
 身心上的卻是很少,所以說起來頭頭是道,做起來一無是處,不知不覺
 沾染了一種“文人”的習氣。

3. 〈公冶長篇〉有一個著名的公案,宰予晝寢。
夫子說得很嚴重,把他批評為:“朽木不可雕也,糞土之牆不可圬也。”還說:“始吾於人也,聽其言而信其行;今吾於人也,聽其言而觀其行。於予與改是!”宰予作為孔門四科十哲的人物,當然不會這麼差,
但他的示現就把我們的缺點很誇張地表演了出來。
4.究其原因,我們的學習習慣,還是偏重在文字的理解,
這個所謂的“懂了”,只是對文字表面的理解,並不是真的懂,
而且是自我認為的懂,比原先沒有聽的時候、比世間一般的人懂了一些,但以為這個就是所學的全部內容,停在這裡了,所以我的老師說我們是〜“門都沒找到”。所以,當我們學了很多,生命沒有改善的時候,
我們只不過還是一個“色莊者”。


(五) 朝聖賢方向前進的色莊者
1.但我們也不能妄自菲薄。我們這個色莊者,是有心要效學聖賢的色莊者,
  是因為修學還不得善巧的色莊者,與那些根本不想走這條路,不想
  成為聖賢,只是為了世間謀生,所以裝出一副外表的色莊者,
  又有顯著的不同。

2.就如同上一章講到的〜
  我們這個色莊者,可以歸結到是在過渡到有恆者,
  就是我們也在朝著一個聖賢的方向在前進,
  只不過,我現在的表現和內在的功德並不相稱,
  但不斷的努力下去,終究一定能夠達到。
3.而世間的色莊者,則根本沒有這個方向,所以他無論怎樣的出色,
  他只能停留在色莊者這個階段,不可能超越。

(六)結語
1.言論篤實,是一個表現,背後的內涵到底是君子,還是色莊者?
  從外表是看不出來的,但外表也是一個讓我們契入的渠道。
2.現在大多數服務行業,都提倡微笑服務,所以坐飛機、乘火車、乃至〜
  住宿、吃飯,所到之處,看到的是一張張笑臉,和禮貌的語言,
  總能給人一種愉悅的心情。
3.對比一下,我們現在還經常會有“色難”的表現,會在不知不覺中,
  給人於臉色,讓人家看了不舒服,這是我們應該要修改的地方。
4.所以,一方面,我們要改善外在的言貌,雖然我的內心還沒有那種聖賢
  的功德,但我可以從“色難”向“色莊”轉變,與人相處,要動容貌、
  出辭氣、正顏色,給人予熱情洋溢的笑容和春天般的溫暖。
5.另一方面,要加強內心的仁德修養,讓內心能夠更快地與外在相對稱,
  朝著表裡如一、言行一致的君子方向努力。

論語 子罕第九 第20章

子謂顏淵,曰:「惜乎!吾見其進也,未見其止也。」/《論語•子罕•20》

<白話>
夫子說到顏淵,歎息道:「可惜呀!我只見他向前,沒見他停止呀!」

<文義>
1.進:前進,進步。
2.止:停止、到達極點。
李炳南《論語講記》:「止,有二種說法,一當止住,一當到極點,兩者都可以通。」
藕益大師《論語點睛》:「進是下手,止是歸宿。正在學地,未登無學,奈何便死。真實可惜。」

<思維提綱>
1.夫子為何會對顏淵發出這樣深深的惋惜呢?
2.想一想顏淵是如何做到「只進不止」呢?
3配合本篇第十八章來思維,在學習大學之道的路上,在開始、中間和結束的這三個過程中,要有怎樣的心態才能成功呢?

<義理解釋>
一、引用經文
1.《大學章句朱子序》子程子曰:「大學,孔氏之遺書,而初學入德之門也。於今可見古人為學次第者,獨賴此篇之存,而論、孟次之。學者必由是而學焉,則庶乎其不差矣。」
2.《孟子•盡心章句上•44》孟子曰:「於不可已而已者,無所不已。於所厚者薄,無所不薄也。其進銳者,其退速。」
3.《中庸•20》「或生而知之,或學而知之,或困而知之,及其知之,一也;或安而行之,或利而行之,或勉強而行之,及其成功,一也。」
4.《論語•子張•5》子夏曰:「日知其所亡,月無忘其所能,可謂好學也已矣。」

二、 重點摘要
(一)本章消文
子謂顏淵,曰:「惜乎!吾見其進也,未見其止也!」
夫子說到顏淵,歎息道:「可惜呀!我只見他向前,沒見他停止呀!」

(二)夫子為何對顏淵發出深深的惋惜
1.在第十九章中我們提到:在實踐大學之道的過程中,起步時要充滿激情與動力;接近成功的時候,要做到善始且善成;那麼中間,本章告訴我們,要像顏回那樣一直前進、永不停息。若能做到這一點,那麼最終一定能達到止於至善的聖人境界。
2.顏回做到了進而不止,然而他不幸短命,否則其最終的成就是不可限量的。所以,夫子才深深的歎息說:「惜乎!」實在是太可惜了。顏回是夫子最得意的弟子,在孔門弟子中他的修為無人能及,他的用功程度也是首屈一指,他的很多美德都值得我們好好效學。

(三)初學者如何做到只進不止
作為初學者,我們應該如何下手,從而也能夠逐漸做到像顏回那樣只進不止呢?
1. 跟著好老師,按照正確的次第學修
(1)宋代大儒程子認為:孔門心法的實踐,是有其明確的為學次第的,「學者必由是而學焉,則庶乎其不差矣。」學的人,必須按照正確的次第學修,才不會出現差池;如果違越了次第,比如本來是讀小學的水準條件,卻非要去讀大學的課程,那一定會讀不下去,半途而廢的。
(2)這就會出現孟子所說的「進銳退速」的現象,前進的很猛,不過卻是過猛,違越了次第,結果進得猛,退下來的也快,堅持不下去。
(3)所以,我們要想做到進而不止的話,就一定要按照正確的次第來學修大學之道,這就需要找到名師,通過老師的講解,對大學之道的完整次第有一個通盤的瞭解,然後從自己的實際條件出發,按照正確的次第,一步一個臺階地穩步前進,這樣就不容易出現進銳退速、半途而廢的情況了。

2. 常常思維分析學修與否的利害關係
(1)《中庸》裡說:「或安而行之,或利而行之,或勉強而行之;及其成功,一也。」對於學修,聖賢是安而行之的,完全自覺,完全習慣了,所以只進不停;我們現在做不到安而行之,可以利而行之。
(2)所謂利而行之,就是常常思維、分析學修與否,與自己人生的利害關係,從而策動起學修的動力。我們都不乏這樣的生命經驗:對於我們喜歡的東西,我們會主動地去追求;對於我們厭惡的東西,我們會唯恐避之而不及。
(3)所以,如果我們能夠瞭解,並常常思維學修孔門心法的好處,對於學修產生歡喜的心情,那我們就會願意學修,這是一種向前拉的力量。
(4)如果我們能夠瞭解並思維,不學修孔門心法會給我們的生命帶來哪些損失,為了避免這些損失,我們也會願意去學修,這是一種推的力量。這一拉一推兩種力量,就會驅動著我們在大學之道上一直前進而不停止。

3.常做總結,累積歡喜心
(1)《論語》裡面講:「日知其所亡,月無忘其所能,可謂好學也已矣。」好學的人,不但要知道自己所無的、其未知的、未做到的部分,從而知道進一步努力學習、增進的地方;同時也要知道自己所能的,也就是自己已經瞭解的、能夠做到的部分。
(2)知道自己已做到的、能做到的,就會產生一種成就感、歡喜感,這種歡喜的力量,就會推動自己繼續向前邁進。
(3)切不可只盯著自己做不到的部分,然後打擊自己,說:「我怎麼這麼不行啊!」於是灰心喪氣,乃至於自暴自棄,不願再繼續前進了。
(4)所以,我們一定要常常做一做總結,看看自己在大學之道上已經取得的成績:或是多明白了一個道理,或是改正了一個錯誤,或是做了一個善舉,等等,以此來策發歡喜的心情,產生不斷前進的力量。

(四)總結
總之,如果在大學之道的實踐中,我們若能善用聖賢教給我們的方法,把前進不懈地狀態,自始至終地保持住的話,那麼就一定能夠抵達人生輝煌的頂點!

論語 泰伯第八 第20章-3

…三分天下有其二,以服事殷,周之德,其可謂至德也已矣!」/                           

<白話>
...當紂王無道之時,天下三分之二的諸侯已叛殷歸周了,但文王、武王前期仍執諸侯之禮,事奉商紂王。真可說是最高的德行了!」

<文義>
1.殷:朝代名,殷商。
2.至德:崇高偉大的德性。

<思惟提綱>
1. 為何說「周之德,可謂至德」?
2. 怎樣才能達到至德的境界?
3. 武王伐紂,算是至德嗎?
4. 總結一下,從本章我學到什麼?

<義理解釋> 
一、引用經文及資料
1.《春秋傳》:「率商之畔國以事紂,蓋天下歸文王者六州,荊、梁、雍、豫、徐、揚也。」
2.《大學》:「是故君子先慎乎德。有德此有人,有人此有土,有土此有財,有財此有用。」
3.《論語•泰伯•1》子曰:「泰伯其可謂至德也已矣,三以天下讓,民無得而稱焉。」
4.《中庸》:「為政在人,取人以身,修身以道,修道以仁。」
5.朱熹《四書集注》:「孔子因武王之言而及文王之德,且與泰伯,皆以至德稱之,其指微矣。」

二、重點摘記
那麼領導者應該具備怎樣的德呢?我們看下一句話,夫子說:“三分天下有其二,以服事殷。周之德,其可謂至德也已矣!”這裡把至德——最高的德,點了出來。先看看領導者所應具備的最高的德是怎樣的?然後,朝著這個方向努力,那麼達到什麼樣的層次,就能獲得相應的那個層次上的人才。

(一)至德-最高的德!
最高的德——至德是怎麼樣的一種德呢?“三分天下有其二,以服事殷。周之德,其可謂至德也已矣!”
周文王在世的時候,當時天下有九州,其中六個州都歸順了文王,只有三個州還繼續效忠商紂王。所以說文王“三分天下有其二”,文王實際上已經獲取了三分之二的天下。此時以文王的實力要想推翻紂王取而代之的話,可以說是易如反掌,然而文王卻沒有這樣做。
《春秋傳》記載:“率商之畔國以事紂”,文王率領叛離紂王的六個州,繼續向商紂的政府稱臣,服事殷商。安於臣位,能取而不取,故夫子稱讚文王之德是至德,“其可謂至德也已矣!”能取而不取,就是這裡所說的至德。
能取而不取是謙讓,謙讓就是把好東西讓給別人,好東西中的極品那就是天下了,天下都可以讓給別人,真是謙讓到了極致,這就是這裡所說的至德。

(二) 為什麼極致的謙讓是至德?
1.《泰伯篇》的首章,夫子讚歎泰伯乃至德之人,就是因為他三讓天下的行誼。為什麼達到了極致的謙讓,就是最高的德——至德呢?
2.這種能夠把天下謙讓於人的美德背後,其實是一種徹底的無私無我的一顆心。人之所以不願將好處讓人乃是有一個“我”在,只要有一毫的私欲,就不可能達到讓天下於人的程度。所以這種極致的謙讓,其實就是私欲盡除、仁德圓滿的狀態。
3.仁德是孔門心法的核心美德,仁德達到圓滿的程度當然是至德了。當一個人的修為達到這種至德的境界時,人的至善的本性——明德也就徹底彰顯了。覆蔽明德的是人的私欲,至德之人徹底地無私無我,自然他的明德的心體就得以彰顯。
4.當此明德的心體彰顯的時候,所起的妙用、大用那是無窮了!

(三)至德者可以平治天下大業
1.前面所說的,一個領袖人物,他的識人、容人,還有合理地用人等等,這些素養,一個至德的這樣的領袖,自然樣樣都可以做的非常地到位。
2.有了這樣的領袖,則“有德此有人”,那一流的人才當然就會被發現、被感召、被委以重任。那接下來就“有人此有土,有土此有財”,那平治天下的大業就可以成就了。

(四)怎樣才能達到至德的境界?
1.《中庸》說:“為政在人,取人以身,修身以道,修道以仁。”為政靠的是人才;而獲取人才,靠的是領導者自身的德行;修養德行,靠的是修道;修道,是從實踐仁德入手。
2.怎樣實踐仁德呢?其實整部《論語》,也可以說整個的孔門心法都是在講這個。
3.從《大學》的角度來看,如果能夠以親仁為根本,從孝悌開始,按照三綱領八條目的這樣的次第實踐,那麼仁德自然就會越來越深厚,那圓滿的時候獲得的就會是一流的人才。
4.圓滿之前達到什麼樣的程度,就能獲得相應程度的人才的輔佐。君子凡事而皆反求諸己。求取人才也是這樣,反求諸己。也就是說,從涵養和增廣自己的仁德入手——“有德此有人”。
5.如果掌握了夫子的這樣一個獲取人才的良方,那獲得人才呢就不再是一件難事。那這個良方呢是任何一個想要成就一番事業、有一番作為的人,所不可不留意、不可不實行的,因為事業的成功靠人才。

(五)武王滅紂乃權變之道,不能說仁德不圓滿。
有一點還需要辯析一下:“文王能取而不取,是仁德圓滿的至德境界。那武王滅掉了商紂,是不是仁德就不夠圓滿?”這個問題我們可以這樣來看:
1.就內證的境界而言,武王與文王沒有差別,都是聖王。
2.從具體的為政方式來看,文王用的是常道,是以德感化天下;武王用的是權變之道,以武力伐紂。
3.武王伐紂乃是出於不忍百姓再受紂王暴政的奴役,這樣一顆仁心,所以武力討伐在武王手中也就成為了權變之道。
4.由於武王行使權變之道乃是出於真誠無私的拯救百姓的這樣一顆仁心,所以即使權道,但並不有礙于武王仁德的圓滿。
5.至於後世的一些野心家,假借弔民伐罪之名、行稱霸天下之實,那是有著本質的不同的。

(六)本章夫子的微言大義
朱子在《四書集注》中說:“孔子因武王之言而及文王之德,且與泰伯,皆以至德稱之,其指微矣。”朱子說孔子,因為前面武王說:“予有亂臣十人”這樣一句話,而談及了文王的德行。而且文王的德行與泰伯的德行都用至德來之稱,裡面是有微言大義的。我想夫子的微言大義也許就在於提醒後世之人,如果沒有武王那樣的仁德境界,就老老實實地效學文王,恪守常道吧!切莫假借權道之名,而行追求私欲之事,那樣只會自欺欺人最終害人害己。

論語 泰伯第八 第20章-2

孔子曰:「才難,不其然乎,唐、虞之際,於斯為盛,有婦人焉,九人而已。」


<白話>
孔子慨嘆道:人才難;不是嗎?你看,舜帝的時代和周朝初期人才最為鼎盛的了,周朝的人才其中一位還是女性,周朝人才雖然多一些,那也不過九人而已。

<文義>
1.唐虞之際:舜帝的時代。
2.於斯:“斯”,指的是周朝的初期。
3.有婦人焉:其中一位是女性〜武王的夫人,受時代的局限,她也只能在內宮開展工作。
4.九人:周公旦,召公奭,太公望、畢公、榮公、太顛、閎夭、散宜生、南宮适。

<思惟提綱>
1.孔子為何慨嘆道:人才難得?
2.我們很多朋友在創業的時候,是不是也遇到人才難得的情況呢?
3.人才為什麼這麼難得呢?
4.領導者必須俱備哪些特質,才會真正擁有人才?

<義理解釋> 
一、引用經文
1.《大學》:「是故君子先慎乎德。有德此有人,有人此有土,有土此有財,有財此有用。」

二、重點摘記 
(原文)
“才難,不其然乎!唐、虞之際,於斯為盛,有婦人焉,九人而已。”
(一)章解
1.才難,不其然乎!
然而人才卻並不容易得到。所以接下來孔子就慨嘆道:才難 —人才難;不其然乎?—不是嗎?你看,“唐、虞之際,於斯為盛,有婦人焉,九人而已。”
2. 唐、虞之際,於斯為盛,有婦人焉,九人而已!
(1)“唐、虞之際”,就是舜帝的時代。
(2) 於斯的“斯”,指的是周朝的初期。
就是說,論起人才鼎盛的時代,舜帝的時代和周朝初期是最為鼎盛的了。可是你看周朝雖然多一些,那也不過十人而已,而且“有婦人焉” ,其中一位呢還是女同志——武王的夫人,受時代的局限,她也只能在內宮開展工作。可見人才是多麼的難得。

(二)人才為什麼這麼難得?
人才難得,這是多少領袖人物所發出的共同的感慨。我們很多朋友在創業的時候,是不是也遇到這樣的一種人才難得的情況呢?人才為什麼這麼難得呢?
1. 從人才這方面來看
   越是德才兼備、雄才大略的人才,越是罕見。
2.從用人者這方面來看
   在識人、容人、用人,任何一個環節上有所欠缺,就得不到本就稀缺的人才。
(1)識人
沒有識人的慧眼,人才在眼前也認不出來。比如:當年項羽不識韓信的才能,只讓韓信做護衛一類的工作,韓信一身的才能抱負無法施展,這才轉投劉邦,禮拜為大將軍,最後幫助劉邦垓下一戰,消滅了項羽。
(2)容人
其次,即便識得人才,但如果胸襟不夠開闊,怕人才蓋過自己的風頭,容不下人才,處處掣肘、限制,也無法發揮人才的作用。
(3)用人
 還有就是雖能容得人才,但是如果不會合理使用人才,也是實質上得如未得。

(三) 得人才的關鍵:領導者備德
   我們看能不能得到人才,關鍵還是在於領導者本身的素養。所以《大學》
   裡說“有德此有人”,領導者俱備了“德”才會擁有人才。

論語 泰伯第八 第20章-1

舜有臣五人,而天下治。武王曰:“予有亂臣十人。”

<白話>
舜只有五個大臣,而天下大治。周武王說:「我有治國大臣十人。」

<文義>
1. 臣五人: 孔安國認為就是禹、稷、契、皋陶、伯益等五人。
2. 亂臣: 「亂臣」不是字面上的意思,其實就是「治世之臣」的意思。一說是因為古代的「治」字和「亂」字在字形上很相似,所以才被誤用。
3. 十人:周公旦、召公奭、太公望、畢公、榮公、大顛、閎夭、散宜生、南公适,加上邑姜(武王之妻,負責治理宮內之事)。

<思維題綱>
1.舜和武王各靠幾個大臣,就把天下治好?
2.為何舜和武王僅靠幾個大臣,就能夠治好天下?
3.本章顯示,對領導者而言,事業成功的關鍵在哪裡?
4.核心人才那麼重要, 如何得才?如何惜才?

<義理解釋> 
一. 引用經文
1.《維基百科》:「漢初三傑(也稱為興漢三傑)是指漢朝輔佐漢高祖劉邦得天下,建立漢室江山的三位傑出的政治、軍事人才和功臣,張良、韓信、蕭何。韓信勛冠三傑。」

二、 重點摘要 :
(原文)
《泰伯•第八》的第二十章:
舜有臣五人,而天下治。武王曰:“予有亂臣十人。”孔子曰:“才難,不其然乎,唐虞之際,於斯為盛,有婦人焉,九人而已。三分天下有其二,以服事殷,週之德,其可謂至德也已矣。”

(一) 本章消文
“舜有臣五人,而天下治。武王曰:'予有亂臣十人。'”舜有五位賢能的大臣,而天下得以大治。武王說:“予有亂臣十人”。我有十位能夠治理天下的大臣。“亂臣”的“亂”解作“治理”的“治”,“亂臣”其實就是治世之臣的意思。

(二) 舜帝和武王的光輝業績
1.舜帝和武王都是儒家所推崇的古代的聖王。舜帝接受了堯帝禪讓的帝位,使天下得以大治。
2.武王推翻了商紂王的殘暴統治,拯救百姓於水火之中,奠定了周朝八百年的基業。
3.二人的光輝業績,固然根本在於他們的內聖德行,同時也在於他們得到了一批真正的一流的人才。
4.舜手下的五位重臣,其中有著名的大禹,還有周朝的祖先后稷。武王的十位人才中包括最有名的周公、召公、還有姜太公,那還有一位是武王的夫人(邑姜)。我們發現,最核心的人才,其實量並不大。
5.舜帝有五人,武王多一些,那也不過十人而已。可就這不多的幾個人團結在一起,就把天下給平治了。

(三)核心人才是奠定事業成功的基礎
1. 後世的一些成功的帝王,固然不如舜帝武王那樣的內聖而外王兼具,但是他們的成功,也有著同樣的規律:就靠幾個核心的人才打下天下。
2. 劉邦,靠的就是漢初三傑——張良、蕭何和韓信,最核心的就這三人而已。
3.其實不光是國家,就是普通的團體組織,我們發現似乎也有這樣一個規律:最核心的人才不多,然後,把這個組織給帶成功了。由此可見,人才是多麼的重要。
4.一個領導者只要能夠得到幾位最核心的人才,那就奠定了事業成功的基礎。
5.所以這對我們的啟發就是:如果我們想要做成一番事業的話,首先一定要聚攏幾名最核心的人才。

論語 述而第七 第20章

子不語:怪、力、亂、神。
〈白話〉
         孔子不談論怪異、暴力、變亂、鬼神。

〈文義〉
孔子大力提倡“仁德”、“禮治”等道德觀念,從《論語》書中,很少見到孔子談論怪異、暴力、變亂、鬼神,如他“敬鬼神而遠之”等。 但也不是絕對的。 他偶爾談及這些問題時,都是有條件的,有特定環境的。

〈思維題綱〉
1.對本章之斷句、解釋您是否也聽過其他想法?
2.回想《論語》中,提到祭祀、禮制等(如:八佾、雍也、述而乃至中庸)都反應出夫子的思想傾向。本章有人依此主張夫子不信鬼神,卻也有人完全相反;您的看法呢?
3. 觀察、想想自己,對怪力亂神的態度傾向如何?

〈義理解說〉
一、引用經文、補充資料
1.《論語•顏淵•1》顏淵問仁。子曰:「克己復禮為仁。一日克己復禮,天下歸仁焉。為仁由己,而由人乎哉?」顏淵曰:「請問其目?」子曰:「非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動。」顏淵曰:「回雖不敏,請事斯語矣!」

2. 《四書章句集注•論語集注》引謝氏: 聖人語常不語怪、語德不語力、語治不語亂、語人而不語神。

3. 《論語•憲問•26》蘧伯玉使人於孔子,孔子與之坐而問焉,曰:「夫子何為?」對曰:「夫子欲寡其過而未能也。」使者出。子曰:「使乎!使乎!」

二、重點摘要   趙軍老師

(一)本章文意解說
1. 孔子不會宣講“怪力亂神”。
2. “怪”,是指怪異荒誕的事情;
3. “力”,是指蠻暴之力,如以強凌弱,以眾欺寡,講義氣而不顧義理之類的事情;
4. “亂”,是悖亂,如臣子背叛君上,兒女忤逆父母,夫妻嫌棄不忠,等等,亂倫背德的事情;
5. “神”,是指鬼神之類幽晦難測的事情。

(二) 為什麼孔子不談這些呢?
    因為孔子教人要反求諸己,誠意正心,這都需要全力以赴地看好自己的心,讓它向善,不要向惡。

(三)反觀自心
  1. 我們的心,如心猿意馬,很難控制,經常跑出去闖禍,本來關都關不住,如果再用外面的東西誘惑他,就更難安住。
  2. 怪力亂神對多數人很有吸引力的。連續幾個小時看手機、看電腦,多半都是怪力亂神。
離開這些東西,有些人簡直不知道該幹什麼,好像已無處安心。
 3. 越看心越亂,心也會被裡面的東西所熏染,甚至也進入其中,對增長德行毫無幫助,而且寶貴的光陰就這麼過去了,對修身進德而言,實在沒什麼好處。

(四) 醒悟的理路:
網絡、媒體要傳播些什麼,旁邊的人要說些什麼,我們也管不了;但是我們可以選擇自己要聽什麼,看什麼,乃至說什麼,做什麼。

(五) 喻銜理
1.喻: 一次顏淵請問孔子:“什麼是仁?” 孔子說:“ 克己復禮為仁。 ”(注意:凡是不合於禮的事情,就不要看,不要聽,不要說,不要做。) 孔子教弟子這樣,他自己當然也是非禮勿言。
2. 聖人語“常”而不語“怪”,“常”就是常情常理;語“德”而不語“力”,“德”就是道德操守;語“治”而不語“亂”,“治”就是倫常禮制;語“人”而不語“神”,“人”就是君臣父子兄弟夫婦。
3. 聖人之語都是教人在現實的情境中遵循著“仁義禮智信”的原則,管好自己的心,踏踏實實地修改完善自己,這才是康莊大道,捨此而外,不是枝末,就是旁門左道,甚至是歪門邪道。
4. 喻: 孔子所稱道的衛國的賢大夫蘧伯玉,欲寡其過而未能也(一心想要減少自己的過錯,雖然用功,還做不到,哪有閒功夫去關心怪力亂神)

(六)總結
1. 人活著需要有個生命主軸,有個中心思想,如果心思都發散出去,被外面的事情牽著走,自己處在被動的狀態,其實是很痛苦的。
2. 肯下功夫,沿著聖賢之道修心,會發現內心世界更有吸引力,古人能夠樂在其中,是真實不虛的。
3. 眼睛能看外面,不見裡面;但是心能看外面,又能自我反觀。如果習慣於朝外看,看內心的能力就變弱了。
4. 心是最近的,卻又是最陌生的。如果常常讀聖賢書,按照指引的方式去想去觀察,就能夠增長看心的能力,會漸漸意識到,真正的問題都在裡面,從裡面解決問題比從外面容易得多。
5. 內心安定了,外面的事物雖然沒有變,但你對他的觀感已經變了,自他的對立會減少,甚至會消失,心裡只有一片祥和。該從“怪力亂神”中回歸內心,開啟內心的光明世界。

論語 雍也第六 第20章-2

問仁。曰:「仁者先難而後獲,可謂仁矣。」
▶ <白話>
樊遲又問怎樣才算是仁德。孔子答以:「有仁德的人,遇到艱難的事,總是爭先去做,遇到能獲得私利的事,總是寧願居後,若能做到克己寡欲,無私為公,這就可以說是仁德了。」

<文義>
1.李炳南《論語講要》
「仁者先難而後獲」:孔安國注:「先勞苦,而後得功。」皇《疏》:「范甯曰,艱難之事則為物先,獲功之事,而處物後。」
此答樊遲問仁。孔子說,仁者先為其難,而得功則在其後。世間好事難成,仁者辦仁德之事,先忍耐其困難,一直做下去,沖破種種難關,而後得其成果。此為難行而能行。《禮記‧中庸》:「力行近乎仁。」故云:「可謂仁矣。」
2.朱熹《四書集注》
程子曰:「先難,克己也。以所難為先,而不計所獲,仁也。」呂氏曰:「當務為急,不求所難知;力行所知,不憚所難為。」
3.蕅益大師《論語點睛》
【補註】世俗混稱佛菩薩為鬼神,此大誤也。佛菩薩是出世大聖,鬼神是生死凡夫,相距天淵。然皆是過去六親,未來諸佛,故當敬。修福而瞋恚墮神趣,慳貪而不施墮鬼趣,故當憐憫而遠之也。仁者須發大心,遍十方,盡未來,度脫眾生,而後成佛。故曰﹕先其難而後其獲。

<思惟題綱>
1.何謂智?何謂仁?智和仁有什麼關係?
2.何謂先難而後獲?要如何做到?
3.行善的時候,如何做到只問耕耘,不問收穫?
4.在論語書中,學生向孔子問仁是一件很常見的事,但為什麼孔子給他們的回答全都不一樣呢?

<義理解釋>
一、引用經文
1.《論語‧顏淵‧1》
顏淵問「仁」。子曰:「克己復禮,為仁。一日克己復禮,天下歸仁焉。為仁由己,而由仁乎哉?」顏淵曰:
「請問其目?」子曰:「非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動。」顏淵曰:「回雖不敏,請事斯語矣!」
2.《論語‧顏淵‧2》
仲弓問「仁」。子曰:「出門如見大賓;使民如承大祭;己所不欲,勿施於人;在邦無怨,在家無怨。」仲
弓曰:「雍雖不敏,請事斯語矣!」
3.《論語‧顏淵‧3》
司馬牛問「仁」。子曰:「仁者,其言也訒。」曰:「斯言也訒,其謂之仁矣乎?」子曰:「為之難,言之得無訒乎?」

二、重點摘記

《雍也篇》第21章
上次學了“務民之義,敬鬼神而遠之,可謂知矣。”今天學第二部分:樊遲又問:“什麼是仁?”
子曰:“先難而後獲,可謂仁矣。”是說做到了先難而後獲,就是仁。

(一)智和仁的關係
這一句承接前一句,前一句談智慧,智慧的特點是抉擇是非對錯,看到真正的因果關係。此處特別指出 : 快樂的根本是務民之義,就是要各盡本分,身份不同,本分也不同,但本質上都是仁。知道仁之後就要行仁,先難而後獲,就是指的行仁的過程。

(二)如何做到先難而後獲?
1.克己復禮
開始行仁一定不容易,因為行仁必須克己復禮,要跟一向只為自己的習氣拉拔。
(1)如:要孝順父母,心裡毫不嫌棄、抱怨,這不容易;
(2)如:要慈愛子女,心裡毫不生氣或者毫不放棄,這也不容易;
(3)與人交往,要代人著想、委曲求全,這也不容易。

2.不斷地練習
(1)行仁之處必難,這時需要的是意志和勇氣、愛心和耐心。經過不斷地練習,行仁的力量就會加強,壞習氣就會被削弱,就不覺得有那麼難了。
(2)這時,必然對學習仁德的好處有親切地體會,可謂有心得,有收穫,所以叫後獲。從先難到後獲,這是一個從耕耘到收穫的過程,耕耘沒有不辛苦的,但是收穫是甜美的。
(3)沒有先難就沒有後獲,想到了後獲才敢於先難,對大多數人都需要利而行之,見到好處才去做。

(三)先難而後獲的另一種解釋 -“只問耕耘,不問收穫”
對先難而後獲也有另一種解釋,就是“只問耕耘,不問收穫”。行善的時候先看該不該這樣做,不是先要看我會獲得什麼,這是在強調動機要純厚,要不圖回報。不過凡是行善雖不期待回報,而沒有回報也是不可能的,因為因果總是公平的。