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論語 子張十九 第15章

15.子游曰:「吾友張也,為難能也;然而未仁。」
<白話>
1.子游說:「我與子張為友,因其才能是我所難及,然而,論其為仁,也是我所未及。」
2.子游說:「我的朋友子張可以說是難得的了,然而還沒有做到仁。」
<字詞解釋>(針對第一個白話)
1.吾「友」張也:是動詞,與之為友。
2.吾友張也,為難能也:與子張為友一起學習,要跟上子張的才能,已經是很難的事了。
3.「然而」未仁:「然而」用作遞進,要達到像他那樣的仁德就「更」難了。子游這句話運用了烘托的修辭手法,透過第一層的難,更彰顯出第二層的難上加難。
<思惟提綱>
1.本章的白話解釋有兩種,您贊成哪一種?為什麼?
2.子游、子張各有什麼的特點呢?
3.本章義理解釋的老師採取第一種白話解釋,並且從哪些角度來分析呢?聽完老師的講解,有說服您了嗎?
<義理解說>  
一、引用經文
1.王闓運《論語訓》:「友張,與子張友也。難能,才能難及。此篇多記子張之言,非貶子張未仁也。言己徒希其難,未及於仁。」
2.朱熹《論語集注》:“子張行過高,而少誠實惻怛之意。”
3.李炳南《論語講要》:此章各注大都貶抑子張為未仁,恐非經意。今據論語集釋所引王闓運氏論語訓的大意,而為如此講解。
4.《論語·子路·28》:子路問曰:「何如斯可謂之士矣?」子曰:「切切偲偲,怡怡如也,可謂士矣。朋友切切偲偲,兄弟怡怡。」。 
5.《大戴禮記·衛將軍文子》:先成其慮,及事而用之,是故不忘,是言偃之行也。孔子曰:『欲能則學,欲知則問,欲善則訊,欲給則豫,當是如偃也得之矣。』 
6.《論語·先進·18》:柴也愚,參也魯,師也辟,由也喭。
7.《孔子家語•弟子行》:以此稱之,美功不伐,貴位不善,不侮不佚,不傲無告,是顓孫師之行也。
8. 程樹德《論語集釋》案語:“蓋文人相輕,系學者通病,豈聖門而有此哉?未仁指子游說,如此既可杜貶抑聖門之口。且考《大戴禮•衛將軍文子篇》,子張之仁固有確據。王氏此說,有功聖經不小。”
二、重點摘記
【原文】
子游曰:“吾友張也,為難能也,然而未仁。”
(一)第一種解釋
子游說:“我與子張為友,因其才能是我所難及,然而,論其為仁,也是我所未及。”
1.這是李炳南先生根據晚清經學家王闓運《論語訓》而作的講解。
《論語訓》:“友張,與子張友也。難能,才能難及。此篇多記子張之言,非貶子張未仁也。言己徒希其難,未及於仁。”這裡包含了二層含義。
2.友,是動詞,與之為友,同門為朋,同志為友。吾友張,就是子游說自己要跟子張保持共同的志向,一起追求成聖成賢,共同前進;為難能也,跟上子張的勇悍,這是一件很難能的事,但雖然難,我勉強還可以做到,此其一。其二,子張勇悍背後的仁德難及,我是學了他勇悍的外表,而他勇悍的內心我就難以達到了。
3.子游這句話運用了烘托的修辭手法,烘雲托月,綠葉襯紅花,透過第一層的難,更彰顯出第二層的難上加難,“然而”用作遞進。
4.整句話合起來,子游說,我與子張為友一起學習,保持共同的志向,已經是很難的事了,要達到像他那樣的仁德就更難了。以自己作陪襯,來彰顯子張的功德。
(二)第二種解釋
歷代很多的註解,把這句話解釋為,子游說:“吾的朋友子張能為難能之事,但是未仁。”對“然而未仁”解作轉折,先揚後抑,讚歎子張能為難事,但是仁德卻不夠,持貶抑之意。如《集注》曰:“子張行過高,而少誠實惻怛之意。”
(三)為什麼貶抑子張為未仁,恐非經意
李炳南先生認為:“此章各注大都貶抑子張為未仁,恐非經意。”我們不妨來探討一下。
1.《論語》前面很多篇章,都是夫子在提點學生,聖人看弟子一目了然,所以應病與藥、因材施教,“求也退,故進之;由也兼人,故退之。”甚至, “宰予晝寢”,夫子罵得更厲害:“朽木不可雕也,糞土之牆不可圬也;於予與何誅?”但這些都是聖人自上而下的教導,而現在子游是站在同學的立場,持一個尚在學習的角度,這跟前面大有不同。
2.本篇多記孔門弟子言語,是從一個依照聖人教誨實踐的弟子角度來彰顯聖門遺教,所以,前面顯現的是聖門師生之美,現在體現的則是聖門同學之美,側重點不一樣。
3.同學之間應該是一種切磋琢磨的關係。人有所長,必有所短,聚在一起就有觀點、習氣的碰撞。依眾靠眾,才能改善自己。討論,能補認識之偏;共事,能改習氣之左。
4.尤其子游、子夏、子張三人年齡相仿,又談得來,比之其他同學關係更為密切,是朋友加兄弟,朝夕相處,彼此都很熟悉瞭解對方。“朋友切切偲偲,兄弟怡怡。”朋友以義,相互勸勉;兄弟尚恩,非常親愛。
(四)師友的作用在學人的生命中是不可替代的
1.老師是效學的對象、仰望的目標、努力的方向,這是根本。但非一蹴而就,所以必須有同伴,同伴與自己雖有高低,大致在一個起跑線上,但起跑以後,每個人就會顯現出不同的狀態,有人爆發力強、一下子衝好遠;有人扎實,越跑越快;有人這個方面弱一點,但那個方面特別強,所以置身於同學中間,會有各種力量來激勵自己,拉拔自己向前。
2.有一個譬喻讚歎共學之美:一個泥巴,貼在高速行進的列車上,列車到終點了,泥巴也到了。只要整體在前進,那麼即使自己再差,只要緊跟不掉隊,最終也能跟大家一樣。而假如一個人學,只靠自己的力量,顯然獨木難支、遠遠比不上。
(五)從子游、子張各有的特點來分析
1. 從子游的特點來看
(1)《大戴禮•衛將軍文子篇》中子貢轉述了孔夫子對門弟子的點評:“先成其慮,及事而用之,故動則不妄,是言偃之行也。”子游的特點是,凡事預先謀慮,臨事則按計劃,所以行事不會有錯,這是言偃的品行。
(2)所以孔子的評價是:“欲能則學,欲知則問,欲善則詳,欲給則豫,當是而行,偃也得之矣。”言偃是做到了善學、善問、善思,凡事預則立。
(3)子游是一個非常謹慎、考慮周密之人,所以開口說話,應該不會有明顯的漏洞,而且他也不善於開玩笑。子游為武城宰用禮樂治政,夫子聽到弦歌之聲,開玩笑說“割雞焉用牛刀?”子游卻一本正經地跟夫子辯解,可見他是一個很認真嚴格的人。
(4)所以他不會在子張“未仁”這個大問題上斷然下結論,也不會開玩笑,這不符合他的個性。
2.從仁的角度來看
(1)仁是內心的功夫,一個人仁德的多少,外表上是看不出來的。且有因上的仁,果上的仁。所以,夫子不直接說仁,多言行仁方便,勉勵弟子從因上下手。譬如仁者愛人,克己復禮為仁,乃至推己及人、將心比心、代人著想、己立立人、己達達人等等,皆是。
(2)如果是認為子張未仁,那麼自己一定有仁,才能鑒別出對方未仁,而真正能夠評判弟子的只有夫子一人而已,夫子尚且回答“不知其仁也。”而同門之間,貶低別人抬高自己,有違孔門弟子修為。
(3)“若真修道人,不見他人過。”真正志於道的人,都是看別人的長處,取長補短,尤其是同學之間更是互相學習、共同進步,不會如我們凡夫總是看別人不順眼,喜歡批評指責別人。
(4)所以,子游這句話,不是評判同學,而是讚歎同學,表達我要向他學之意。
3.從子張的特點來看
(1)那麼子游要向子張學什麼?子張的特點是“師也辟”、“師也過”,子張有勇,凡事總是衝在前,承擔心很強。我們大多數人,總是躲在後邊,不願當出頭椽子,隨大流,而子張的特點就是率先,不為人後,士見危致命,乃至獻出生命在所不惜。
(2)夫子去世後,儒分為八,子張氏之儒排第一,以教授終。子張的所長,恰恰是子游的所短,正是他很想改善之處。
(六)羡慕對方的超勝,想向他學習的心情
1.通常,在自己看來很容易的事情,在別人看來就很難,換個角度也一樣,這個我們人人有體會。一個習慣於動腦子的人,遇到動手活容易卡住;而一個動手能力強的人,遇到腦筋活就傻眼,彼此相遇,就很羡慕對方超勝的部分。那這種心情,同學之間也有。
2.站在子游的角度,確實子張的那種宏大,那種豪邁,那種不拘小節,是子游所缺乏的,是他的短板,正是他的學習突破之處。所以論子張之仁是我所未及,正是抱著一種學習心態的如實表白。
3.換個位置,假如站在子張的角度,子游的謹慎細緻、考慮周全,凡事預先準備,也正是子張所要學習的部分。所以如果換成是子張發表感言,他可能也這樣說:“吾友偃也,為難能也,然而未仁。”
(七)從子張有沒有仁來分析
1.再者,子張到底有沒有仁,這是關鍵,而這個評判,同學都不作數,必須夫子的話才算數。
2.《大戴禮•衛將軍文子篇》讚歎子張,“美功不伐,貴位不善,不侮不佚,不傲無告,是顓孫師之行也。”有大功不誇耀,處高位不欣喜,不貪功不慕勢,不在貧苦無告者面前炫耀,這是顓孫師的品行。
3.所以孔子評價子張:“他的不誇耀,別人還可能做到,他在貧苦無告者面前不炫耀,則是仁德的表現。”並且用《詩經》:“愷悌君子,民之父母。”讚歎子張“平易近人的君子,是百姓的父母。”仁德是很偉大的。
4.在孔廟、文廟的祭祀中,子張最早被增補進十哲,是除了四配以外的十二哲的一員,早於有若。
5.仁者愛人,從子張的交友之道,可見他的度量寬宏,對待他人非常的包容,任何人都能結交,這非一般人所及。所以,子張的性格雖然有一些張揚、過激、不圓滿,但不妨礙他的仁心,一種格局宏大遼闊的仁心。
6.而子游比度自身,確實對子張的心胸非常的讚歎。所以,子游此語,我的修為還不如子張。可以看作子游的謙虛,但更代表的是對子張的讚歎,孔門弟子之間的互相讚歎。
7.程樹德《論語集釋》案語:“蓋文人相輕,系學者通病,豈聖門而有此哉?未仁指子游說,如此既可杜貶抑聖門之口。且考《大戴禮•衛將軍文子篇》,子張之仁固有確據。王氏此說,有功聖經不小。”
(八)總攝—在師友相伴中前行
1.我們弘揚傳統文化也是師友相伴。在蘭若講師中,左老師的詼諧灑脫,誠一老師的儒雅謙卑,政曜老師的莊重挺拔,黃勇老師的細緻嚴密,王凱老師的遼闊深遠,都是我所欠缺的,也是非常非常想要效學的。
2.也無比地感恩蘭若平臺的各位朋友們,雖然有的見過面、很多沒有見過面,但是我們大家有著共同的心願,一起攜手相伴走過了七百五十多天,天天有聖賢陪伴的美好時光。
3.伴隨著經典的誦讀學習,我們的生命發生了翻天覆地的改變,這一切都來自於

論語 陽貨十七 第15章-2

15-1 子曰:「鄙夫!可與事君也與哉!其未得之也,患得之;
15-2 既得之,患失之;苟患失之,無所不至矣!」 

〈白話〉
15-1夫子說:「可以和鄙夫一起事奉君主嗎?在沒有得到官位時,總擔心得不到。15-2已經得到了,又怕失去。如果總是擔心失掉官職,那就什麼事情都做得出來!」

〈注釋〉
1.鄙夫:庸俗惡劣者的稱呼。
2.事君:事奉君主。
3.患得之:就是〝患不能得之〞。
4.無所不至:即無所不為。一旦〝志於富貴〞,邪媚作惡之舉均可為。

〈思惟提綱〉

1. 本章討論患得患失的問題,請問大凡憂從何而來 ? 
2. 憂鬱症有一個共同的特徵就是患得患失,你有觀察到嗎?
3. 如何告別「未得之,患得之;既得之,患失之」?

〈義理解釋〉

一、引用經文 

1.《梁啟超》:“大凡憂之所從來,不外兩端,一曰憂成敗,二曰憂得失。
2.《入行論. 六品. 安忍》:
“遭遇任何事,莫擾歡喜心;憂惱不濟事,反失諸善行。
 若事尚可為,云何不歡喜?若已不濟事,憂惱有何益?”

二、重點摘記


(原文)
子曰:“鄙夫可與事君也與哉!其未得之也,患得之。既得之,患失之。苟患
失之,無所不至矣!”

(一)大凡憂從何而來 ?
1. 梁啟超說:“大凡憂之所從來,不外兩端,一曰憂成敗,二曰憂得失。”
2. 昨天我們說了能夠“不憂成敗”的關鍵是要建立正確的人生觀,今天再來
看看怎樣才能 “不憂得失”。
3.其實要想真的做到“不憂得失”,也不是一件容易的事。為什麼這麼說呢?
我們就從現在日趨嚴重的一種病症——憂鬱症說起。

(二)憂鬱症的特徵: 患得患失
受憂鬱症侵擾的人,有一個共同的特徵就是非常容易患得患失。
我有一個在一家國際大公司做高管的朋友,她跟我說,不知怎的,她有好先生、好孩子、好房子、好車子,擁有了一切,但就是高興不起來。因為 :
1.她總覺得獲得現在這個職位好像有點偶然,不知什麼時候就會失去,因為有那麼多比她優秀的人都比她更適合這個職位,而且也都盯著這個職位;
2.她的先生太優秀了,年紀輕輕就事業有成,保不齊會被比她更年輕漂亮的女孩子看中;
3. 她的孩子現在功課還算可以,但腦子不算太聰明,將來學業壓力越來越大,也保不齊成績會一直穩定下去,萬一再考不上好學校呢?……
4. 總之,想起來心裡就是隱隱的擔憂,絲絲的不樂。她問我,她是不是得了憂鬱症?
我說,是不是憂鬱症我不知道,這個需要去醫院檢查,但這樣發展下去肯定不好,因為這不但會影響工作生活的品質,更重要的是自己的心已不受控制,外境好了、壞了,心都不安穩,這個比較麻煩。

(三)怎樣才能從患得患失、悶悶不樂的陰影中走出來呢?
1.記得我的老師講過一個古德的偈頌:
“遭遇任何事,莫擾歡喜心;憂惱不濟事,反失諸善行。
若事尚可為,云何不歡喜?若已不濟事,憂惱有何益?”
2.這是說,無論你遭遇到什麼事,都不要擾動自己的歡喜心。因為去憂惱根本解決不了問題,而在憂惱的時候,你反而失去造善的機會,失去了很多很多寶貴的修善時光。為什麼呢?
3.如果這個事情是還可以改變的話,那你就高高興興地去改變吧!如果無論怎麼努力,這個事情也改變不了了,那麼既然改變不了了,我再付出憂愁的代價,又能有什麼幫助呢?
4.老師說這裡顯示了一種豁達的心胸,它所帶來的是一種心不太有牽掛的,一個自由、瀟灑的狀態。這種狀態不是說什麼都不管,什麼都不在乎的一種狀態,而是經過特別清晰的抉擇,是從因到果的一種抉擇。
5.這樣的話,不一定是遇到有人讚美你,你就高興;有人說你不好,你就不高興。甚至有人把黑的說成白的,把你所做的好的都說成是壞的,你就從此過著憂鬱的人生嗎?
6.其實,對於修心的人來說,遇到種種逆境,恰恰是修心的一個機會。如果把
 這個看成一個大好的機會,拿這種境界來修心的話,心裡是不是會有一絲絲的喜悅?因為透過這樣的境界,我們能夠長養內心的力量。如果我們的內心有力量的話,何愁過不去任何人生的溝坎呢?

(四)總結 : 追隨智者,告別患得患失的生命狀態,展開美好人生!
1.是的,每個人的生命都會遭遇順逆起伏,心情也難免會時陰時晴,若放任自
己被外境左右,心隨境轉,那世界將會是我們的牢籠,走到哪裡都找不到真正的快樂。
2. 若追隨智者,學會用正確的見解看待一切,那麼我們將不再是情緒的奴隸,命運的棄兒,我們將告別“未得之,患得之。既得之,患失之。”這種不自主、不自由的生命狀態,美好人生也將就此展開!

論語 陽貨十七 第15章-1

15-1 子曰:「鄙夫!可與事君也與哉!其未得之也,患得之;
15-2 既得之,患失之;苟患失之,無所不至矣!」 

〈白話〉
夫子說:「可以和鄙夫一起事奉君主嗎?在沒有得到官位時,總擔心得不到。
已經得到了,又怕失去。如果總是擔心失掉官職,那就什麼事情都做得出來!」

〈注釋〉
1.鄙夫:庸俗惡劣者的稱呼。見識淺薄、人品鄙陋的人。
2.事君:事奉君主。
3.患得之:就是〝患不能得之〞。
4.無所不至:即無所不為。一旦〝志於富貴〞,邪媚作惡之舉均可為。

〈思惟提綱〉
1. 在本章中,孔子提到的「鄙夫」是怎樣的人?
2. 你患得患失嗎?在什麼情況下?
3. 人有所憂患不外兩種:憂得失、憂成敗, 怎樣才不會患得患失呢?
4. 孔子說:仁者不憂。為什麼仁者不會患得患失?

〈義理解釋〉
一、引用經文 
1.朱熹《論語集注》:「士之品大概有三:志于道德者,功名不足以累其心;志于功名者,富貴不足以累其心;志于富貴而已者,則亦無所不至矣。」
2.《孔子家語.在厄第二十》:
子路問於孔子曰:「君子亦有憂乎?」子曰:「無也。君子之修行也,其未得之,則樂其意;既得之,又樂其治。是以有終身之樂,無一日之憂。小人則不然,其未得也,患弗得之;既得之,又恐失之。是以有終身之憂,無一日之樂也。」

二、重點摘記

(一) 恭誦原文 :
子曰:“鄙夫可與事君也與哉!其未得之也,患得之。既得之,患失之。苟患失之,無所不至矣。”

(二) 白話解釋
夫子說:“可以和鄙夫一起事奉君主嗎?在沒有得到官位時,總擔心得不到。已經得到了,又怕失去。如果總是擔心失掉官職,那就什麼事都能幹得出來了。”

(三)“鄙夫”有三種類型,夫子的“鄙夫”是哪一種 ? 
首先,什麼樣的人是夫子說的“鄙夫”呢?
朱熹《四書集注》分析了三種類型的人:“士之品大概有三:志于道德者,功名不足以累其心;志于功名者,富貴不足以累其心;志于富貴而已者,則亦無所不至矣。”
第一種:是志於道的人,名利地位、榮辱順逆都不足以動其心;
第二種:是一心建功立業成名的人,富貴不足以累其心;
第三種:是一心求取富貴祿位的人,他的心中,財富名利就是天大的事,為了得到這個他會無所不為。
這第三種“志于富貴者”,就是夫子所謂的“鄙夫”。

(四) “鄙夫”是“小人”!
1.在《孔子家語》中,夫子將“鄙夫”視為“小人”。
2.子路問於孔子曰:“君子亦有憂乎?”
子曰:“無也。君子之修行也,其未得之,則樂其意;既得之,又樂其治。是以有終身之樂,無一日之憂。小人則不然,其未得也,患弗得之;既得之,又恐失之。是以有終身之憂,無一日之樂也。”
3.子路請問夫子說:“夫子,君子也有憂愁煩悶的時候嗎?”
夫子說:“君子是沒有什麼憂愁的,因為他在修身實踐中,當他做事還沒有獲得成功時,他會為自己有做事的意念而高興;當他獲得成功的時候,又會為自己能有所作為而高興。因此,君子一生都很快樂,沒有一天是憂慮的。小人則不然,當他想獲得什麼還沒有得到時,他怕得不到;得到了,又怕失去。因此,他一生都充滿憂愁,沒有一天是快樂的。”
4.由此可見,君子的快樂指數是很高的,因為他不那麼在乎成敗得失,而小人則心隨境轉,患得患失,於是就有了夫子那句著名的話:“君子坦蕩蕩,小人長戚戚”。

(五) 怎樣才能不憂不戚呢?
1.夫子說過:“仁者不憂,智者不惑,勇者不懼”。為什麼仁者就會不憂呢?
2.梁啟超先生對此有過一段很深刻的論述:
*大凡憂之所從來,不外兩端,一曰憂成敗,二曰憂得失。
*我們得著‘仁’的人生觀,就不會憂成敗。為什麼呢?
*因為我們知道宇宙和人生是永遠不會圓滿的。正為在這永遠不圓滿的宇宙中,才永遠容得我們創造進化,我們所做的事,不過在宇宙進化幾萬萬里的長途中,往前挪一寸兩寸,哪裡配說成功呢?然則不做怎麼樣呢?不做便連這一寸兩寸都不往前挪,那可真正失敗了。
*‘仁者’看透這種道理,信得過只有不做事才算失敗,凡做事便不會失敗。
所以《易經》說:‘君子以自強不息。’換一方面來看:他們又信得過凡事不會成功的,幾萬萬里路挪了一兩寸,算成功嗎?
*所以《論語》說:‘知其不可而為之。’你想!有這種人生觀的人,還有什麼成敗可憂呢?”
3.梁啟超的這段話確實耐人尋味,要想真正做到心不隨境轉,不患得患失,就得將自己塑造成一個真正的“仁者”,有了“仁者”的心胸格局,就會心底無私天地寬,就會擁有無時無處、無所不在的灑脫快樂,因為宇宙人生的真理他已經看明白,也想明白了。

論語 衛靈公十五 第15章

子曰:「不曰『如之何,如之何 』者,吾末如之何也已矣。」
<白話>
孔子說:「從來不說:這可怎麼辦、這可怎麼辦的人。
對於這樣的人,我也不知道該對他怎麼辦了。」 
<文義>
1.“如之何”就是“怎麼辦?”的意思。
<思惟提綱>
1. 本章,孔子到底想表達什麼意思呢? 
2.通常一個人遇到事情,馬上就講怎麼辦、怎麼辦呢?
我們會覺得,這個人如何呢?
3.孔子應該是讚許〜遇到事情說“怎麼辦、怎麼辦?”的狀態。為什麼呢?
4.“不曰:如之何、如之何者” 的三種的狀態中〜
   想一想我們是屬於哪一種呢?那麼,我們要如何克服錯誤的狀態呢?
<義理解釋>           9分 17秒
一. 引用經文
1.《論語˙為政篇˙20》
季康子問:“使民敬、忠以勸,如之何?”
子曰:“臨之以莊,則敬;孝慈,則忠;舉善而教不能,則勸。”
2.《論語˙八佾篇˙19》
定公問:“君使臣,臣事君,如之何?”
孔子對曰:“君使臣以禮,臣事君以忠。”
3.《論語˙述而篇˙10》
子曰:“暴虎馮河,死而無悔者,吾不與也。
        必也臨事而懼,好謀而成者也。”
4.《論語˙公冶長篇˙10》
宰予晝寢。子曰:「朽木不可雕也,糞土之牆,不可杇也。於予與何誅!」

二. 重點摘記
義理解釋 :     9分 17秒
朋友們好!今天是《論語》共學的第587天,我們繼續來學習《論語》
衛靈公篇第15章。一起恭誦 原文: 
子曰:「不曰『如之何,如之何』者,吾末如之何也已矣。」    
(一) 解讀文義:
1.這一章,讀起來比較拗口,用了三個“如之何”。
 《論語》裡出現過很多次“如之何”。
2.比如〈為政篇〉20章,季康子問:“使民敬、忠以勸,如之何?”
 子曰:“臨之以莊,則敬;孝慈,則忠;舉善而教不能,則勸。”
3.〈八佾篇〉19章,定公問:“君使臣,臣事君,如之何?”
                  孔子對曰:“君使臣以禮,臣事君以忠。”
4. 從《論語》章節裡出現過的“如之何”的文義來看,
  我們可以理解,“如之何”就是“怎麼辦?”的意思。
  白話文
  孔子說:“從來不說:這可怎麼辦、這可怎麼辦的人。對於這樣的人,
  我也不知道該對他怎麼辦了。”本章,孔子到底想表達什麼意思呢?

(二) 孔子讚許的狀態有別於凡夫
1.一個人遇到事情,馬上就講怎麼辦、怎麼辦呢?
  我們都會覺得,這個人沒有主張、沒有主見。
2.可是這裡,孔子卻說遇到事情不說怎麼辦、怎麼辦的人,
  對於這樣的人,我不知道該怎麼辦。
  很顯然,遇到事情說怎麼辦?怎麼辦?應該是孔子讚許的一種狀態!
3.為什麼呢?其實,聯繫前面我們學過的章節內容,就不難理解了。

(三)引前面章節 理解孔子的觀點
1. 〈述而篇〉第10章
  孔子教育過子路:“暴虎馮河,死而無悔者,吾不與也。
                    必也臨事而懼,好謀而成者也。”
   遇到事情先要畏懼,然後才能好謀而成。
  為什麼呢?碰到事情,如果你漫不經心,覺得沒什麼了不起,
  那你就不可能做到敬事(敬事而信的敬事),
  不會敬事,你也就不會好好謀劃,不好好謀劃,很難成事。
2.所以說,碰到一件事情,說如之何、如之何,正表明你怕事,
  然後敬事,並且已經開始謀事,如之何,如之何,就是這個事怎麼辦?
  這就是在謀事啊!不謀事,如何才能成事呢?

(四) “不曰:如之何如之何者” 的三種的狀態
接下來,我們就具體辨析一下〜這裡的“不曰:如之何如之何者”,
是指怎樣的人呢?這裡初步分成三種不同的狀態。

1. 第一種,漫不經心。
(1)有一種人,對什麼事情都好像提不起興趣,做任何事都認真不起來。
做事總是隨意應付的狀態,對於最終的結果無所謂,
事不關己,高高掛起的心態。這種狀態,是最最要不得的,
一旦養成了散漫的習性,做什麼事都不會成功。
(2)而且一旦陷入這樣的狀態,別人想幫也幫不了你。
  我的老師對學生講過一句話〜
  你們是學生,只要你肯學,再差都不怕。
  最怕的就是爛,自己不想要學好,聖人佛菩薩來教你也幫不了你。
(3) 〈公冶長篇〉第十章:宰予白天睡覺,孔子知道了很是生氣,
   很嚴厲的訓斥他:朽木不可雕也,糞土之牆不可杇也。
   當然宰予並沒有那麼不爭氣,孔子之所以講這麼嚴厲,
   是老師對於弟子的擔憂。
(4) 現在有些人在單位上班,覺得企業效益好壞是老闆的事情,
   企業辦好、辦差,都是老闆的事,是領導的事,與自己關係不大,
   所以混混時間,交交差事,能應付過去就行。
   這樣的人,怎麼可以成事,又怎麼可能會被重用,
   領導即使再想幫他,再想培養他,也無能為力。
   這大概就是孔子這裡所說的,我也不知道該如之何了。

2. 第二種,自我感覺特別良好, 剛愎自用。
 (1)比第一種狀態要稍好點,他也很努力,很上進。
   但是傲慢心太重,自以為是,聽不見別人不同的意見。
   這樣的人,或許可能做成一些事,但過程很危險,
   就好像喝醉了的人,一直走在懸崖邊上,
  如果不能及時調整,最終的結果必然落入崖底,不會有好結果。

  (2)舉一個例子啊,司馬遷《史記•項羽本紀》中,
    我們會發現一個特別有意思的對比〜
    劉邦有一個口頭禪,每次碰到大事情總是很緊張,
    他口裡面有個口頭禪〜總是不停的說,為之奈何?為之奈何?
    也就是怎麼辦呢,怎麼辦呢?然後就和張良等等商量,
    每次都能把事情辦成了,所以他最後取得了勝利,
    大敗了項羽,取得了天下。
  (3)而項羽剛愎自用,無所畏懼,碰到事情以後,獨斷專行,
    看起來雷厲風行,但是最後卻無顏見江東父老,自刎烏江。 

3. 第三種人 不善求教。
(1) 還有一種人,遇到事情也很著急,也想做好,但是不願意
   表達出來,他只在內心喊如之何如之何,一個人乾著急,不願意
   或者說不懂得向別人求教。
(2) 這應該是很多人的狀態,或許是礙於面子,或許是膽怯不敢表達,
亦或是不知道如何請教、請教誰?
(3) 總的來說,這是缺少智慧、缺少能量的表現。
 想要增加智慧,就要多學習聖賢經典;
 想要增加能量,就要多做利益他人的事情。
(4) 這樣也是一種不好的狀態。 你遇到問題不表達出來,別人又怎麼
 知道你需要幫助,又怎麼知道如何幫到你。
(5) 孔子那麼善禮樂,入太廟,還能每事問。
 我們又有什麼不能向別人請教的呢?

(五) 結論〜遇到問題時的正確的狀態
 1.以上三種人〜
   第一種人漫不經心,第二種人剛愎自用,第三種人不善求教,
   都是我們要克服的狀態。
   (1)特別要警惕的第一種,遇事漫不經心、敷衍了事,是最最要不得的!
   (2)如果連聖人都對我們莫可奈何了,我們的生命還有什麼希望可言?
 2.總攝一下:正確的狀態是怎樣的呢?
  (1)遇到問題時,臨事而懼,怕事才會敬事,
    多問幾個“如之何” “如之何” 才是“孺子可教”的狀態,
    但是不用慌張,自己先要學會思考,學會謀事。
  (2)更重要的是,謀事過程中要學會虛心求教,
    向有經驗的人請教,是比較明智的選擇。
  (3)生命中最重要的事,就是要遇到好老師;
    遇到了好老師,就要虛心向老師求教。
    有老師的引導,我們會少走很多彎路。
    聖賢經典,就是我們最好的老師。
    學習經典,就站在巨人的肩膀上看天下,
    我們是一群幸運而又幸福的人! 
    今天的學習就到這裡。謝謝大家!

第一種人漫不經心,
第二種人剛愎自用,
第三種人不善求教,
都是我們要克服的狀態。 
(想一想我們是屬於哪一種呢?那麼,我們要如何克服錯誤的狀態呢?)

找3位 善友帶大家再串習一遍
總攝一下:正確的狀態是怎樣的呢?
  (1)遇到問題時,臨事而懼,怕事才會敬事,
    多問幾個“如之何” “如之何” 才是“孺子可教”的狀態,
    但是不用慌張,自己先要學會思考,學會謀事。

  (2)更重要的是,謀事過程中要學會虛心求教,
    向有經驗的人請教,是比較明智的選擇。
  (3)生命中最重要的事,就是要遇到好老師;
    遇到了好老師,就要虛心向老師求教。
    有老師的引導,我們會少走很多彎路。
    聖賢經典,就是我們最好的老師。
    學習經典,就站在巨人的肩膀上看天下,
    我們是一群幸運而又幸福的人! 
    
聖賢的智慧之學,

教導我們如何從痛苦的泥沼中

將腿拔出來,

遇到問題時,除了多問幾個“如之何” “如之何”?

當下都應努力種下善因。   善因,是讓生命遠離苦難的條件。

論語 憲問十四 第15章

子曰:「臧武仲以防,求為後於魯,雖曰不要君,吾不信也。」

<白話>

孔子說:「臧武仲回到臧氏的封地防邑,向魯國請求,立臧氏後代為公卿(另一種解釋:將弟弟臧為立為臧氏家族大夫的繼承人),雖然說他並沒有要挾國君的意思,我卻不相信。」

<文義>

1. 臧武仲:魯國大夫,名紇,又稱臧紇,曾官司寇。

2. 防: 防邑,是臧武仲的封地。

3. 為: 人名,臧武仲同父異母的弟弟臧為。

4. 不要君: 沒有要挾國君。

<思惟提綱>

1.臧武仲逃出防邑又設法回到防邑,目的是甚麼?

2. 臧武仲「雖曰不要君」, 孔子為何說「吾不信也」呢 ?

3. 第十三章子路問成人,孔子說要具備「臧武仲之知」,本章孔子卻不認同臧武仲的作為,為什麼 ?

4. 臧武仲有智慧卻沒有好下場,從他的示現,我們學到什麼?
 

<義理解釋>憲問篇-第15章-義理解釋  

一、引用經文及資料

1.《左傳.襄公二十三年》: 

臧孫如防,使來告曰:「紇非能害也,知不足也。非敢私請,苟守先祀,無廢二勳,敢不辟邑?!」乃立臧為。臧紇致防而奔齊。

2.《左傳.襄公二十三年》:

里記載了孔子對臧武仲的評價,孔子說:「知之難也。有臧武仲之知,而不容於魯國,抑有由也。作不順而施不恕也。」要做個有智慧的人真難啊!像臧武仲這樣的智者,卻不能被魯國容納,是有原因的。因為他的所作不順於事理而所施不合於恕道。」

二、重點摘記

(原文)
子曰:“臧武仲以防,求為後於魯,雖曰不要君,吾不信也。
”
 (一) “臧武仲以防,求為後於魯”

1.臧武仲是魯國大夫,名紇,又稱臧紇。他的祖父臧文仲和父親臧宣叔都曾是魯 
國的重臣。

2.臧武仲在魯成公、魯襄公時期擔任司寇,主掌刑獄。他足智多謀,能言善辯,擅長外交,多次為魯國化解矛盾。後人讚道:“臧武仲以其智存魯,而天下莫能亡也。”

3.防是防邑,是武仲的封地。

4.臧武仲雖然聰明過人,但因為參與了權臣家族的立嗣之爭,幫助了一方,同時也得罪了另一方,結果使自身也陷入爭端而被攻伐,最後不得不逃出魯國,到邾國避難。雖然他身居國外,但仍惦記著其家族在魯國的權益,不想就此中斷。

5.他又設法回到防邑這個地方,並派人向魯襄公禀告說:“紇非能害也,知不足也。苟守先祀,無廢二勳,敢不闢邑!”

6.這是說:“臣臧紇絕無反判作亂之意,但由於才智不足,處事不當,才落到今天的地步。臣雖不能正名回國,但很想繼續對臧氏先輩的祭祀,千萬不要使兩位先人的功勳被埋沒。為此請求魯國,還能立臧氏後代為公卿。至於防邑,我豈敢不離開這個地方!”這就是“臧武仲以防,求為後於魯”這句話的意思。

7.對於“求為後於魯”這幾個字還有一種解釋是,請求魯君把與臧武仲同父異母的弟弟臧為,立為臧氏家族大夫地位的繼承人。

(二) “雖曰不要君,吾不信也”

1.孔子對此評價說:“雖曰不要君,吾不信也。”意思是雖然在表面上,臧武仲只是提出請求,似乎也在情在理,並沒有要挾魯君,但是若說他實際上也沒有要君之意,我是不相信的。
2.孔子之所以這麼看,是因為臧武仲既已獲罪出逃,理應不再擁有魯國的封地。
3.即使他想不埋沒先輩的功勳,也只能提出請求,聽候處置而已。不應該先佔據防邑,再提出請求,並以離開,已不再屬於他的防邑作為回饋,這分明是在談條件。
5.就像先拿了別人的東西,再請人答應條件,還說一定會把東西歸還。這不算要挾又算什麼呢?

(三) 孔子對臧武仲命運的評價
1. 對臧武仲的命運,孔子曾評價道:“知之難也。有臧武仲之知,而不容於魯國,抑有由也。作不順而施不恕也。”

2.意思是:人有聰明才智是很難得的。但像臧武仲這麼聰明的人,從小在宮中長大,又世襲大夫,對外善於外交,對內善於周旋,最後卻在魯國待不下去,也是有其原因的。

3. 是什麼原因呢?“所作不順於事理,所施不合於恕道”罷了。

換句話說,就是沒有居仁由義、遵禮而行。像他參與權臣的家族之爭,佔據防邑以要挾魯君,就是典型的例子。

(四) 總結 

 1.儘管有些人非常精明,但做事的動機常常出於私慾,做事的方式常常不合乎禮節,只圖權利、好用計謀,卻不辨善惡、不知禍福,對真正的利害關係一點都看不到,到最後必定殃及自身。從古到今,到處都是這樣的例子。

2.因此,聰明只是說腦筋好使,但不一定就是智慧。只有將聰明用於問學義理,辨別仁與不仁、禮與非禮,這才成為智慧。

3.若更加以改過遷善的實踐力,就可以成為君子。當聰明人勉力於此,才算是真 聰明、大聰明,否則就是小聰明。

4.小聰明或能得利於一時一事,但長遠看卻虧損很大,下場往往不好,這是我們臨事時必須常常自我提醒的。

論語 子路十三 第15章-4

15-1定公問:「一言而可以興邦,有諸?」
孔子對曰:「言不可若是其幾也!」
15-2人之言曰:『為君難,為臣不易』。
如知為君之難也,不幾乎一言而興邦乎?」
15-3曰:「一言而喪邦,有諸?」孔子對曰:「言不可以若是其幾也!人之言曰:『予無樂乎為君,唯其言而莫予違也。』
15-4如其善而莫之違也,不亦善乎?
如不善而莫之違也,不幾乎一言而喪邦乎?」

<白話>
15-1 魯定公問孔子道:「說一句話就可以使國家興盛,有這樣的事嗎?」孔子回答說:「說話不可以這樣預期它的效果。」
15-2不過,古人說過這樣的話:『做君主要承甫生民,代天宣化實在難為;做臣子要輔君導民,一秉至公也不容易。』假如做君主的人之道做君主的艱難,而應天順命、保國護民、言語謹慎,不敢稍存疏忽之心,那麼,這話豈不可以預期國家的興盛嗎?」
15-3定公又問:「一句話就可以使國家喪亡,有這樣的事嗎?」孔子回答說:「說話不可以這樣預期它的效果。」不過,古人說過這樣的話:『我做國君沒有別的快樂,只是我說什麼話都沒有人違抗我。』
15-4 假如說的話良善而臣下敬服遵行沒有人違抗,不也很好嗎?假如說的話不良善而臣下亦不敢不違抗,那麼,這話豈不可以預期國家的喪亡嗎?」

讀誦/  為琳蓁老師 領讀  /  17’57”
第15-4章分上下兩段慢讀、緊讀、背讀、各串讀 10遍 
上半段:如其善而莫之違也,不亦善乎?       下半段:如不善而莫之違也,不幾乎一言而喪邦乎?」

第12章-15章 各章讀誦5遍、串讀 5遍
12. 子曰:「如有王者,必世而後仁。」
13. 子曰:「苟正其身矣,於從政乎何有?不能正其身,如正人何?」
14. 冉子退朝,子曰:「何晏也?」對曰:「有政。」子曰:「其事也!如有政,雖不吾以,吾其與聞之!」
15-1. 定公問:「一言而可以興邦,有諸?」孔子對曰:「言不可若是其幾也!
15-2.人之言曰:『為君難,為臣不易』。如知為君之難也,不幾乎一言而興邦乎?」
15-3曰:「一言而喪邦,有諸?」孔子對曰:「言不可以若是其幾也!人之言曰:『予無樂乎為君,唯其言而莫予違也。』
15-4如其善而莫之違也,不亦善乎?如不善而莫之違也,不幾乎一言而喪邦乎?」
<義理解釋>   王凱老師  18' 0" 
(一) 原文
朋友們好!今天我們一起來學習《論語 •子路篇》第十五章。我們一起來恭誦原文:
定公問:“一言而可以興邦,有諸?”孔子對曰:“言不可以若是其幾也!人之言曰:'為君難,為臣不易。'如知為君之難也,不幾乎一言而興邦乎?”曰:“一言而喪邦,有諸?”孔子對曰:“言不可以若是其幾也!人之言曰:'予無樂乎為君,唯其言而莫予違也。'如其善而莫之違也,不亦善乎?如不善而莫之違也,不幾乎一言而喪邦乎?”

我們先來解釋原文。定公,就是魯國國君 ——魯定公,他向孔子請教問題。問:“一句話可以興盛一個國家,有這事嗎?”。“一言而興邦”,是一個古成語,大家都說一言可以興邦,定公有點不相信,或不理解,一句話就這麼厲害,就能夠興邦麼?孔子回答道:“不可以這樣簡單理解”。
(二) 消文
孔子針對定公的提問,就藉機諫言,舉了一個例子來說明: “大家都說:'做君子很難,做臣也不容易'如果知道做君主的艱難,而能慎重其事,這不就是接近一句話可以興盛國家了嗎?”。意思是,如果國君對這句話能夠採納而建立在內心,並能夠付之實踐的話,這一句話等於產生了“一言可興邦”的功效了。從中我們也感受到了孔子的“善教”。

魯定公還不死心,繼續追問: “一句話可以喪失一個國家,有這事嗎?”“一言而喪邦”同樣是當時的一句成語。如果採納一個好的建議可以“一言興邦”,那麼“一言喪邦”的事難道也存在嗎?魯定公的疑問,又給孔子帶來了一個“諫言”的機會。孔子一開始的回答和前面一樣:“話可不能這樣簡單機械地理解”。接著孔子又舉了一個反面例子,將國君常想常犯的錯誤舉出來。孔子這樣說:“我再舉一個大家常說的話:'做君主沒有什麼別的快樂,只是我說任何話都沒有人敢違抗。'”孔子接著解釋說:“如果說的話正確而沒人敢違抗,不是也很好麼?如果說的話不正確也沒人敢違抗,這不就接近一句話便喪失一個國家了嗎?”

這就是孔子與魯國國君 ——魯定公的一次對話。這個對話意味深長,讓千年之後的我們仍然願意去揣摩其中的深深禪意。

(三) 言語是否成為國家興衰的根本呢?
通常我們認為一個國家的興衰,涉及到經濟、政治、軍事、文化等眾多方面,是一個國家綜合治理能力決定的。“一言之間”、“一言之微”,怎麼就可以決定一個國家的興衰呢?一個國家的興盛,可以表現為經濟繁榮、軍事強大、國富民足,社會安定,文化自信等等;國家的衰弱,與上述正好相反。但這些都是外在的表現,是外在結果的呈現,那麼它的內在根源、源頭在哪裡呢?孔子舉了兩個正反例子,證明在某種程度上,一言的功效,可以接近於興邦或喪邦。那麼如何理解這個“言”呢,言語是否真的成為國家興衰的根本呢?

古人說: “言為心聲”,即言語表面上看是一句話,而實質是我們內心的見解。某種程度上說,見解決定一切,我們所有的苦樂,都是隨著見解的改變而改變。對個人而言,見解決定行為,行為影響習慣,習慣形成性格,性格改變命運。而對一個國家或民族而言,國君對民眾的意識形態和價值觀的影響很大,而全民的主流見解和價值觀,決定了國家和民族的命運及興衰。

(四) 為何“為君難,為臣不易”可以興邦?
我們從孔子舉的一言可以接近於興邦或喪邦的案例來分析說明。孔子舉的正面例子是,如果對“為君難,為臣不易”這句話,能夠接納並了知它的真正內涵的話,那麼君也好,臣也好,都能夠守護心念,謹慎國事,如此就能產生一言興邦之功效。明兩朝帝師張居正說:“君之一身,上焉天命去留所繫,下焉人心向背所關。一念不謹,或貽四海之憂;一日不謹,或致無窮之患,為君豈不難乎?”就是說,一國之君的言行身教,上關乎到天理軌則,下關乎到人心向背,如果稍有懈怠不慎,會招致整個國家的內憂外患。張居正又說:“臣之事君,上焉輔之以凝承天命,下焉輔之以固結人心。致君之道少虧,則有瘝官之咎;澤民之方未備,則有曠職之愆,為臣亦豈易乎?”就是說,一國之臣承事國君,上輔助國君承受天命,下輔助國君凝聚民心。臣如果沒有認真輔助好國君,有所欠缺,就是在其位不謀其政;臣如果不具備治理民生的本領,則是嚴重的失職、瀆職行為,作為一國之臣真的是很不容易啊!

(五) 歷史上一言興邦的公案
中國歷史上著名的貞觀之治,唐太宗李世民與大臣魏徵之間留下了一段歷史佳話。李世民是中國歷史上少有的開明君主,他選賢任能,唯才是舉,廣開言路,納諫如流。而大臣魏徵,也是少有的敢於犯顏直諫的一代名相,他前後上諫兩百多事,李世民全然接納。魏徵死後,太宗傷心地說:“夫以銅為鏡,可以正衣冠;以古為鏡,可以知興替;以人為鏡,可以明得失。魏徵逝,朕亡一鏡矣。”這是大家熟悉的名句,意思是,用銅作為鏡子,可以端正自己的衣冠;以古史作為鏡子,可以知曉興衰更替;以人作為鏡子,可以看清是非得失。唐太宗經常用這樣的方式防止自己犯錯,但現在魏徵去世,太宗少了一面鏡子。貞觀之治為後來的開元盛世奠定了重要的基礎。

貞觀之治與歷史上其它盛世一樣,都是君臣對於“為君難,為臣不易”這句話有非常深刻的理解,對治國理政,從內心深處能夠戰戰兢兢,如履薄冰。這一言在唐太宗和魏徵身上得到實踐,也可以說是“一言興邦”了。
(六) 歷史上一言喪邦的公案
孔子對定公也舉了“一言喪邦”的反面例子。就是人們也常說:“予無樂乎為君,唯其言而莫予違也。”就是做一國國君沒有什麼樂趣,只是他講話,下面的人都不敢違抗。孔子進一步解釋說,如果國君說的話是正確的,沒有人敢違抗也未必是件壞事,但如果說的話“不善”,就是不正確的、錯誤的,甚至是荒唐的話,下面的人都不敢違抗,那麼就會害了整個國家。其實一個國君,如果是追求權貴、榮耀,以臣民絕對服從他為樂的話,他講的話、發布的政令原則上是沒有正確的,即使正確的話,也不會得到很好貫徹。這等於是“一言而喪邦”。

 “烽火戲諸侯”的故事非常有名。西周最後一位天子周幽王,是個荒淫無道的昏君,他不思挽救周朝於危亡,反而重用佞臣,盤剝百姓,激化矛盾。有個大臣叫褒珦勸諫幽王,周幽王非但不聽,反而把褒珦關押起來。褒族人為了把把褒珦救出來,利用幽王的好色,找到了一個叫作褒姒的美女獻於幽王,替褒珦贖罪。幽王被褒姒的美色吸引,十分寵幸她,一味過起荒淫奢侈的生活。但褒姒冷若冰霜,自進宮以來從來沒有笑過一次,幽王為了博得褒姒的開心一笑,不惜想盡一切辦法,可是褒姒終日不笑。為此,幽王竟然懸賞求計,誰能引得褒姒一笑,賞金千兩。這時有個佞臣替周幽王出了一個餿主意,提議用烽火台一試。烽火台是古時候報警用的,當天子有難的時候,在烽火台上點燃烽火,以此告知附近的諸侯來勤王。荒唐透頂的周幽王竟然採納佞臣的意見,帶著褒姒登上峰火台,命令守兵點燃烽火。一時間,狼煙四起,烽火沖天,各地諸侯一見警報,以為犬戎族的人打過來了,果然帶領本部兵馬急速趕來救駕。到了驪山腳下,沒有見到一個敵人,只聽到山上一陣陣奏樂和唱歌的聲音,一看是周幽王和褒姒高坐檯上飲酒作樂。周幽王派人告訴他們說,辛苦了大家,這兒沒什麼事,不過是大王和王妃放煙火取樂,諸侯們始知被戲弄,懷著怨恨而歸。褒姒見此情景,禁不住嫣然一笑。後來周幽王遭到內外攻擊,命令點燃烽火之後,卻沒有一個諸候來勤王救駕,幽王被犬戎兵一路追殺砍死。至此,西周宣告滅亡,進入東周。

“做君王唯獨以沒有人違抗為快樂”這句話在周幽王身上產生了作用,且“烽火戲諸侯”的故事本身裡邊,周幽王聽從佞臣之一言而導致國家滅亡,都說明了“一言而喪邦”在某種程度上是可以成立的。

(七) 一言興邦或喪邦的推動力,是我們的心念—內心的修證功夫
一言而興邦或一言而喪邦,雖然從一言開始,但似乎再重要的言語或見解,只有在位高權重的君臣身上產生作用時,才會有與此相應的興邦或喪邦功效。張居正說:“夫邦之興亡,非細故也,而皆始於一言。《大學》所謂一人定國,一言僨事,意亦如此。人君審其所以興,鑑其所以亡,則可以永保天命而長守其社稷矣。”意思是,國家之興亡,雖然不是由某些細小、偶發的事件決定的,但都是從一言起始,並由言至行,增長廣大。《大學》中講,一人可以安定一個國家,一句話可以使整個事業失敗,也是這個意思。作為人君如果從這些言語所詮釋的見解中,審察正確的見解為什麼可以興國,不正確的見解為什麼可以亡國的道理,那麼可以保持與天命運行規律一致而不失江山社稷。

從張居正的這段講解中,我們體會到,一言是否可以興邦或喪邦,是由人君對言語的審察、鑑別的功夫決定的。這種審察、鑑別的功夫,也就是正心誠意之功夫。由此我們找到一言可興邦或喪邦的真正推動力量,就是我們的心念,是我們內心的修證功夫。錢穆先生說:“本章孔子專指在上者之居心言。後儒承之,以正心誠意為治國平天下之本。”

(八) 能夠“知幾其神”,一言興邦或喪邦其實很容易
蕅益大師在《論語點睛》中註解說:“四個'幾'字一樣看,皆是容易之意。《傳》曰:'幾者,動之微,知幾其神。'可以參看”。非常有意思的是,蕅益大師啟發我們要參這個“幾”字,並讓我們參閱孔子《易傳》上的這幾句話,從中體會到本章所要表達的更深一層的內涵。                                        《易傳》上說,“幾”是“動之微”,就是細微一動,那麼這個“微動”到底是什麼呢?如果能夠覺察到“微動”,就可以“知幾其神”,彷彿與神道相合,有神通一般,能夠預測吉凶禍福。這種“微動”是一種預兆,這種預兆最初是非常細微的。故這種“微動”,其實就是我們的剎那剎那的心念。當我們的心念微動的時候,即使沒有發出來,沒有行之於身口,吉凶禍福的因已種下,其果報雖未呈現,其實已是“因中果號”。如果發出來的是善念,一定感招樂果;如果發出來的是惡念,一定感招苦果。能夠時時刻刻覺照到自己“微動”的心念,並努力斷惡修善,此人就算是有神來相助了。故命運不用去卜算的,能夠善於觀察並控制自己念頭的人,就是掌握命運的人。

我們把話題拉回來。蕅益大師說這四個“幾”字,一樣看都是“容易”的之意,背後有深深的禪意。對一言興邦或喪邦,如果我們不了解其背後的真正的“微動”、“預兆”是什麼,不知道是我們心念力量的推動,看上去好像一句話就那麼容易興邦或喪邦,其實很不容易;反過來,雖然說一句話就可以興邦或喪邦不那麼容易,但如果我們能夠“知幾其神”,能夠掌握“預兆”,控制心念,其實一言興邦或喪邦的事實也是非常容易成立的。


(九) 總結
孔子針對魯定公的提問,巧妙地將為政之道的秘笈告訴了他,即為政之道的根本在於為政者的心念 ——正心誠意之功夫。歷史上的興邦或喪邦都是這個時代的宏大事件,在這些宏大事件的背後,其實都是由看上去微不足道的“微動”之心念在有力推動。這些從內心深處發出來的剎那剎那之念頭,是善還是惡,是正還是邪,都需要為政者一生去學習、領悟和把控的。



   本章所強調的是君主為一國之首,為全國人民所殷殷期望的人,不但可以左右國家政事,而且可以影響全國民心,甚至對國家的命運有直接的影響力,不可不慎。
   在上者行善,在下者不敢不善;在上者不善,在下者又不敢違抗,則忠言不至,諂媚阿諛充斥,大亂必生是可以預知的。

論語 子路十三 第15章-3

曰:「一言而喪邦,有諸?」孔子對曰: 「言不可以若是其幾也!人之言曰:『予無樂乎為君,唯其言而莫予違也。』
<白話>
15-3 魯定公繼續追問:「一句話可以喪失一個國家,有這事嗎?」孔子回答道:「話可不能這樣簡單機械地理解。大家常說:『做君主沒有什麼別的快樂,唯一的樂趣,就是我所說的話無人敢違背。』
<文義>
1. 『予無樂乎為君,唯其言而莫予違也。』:言為君別無可樂,唯一可樂者,無人敢違抗吾之言。
<思惟提綱>
1. 張居正怎麼說明「一言興邦」「一言喪邦」?從中可以體會什麼?
2. 老師怎麼說明「幾」的深意?
3. 老師引用了論語中哪些章節闡明孔子對「從政與學習正心」的看法?
4. 老師對今天進度做的結語?
讀誦/  魏琳蓁老師 領讀  / 20 ’15”
子路篇 第15章第一天進度 ,慢讀、緊讀、背讀各10遍 ,共30遍
15-3 曰:「一言而喪邦,有諸?」孔子對曰:「言不可以若是其幾也!
人之言曰:『予無樂乎為君,唯其言而莫予違也。』
子路篇 第11章 ~第15章第三天進度,各讀5遍、串5遍,共10遍
11. 子曰:「『善人為邦百年,亦可以勝殘去殺矣。』誠哉是言也。」
12. 子曰:「如有王者,必世而後仁。」
13. 子曰:「苟正其身矣,於從政乎何有?不能正其身,如正人何?」
14. 冉子退朝,子曰:「何晏也?」對曰:「有政。」子曰:「其事也!如有政,雖不吾以,吾其與聞之!」
15-1 定公問:「一言而可以興邦,有諸?」孔子對曰:「言不可以若是其幾也!
15-2 人之言曰:『為君難,為臣不易』。如知為君之難也,不幾乎一言而興邦乎?
15-3 曰:「一言而喪邦,有諸?」孔子對曰: 「言不可以若是其幾也!人之言曰:   『予無樂乎為君,唯其言而莫予違也。』

<義理解釋>  王凱老師 / 8’26”
一、引用經文
1. http://m.haimiyuedu.com/xiaoshuo/m/6557403751959/lunyudaquanji/28.htm
張居正說:“夫邦之興亡,非細故也,而皆始於一言。《大學》所謂一人定國,一言僨事,意亦如此。人君審其所以興,鑑其所以亡,則可以永保天命而長守其社稷矣。
2. 《大學・11》…此謂一言僨事,一人定國。
3. 《論語新解》錢穆先生說:“本章孔子專指在上者之居心言。後儒承之,以正心誠意為治國平天下之本。”
4. 《論語點睛》蕅益大師在《論語點睛》中註解說:“四個'幾'字一樣看,皆是容易之意。
5. 《周易正義[孔穎達疏]繫辭下》子曰:知幾其神乎!君子上交不諂,下交不瀆。其知幾乎!幾者動之微,吉之先見者也。君子見幾而作,不俟終日。
6. 《論語・子張・13》子夏曰:「仕而優則學,學而優則仕。」
7. 《論語・公冶長・6》子使漆雕開仕。對曰:「吾斯之未能信。」子說。
8. 《論語・泰伯・12》子曰:「三年學,不至於穀,不易得也。」


二ヽ重點摘記

一、前言
   朋友們好,我們繼續學習《論語•子路篇》第十五章。今天我們作第三次講解。上一次我們分析了一言興邦或喪邦的正反面案例,對「一言如何興邦,一言如何喪邦」產生直觀認識。
二、進一步分析「一言而興邦VS一言而喪邦」
今天我們繼續作分析。一言而興邦或一言而喪邦,雖然從一言開始,但似乎再重要的言語或見解,只有在位高權重的君臣身上產生作用時,才會有與此相應的興邦或喪邦功效。
(1) 一言可興邦或喪邦的真正推動力量,就是我們的心念
張居正怎麼說?
張居正說:夫邦之興亡,非細故也,而皆始於一言。《大學》所謂一人定國,一言僨事,意亦如此。人君審其所以興,鑑其所以亡,則可以永保天命而長守其社稷矣。”
意思是?國家之興亡,雖然不是由某些細小、偶發的事件決定的,但都是從一言起始,並由言至行,增長廣大。《大學》中講,一人可以安定一個國家,一句話可以使整個事業失敗,也是這個意思。作為人君如果從這些言語所詮釋的見解中,審察正確的見解為什麼可以興國,不正確的見解為什麼可以亡國的道理,那麼可以保持與天命運行規律一致而不失江山社稷。
*從張居正所說,可以體會到?
從張居正的這段講解中,我們體會到,一言是否可以興邦或喪邦,是由人君對言語的審察、鑑別的功夫決定的。這種審察、鑑別的功夫,也就是正心誠意之功夫。由此我們找到一言可興邦或喪邦的真正推動力量,就是我們的心念,是我們內心的修證功夫。
(2) 正心誠意為治國平天下之本。
*《論語新解》錢穆先生說:“本章孔子專指在上者之居心言。後儒承之,以正心誠意為治國平天下之本。”
(3) 「幾」的深意
甲. 蕅益大師在《論語點睛》中註解說:“四個'幾'字一樣看,皆是容易之意。非常有意思的是,蕅益大師啟發我們要參這個“幾”字,並讓我們參閱孔子《易傳》上的這幾句話,從中體會到本章所要表達的更深一層的內涵。
乙. 四個“幾”,第一個“言不可以若是其幾也。”;第二個,“如知為君之難也,不幾乎一言而興邦乎?”;第三個,同樣是“言不可以若是其幾也。”;第四個,“如不善而莫之違也,不幾乎一言而喪邦乎?”這四個“幾”字,蕅益大師說,從整體上看,都是容易的意思。
丙. 善念感善果,惡念感惡果
《易傳》上說,“幾”是“動之微”,就是細微一動,那麼這個“微動”到底是什麼呢?如果能夠覺察到“微動”,就可以“知幾其神”,彷彿與神道相合,有神通一般,能夠預測吉凶禍福。這種“微動”是一種預兆,這種預兆最初是非常細微的。故這種“微動”,其實就是我們的剎那剎那的心念。當我們的心念微動的時候,即使沒有發出來,沒有行之於身口,吉凶禍福的因已種下,其果報雖未呈現,其實已是“因中果號”。
  如果發出來的是善念,一定感招樂果;如果發出來的是惡念,一定感招苦果。能夠時時刻刻覺照到自己“微動”的心念,並努力斷惡修善,此人就算是有神來相助了。故命運不用去卜算的,能夠善於觀察並控制自己念頭的人,就是掌握命運的人。
丁. 心念與興邦喪邦的關係
我們把話題拉回來。蕅益大師說這四個“幾”字,一樣看都是“容易”的之意,背後有深深的禪意。對一言興邦或喪邦,如果我們不了解其背後的真正的“微動”、“預兆”是什麼,不知道是我們心念力量的推動,看上去好像一句話就那麼容易興邦或喪邦,其實很不容易;反過來,雖然說一句話就可以興邦或喪邦不那麼容易,但如果我們能夠“知幾其神”,能夠掌握“預兆”,控制心念,其實一言興邦或喪邦的事實也是非常容易成立的。

(4) 何為“政者,正也”?
《論語》中講為政,都說“政者,正也”,所謂“正”,包括了自正與正他。那麼什麼是“正”呢?就是我們的心念要正,心念正了,才可以身正。自己的心念正了,才可以正別人之不正。   
(5) 從政VS正心 
甲. 那麼何謂心念正呢?就是《大學》中講的“正心、誠意”。
乙. 在《子張十九》篇中,子夏說“仕而優則學,學而優則仕”。就是你當官出仕了,一定要不斷地學習,這個“學習”,就是學如何正心誠意,不斷覺悟,直至“內聖”。此章孔子其實是諫言魯定公,要不斷正心誠意,如果有了“內聖”的品德,“一言興邦”其實易如反掌。所以“內聖而外王”是儒家個人修養的最高理想。
丙. 反過來,當正心誠意功夫不到的時候,即“學”不夠的時候,不可以出仕。在《公冶長第五》中說到:“子使漆雕開仕。對曰:'吾斯之未能信。'子說。”孔子讓他的學生漆雕開去做官。他答道:“我對做官還沒有什麼信心。”就是做官還沒有到火候,孔子所以聽了很高興。
丁. 在《泰伯第八》中,孔子說到:“三年學,不至於穀,不易得也。”就是讀書三年還沒去做官,這是難能可貴的。也就是說,當我們的內聖之德不能與官位所匹配的時候,是不輕易去當官的。否則的話,德不配位,易產生“一言而喪邦”的悲劇。
(6) 把控剎那的念頭在善是為政的根本
孔子針對魯定公的提問,巧妙地將為政之道的秘笈告訴了他,即為政之道的根本在於為政者的心念 ——正心誠意之功夫。歷史上的興邦或喪邦都是這個時代的宏大事件,在這些宏大事件的背後,其實都是由看上去微不足道的“微動”之心念在有力推動。這些從內心深處發出來的剎那剎那之念頭,是善還是惡,是正還是邪,都需要為政者一生都要去學習、領悟和把控的。

好,今天先學到這裡,謝謝大家!(注:文字部分為講師手稿,與音頻稍有出入。)

論語 子路十三 第15章-2

人之言曰:『為君難,為臣不易』。如知為君之難也,不幾乎一言而興邦乎?」
(全文:定公問:「一言而可以興邦,有諸?」孔子對曰:「言不可以若是其幾也。人之言曰:『為君難,為臣不易。』如知為君之難也,不幾乎一言而興邦乎?」曰:「一言而喪邦,有諸?」孔子對曰:「言不可以若是其幾也。人之言曰:『予無樂乎為君,唯其言而莫予違也。』如其善而莫之違也,不亦善乎?如不善而莫之違也,不幾乎一言而喪邦乎?」)

〈白話〉
有人說:「『做國君困難,做臣子也不容易。』如果知道了做國君的困難,這不近乎於一句話可以使國家興盛嗎?」

〈文義〉
1.幾乎:近於,猶言差不多。

〈思維提綱〉
1.聽過昨天的講說,對「為君難,為臣不易」,您有何想法? 會有時代的差異嗎?
2.回過頭想想看,語言(也可以說言論)在現今網路媒體時代,有何作用 ?您對網路媒體傳遞的內容有何看法?
3.《大學》有言:自天子以至於庶人,壹是皆以"修身"為本。您覺得對“家事、國事、天下事”也要事事關心嗎?為什麼?如何關心才會對自他、對眾生真實產生利益?

〈義理解說〉
    一、 補充資料
魏徵少年時貧困,幼年喪父為謀生,當了道士,他融會貫通於讀書,見天下亂,特別留意縱橫家的學說。玄武門事變後,李建成(魏徵為其所用)被自己的弟弟李世民(秦王,後來的唐太宗)殺死,魏徵輔佐太宗十七年,史書稱他:“有志膽,每犯顏進諫,雖逢帝甚怒,神色不徙,而天子亦為之霽威(收斂威怒)。” 他們兩人,一個從善如流,一個直言敢諫,君臣之間,在歷史上留下了千古的佳話。
2.張居正:謚號“文忠” 明代政治家,改革家。 著《帝鑒圖說》提供小皇帝閱讀的教科書,由一個個小的故事搆成,每個故事配以形象的插圖。 書中的插圖是明代的木刻版畫,線條簡單,輪廓清晰,樸拙中帶有幾分稚趣,可愛又不失傳神,兼具欣賞性和收藏性 。《四書直解:兩朝帝師張居正白話講本》以最通俗的白話文寫成。同時還融入了張居正及一些編寫等人對曆代王朝興衰的總結,以及對重大曆史教訓的獨特見解和銳意進取的改革思想。還有《張太岳集》、《書經直解》等。


二、重點摘記
(一)前言
 上一次我們講到,言語背後見解的重要性,見解決定了我們個人的命運和國家的興衰。今天我們從孔子舉的一言可以接近於興邦或喪邦的案例來分析說明。
(二) 正講
1. 孔子舉的正面例子是,如果對“為君難,為臣不易”這句話,能夠接納並了知它的真正內涵的話,那麼君也好,臣也好,都能夠守護心念,謹慎國事,如此就能產生一言興邦之功效。
2.明兩朝帝師張居正說:「君之一身,上焉天命去留所繫,下焉人心向背所關。一念不謹,或貽四海之憂;一日不謹,或致無窮之患,為君豈不難乎?」
3. 就是:一國之君的言行身教,上關乎到天理軌則,下關乎到人心向背,如果稍有懈怠不慎,會招致整個國家的內憂外患。
4. 又說:「臣之事君,上焉輔之以凝承天命,下焉輔之以固結人心。致君之道少虧,則有瘝官之咎;澤民之方未備,則有曠職之愆,為臣亦豈易乎?」
5. 即是:一國之臣承事國君,上輔助國君承受天命,下輔助國君凝聚民心。臣如果沒有認真輔助好國君,有所欠缺,就是在其位不謀其政;臣如果不具備治理民生的本領,則是嚴重的失職、瀆職行為,作為一國之臣真的是很不容易啊!
 (三)君臣一言興邦之例
1. 史上著名的貞觀之治,唐太宗李世民與大臣魏徵之間留下了一段歷史佳話。李世民是中國歷史上少有的開明君主,他選賢任能,唯才是舉,廣開言路,納諫如流。而大臣魏徵,也是少有的敢於犯顏直諫的一代名相,他前後上諫兩百多事,李世民全然接納。
2. 魏徵死後,太宗傷心地說:“夫以銅為鏡,可以正衣冠;以古為鏡,可以知興替;以人為鏡,可以明得失。魏徵逝,朕亡一鏡矣。”這是大家熟悉的名句,意思是,用銅作為鏡子,可以端正自己的衣冠;以古史作為鏡子,可以知曉興衰更替;以人作為鏡子,可以看清是非得失。唐太宗經常用這樣的方式防止自己犯錯,但現在魏徵去世,太宗少了一面鏡子。貞觀之治為後來的開元盛世奠定了重要的基礎。
3. 貞觀之治與歷史上其它盛世一樣,都是君臣對於“為君難,為臣不易”這句話有非常深刻的理解,對治國理政,從內心深處能夠戰戰兢兢,如履薄冰。這一言在唐太宗和魏徵身上得到實踐,也可以說是“一言興邦”了。
(四) 君臣一言喪邦之例
1. 孔子對定公也舉了“一言喪邦”的反面例子。就是人們也常說:“予無樂乎為君,唯其言而莫予違也。”就是做一國國君沒有什麼樂趣,只是他講話,下面的人都不敢違抗。孔子進一步解釋說,如果國君說的話是正確的,沒有人敢違抗也未必是件壞事,但如果說的話“不善”,就是不正確的、錯誤的,甚至是荒唐的話,下面的人都不敢違抗,那麼就會害了整個國家。
 2. 其實一個國君,如果是追求權貴、榮耀,以臣民絕對服從他為樂的話,他講的話、發布的政令原則上是沒有正確的,即使正確的話,也不會得到很好貫徹。這等於是“一言而喪邦”。
3. “烽火戲諸侯”的故事非常有名。西周最後一位天子周幽王,是個荒淫無道的昏君,他不思挽救周朝於危亡,反而重用佞臣,盤剝百姓,激化矛盾。有個大臣叫褒珦勸諫幽王,周幽王非但不聽,反而把褒珦關押起來。褒族人為了把把褒珦救出來,利用幽王的好色,找到了一個叫作褒姒的美女獻於幽王,替褒珦贖罪。
4. 幽王被褒姒的美色吸引,十分寵幸她,一味過起荒淫奢侈的生活。但褒姒冷若冰霜,自進宮以來從來沒有笑過一次,幽王為了博得褒姒的開心一笑,不惜想盡一切辦法,可是褒姒終日不笑。為此,幽王竟然懸賞求計,誰能引得褒姒一笑,賞金千兩。這時有個佞臣替周幽王出了一個餿主意,提議用烽火台一試。
5. 烽火台是古時候報警用的,當天子有難的時候,在烽火台上點燃烽火,以此告知附近的諸侯來勤王。荒唐透頂的周幽王竟然採納佞臣的意見,帶著褒姒登上峰火台,命令守兵點燃烽火。一時間,狼煙四起,烽火沖天,各地諸侯一見警報,以為犬戎族的人打過來了,果然帶領本部兵馬急速趕來救駕。
6. 到了驪山腳下,沒有見到一個敵人,只聽到山上一陣陣奏樂和唱歌的聲音,一看是周幽王和褒姒高坐檯上飲酒作樂。周幽王派人告訴他們說,辛苦了大家,這兒沒什麼事,不過是大王和王妃放煙火取樂,諸侯們始知被戲弄,懷著怨恨而歸。褒姒見此情景,禁不住嫣然一笑。後來周幽王遭到內外攻擊,命令點燃烽火之後,卻沒有一個諸候來勤王救駕,幽王被犬戎兵一路追殺砍死。至此,西周宣告滅亡,進入東周。
7. “做君王唯獨以沒有人違抗為快樂”這句話在周幽王身上產生了作用,且“烽火戲諸侯”的故事本身裡邊,周幽王聽從佞臣之一言而導致國家滅亡,都說明了“一言而喪邦”在某種程度上是可以成立的。

論語 子路十三 第15章-1

定公問:「一言而可以興邦,有諸?」孔子對曰:「言不可若是其幾也!人之言曰:『為君難,為臣不易』。如知為君之難也,不幾乎一言而興邦乎?曰:「一言而喪邦,有諸?」孔子對曰:「言不可以若是其幾也!人之言曰:『予無樂乎為君,唯其言而莫予違也。』如其善而莫之違也,不亦善乎?如不善而莫之違也,不幾乎一言而喪邦乎?」
<今天進度> 
定公問:「一言而可以興邦,有諸?」孔子對曰:「言不可若是其幾也!
<白話>
魯定公問:「一句話可以興盛一個國家,有這事嗎?」孔子回答道:「不可以這樣簡單機械地去理解這句話」。
<文義>
1.「其幾也」中的「幾」,有多種解釋:
(1)朱熹和錢穆先生釋為「期望」,就是對一句話不必一定期望它產生如此這般的功效。
(2)李炳南老先生釋為「接近」,雖然不能說一言可以興邦,但是說一句有道理的話,可與興邦接近。
(3)楊伯峻先生釋為「拘泥」,即對「一言興邦」不要簡單、機械地理解。
<思惟提綱>
1. 您認為一個國家的興盛和衰敗是由什麼決定的?為什麼?
2. 孔子在本章舉了哪兩個例子來證明在某種程度上,一言的功效,可以接近於興邦或喪邦?
3. 如何理解這個「言」,「言語」會成為國家興衰的根本呢?
<義理解釋> 
一、引用經文
1. 朱熹《論語集注》:幾,期也。詩曰:「如幾如式。」言一言之間,未可以如此而必期其效。
2. 錢穆《論語新解》其幾也:三字連上讀。幾,期望義。與下“不幾乎”,兩“幾”字義別。
3. 李炳南《論語講記》孔子對定公說:「言不可以若是」,一句話就把國家興起來,大概不如此,但是「其幾也。」幾字當近字講,較好。雖不能說一言興邦,然說一句有道理的話,可與興邦接近。
二ヽ重點摘記
(原文)
定公問:「一言而可以興邦,有諸?」
孔子對曰:「言不可若是其幾也!人之言曰:『為君難,為臣不易』。如知為君之難也,不幾乎一言而興邦乎?
曰:「一言而喪邦,有諸?」
孔子對曰:「言不可以若是其幾也!人之言曰:『予無樂乎為君,唯其言而莫予違也。』如其善而莫之違也,不亦善乎?如不善而莫之違也,不幾乎一言而喪邦乎?」
(一)本章文義與消文
1. 定公,就是魯國國君魯定公,他向孔子請教問題。問:「一句話可以興盛一個國家,有這事嗎?」。「一言而興邦」,是一個古成語,大家都說一言可以興邦,定公有點不相信,或不理解,一句話就這麼厲害,就能夠興邦麼?
2. 孔子回答道:「不可以這樣簡單理解」。其中「其幾也」中的「幾」,有多種解釋。
(1)朱熹和錢穆先生釋為「期望」,就是對一句話不必一定期望它產生如此這般的功效。
(2)李炳南老先生釋為「接近」,雖然不能說一言可以興邦,但是說一句有道理的話,可與興邦接近。
(3)楊伯峻先生釋為「拘泥」,即對「一言興邦」不要簡單、機械地理解。
上述三種解釋都可以貫通。總的意思是,對一言興邦或喪邦,不可以簡單、機械理解,但在一定條件下它可以成立,或接近成立。
3. 孔子針對定公的提問,就藉機諫言,舉了一個例子來說明: 「大家都說:『做君主很難,做臣也不容易』如果知道做君主的艱難,而能慎重其事,這不就是接近一句話可以興盛國家了嗎?」。意思是,如果國君對這句話能夠採納而建立在內心,並能夠付之實踐的話,這一句話等於產生了「一言可興邦」的功效了。從中我們也感受到了孔子的「善教」。
4. 魯定公還不死心,繼續追問:「一句話可以喪失一個國家,有這事嗎?」「一言而喪邦」同樣是當時的一句成語。如果採納一個好的建議可以「一言興邦」,那麼「一言喪邦」的事難道也存在嗎?
5. 魯定公的疑問,又給孔子帶來了一個「諫言」的機會。孔子一開始的回答和前面一樣:「話可不能這樣簡單機械地理解」。接著孔子又舉了一個反面例子,將國君常想常犯的錯誤舉出來。孔子這樣說:「我再舉一個大家常說的話:『做君主沒有什麼別的快樂,只是我說任何話都沒有人敢違抗。』」孔子接著解釋說:「如果說的話正確而沒人敢違抗,不是也很好麼?如果說的話不正確也沒人敢違抗,這不就接近一句話便喪失一個國家了嗎?」
(二)本章深究
1. 這就是孔子與魯國國君魯定公的一次對話。這個對話意味深長,讓千年之後的我們仍然願意去揣摩其中的深深禪意。
2. 通常我們認為一個國家的興衰,涉及到經濟、政治、軍事、文化等眾多方面,是一個國家綜合治理能力決定的。「一言之間」、「一言之微」,怎麼就可以決定一個國家的興衰呢?一個國家的興盛,可以表現為經濟繁榮、軍事強大、國富民足,社會安定,文化自信等等;國家的衰弱,與上述正好相反。
3. 但這些都是外在的表現,是外在結果的呈現,那麼它的內在根源、源頭在哪裡呢?孔子舉了兩個正反例子,證明在某種程度上,一言的功效,可以接近於興邦或喪邦。那麼如何理解這個「言」呢,言語是否真的成為國家興衰的根本呢?
4. 古人說:「言為心聲」,即言語表面上看是一句話,而實質是我們內心的見解。某種程度上說,見解決定一切,我們所有的苦樂,都是隨著見解的改變而改變。對個人而言,見解決定行為,行為影響習慣,習慣形成性格,性格改變命運。
5. 而對一個國家或民族而言,國君對民眾的意識形態和價值觀的影響很大,而全民的主流見解和價值觀,決定了國家和民族的命運及興衰。

論語 顏淵十二 第15章

子曰:「博學於文,約之以禮,亦可以弗畔矣夫。」

〈白話〉
孔子說:「君子對於聖人遺留的典籍及各種藝術,能一門先精通,再學習別門,愈學愈廣博,並且用禮節來約束自己的身心。能做到以上的情形,也就可以不偏離正道了!」

〈文義〉
1. 博學於文: 「博學」是對本門的功課經過博學、審問、慎思、明辨、篤行五個階段的淬鍊。學通了,才再學習別門功課。這樣不斷的學習,活到老、學到老,一直學到死為止。「文」,詩書禮樂古聖人所遺留的典籍及一切藝術都包含在內。
2. 約之以禮:「約」是約束。雖然廣博的學習,但實行時必須用禮節來約束自己的身心。「禮」是規矩,是道德的條約,有了禮,道德才會落實。守禮正是君子的本分。
3. 「畔」,是邊界,引申為偏的意思。「弗畔」是雖然還夠不上中道,也不至於產生偏頗、片面的毛病。

〈思維提綱〉
1.本章您是否熟悉?在前面篇章出現過,這樣的重複您有何想法?
2.「博學於文」和「約之以禮」兩者之間有麼樣的關聯?
3「博學於文,約之以禮」,真的可以讓學者不走偏而較接近中道嗎?

〈義理解說〉
一、補充資料
1. 《論語後案》作者黃式三,晚清著名學者。程樹德編著《論語集釋》,也採擷其文字甚多。
2. 《論語•子罕•11》顏淵喟然歎曰:「仰之彌高,鑽之彌堅;瞻之在前,忽焉在後。夫子循循然善誘人,博我以文,約我以禮。欲罷不能,既竭吾才,如有所立卓爾。雖欲從之,末由也已。」
3. 《論語•公冶長•28》子曰:「十室之邑,必有忠信如丘者焉,不如丘之好學也。」
4. 《論語點睛•補註上•公冶長第五》最後一則,「孔子之忠信與人同,祇是好學與人異。好學二字,是孔子真面目。故顏淵死,遂哭云:天喪予。」
6.錢穆(字賓四)一代國學大師,歷史學家,儒學學者,教育家。著《論語新解》  中白話試譯: 博學於文:文,《詩》《書》禮樂,一切典章制度,著作義理,皆屬文。博學始能會通,然後知其真義。
7. 《論語•顏淵•1》顏淵問仁。子曰:「克己復禮為仁。一日克己復禮,天下歸仁焉。為仁由己,而由人乎哉?」顏淵曰:「請問其目。」子曰:「非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動。」顏淵曰:「回雖不敏,請事斯語矣。」
8. 《通書•文辭》北宋,周敦頤所著。「文所以載道也。輪轅飾而人弗庸,徒飾也,況虛車乎。」
9. 《論語•季氏•13》陳亢問於伯魚曰:「子亦有異聞乎?」對曰:「未也。嘗獨立,鯉趨而過庭。曰:『學詩乎?』對曰:『未也。』『不學詩,無以言。』鯉退而學詩。他日又獨立,鯉趨而過庭。曰:『學禮乎?』對曰:『未也。』『不學禮,無以立。』鯉退而學禮。聞斯二者。」陳亢退而喜曰:「問一得三,聞詩,聞禮,又聞君子之遠其子也。」

二、重點摘記

(一)念文及說明
  1. 子曰:“博學於文,約之以禮,亦可以弗畔矣夫。”意思是:能夠廣泛地學習古代的文化典籍,又以禮來約束自己,也就可以不離經叛道了。“畔”,同“背叛”的“叛”,就是背離於大道,有離經叛道之意。
2. 本章在前面的《雍也篇》中已出現過,只是多了 “君子”兩字,即“君子博學於文,約之以禮,亦可以弗畔矣夫!”。為什麼重出?有沒有“君子”兩字?有的說版本來源不一,還有的說是編輯錯誤,這並不重要。
3. 程樹德引《論語後案》上說:「博文約禮,經中重出,聖教之諄復也。」所以,我們可以這樣作意:是因為博文約禮,太重要,太重要了,所以聖人要反覆叮嚀。

(二) 孔門心法的精要---“博文約禮”
1. “博文約禮”,可以說是孔子教育、教化的血脈所在,是孔子教育思想、方法和次第的扼要之處,高度凝煉。
2. 《子罕篇》中,顏淵感嘆孔子之道的深廣,而讚歎說: “仰之彌高,鑽之彌堅,瞻之在前,忽焉在後!夫子循循然善誘人。博我以文,約我以禮,欲罷不能。既竭吾才,如有所立,卓爾,雖欲從之,末由也已!”
3. 意思是:“老師您的道德學問,越是瞻仰越覺得高不可攀,越鑽研越覺得深不可測。看看似乎在前面,忽然間又到後面去了。可老師卻循循善誘,博我以文,約我以禮,我想停下來不學習都不可能。我雖然用盡了才智,老師卻仍像一座高山矗立在面前,我雖然想緊跟他的步伐,卻找不到前進的道路了!”
4. 在顏回的這些讚歎中,除了“博我以文,約我以禮”外,其它都是對孔子老師的一種仰望、感慨,用的是比喻、比方,唯有“博文約禮”才是真正讚歎到實在處、根本處。從中也可知“博文約禮”是孔門心法的精要。

 (三) “博學於文”
1. 博學,首先應是好學。孔子為什麼十分好學?在《學而篇》第一章就開宗明義:“學而時習之,不亦說乎?有朋自遠方來,不亦樂乎?”指出學習之道,應當是覺悟之道,成聖成賢之道,也可以說是人從畜生道分離出來,從野蠻洪荒走向文明開化的究竟離苦得樂之道。
2. 在《公冶長篇》最後一章,孔子道出了“為學”之可貴性:「十室之邑,必有忠信如丘者焉,不如丘之好學也!」孔子直言不諱地講,這些忠啊、信啊等等,具有這些品質的人很多,但真正能夠像我孔丘那樣持之以恆地朝著成聖成賢目標而好學不倦的人不會太多,甚至很稀有。
3. 藕益大師點評說:“好學二字,是孔子的真面目”。我們可以讚歎孔子是“大成至聖”、“萬世師表”,“中華文化集大成者”等等,這些都不是孔子的真面目,孔子的真面目是什麼?就是好學,好學是成聖成賢之因。因為好學,孔子才成為聖人,才有這些名符其實的稱號。故成為聖人並不難,難的是我們不想成為聖人,不想好學。
4. 只要我們也能像孔子那樣好學,即使我現在什麼都不是,也可以稱之為因位上的聖賢了。因為,只要好學,就會日日進步,日日向聖賢靠攏。所以向聖人學習,最關鍵的是向他學“好學”。其次,好學者一定會博學。為什麼要“博”,怎樣才算是“博”?
5. 李炳南老先生說:「已成聖人,是智者,是不惑者,無所不知。學者未成聖人,必須博學,以資推行仁之事業。古語:『一事不知,儒者所恥。』以有惑而不知,故以為恥。」意思是,聖人是智者,他無所不知,凡夫要達無所不知之境界,就要博學、無所不學。真正的儒者,只要有一件事不知道,內心就會生起慚愧心、羞恥心。
6. 兩朝帝師張居正在講解這一章的時候引用到:「君子之學,將以求道也。然道散於萬變,而文則所以載之,使非博之以文,則聞見淺陋,而不能旁通。」君子不同於小人,是要求大道的,道是什麼啊?道無形無相,隱含在千變萬化當中,這千變萬化的道卻載在這些文獻典藉中,如果不能博學於文,就無法圓通大道。
7. 聖人講道也會應凡夫的機而千變萬化,為什麼呢?因為凡夫的心反覆無常,有千變萬化之迷惑需要對治。故凡夫要對治自己無量無邊的迷惑,就要向聖人學習無量無邊之道來對治,最後成為無所不知。
8.“博學於文”中的“文”又是指什麼?錢穆先生說:「文,《詩》、《書》、禮、樂,一切典章制度,著作義理,皆屬文。」文,不是說什麼書都可以稱之為“文”的,只有闡述宇宙人生真相的經典,才可以稱之為“文”。
9.古人云:“文以載道”。所以,這裡的“文”,不僅僅是用文字表達內涵這麼簡單,而是說這些文章典籍承載了“大道”,在這些文字中,承載了古聖先賢所證悟的宇宙人生的真理,是古聖先賢修證經驗的總結和提煉。假如我們對這些文章典籍作清淨觀察和作意,雖然古聖先賢不在眼前,也會與古聖先賢產生感通而得到真傳,讓大道受持在心。

(四) “約之以禮”
1.約,就是約束的意思,約之,就是約束自己。約束自己什麼呢?既然要約束它,那它一定在我內心盤踞時間很長,力量很強大,是和自己的身心難以分離的一種習慣、習性——這就是以自我為中心的私慾、私心。
2. 這種私慾與私心,就是一種強大的“我愛執”,在面對一切對境時,眼、耳、鼻、舌、身五根,會不假思考地去追逐色、聲、香、味、觸等五塵的境界,滿足自己的私利。現在要用“禮”來約束這種私慾的無節制的膨脹。
3. 禮呢?孔子庭訓自己的兒子孔鯉,說: “不學禮,無以立”。就是說不學習禮呢,一個人是無法立於天地間的。《顏淵篇》的第一章,顏淵問孔子什麼是仁,孔子回答說:“克己復禮為仁”。就是克制自己的私慾,恢復禮制,就是仁。
4. 反過來說,“禮”的根本精神在“仁”。我們處理君臣、父子等等五倫之間的關係,外面看用的是禮,而本質上顯發的是仁這個根本。《鄉黨篇》中,講了大量的行住坐臥和起居、飲食、外交等方面禮儀,這些禮儀現代人看起來起來有點繁文縟節,但它真實地展示了“禮儀三百,威儀三千”之精緻、精美中國人應有風貌和禮儀之邦應有的氣象。
5.如何以禮來克制私慾呢?張居正說: 「舉凡視聽言動之間,都守著天理之節文,不敢少有放肆,這是約之以禮」就是面對各種境界時,能夠約束自己,做到“非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動。”這種約束的方向,就是自己的身心要與大公無私的天理相配,與人倫道德相應。

(五) 釋“弗畔”
1.有了“博文”與“約禮”的相互配合,就可以“弗畔”,就是不會背叛於。常人對大道不能圓通,最容易犯“偏執”的毛病。因為“攻乎異端”,就會“斯害也已”,就是我們常常執取事理的兩端,就會產生極大的危害。
2.這裡的 “博文”與“約禮”就是兩端,兩者如果能夠相輔相成的話,就不會偏於一邊。那兩者究竟是如何配合的呢?
3.張居正說:「夫博學於文,則聞見日多,既不病於孤陋;約之以禮,則身心有據,又不涉於支離。如此用工,雖未必便能與道為一,然由此進之,則亦可以至於道矣!何相背之有乎?」意思是,透由博學於文,就會見聞日日增長,不會有孤陋寡聞的毛病。透由約之以禮,內心就會有準則據守,對文義能夠受用於身心而能貫通,不會有支離破碎之感。如此,雖然眼前還不能完全與大道合一,但正一步步向大道靠攏,“博文”與“約禮”兩者何來相背的道理呢?

(六)小結
1. 藕益大師點評此章時說: “'學於文',乃就聞以開覺路,不同貧數他寶。'約以禮',乃依解而起思修”。意思是,“博學於文”,指聽聞聖賢的教誡而開啟覺悟之路,不同於貧者為他人數寶,自己一點好處都得不到;“約之以禮”,依照聞思所得的正知見而能發起修習。前者是“教門”,後者是“行門”。見如目,行如足,見與行相輔助相成,輾轉增上。
2. 正如《弟子規》上所說,如果是“只學文,不力行”,就會“長浮華,成何人”,如同貧者數寶,自己一點利益都沾不到。如果“但力行,不學文”,就會“任己見,昧理真”,就是盲修瞎練。
3. 本章給現代人以極大的啟發。現代人的好學精神不能說沒有,但非常功利和實用,並往往著眼於眼前的利益。所學通常限於 “術”的範疇,即謀生的技能和知識。偶爾來點“文”的,也只是當作心靈雞湯消遣風雅一下。
4. 世人對人文歷史地理等文化典籍學習熱情的普遍降低,造成全社會人文素養普遍下降。由於人文氣象不足,人們在內心深處建立不起理想、信仰的根基,人心變得浮躁、膚淺,容易躁動不安,看不到詩與遠方。
5. 雖然也有少量博學的群體,但大多限於學者和所謂的專家,他們對人文的熱愛也不能說恆久。即使熱愛有加的,也只是追求學術成就,本質上還是屬於名聞利養,不能用來修身養性。
6. 真正想修身養性的人,也苦於找不到方向和下手處。古代講的禮儀,又如此陌生而遙遠。傳統文化熱的興起,一本《弟子規》既然如此風靡,但只是古代小學生的啟蒙讀物,在這些行為規範的背後,到底蘊藏著多少修身、齊家、治國、平天下的偉大理想和深刻道理,因為沒有 “博學於文”,也無法了解更多。“博學於文,約之以禮”,孔子用最凝煉的文字,表達了最深刻的生命成長之道!它,能否喚醒我們千年沈睡的心靈?但願我們每個人都能夠以此為教誡,努力承擔起中華文化復興的偉大使命!

論語 先進十一 第15章

子貢問:「師與商也孰賢?」子曰:「師也過,商也不及。」曰:「然則師愈與?」子曰:「過猶不及。」

<白話>
子貢問夫子:「師與商哪個更為賢明啊?」夫子說:「師呀,常是過了;商呀,又常是不及了。」子貢又問:「那麼是不是師更好一些,勝過於商呢?」夫子說:「過與不及其實是相等的,一樣的。」

<文義>
1.師:子張。
2.商:子夏。
3.過:辦事過頭。朱注:「才高意廣而好為苟難,故常過中。」
4.不及:辦事不到適度。朱注:「篤信謹守而規模狹隘,故常不及。」

<思惟提綱>
1.夫子為什麼說,子張是過了,而子夏是不及了呢?
2.子貢問:是不是子張更好一些,勝過於子夏呢?
  夫子是怎麼回答的?夫子為什麼這麼回答?
3.聖賢所追求的道,最究竟圓滿的境界就是「中庸」。
請問「中庸之道」是什麼呢?
4.學習了本章,
(1)你有發現此對話中〜有著孔子對子貢很深的關愛嗎?
(2)你有觀察到夫子等待時機,引導學生突破自我格局的殷切用心嗎?
(3)你有體會到夫子的“善教”跟子貢的“善問”嗎?
<義理解釋>               7分 4秒
一. 引用經文
1.朱熹《四書集注》:「道以中庸為至,賢智之過雖若勝於愚
  不肖之不及,然其失中則一也。」
2.尹氏曰:「中庸之為德也,其至矣乎!夫過與不及,均也。
            差之毫厘,繆以千里。」
   3.《四書評》:「子貢卻呈自己供狀。過猶不及,夫子亦下子貢鉗錘。」
   4.朱熹《集注》:尹氏言:「故聖人之教,抑其過引其不及,歸於中道
     而已。」
二. 重點摘記  /講師:歐陽映菊 老師     7分 4秒

(原文)
子貢問:“師與商也孰賢?”子曰:“師也過,商也不及。”
曰:“然則師愈與?”子曰:“過猶不及。”

(一)本章解釋
子貢問夫子,師與商哪個更為賢明啊?夫子說,師呀,常是過了;商呀,又常是不及了。子貢又問,那麼是不是師更好一些,勝過於商呢?夫子說,過與不及其實是相等的,一樣的。

(二) 師與商都偏離中道,都有過失
我們以朱熹先生的《四書集注》及鐘茂森博士的解釋參照來理解。
1. 師-子張
  朱熹先生說,師是子張,他呢“才高意廣而好為苟難,故常過中”。
  鐘茂森博士解釋說,他才華很高,志向很廣,也包括他的興趣很
  廣泛,是一個很能幹、很聰明的人。所以做事呢,喜歡挑難的做,喜歡
  自我挑戰。意氣風發,有時候有一點張狂,所以做起事來往往會過中。
2. 商-子夏
商,子夏,“篤信謹守而規模狹隘,故常不及”。
  子夏呢,剛好相反,個性呢篤信謹守,很老實,做事中規中矩,非常謹
慎,不會妄動,但就顯得狹隘,心量也不是那麼大,所以常常是不及。
3. 道以中庸為至,無過無不及。
(1)朱熹先生又說:“道以中庸為至,賢智之過雖若勝於愚不肖之不及,然
其失中則一也。”
尹氏曰:“中庸之為德也,其至矣乎!夫過與不及,均也。差之毫釐,
繆以千里。”
朱熹先生提到說,“道以中庸為至”,就是說聖賢所追求的道,最究竟
圓滿的境界就是“中庸”。那中庸是什麼呢?無過無不及。
那賢人比起那些愚人、不肖的人,可能勝過一些;但賢人如果過了,就
失掉中道,偏離中道,就這一點來看,那都是一樣的過失。

(2)李炳南居士用了一個比喻來談過與不及。他說,走路來說,達到目的地
是恰到好處,不及或者超過,都是未達目的地,所以無分軒輊。
(3)孔子講的中道是要無過無不及。

(三) 子貢善問 夫子善教
1.蕅益大師引卓吾先生在《四書評》裡面所寫的評語,提到說:
 “子貢卻呈自己供狀。過猶不及,夫子亦下子貢鉗錘。”
  意思是說,子貢問師是不是略勝商一籌呢?是不是過了的人是比較賢明
的呢?
2. 這個話,卓吾先生說,子貢其實把他內心的想法招了出來。因為子貢的
特質比較接近子張,所以當他在請問老師,是不是子張比子夏要好一些呢?似乎是想藉此確定自己是不是也稍稍勝出呢?
3.結果,老師說:“過猶不及。”給了他當頭棒喝。其實夫子是在勸勉子
貢繼續努力,不能以少為足,或生高慢心,看不起那些不及的人。
4.鐘茂森博士說,我們是可以藉此去體會老師的善教跟學生的善問。

(四) 透過本章檢視自我
那我們試著再來熟悉內心的相狀,也思考我們自己的學習。
1.我會如何看待過與不及?
(1) 聖人到底是怎麼看待過與不及的呢?換成是我們,我們會如何看。
朱熹《集注》就以尹氏所言說:“ 故聖人之教,抑其過引其不及,歸於中道而已”。就是如果這個人過了,就稍稍抑制一下他;那這個人如果不及呢,就稍稍引導他,就是努力幫助這個人歸於中道而已,就這麼簡單,沒有高下的評斷。只是根據每個學習者的條件幫助他學上去,聖人看就是這麼單純。
(2)那我們呢?我們自己會在心裡上下比較嗎?評斷別人孰優孰劣,甚至
  是暗暗把自己也放進去和別人較勁。 是他比較好呢?還是我比較好呢?
  我們內心是想把知道自己比較優秀的成分多,還是想學習怎麼更接近
  聖賢所追求的道,那個最圓滿究竟的中庸的境界到底是如何呢?
我們學習的力氣是放在哪裡多一些呢?

2.我敢、我能像子貢善問?
(1)如果我此刻的條件,就是我還是會陷在比較的煩惱裡。我敢、我能像子貢這樣向老師提問嗎?
(2)其實想必子貢也是經過了一番對同學、對自己的觀察思考,他才能夠如此提問。
(3)我能夠像子貢這樣因為勇敢地提問,而得到師長直指自己生命問題的指
導嗎?
(4)其實這樣思考後,就能夠更理解鐘茂森博士說的〜孔子是如何善教,學
生是如何善問。

(五)結語
1.我的老師曾說,學生的過失在老師眼裡,其實就像在太陽下照耀無所遁形。關鍵是我是否想從老師的角度,去看、去擴大自己的格局,還是我就守著自己的想法煩煩惱惱的。
2.這一章,乍看好像是在談子夏、子張,但如果用心思考,會發現有著孔子對子貢很深的關愛,是老師對學生很深刻地觀察,等待時機引導學生突破自我格局的殷切用心。
3.學到這,大家是否像我一樣,就更覺得生命有老師是多麼幸福的事。
多麼渴望《論語》中的師生關係能快快來到我的生命裡。

論語 鄉黨第十 第15章~18章 串習

重點複習(提供參考)

第15章
朋友死,無所歸,曰:「於我殯。」朋友之饋,雖車馬;非祭肉,不拜。

章旨 : 孔子對交友的禮義。

前段 : 朋友死,無所歸,曰:「於我殯。」

白話解釋 :
朋友死了,沒有親人處理喪事,孔子說:一切的喪事都由我來辦理。
這是孔子對待朋友的態度,對朋友應盡的道義。」

為什麼呢?
1.所謂的朋友,是志同道合,對道德仁義有共同追求的朋友。
※《論語•學而•1》:「有朋自遠方來,不亦樂乎?」
志同道合的朋友,從各地來到,一起學習、切磋琢磨,是生命的快樂時光!
2. 所謂的朋友,是朋友信之,有共同的信仰,彼此產生信任。
※《論語•公治長•26》 子曰:「盍各言爾志?」孔子提到他的三個志向
「老者安之,朋友信之,少者懷之。」,其中之一就是「朋友信之」。
※《論語•學而•4》:曾子每日三省吾身,其中之一就是「與朋友交,而不信乎?」
3. 所謂的朋友,是來成就我的仁德。
※ 《論語•顏淵•24》:曾子曰:「君子以文會友,以友輔仁。」

後段 : 朋友之饋,雖車馬,非祭肉,不拜。

白話解釋 :
對朋友贈送的禮物,雖然是車馬這麼貴重的禮物,除了祭肉,不行禮拜。

為什麼呢?
1.朋友彼此的東西,是「通財」,財物共享的,不用分你的我的。
2.《論語•公治長•26》子路:「願車馬、衣輕裘,與朋友共,蔽之而無憾。」
3.祭肉是祭祀時供神供祖的肉,朋友送給我,價錢比不上車馬,但禮重,所以孔子受贈,必禮拜。


第16章
寢不尸,居不容。見齊衰者,雖狎必變。見冕者與瞽者,雖褻必以貌。凶服者式之,式負版者。有盛饌,必變色而作。迅雷、風烈必變。

章旨 : 夫子在六種生活情境下的心態和體貌。

白話解釋 :
孔子睡覺不會睡得像個死人,挺直四肢;居家,不會裝束儀容,像個客人;
看到穿喪服的人,就算很熟的朋友,也一定變了臉色(真心哀悼);
見到穿官服或者瞎子,就算親密的人,也一定會變臉色,以禮相待;
夫子坐在車上,遇到穿喪服或者是背負國家文集的人,會把著車前的橫木,
欠下身子向他們行禮;宴會受到殷重的招待,一定神色變動,起身感謝主人;
遇到迅急的雷電、猛烈的狂風,也一定莊敬慎畏天地。

意涵 :
1.孔子在生活上,處處克己復禮,關注到別人的感受,由內而外做出最恰當的情
感表達和儀態。
2.一位君子有著觀待他人的仁愛之心,內仁而外禮,敬人敬己,和樂宜人。
3.君子面對自然界的變動,會反思己過,策勵改善,久了,自然能與天地感通。

第17章 .
升車,必正立,執綏。車中不內顧,不疾言,不親指。

章旨 : 夫子乘車的儀容,謙恭寧靜。

白話解釋 :
孔子上車,必會先站定,拉著上車的繩子,安穩上車。
在車上,不回頭後顧,不急忙高聲講話,不隨手指指點點。
他嚴格的遵守禮儀,謙虛低調,一定會端端正正地站好,拉住繩子謹敬的上車。

意涵 :
夫子無時無處不在的克己復禮、修煉身心,走到哪兒就把光明、溫暖帶到哪兒。

第18章
色斯舉矣,翔而後集。曰:「山梁雌雉,時哉時哉!」子路共之,三嗅而作。

章旨 : 由「山梁雌雉」的啟示,而感到「時」的重要,進退要合乎時宜。

白話解釋 :
鳥看見人的臉色不善,便舉身飛走,在空中迴翔觀察之後,才會飛下來停到樹林棲息。孔子說:「這些山梁上的野雞,也懂得時宜呀! 懂得時宜呀!」。子路聽到了,就起敬拱手,這時野雞看到子路臉色變了,就張起翅膀,拍了三下飛走了。

論語 鄉黨第十 第15章

朋友死,無所歸,曰:「於我殯。」朋友之饋,雖車馬;非祭肉,不拜。
<白話>
朋友死了,沒有親屬負責斂埋,孔子說:“喪事交由我來辦吧。”朋友饋贈的物品,即使是車馬這樣貴重的東西,只要不是祭肉,孔子在接受時也不行禮。
<文義>
1.「無所歸」:朋友死,沒有親人辦喪事。
2.「於我殯」:停柩待葬叫做殯,此處可包括殯葬等全部喪事。因為朋友死無所歸,才這樣為他治喪,如有家屬,則不可如此,喪事應由其家屬作主。
3. 據孔安國注,朋友有通財之義,所以不拜。
4. 祭肉是祭祀時供神供祖之肉,祭畢分贈朋友者,價錢雖比不上車馬,但以禮重,所以孔子受贈必拜。(李炳南《論語講要》)
<思惟提綱>
1.朋友死了,若沒有親屬幫忙斂埋,孔子認為要替朋友辦理,為什麼?若是你遇到了這樣的情形,你會怎麼想,怎麼做呢?
2.朋友饋贈的物品,即使是車馬這樣貴重的東西,只要不是祭肉,孔子在接受時也不行禮,為什麼?我們的想法和孔子一樣嗎?
3.儒家所說的朋友是指一般的朋友,還是有特定含義的朋友呢?
4.現代人應如何抉擇朋友?有標準嗎?

<義理解釋> 
一、引用經文 
1. 何晏《集解》孔曰:“重朋友之恩也,無所歸,無親昵也。”
2. 朱熹《集注》:“朋友以義合,死無所歸,不得不殯。”
3.《論語·公冶長·26》顏淵、季路侍。子曰:「盍各言爾志?」子路曰:「願車馬、衣輕裘,與朋友共。敝之而無憾。」顏淵曰:「願無伐善,無施勞。」子路曰:「願聞子之志。」子曰:「老者安之,朋友信之,少者懷之。」
4. 劉寶楠《論語正義》曰:鄭玄注《大司徒》云:「同師曰朋,同志曰友。」然則同門者,同在師門以授學者也。朋即羣黨之謂。
5.《論語·學而·1》子曰:「學而時習之,不亦說乎?有朋自遠方來,不亦樂乎?人不知而不慍,不亦君子乎?」
6.《論語·學而·7》子夏曰:「賢賢易色,事父母能竭其力,事君能致其身, 與朋友交言而有信。雖曰未學,吾必謂之學矣。」
7.《論語·學而·4》曾子曰:「吾日三省吾身:為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?」
8.《論語·顏淵·24》曾子曰:「君子以文會友,以友輔仁。」
9.《論語·季氏·4》孔子曰:「益者三友,損者三友。友直,友諒,友多聞,益矣。友便辟,友善柔,友便佞,損矣。」

二、重點摘記 
(一)本章消文
我們一起來恭誦原文:“朋友死,無所歸,曰:‘於我殯。’朋友之饋,雖車馬,非祭肉,不拜。”意思是,朋友死了,沒有親屬負責斂埋,孔子說:“喪事交由我來辦吧。”朋友饋贈的物品,即使是車馬這樣貴重的東西,只要不是祭肉,孔子在接受時也不行禮。

(二)本章主旨:五倫中的交友之義
1.這一章是講五倫中的交友之義。朋友對你意味著什麼?《集解》孔安國說:“重朋友之恩也,無所歸,無親昵也。”《集注》解釋說:“朋友以義合,死無所歸,不得不殯。”就是,如果朋友死了,沒有親屬,你必須安排他的喪事。這是孔子對待朋友的態度,不是可有可無的,而是應盡的義務。
2. 臺灣老兵的故事---朋友死,無所歸,於我殯
(1)這裡先講一個臺灣老兵的故事。高秉涵老人,1935年出生於山東菏澤,13歲隨老鄉前往臺灣,現為菏澤旅台同鄉會會長。1991年,時年56歲的高秉涵受老鄉的臨終囑託,首次將臺灣老兵骨灰帶回家鄉安葬。
(2)此後,高秉涵堅持20多年義務尋親,將100多位臺灣老兵的骨灰帶回了他們在大陸的老家,他也因此當選了“2012感動中國年度人物”。
(3)高秉涵深情地說:“小時候,鄉愁是一枚小小的郵票,我在這頭,母親在那頭……後來啊,鄉愁是一方矮矮的墳墓,我在外頭,母親在裡頭……”他返鄉回國的時候,還特意帶著孫輩,初衷就是為了讓從小在臺灣長大的孩子們認祖歸宗、正本清源,讓孩子們瞭解家鄉、瞭解祖國。
(4)高秉涵老人對待已故的戰友,可以做到如此的情深意切,意味深長,那麼儒家所說的朋友,他們之間究竟是什麼關係,彼此要如此仁至義盡呢?下面這一段,孔子對朋友間贈送的禮物,抉擇出完全不同的態度,道出了其中最深刻的道理。
3. 朋友之饋,雖車馬,非祭肉,不拜
(1)對朋友贈送的禮物,即使是車馬,就是當時來說最貴重的,也是不可以禮拜它的,為什麼?孔安國注:“不拜者,有通財之義也”。意思是,朋友間的財物是共通的,彼此間不分你我的。
(2)就像管仲與鮑叔牙之間的友誼,稱為“管鮑之交”,說他們有“通財之義”,是指他們在合作經營生意的時候,從不計較利潤分配的多少,不分你我。
(3)又看子路的志向是:“願車馬、衣輕裘,與朋友共,蔽之而無憾。”子路對自己的財物願與朋友共用,用壞了也無所謂。
(4)但對“祭肉”就不一樣了。李炳南老先生說:“祭肉是祭祀時供神供祖之肉,祭畢分贈朋友者,價錢雖比不上車馬,但以禮重,所以孔子受贈必拜。”就是說,祭肉雖然微不足道,但他代表朋友的先祖,朋友的先祖就是我的先祖,所以必須拜它。
4.此段小結
(1)孔子如此鮮明的輕重抉擇,說明了朋友之間的關係不是以“利”來維繫,而是以“義”來維繫的。
(2)2014年,主席在韓國首爾大學的演講中,運用了隋朝王通的一段話,說:“以利相交,利盡則散;以勢相交,勢去則傾;惟以心相交,方成其久遠”意思是,為了鑽營財利而結交的朋友,在沒有財利時朋友就會分崩離析;為了鑽營勢力而結交的朋友,在沒有勢力的時候朋友之間就會絕交。只有志趣相投,傾心相交的朋友,才不會因為彼此不得勢而分離,也不會因為對方不能給自己物質利益而友盡。無論是國家之間還是朋友之間都應該是如此的準則。

(三)儒家所說的朋友,是有特定含義的
1.由此我們可以進一步探究儒家對於朋友這一倫,在個體生命成長中的不可替代的積極意義,了知孔門心法中朋友之間的禮法所包涵的深刻意義,啟發我們充分重視“友”的作用,處理好在五倫中最為廣泛的一倫——朋友倫理。
2.儒家所說的朋友,不是我們現代意義上的普通的朋友,而是有特定含義的。古注中說:“同師曰朋、同志曰友”。所以,朋友就是志同道合者。所謂志同道合的朋友,是對古聖先賢有共同信仰,對道德仁義有共同追求的師友。
3.《論語》開篇第一章就說到“有朋自遠方來,不亦樂乎?”只有志同道合的朋友從各自的地方來一起學習,切磋琢磨,是生命中最有意義、最最快樂的時光!

(四)朋友有信
1.而朋友之間是靠“信”緊密結合在一起的。有一次孔子與學生顏回、子路談志向時,說到自己有三個志向,就是:“老者安之,朋友信之,少者懷之。”其中的“朋友信之”,就是朋友間要彼此信任。
2.子夏說:“與朋友交,言而有信。”就是結交朋友,說話誠實守信。曾子每日反省三件事情,其中之一就是“與朋友交而不信乎?”就是和朋友交往是不是誠實守信了呢?可見朋友之間的“信”極其重要!
3.這種“信”,外在看好像是一種誠信、守諾、信任,但本質上是因為有共同信仰而產生彼此的信任。
4.世間有很多的個人信用評估,請問:對即使是信用記錄再好的人,你能否做到毫無防備地信任他?其實這種信用都是外在的、暫時的、不全面的、不堅固的,本質上是不可憑信的。進一步說,世間信用再好的人,他還不能成為我擇友的標準。
5.審視一下自己,在我的一生中,有幾個可以把自己的生命全部託付給他的、完全可靠的朋友?假如我們不追隨自己的師長,與一群善友一起學習聖賢文化,這樣的朋友幾乎是沒有的。
6.所以,我們要時時警策自己,學習聖賢文化的道心是否堅固,道業是否在增長?我憑什麼贏得別人的信任,也憑什麼何以信任別人?
7.生命中缺少了師友,意味著缺少了生命成長的依憑,缺少了成長的環境,就像缺了空氣、陽光一樣,不能活下去。

(五)君子以文會友,以友輔仁
1.朋友之所以珍貴,就是相互間透由切磋琢磨,可推動知識學問、道德仁義的不斷增長。師長傳授給你聖賢之道,但聖賢之道能夠實踐出來,必須靠友與友之間的不斷磨礪,這是師長不可以替代的。
2.曾子說:“君子以文會友,以友輔仁。”就是,君子以詩書禮樂等文章學問來結交朋友,以朋友來幫助自己培養仁德。
3.而朋友之間的仁義道德的培養,並不都是和風細雨,溫情脈脈的。最深交、知交的朋友往往是來磨你身上習氣、棱角的。所以很多時候表現出面對面的真心坦露,直指人心,甚至刀刀見血。
4.猶如一藍子的土豆,只有放在一起清洗,互相擠壓、摩擦,才會洗淨泥垢,甚至去皮脫肉,重獲新生一般。

(六)何為善友,何為惡友
1.但面對如此境界的時候,需要我們有正確的認識,不可以迷惑於流俗知見,不可以觀過念怨,要分清何為善友,何為惡友。
2.孔子曾經說有益的朋友有三種,有害的朋友也有三種。分別是哪三種呢?說:“友直,友諒,友多聞,益矣。友便辟,友善柔,友便佞,損矣。”就是說: “同正直的人交友,同守信的人交友,同見多識廣人交友,便有益了。同阿諛奉承的人交友,同口蜜腹劍的人交友,同誇誇其談的人交友,便有害了。”
3.平時我們有個習氣,碰到了志趣相投的朋友,所謂閏蜜、哥們聚在一起,就有道不盡的情,聊不完的話。但聊的無非是人我長短,海闊天空、沒有邊際的話。不僅耗費了寶貴的時光,而且不知不覺中麻醉了自己的精神意志,養成了懈怠、不求進取的生命習慣。這是錯把惡友當善友最典型的行相,必須引起我們的高度警覺!

(七)結論
1.現代社會是高度發達的商業社會、資訊社會,經濟關係貫穿於社會的方方面面,人與人之間的關係避免不掉要談名利。而互聯網的普遍運用,人與人之間的聯繫也比歷史上任何一個時候都來得廣泛,我們結交的朋友圈也會越來越多。
2.與什麼樣的人結交,你就變成什麼樣的人;朋友圈的高度,就是你生命的高度!在這個紛紛擾擾的時代,能夠找到一群志同道合的師友,何等珍貴難得,何等幸運難遇!
3.本章孔子對交友禮儀的示現,其實背後隱藏著極其深刻的交友之道,需要我們去遵循、去學習!

論語 子罕第九 第15章

子曰:「出則事公卿,入則事父兄,喪事不敢不勉,不為酒困,何有於我哉?」
<白話>
孔子說:「出來做官辦政事,就要事奉長官,在家則孝敬父兄,辦喪事不敢不勤勉,不被酒所困擾,這些事情哪一樁我能夠做到的呢?(這些事對我有什麼難的呢?)

<文義>
1.「事」公卿、「事」父兄:動詞,「承事,事奉」的意思。
2.公卿:指「三公九卿」,泛指高官、長官。
3.勉:勤勉、勉力。

<思維提綱>
1.你覺得這四件事(事公卿、事父兄、喪事不敢不勉、不為酒困)到底是難做到還是容易做到呢?為什麼?
2.若從「小學與大學」的角度來看,你覺得這四件事是「小學」還是「大學」呢?「小學」和「大學」要如何相輔相成呢?
3.為什麼懂得很多道理,但是做不到呢?「知」與「行」要如何互相攝持?

<義理解釋>
一、引用經文
1.南宋普濟編集《五燈會元•卷2》:元和中,白居易侍郎出守茲郡,因入山謁師。問曰:「禪師住處甚危險。」師曰:「太守危險尤甚!」白曰:「弟子位鎮江山,何險之有!」師曰:「薪火相交,識性不停,得非險乎?」又問:「如何是佛法大意?」師曰:「諸惡莫作,眾善奉行。」白曰:「三歲孩兒也解恁麼道。」師曰:「三歲孩兒雖道得,八十老人行不得。」白作禮而退。
2.《大學•經1章》「大學之道,在明明德,在親民,在止於至善。知止而後有定,定而後能靜,靜而後能安,安而後能慮,慮而後能得。」
3.張載《橫渠語錄》:「為天地立心,為生民立命,為往聖繼絕學,為萬世開太平。」
4.朱熹《四書集注》:「說見第七篇,然此則其事愈卑而意愈切矣。」
5.藕益大師《論語點睛》:「不要看得此四事容易,若看得容易,便非孔子。

(一)本章消文
1.公卿指「三公九卿」,泛指高官、長官。孔子說:「出來做官辦政事,就要事奉長官,在家則孝敬父兄,辦喪事不敢不勤勉,不被酒所困擾,這些事對我有什麼難的呢?」這裡的「何有於我哉?」,還有另外一種相反的解釋,就是這些事情哪一樁我能夠做到的呢?
2.在孔子時代,這四件事到底是難做到還是不難做到呢?有兩種截然不同的看法,所以也有上面最後一句不同的兩種回答。但不管如何解釋,兩種意思完全可以貫通。

(二) 《弟子規》的行為規範,大人也很難做到
1.事公卿、事父兄、辦喪事,以及飲酒這四件事,在《弟子規》中都有非常詳細的規範。但《弟子規》通常被認為是啟蒙讀物,覺得這些行為規範是教育孩子的,所以《弟子規》相對於講「治國平天下」的大經大論來說,是「小兒科」。
2.但現在社會上也有另外一種聲音,認為《弟子規》不僅小孩子要學,更是大人要學,因為這些行為規範,大人也很難做到。
3.對《弟子規》完全不同的兩種態度,正好對應了「何有於我哉」這句話兩種截然不同的解釋。這也正好說明了儒家進道的次第所在。

(三)白居易與鳥巢禪師的公案---難與易的辯證之處
1.《五燈會元》中記錄了白居易與鳥巢禪師的一則公案。唐朝有一位禪師叫     道林,忽發奇想在高山頂上一棵盤曲的松樹上築窩打坐、睡覺、居住,底下 卻是一個懸崖,因此得名「鳥巢禪師」。
白居易在杭州出任太守,去拜見鳥巢禪師,說:「禪師你住的地方非常危險啊!」
鳥巢禪師回答說:「太守的處境更危險!」
白居易說:「弟子位鎮江山,有什麼危險的呢?」
禪師說:「官職越大,妄念越多,就像乾柴放到烈火上,能沒危險嗎?」
白居易心有不甘,又問:「什麼是佛法大意?」
禪師回答說:「諸惡莫作,眾善奉行!」
白居易說:「這三歲小孩子都懂得呀!」
禪師說:「三歲孩兒雖然能懂得,八十歲老翁卻行不得!」
白居易聽後,頂禮而退。
2.這則公案非常深刻地說明了難與易的辯證之處。在幼稚園我們從小被教育   要「尊敬老師、友愛同學、講究衛生、知道認錯……等等」,這些是難還是易,是深還是淺呢?其實幼稚園裡老師教給我們的這些看似淺顯的道理,其實是最深刻的,是我們一生努力,也不一定能夠做得到的!

(四) 從「小學與大學」、「知與行」的角度來看儒家的學問
1.儒家的學問有「小學」與「大學」之分
(1)小學講行為規範,講「灑掃應對、惜福習勞、兄友弟恭……」,而大學講「在明明德,在親民,在止於至善」,講「治國平天下」,講「為天地立心,為生民立命,為往聖繼絕學,為萬世開太平」。
(2)古聖先賢又告訴我們,小學必須以大學為目標,如此以大攝小,小無不是大;大學必須以小學為下手處,步步增上,使大不會空中樓閣,使小逐漸變成大。
2.儒家的學問有「知」與「行」之分
(1)見解決定行為,行為又讓見解不斷圓滿。平常我們很容易聽懂的一個道理,卻很難做到,其實這個道理不一定能夠聽到心裡,不是真正的聽懂。
(2)平時我們能夠做到的行為規範,不一定在內心當中圓滿,並能夠引導你向更高遠的目標邁進,因為你的行為中沒有一個更遠大的目標和見解來導引。

(五) 細說「出則事公卿、入則事父兄」之難易
1.「出則事公卿、入則事父兄」,講的就是在單位裡要尊敬、承事領導,在家裡要孝順父母,友愛兄弟。這兩件事情,並不難理解,從幼稚園開始,乃至畢其一生我們都受到教導。
2.說這件事容易的話,在我們的傳統文化中,有這樣的基因和傳承,尊老愛幼、恭敬師長等道德觀念,會時時被提策,我們也會戰戰兢兢地去遵守它,在行為上去約束它。
3.說難的話,真正能夠做到和顏悅色,而不是巧言令色,以非常至誠恭敬的心來對待自己的領導、父母和兄長的話,不是件很容易的事。
4.在現代社會,更多的時候,我們以十分功利的目標與它相應,並沒有在這個基礎之上,進一步導向成聖成賢的遠大目標,所以還是停留在小學和眼前的苦樂之上。
5.如果內心沒有堅固成聖成賢的信仰,那麼這些行為規範對你來說,只是一個普通的道德規範而已,它是不堅固的,在稍微強烈的對境之下,就會動搖不定。
6.在我們經驗中都有這樣的體會,當領導或者父母不能順我的心意和口味的時候,我們輕則會內心嘀咕,重則翻臉不認人,忘恩負義。所以用信仰堅固內心,把大大小小的事情都收攝為成聖成賢的目標是非常不容易做到的。

(六) 細說「喪事不敢不勉」之難易
1.接下來說「喪事不敢不勉」,就是對待父母、國君的喪事,不能有半點輕       忽,要以「禮」、「敬」和「哀」對待它。
2.對待喪事的態度,就是對待祖先的態度,是一件「慎終追遠」的大事。再       進一步,對祖先的追思,就是對古聖先賢的追憶和信仰。因此,對待「喪事」的態度,關乎「為往聖繼絕學」的孔門道統。
3.當我們把一個具體的行為規範,把一件事情只是當作一件事情來做的時候,         也許覺得做到它並不是很難,但是能夠透由行為規範,觸摸到它背後所要告訴我們的精神內涵的時候,我們的內心就不會不「勉」,這恰恰是普通人最難做到的。

(七)細說「不為酒困」之難易
1.最後說到一個「酒」字。第四件事與前面三件事相比,好像小得很多。這裡講「酒」,確實是家常小事,但是如果我們不注意貌似很小的家常事情,就會釀成大錯。
2.在中國有形形色色的酒文化存在,中國人也常常用被提醒到「酒能亂性」。在現實生活中,我們看到被酒所困擾,被酒所亂的例子比比皆是。
3.歷史上,夏禹王飲了儀狄所造的好酒,便說:「後世必有人因為飲酒而亡國。」於是他就疏遠儀狄,戒了酒。
4.在《大智度論》中記錄了一個有趣的故事,說有一人喜歡飲酒,但沒有下酒菜,便偷了鄰居家的一隻雞,把它宰殺吃了,便喝得酩酊大醉,鄰居家的女子上門來找雞,此人妄言沒有偷雞,又見此女子有幾分姿色,便起淫心而強犯。因酒而起殺、盜、淫、妄,五戒全犯。
5.孔子本章所說的「酒」,其實不只是一個「酒」字,而是代表我們生活中的一個個習慣,這些習慣不管大小,好的要不斷地去養成;不好的,要努力改正,因為小事處理不好會影響到大事。

(八)結語
1.關於上述四件事,朱熹在集注中說:「其事愈卑而意愈切矣」,卑,就是卑事、小事。孔子提醒我們,事情越小,內心越要殷重。
2.有人說朱子這樣解釋是個誤解,怎麼可以把「事公卿」等看作是卑事呢?但我們可以去揣摩朱子所說的「卑事」是什麼內涵?卑事,之所以是小事,是因為我們已經司空見慣,習以為常,天天在口上講,所以是「小事」。並不是「事公卿」等真的是「卑事」。
3.但越是日日在口上說的,越覺得容易做到而內心輕忽它,也就往往成為口頭禪。藕益大師說:「不要看得此四事容易,若看得容易,便非孔子。」藕益大師這句畫龍點晴般的點評是對本章內涵的最好收攝,也是對我們內心深處錯誤地方的猛然一擊。
4.如果我們看這四件事容易的話,也就是對孔子、對聖人最大的輕忽,我們在對聖人的修信這個根本上出了大問題!

論語 泰伯第八 第15章

子曰:「師摯之始,關睢之亂,洋洋乎,盈耳哉。」

<白話>
孔子說:「從太師摯剛開始演唱,一直到最後各種樂器合奏關雎樂曲,聽之後自始自終都覺得非常美!」

<文義>
1.「師」:就是太師,魯國掌管音樂的長官,他的名字叫作 「摯」
2.「始」:是一首樂曲的開始,開端叫「升歌」,相當於序曲,一般由太師率領眾人來唱。
3.「亂」:是樂曲的結尾,是合奏樂。
4.「關睢」:是《詩經》中的《周南·關睢篇》,或者包括了《關睢》以下的六篇。(關雎、葛覃、卷耳,召南裡的鵲巢、采蘩、采蘋,合為六篇。)
5. 「洋洋,美也」:劉氏正義:「言聽而知其美也。後漢書延篤傳注,洋洋,美也。」

<思惟提綱>
1. 音樂往往可以彰顯一個時代的氣質,成為一個時代的共同記憶。請問對您影響最深遠的是哪些歌曲?對您又有什麼影響呢?
2. 試著揣摩一下,為什麼孔子聽了魯國祭祀的音樂演奏之後,會表達出了這樣的歡喜和讚嘆呢?
3. 聖人心續中流淌出來的「樂」和凡夫所創作的「樂」,有什麼不同的影響呢?
4.《禮記·經解》說:「廣博易良,《樂》教也」。「廣博易良」四字含攝了樂教所要表達的全部內涵,請試著理解「廣博易良」的內涵。

<義理解釋>
一、引用經文及參考資料
1.《論語‧八佾‧20》子曰:「關睢,樂而不淫,哀而不傷。」
2.《論語‧述而‧13》子在齊聞韶,三月不知肉味,曰不圖為樂之至於斯也。
3.《論語‧泰伯‧8》子曰:「興於詩,立於禮,成於樂」
4.《禮記.樂記篇》:「樂者,天地之和也;禮者,天地之序也。和故百物皆化;序故群物皆別。樂由天作,禮以地制。過制則亂,過作則暴。明於天地,然後能興禮樂也。」
5. 王陽明《尊經閣記》:「是故《易》也者,志吾心之陰陽消息者也;《書》也者,志吾心之紀綱政事者也;《詩》也者,志吾心之歌詠性情者也;《禮》也者,志吾心之條理節文者也;《樂》也者,志吾心之欣喜和平者也;《春秋》也者,志吾心之誠偽邪正者也。」
6.《禮記·經解》孔子曰:「入其國,其教可知也。觀其風俗,則知其所以教。其為人也溫柔敦厚,《詩》教也。疏通知遠,《書》教也。廣博易良,《樂》教也。絜靜精微,《易》教也。恭儉莊敬,《禮》教也。屬辭比事,《春秋》教也。屬,猶合也。
7.《論語·述而·6 》子曰:「志於道,據於德,依於仁,游於藝」
8.《宋元學案·橫渠學案上》橫渠(張載)曾提出著名的「橫渠四句」,認為讀書人要「為天地立心,為生民立命,為往聖繼絕學,為萬世開太平。」
9.《論語·衛靈公·15》 顏淵問為邦。子曰:「行夏之時,乘殷之輅,服周之冕,樂則韶舞。放鄭聲,遠佞人;鄭聲淫,佞人殆。」
10.《論語·陽貨·15》 子曰:「惡紫之奪朱也,惡鄭聲之亂雅樂也,惡利口之覆邦者。」
11.《史記 ·孔子世家》孔子學鼓琴師襄子,十日不進。師襄子曰:「可以益矣。」孔子曰:「丘已習其曲矣,未得其數也。」有間,曰:「已習其數,可以益矣。」孔子曰:「丘未得其志也。」有間,曰:「已習其志,可以益矣。」孔子曰:「丘未得其為人也。」有間,[曰]有所穆然深思焉,有所怡然高望而遠志焉。曰:「丘得其為人,黯然而黑,幾然而長,眼如望羊,如王四國,非文王其誰能為此也!」師襄子辟席再拜,曰:「師蓋云文王操也。」
12.《論語·為政·12》子曰:「君子不器」
13.《論語·公冶長·28》子曰:「十室之邑,必有忠信如丘者焉,不如丘之好學也。」
14.《論語 ·學而篇·6 》子曰:「弟子入則孝,出則弟,謹而信,汎愛眾,而親仁。行有餘力,則以學文。」
15.《論語·八佾·4》林放問禮之本。子曰:「大哉問!禮,與其奢也,寧儉;喪,與其易也,寧戚。」
16.《禮記·樂記》「樂由中出,禮自外作。樂由中出故靜,禮自外作故文。大樂必易,大禮必簡。樂至則無怨,禮至則不爭。揖讓而治天下者,禮樂之謂也。」
17.《禮記·經解》孔子曰:「入其國,其教可知也:其為人也,溫柔敦厚,《詩》教也;䟽通知遠,《書》教也;廣博易良,《樂》教也;潔靜精微,《易》教也;恭儉莊敬,《禮》教也;屬辭比事,《春秋》教也。故《詩》之失愚,《書》之失誣。《樂》之失奢,《易》之失賊,《禮》之失煩,《春秋》之失亂。
18.《禮記·郊特牲》:「賓入大門而奏《肆夏》,示易以敬也。卒爵而樂闋,孔子屢嘆之。奠酬而工升歌,發德也。歌者在上,匏竹在下,貴人聲也。樂由陽來者也,禮由陰作者也,陰陽和而萬物得。」
19. 錢穆《略論中國音樂》:「中國古人稱絲不如竹,竹不如肉,絲竹乃器聲,肉指人聲」。
20.《論語·為政·2》子曰:「詩三百,一言以蔽之,曰思無邪」。
21. 藕益大師《論語點睛》說:「此指示一經宗要,令人隨文入觀,即聞即思即修也。若知《詩》之宗要,則知千經萬論,亦同此宗要矣。」

二、重點摘記
(一)字詞解釋與消文
1.「師」,就是太師,魯國掌管音樂的長官,他的名字叫作 「摯」。
2.「始」,是一首樂曲的開始,開端叫「升歌」,相當於序曲,一般由太師率領眾人來唱。
3.「亂」,是樂曲的結尾,是合奏樂。
4. 周代的祭祀等各種典禮,都有音樂演奏。開始的時候由太師來升歌,用弦樂器「瑟」來配合它;接著是吹「笙」,笙是管樂器,是吹的,同時用打擊樂「磐」來配合它;接下來是歌與笙相間吹唱,先笙後歌,笙與歌交替進行;到典禮結束時,堂上堂下歌、瑟、笙並作,進行合奏,這個合奏樂,叫作「亂」。
5. 這裡所演奏的是《詩經》中的《周南·關睢篇》,或者包括了《關睢》以下的六篇。
6. 孔子對這樣的音樂演奏,表達出了極大的歡喜和讚嘆,說 「洋洋乎盈耳哉」,就是美妙的音樂充滿耳朵啊!

(二)「禮樂」為儒家教化天下的重要方法
1.「樂」與「禮」一樣被儒家所重視,「禮樂」通常被放在一起作為儒家教化天下的重要方法。禮崩一定樂壞,說明禮樂教化是不可分離的一個整體。2.《樂》與《詩》、《書》、《禮》、《易》、《春秋》並稱六經,可惜《樂》這部經典已失傳,只剩下五經。雖然《樂》已失傳,但孔子樂教的思想在《禮記》、《論語》等教典中都有廣泛涉及。
3. 僅在《論語》中直接談到「樂」的部分大概有12章。如:子曰:「關睢,樂而不淫,哀而不傷。」、「子在齊聞韶,三月不知肉味,曰不圖為樂之至於斯也。」、子曰:「興於詩,立於禮,成於樂」,這些都是膾炙人口的篇章!

(三)音樂可以彰顯一個時代的氣質
1. 音樂已成為我們生命中不可缺少的一部分,古今中外無不如此。音樂往往可以彰顯一個時代的氣質,成為一個時代的共同記憶。
2. 如《義勇軍進行曲》被稱為中華民族解放的號角,誕生於 1935年中華民族存亡的重要關頭,對激勵中國人民奮起抗擊列強侵略和殖民統治,發揮了巨大的作用,後成為中華人民共和國國歌,激勵了一代代中國人發憤圖強,振興中華。
3. 上世紀八十年代,當人們剛從「文革」的痛楚中清醒過來之後,一曲《年輕的朋友來相會》,唱出了普通中國人對美好生活的期許,以及希望國家富強的豪邁心情。
4. 張明敏的一曲《我的中國心》感召了海內外無數華人投身祖國現代化建設。
5. 台灣校園歌曲《童年》、《橄欖樹》、《龍的傳人》等都是一代人的溫馨回憶。古今中外的名曲,更是跨越時空,成為激勵人們不斷向上的震撼力量!
6.小結:
(1)故「樂」是一個人、一代人從內心深處迸發出來的情感和心聲,什麼樣的時代,一定有與這個時代的氣質、涵養相應的音樂。
(2)激情燃燒的時代一定有催人奮進的雄渾音樂,頹喪懈怠的時代一定有不思進取的糜糜之音,優雅斯文的時代一定產生高貴典雅、傳唱不衰的經典名曲!

(四)聖人心續中流淌出來的「樂」是天地之和
那麼從聖人心續中流淌出來的「樂」究竟是怎樣的呢?
1. 樂,是涵藏在聖賢心續中與天地人相和的自性之德的自然流淌。聖人的生命狀態,是一種崇高的證悟的境界,凡人無法了知,但聖人透由「樂」所顯現出來的「盡善盡美」,作為自性中本具良知的凡夫都能感受得到。
2.《禮記.樂記篇》中說:「樂者天地之和也」。王陽明在《尊經閣記》中對《樂》的理解是 「志吾心之欣喜和平者也」。
3. 有一種美、有一種文化叫作 「和」,世界和平、社會和諧、家庭和睦、人際和美、上下和順。
4. 但一切的和諧,都是從心靈的和諧開始,這種心靈和諧所呈現出的節奏與律動,與天地萬物相合,這是樂的相狀!

(五)樂的深層內涵「廣博易良」
樂的深層次內涵,在《禮記·經解》上作出了最恰當的概括,說:「廣博易良,樂教也」。「廣博易良」四字含攝了樂教所要表達的全部內涵。下面我們分別了解一下。
1. 首先說 「廣」
(1)「廣」,是「廣大」的意思,指「心志廣大」,有「大其心、大其志」之意。儒家為什麼倡導樂教?就動機或意樂而言,是為了激勵人們的遠大抱負與志向。
(2)儒家的志向是什麼?《論語·述而篇》中說:「志於道,據於德,依於仁,游於藝」。將生命的意義安立於對大道矢志不渝的追求。這種對生命究竟意義的探求,表現為治國理政的理想,就是「治國平天下」,就是宋朝大儒張載所說的「為天地立心,為生民立命,為往聖繼絕學,為萬世開太平。」
(3)只有具足高遠志向的「樂」,才可稱為「雅樂」。雅樂,能夠喚起人們心中正面力量和善良的情感。孔子贊《關睢》「樂而不淫,哀而不傷 」,贊《韶樂》「盡善盡美」,聞之以後「三月不知肉味」。與「雅樂」相反的是「淫樂」。孔子痛斥「鄭聲」為淫樂,擾亂了雅樂,如同紫色映蔽了紅色,利口傾覆了國家一樣有害。
(4)在《史記 ·孔子世家》中記錄了孔子跟師襄子學琴的故事。當孔子跟師襄子學一首樂曲到最後時,孔子神情儼然,彷彿進入一個新的境界,時而莊重穆然,若有所思,時而怡然高望,志意深遠,說:「我知道他是誰了:那人皮膚黝黑,體形頎長,眼光明亮遠大,像個統治四方諸侯的王者,若不是周文王還有誰能撰作這首樂曲呢?」原來孔子跟師襄子所學這首曲子就是《文王操》,他從中悟到了周文王志向的博大、深遠和王者之氣象,興奮不已!

2. 第二個解釋 「博」
(1)「博」就是「博學於文」。高遠的志向必須建立在博學多聞的基礎之上。從心靈深處湧出的樂辭及旋律,它之所以深遠、美妙,一定是從聖賢「仁與智」的心續中流淌出來的。
(2)孔子說:「君子不器」。作為一個君子是不為一器所限制的,一定是廣聞博學。孔子曾自嘲說:「十室之邑,必有忠信如丘者焉,不如丘之好學也。」意思是,雖是十室之邑的小地方,也一定有像孔子那樣忠信的人,但不像孔子那樣好學。
(3)關於學習之道,孔子有大量的論述,內涵非常豐富。但所學的內容無非包括「德」與「才」兩個方面。
(4)《論語 ·學而篇》中說:「弟子入則孝,出則弟,謹而信,汎愛眾,而親仁。行有餘力,則以學文。」前面六科是「德」,最後一科是「學文」,通常解釋為「六藝」等技能方面的。所以德與才一定是兼學,且以德為先。
(5)總之,樂教必須根植於博學的土壤,才能顯發其深遠廣博,才能將樂教「勵志」的教化功能不流於浮泛而深得人心。

3. 第三個解釋 「易」
(1)「易」,就是「簡易、平易近人」,注重內心的情感,反對向外追求的人本主義。儒家教化倡導從簡,無論是禮還是樂,都是如此。
(2)對於禮,孔子說:「禮,與其奢也,寧儉。」,後儒也主張「大禮必簡,大樂必易」。因為大樂必易方能深入人心,大禮必簡方能使人遵從。
(3)《禮記·經解》中說:「樂之失,奢」,樂教不當就是奢侈。又說到「廣博易良而不奢,則深於樂者也」,就是說豁達平和又不奢侈,那就是精通樂教了。奢侈,就是過於奢華,注重外在感官的刺激,缺乏心之聲的表達與傳遞。
(4)《禮記·郊特牲》中說:「歌者在上,匏竹在下,貴人聲也」。這種「貴人聲、輕器聲」,說明儒家的樂教,強調人的歌聲是主體,伴奏的樂器的聲音為次要的審美情趣。錢穆先生在《略論中國音樂》中評價「貴人聲」時說:「中國古人稱絲不如竹,竹不如肉,絲竹乃器聲,肉指人聲」。
(5)現代流行音樂,迎合於人們對外在感官的刺激,往往偏重於樂器的效果,注重外在的華麗和動感,而對人聲所傳遞出的內心情感卻被輕視了。搖滾樂的流行,就是一個典型的例子,是一個時代人們在優裕物質掩蓋下的內心空虛、無所寄託的吶喊與傾訴!

4. 第四個解釋「良」
(1)「良」就是「良善」,也就是王陽明所說的人人本具的良知。在《論語》中,孔子說:「興於《詩》,立於禮,成於樂。」,「樂」的本源來自於「道」,道是最究竟的良善。但道無形無相,不可言說,所以「樂教」之上又有了個「詩教」。
(2)《禮記 ·經解》上說:「入其國,其教可知也。其為人也溫柔敦厚,詩教也」,「溫柔敦厚」四字道盡了詩教無盡的內涵!孔子對《詩經》的讚嘆非常篤信:「詩三百,一言以蔽之,曰思無邪」。什麼是 「思無邪」?思,就是人類內心當中本有的清淨光明狀態,當這種清淨心沒有被染污,顯發出本有狀態時,就是「無邪」。
(3)我的師長曾經說過:「思」是人類超越餘類有情真正的特勝秉賦,一切行為活動的根源,從這裡開始,假定根源引導對了,後面的行為都會是好的;反之如果這個根本錯了,後面就壞了,到那時要想改善就難了。
(4)《詩經》的內容豐富多彩,但本質上都反映了人們歌頌天地自然、嚮往美好生活的心,所以讀懂《詩經》,也就讀懂人類的這顆純淨之心。故藕益大師說:「若知《詩》之宗要,則知千經萬論。」
(5)對大道的追求,雖興起於《詩》,但必須經過禮來規範約束,才能將由《詩》所立下的仁德之志堅固下來,但最後成為人們內心的「自性之德」必須由樂來完成。
(6)由此可知,「樂」是經過「詩、禮」教化之後在內心的水到渠成!「詩」是「樂」的本源,「樂」是「詩」之志的最終達成!

(六)總結
1. 當我們對樂教所呈現的「廣博易良」的特徵和內涵有所認識之後,再回顧頭來看看本章,體會孔子欣賞雅樂之後的那種「洋洋乎盈耳」的美妙感覺,就會多多少少體悟到聖人內心的那份厚重、廣博、高遠,凡夫俗子所無法體會到的超越於凡塵的喜悅,那種崇高的證悟的境界,內心就會生起對聖人生命狀態的無限仰慕和無比崇敬!
2. 在這高度物質的時代,當我們被外面的繁榮和花花綠綠所攪擾時,偶然去審視一下內心,就會驀然發現,在每個人的心中其實都有聖人早已為自己譜寫好的美麗樂章!
3. 如果你能安靜下來,認真去聆聽,就會發現聖賢從未離開過我的生命,對我生命的眷顧和苦樂的關注片刻沒有停止過。只要我能伸出信心之手,就可以聆聽到他為我所作的對大道、對天地、對生命的所有不朽讚頌!

論語 述而第七 第15章

子曰:「飯疏食飲水,曲肱而枕之,樂亦在其中矣。不義而富且貴,於我如浮雲。」

<白話>
孔子說:「吃粗糙的飯、喝白水,彎曲手臂當枕頭用,快樂就在其中啊!不合正義得到的財富及尊貴,對我來說,就像天上的浮雲一般。」

<文義解釋>
1.「飯」: 吃的意思。
2.「疏」: 粗的意思。疏食是便宜粗糙的穀類。
3.「曲肱」: 彎曲手臂。
4.「不義」: 指不合義的手段。
5.「浮雲」: 飄浮在天上的雲。

<思惟題綱>
1.孔子認為“疏食、飲水、曲肱”,可以樂在其中。請問:這表示孔子喜歡簡約的生活,排斥對富貴生活的追求嗎?
2.本章夫子說他安於貧困、樂在其中,雍也篇第6章提到顏回「一簞食,一瓢飲,居陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂。」,請問他們樂些什麼?
3.人離苦得樂的本能,會想要富貴,以跳脫貧困。但是富貴的求得,夫子的原則是什麼?對不義而得來的富與貴,夫子視之為什麼?
4.請問你會依憑什麼道理,說服自己「不義而富且貴,於我如浮雲。」?
5.生活中有物質的快樂和心靈的快樂,審視一下我追求這兩種快樂的現狀?以心靈為主、物質為輔嗎?我是否需要做調整?

<義理解釋> 
一、引用經文及參考資料
1.《朱熹•四書集注》:「非樂疏食飲水也,雖疏食飲水,不能改其樂也。」
2.《論語•雍也篇•9》:「一簞食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂。」
3.《中庸•14》:「素富貴,行乎富貴。素貧賤,行乎貧賤。君子無入而不自得。」
4.《論語•里仁•5》:「富與貴,是人之所欲也,不以其道得之,不處也。貧與賤,是人之所惡也,不以其道得之,不去也。」
5.《孝經•開宗明義章》:「立身行道,揚名於天下,以顯父母,孝之終也。」
6.《論語•里仁•16》: 「君子喻於義,小人喻於利。」

二、重點摘要 
 (原文) 子曰:「飯疏食,飲水,曲肱而枕之,樂亦在其中矣。不義而富且貴,於我如浮雲。」

(一)文意 1.“疏”,有的解釋為素食的“素”,就是吃不到魚肉渾腥的,吃的是素的食物,有的解釋為粗疏的“粗”。就是很簡單的食物。
2.“肱”,胳膊。把胳膊彎下來當枕頭用,也能睡得好好的。
3.孔子說,過這種簡單而又平常的生活,也可樂在其中。通過不義的手段,就是不正當的手段,而得來的富貴,如浮雲般,虛幻不實,聚散不定。

(二)本章傳達出古聖先賢不可企及的生命高度
讀到這一章,感覺古聖先賢所傳承的文化,有一種不可企及的生命高度,不為貧窮所困,不為富貴所累,“懷抱著離塵的高操,囑咐悠遠的諦理。”他們對生命的態度灑脫自在,對正理的抉擇,毫不含糊、擲地有聲。錢穆先生說:“本章風情高邈,可當一首散文詩讀。學者惟當心領神會,不煩多生理解”。

(三)一起來思考三個問題
【思考題一】:孔子是否喜歡過貧窮簡單的生活,不喜歡大富大貴?
孔子認為“疏食、飲水、曲肱”,可以樂在其中。是否表明孔子喜歡簡約的生活,而排斥對富貴生活的追求?
1.對窮困與富貴的看法上,現在比較流行的是:“錢不是萬能的,但沒有錢是萬萬不能的。”是說,有錢不一定快樂,沒有錢一定不快樂。當然這個錢可以包括富與貴兩者。這樣的說法,大家認同嗎?
2.當我們糾纏於貧窮與富貴能否得到快樂時,其實這種思維方式本身就是一種方向性錯誤。
3.貧窮和富貴是我們要面對的兩種相對的外境,我們追求快樂往往在外境上去尋找思維,其實是沒有出路的。
4.朱熹引用程子的註釋:“非樂疏食飲水也,雖疏食飲水,不能改其樂也”。就是說,不是喜歡疏食飲水本身,而是疏食飲水不能改變我們內心的快樂。
5.顏回“一簞食,一瓢飲,居陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂”。(《論語•雍也篇•9》)強調的外境動搖、改變不了內心的快樂。
6.外境,不僅包括貧窮,還包括富貴。這兩種其實就包括了所有順的境界和逆的境界,它們都可以動搖我們內心的見解與快樂。
7.真正的快樂來自我們的內心,是精神成長的快樂。孔子對富貴與貧窮,或者是說對生命的態度,如同《中庸•14》上說:“素富貴,行乎富貴。素貧賤,行乎貧賤。君子無入而不自得。”不管你面對何種境界,如果本來就是富貴的,就在富貴之上行道,如果本來就是貧賤的,就在貧賤之上行道,君子沒有一種境界不可行道,沒有一種境界不自在,不快樂的。

【思考題二】:既然是否快樂與貧賤、富貴等外境無關,那麼我們是否要努力去追求富貴?
1.孔子曾經說過:“富與貴,是人之所欲也,不以其道得之,不處也。貧與賤,是人之所惡也,不以其道得之,不去也。”(《論語•里仁•5》)
2.富與貴是一種外在的快樂,雖然不究竟,甚至如浮雲般,但可以獲得眼前短暫的安樂,故人人想得到它。
3.對於一個追求仁德的君子,要不要追求富與貴呢?
孔子及其弟子在一生的行道過程中,都一直謀求做官,假借權貴,推行仁政。
如果沒有子貢等弟子提供必要的錢物,孔子及弟子們的周遊列國,遊說政治主張,播散儒家文化的種子,也不可能實現。
4.中華傳統文化中歷來把“內聖外王”、“有德有位”視為完美。《孝經》中,孔子把最究竟的孝道,也安立為:“立身行道,揚名於天下,以顯父母,孝之終也”。(《孝經•開宗明義章》)
5.對於一個一心利他的仁者,越富越貴越好,名聲越大越好!因為他所得到的富與貴不是用來自己受用,而是用來利益一切人的。
6.但求富求貴,必須以其道得之,且向內去求,而不是向外去求,追求內心仁德的完美。如此求法,才可以求得。
7.孔子曾說:“君子喻於義,小人喻於利。”(《論語•里仁•16》)其實是義還是利都是我們內心所趨向的目標。如果求義的話,利也會變成義,結果是義利雙收;如果求利的話,義也會變成利,即使得到的利也是僥倖而得,聚散無常,最終義利俱失。故“君子樂得為君子,小人枉自為小人。”

【思考題三】:在我們經驗中,不義而求得富貴的很多,而道德高尚的人反而窮困潦倒。是富貴還是貧困,難道是偶然而沒原因的嗎?
1.在我們現實生活中,很多人非常努力,畢生求富貴,但做什麼虧什麼;有些人隨便做什麼,就賺什麼。
2.甚至有人通過偷、搶等不擇手段也能得到富貴而沒有得到應有的懲罰。而有的好人卻沒有好報,或窮困或短命。
3.儒家承認有“天命”
4.如何去理解這些現象呢?其實儒家承認有“天命”,即過去所作的善與惡,會決定你現在和以後的命運。
5.“天命”不是不可動搖,一個極善極惡的人,就會使得今生的命運有可能發生改變。
6. 如果以前你做了、累積了很多善事,甚至是祖上積的福德,那麼今生不管做什麼都可以求得富貴。
7.命中本來有的富貴為什麼要通過不義的手段去求得呢?通過正當途徑也能得到。這就是小人枉自為小人的道理。
8.正當途徑,就是要合理合法合道去求,因為合理合法合道去求,今生的富貴,就會不斷延續,甚至可以惠及子孫。以不義的手段求得的富貴,其惡果遲早要顯現。
9.故孔子對這樣的富貴視如為浮雲。

(四)總結
1.現代社會,物質為主,精神為輔,故苦多樂少。本章孔子為我們揭示生命快樂的真相。
2.世界上最富貴的人,不一定是錢財和名位最多最高的人,而是對名和利最自在的人,能夠安於貧窮、富貴的人。
3.世界上最貧窮的人,是被名利綁住,對名和利最不自在的人。
4.合理合法地去求富求貴,求得的富貴是行道、利他的工具,這是生命中最重要的精神財富。
5.通過不義手段,求得的富貴,如浮雲般聚散無常,不僅不能帶給你快樂,而且綁住了你生命騰飛的翅膀!
6.感恩聖賢的教誨,在紛紛擾擾的時代,它是照亮我們生命的明燈!

論語 雍也第六 第15章

子曰:「誰能出不由戶?何莫由斯道也!」
▶
<白話>
孔子說:「誰能出寢室而不由門呢?為何不依著道理做人呢!」
<文義>
1.戶:說文:「戶,護也。半門曰戶,象形。」半門,一扇門也,如寢室之門。一切經音義十四引字書云:「一扇曰戶,兩扇曰門」
2.何莫:何不。一說,莫,非也,謂何非由此道也
3.道: 道指人道或天道而言,天道難聞,人道是人倫綱常之道,為立身行道之本。不由人道,不足以為人,具備人道,始能學作聖人。

<思惟題綱>
1.「何莫由斯道也!」,這句話中的「道」是指什麼道?
2.這一章的兩句話都是疑問句,但是孔子所要傳遞的真正的內含是什麼呢?
3.一個人要學習什麼,才會得到真正的快樂呢?

<義理解釋>8'25"
一、引用經文及參考資料
1.《朱子‧論語集注》:「人知出必由戶,而不知行必由道。非道遠人,人自遠爾。」
2.《中庸》:「天下之達道五,所以行之者三。曰:君臣也,父子也,夫婦也,昆弟也,朋友之交也,五者,天下之達道也。知、任、勇,三者,天下知達德也;所以行之者,一也。」
3.《孟子‧滕文公篇》:「人之有道也,飽食、煖衣、逸居而無教,則近於禽獸。聖人有憂之,使契為司徒,教以人倫:父子有親,君臣有義,夫婦有別,長幼有序,朋友有信。」
4.《禮記‧禮運篇》:「父慈、子孝、兄良、弟弟 、夫義、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠,十者謂知人義。」
5.《朱子‧養正遺規》:「天下無倫外之人。故自無倫外之學。」
6.劉寶楠《論語正義》:「人日用行習無非是道,特人或終身由之,而不知耳。」
7.《中庸‧第二十章》:「凡事豫則立,不豫則廢;言前定,則不跲,事前定,則不困;行前定,則不疚;道前定,則不窮。」
8.《孟子‧盡心章句上》孟子曰:「行之而不著焉,習矣而不察焉,終身由之而不知其道者,眾也!」
9.《朱子治家格言》:「倫常乖舛,立見消亡。」

二、 重點摘記

1.本章義理總說
孔子說,誰能出寢室而不由門呢?一個人要從屋子裡走出來,必然要經過門。同樣的道理,活在世上立身處事,為什麼不依正道而行呢?「誰能」、「何莫」這兩個詞,在疑問中更深刻的表達出了夫子對人類生命疾苦的關注,和對道必將行的自信。想過好這一生,人就必須要學習道,就必須要循道而行,「出必由戶,行必由道」,想要快樂的人生,捨此無他。

2.人要快樂,卻反其道而行,毀滅快樂
夫子說:「誰能出不由戶?何莫由斯道也?」也就是說,夫子認為,雖然所有的人都出必由戶,但大部分人卻行不由道,歪門邪道,或者說走起了窗戶,自行迷失了。
(1)比如說,男女雙方最初組成家庭,原本可以幸福的生活,相互照料,可是不依照夫妻相處之道而行,就把家庭變成了戰場,一輩子爭得你死我活。
(2)教育孩子呢,原本可以把孩子培養成國之棟樑、家之榮耀,可是不依照道而行,就把孩子變成了自私自利,處處遭人討厭的高分低能兒。
(3)上下級相處,原本是要和合同心,利益大眾,可是不依道而行,就變成了你壓迫我,我敷衍你,苦不堪言。
(4)生而為人,卻不知道何為人道。逆其道、反其道而行,就導致了我們雖然心裡想要求得快樂,可現實中呢,卻像毀滅自己的仇敵一樣,毀滅了我們所有的快樂。

3.讓我們得到快樂的道
那麼人活在世上,可以讓我們得到快樂的「道」,到底是什麼呢?
(1)《中庸》:「天下之達道五。」天下永不會變異的道,包含五個方面:君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友,就是五倫之道,就是人活在世上,必須要學會處理的五種關係,這是人的立身之本。
(2)孟子展開說十義,就是在這五種關係,有十種相對應的身份,各種身份要各盡其義,父要慈愛,子要孝順,兄長友愛,小弟恭敬,夫妻之間相互敬愛,朋友講信,君臣有義。
(3)總體來說,鏈接著五倫十義中最核心的一個精神就是「仁」,推己及人,代人著想,就是你自己想要什麼,就必須以什麼樣的方式來對待別人,代人著想。
(4)就像我們走出房間,必須要經過的那個門一樣,每個人都有自己的社會角色,也都需要依賴著別人。所以,人是必須要有互助利他的精神,而利他又一定是從最近的人開始利益的,從父慈子孝開始,然後兄友弟恭,夫妻互敬,再進而擴大到一切的人,這就是中國的文化精神。

4.無倫外之人,無倫外之學
(1)「人無倫外之人,學無倫外之學。」只要是人,就都活在五倫關係當中,我們處在其中,片刻不離,我們就是在這個當中,生出了人世間所有的疾苦和快樂。
(2)《論語正義》上說:「人日用行習無非是道,只是人或終身由之,而不知耳。」人道就是如此的,一定要學習五倫,五倫關係相處好,人生才會幸福,任何人想快樂健康,想心靈提升,就必須要走這個人道。

5.想得到快樂,一定要實踐五倫
(1)《中庸‧第二十章》:「事前定,則不困;道前定,則不窮。」辦事情,都要事先安排好,才不會受困,任何事情都有它的道;生而為人,更是有為人之道,那麼人只有事先選擇好安排好,要循人道而行,走下去才不會受困。
(2)生活中,我們對一個短期的旅行,都會有一個安排,找地圖、策劃交通工具、出行方式,可是對於我們珍貴的生命旅程,卻好像不太精心,隨波逐流,從未仔細考量一下自己要走什麼樣的道,要達成什麼樣的目標,人生要依循什麼樣的標準活著。那如果活著卻從未想過要學習五倫之道,從未想過要撐握一些方法來改善自己的人生質量,這不是一件很愚蠢的事嗎?
(3)孟子說:「行之而不著焉,習矣而不察焉,終身由之而不知其道者,眾也。」一直做一件事,卻不明白為什麼做,習慣了某些習慣,也從不想我自己為什麼會習慣,一輩子隨波逐流,不知去向何方,這就是眾生的行相。時時接觸而不能覺,日用而不能知,這實在是太傻的事兒了。

6.夫子最深情的呼喚-何莫由斯道也!
「誰能出不由戶?何莫由斯道也!」這是夫子在禮崩樂壞的社會亂象中,對人們的一種希望,希望人們能和他一樣去實踐道,希望人們少走彎路,這是夫子對人們最深情的呼喚,也肯定了人不經過這條道路,是不可能走上人生正途的必然性。夫子對於天道、性命、仁德,從來就沒有一絲一毫的懷疑和動搖,即使禮崩樂壞,天下無道,夫子仍是知其不可而為之,與道同行,這是我們所有的學人,該努力的方向。

7.結勸---力行五倫才是快樂之道
(1)不由人道,不足以為人,不學五倫之道,不學五倫相處之道,活著就是容易遭受苦難、遭受災禍。《朱子治家格言》:「倫常乖舛,立見消亡。」我們可以觀察任何一個家庭,一旦五倫關係出問題,尤其是家庭內部,出現父子反目、夫妻對薄公堂,這一類的事一旦發生,家庭就會迅速的敗落,因為違背了倫常之道。
(2)我們孝順父母,友愛他人,不是因為社會要求,不是因為道德規範,而是因為我是一個人,因為我的人性,因為我要走人道、行人道,從對自己最有恩德的人——父母開始,從孝開始。孝、悌、忠、信、仁、義、禮、智、信。
(3)古人已經把人生正路明明白白的告訴我們了,為什麼我們不能照著做呢?從小教孩子從真誠之心出發,愛父母,愛家人,推己及人,代人著想,這是做一個人最基本的要求,更是人想要過好這一生的必經之路。

論語 公冶長第五 第15章

子貢問曰:「孔文子何以謂之文也?」子曰:「敏而好學,不恥下問,是以謂之文也。」
▶
<白話>

子貢問道:「孔文子何以能得『文』的諡(ㄕˋ)號呢?」孔夫子說:「他聰明睿智,又篤志勤學,不以問及比他差的人為恥。所以得諡號為『文』。」

<文義>

1.孔文子:姓孔,名圉,衛國的上卿大夫,很有權力。。
2.謂之文:得諡號為文。

3.諡號:古代君主、諸侯、大臣、后妃等權貴死後,另起稱號,用以如實反映其生前事跡與功勞。依《逸周書•諡法解》,立諡制度是周朝周公旦和太公望制定的。

4.諡號「文」:表揚類的諡號,表示具有「經緯天地」的才能或「道德博厚」、「勤學好問」的品德。

5.不恥下問:以貴問賤,以長問少,以多問寡,皆是下問,人以為恥,孔文子不然。
6.孔文子生前私德有穢,家室混亂。子貢以其為人不足道,何以諡之為文,所以向孔子提問。

<思惟題綱>

1.孔文子死後,諡號「文」,孔夫子說因為他具備了兩個德行,哪兩個 ?

2.生性聰睿的人,當他位高權大之後,還能夠「好學」、「不恥下問」,容易嗎?孔文子就是這樣的人。

3.一個人終其一生能做到「好學」、「不恥下問」,關鍵為何?我如何做到?

二. 義理解釋

(一) 引用經文

1.《論語•先進•17》「柴也愚,參也魯,師也辟,由也喭。」

2.《論語•雍也•18》子曰:「知之者不如好之者,好之者不如樂之者。」

3.《論語•八佾•15》 子入大廟,每事問。或曰:「孰謂鄹人之子知禮乎?入大廟,每事問。」子聞之曰:「是禮也。」

4.《論語•述而•21》子曰:「三人行,必有我師焉。擇其善者而從之,其不善者而改之。」

5.《論語•泰伯•5》曾子曰:「以能問於不能,以多問於寡;有若無,實若虛,犯而不校,昔者吾友嘗從事 於斯矣。」

6.《論語•憲問•20》子言衛靈公之無道也。康子曰:「夫如是,奚而不喪?」孔子曰:「仲叔圉治賓客,祝鮀治宗廟,王孫賈治軍旅。夫如是,奚其喪?」

7.《論語•公冶長•28》子曰:「十室之邑,必有忠信如丘者焉,不如丘之好學也。」

8.《論語•雍也•2》:「有顏回者好學,不遷怒,不貳過。」


(二) 重點摘記

1.孔文子何以謂之文也?

(1)孔文子,衛國大夫孔圉,「文」是他的諡號。

(2)諡號:古代國君、卿大夫死後,會根據他生平,選一個字代表他一生的功德。諡號代表官方對逝者的評價,有蓋棺定論的意思。諡號「文」,是大德之人才有此殊榮。周天子當中,只有周公被稱為文。

(3)孔文子亂於家室,他讓太叔疾休了妻子,而娶自己的女兒,太叔疾被迫逃到宋國,孔文子又讓太叔疾的弟弟娶自己的女兒。孔文子做出這樣的事,卻獲得了文的諡號,有人認為是不合理的。

(4)子貢也心存疑問,就請問老師。孔子說他,第一敏而好學、第二不恥下問,有這兩條就符合諡號為「文」。依《蘇洵諡法》:勤學好問曰文。所以,夫子的回答是完全符合諡法。

2.為何「敏而好學,不恥下問」謂之文也?

(1)我們認為「文」一定要有高學歷文憑,或者談吐文雅、文辭華美等等,我們都是從成果和現象來看待「文」,從來沒考慮和努力有關係。

(2)夫子認為「文」的兩標準,敏而好學的好學,不恥下問的好問,實際都強調了一件事,就是求學不止。

(3)《朱子集注》:天性聰明的人,不愛學習;地位高的人,以向下請教謂恥。諡法將勤學、好問視為「文」,這是一件很難做到的事。

3.敏而好學

(1)一個人好學就很厲害了,聰明的人再加上好學,就如虎添翼。《論語•先進•17》曾參說自己「參也魯」,魯鈍的人,通過努力,都可以成就出偉大的德性,更何況是聰明的人。

(2)聰明的人容易不好學,這又是什麼原因?一個人如果從小沒有遠大的志向,就很容易陷在與周遭的人的比較當中。因為他付出很少的努力,就可以和他人一樣,甚至超越他人,就會對自己非常滿意。最終呢,就會像龜兔賽跑中的兔子,始終成為其他看似笨笨的人,努力超越的目標,自己卻因循苟且,耽擱、荒廢了一生。不如像烏龜一樣,始終努力的人取得的成就大。

(3)一個人聰明,卻沒有透過努力讓自己騰飛,反而被自己的聰明所耽誤,真是太遺憾的事了。

(4)敏-聰明

◎「聰」,左邊是耳朵的耳字,人要多聽;右邊是口上面兩個點像眼睛一樣,眼睛要多看、口要多問、下面的心要多思考。

◎「聰明」,就說多聽、多看、多思考,一次兩次還不行,要日日月月堅持努力地去做,才叫聰明。

◎ 聰明的解釋,是對於聰明的孩子不愛努力的一種扶正吧!說到聰明,就覺得可以不用好學了,聰明就可以驕傲,甚至認為,聰明就是可以少努力,這個見解,對我們的傷害實在是太大了。

(5)敏而好學,強調面對學習的態度要好樂。《論語•雍也•18》子曰:「知之者不如好之者,好之者不如樂之者。」 真正喜好學習的人,才能把它學好。耳聰目明,心思敏捷,還要能夠以學習為愛好,人生才會取得成功。

4.不恥下問

(1)「不恥下問」為什麼會困難呢?會以下問為羞恥呢?
如果覺得自己地位卑微、能力弱,孤陋寡聞,那麼向能力強、見多識廣的人請教,似乎就容易些;如果認為自己地位高,要求教於地位卑微的,自己的能力強,要求教於能力弱的,就覺得不光彩了,拉不下這個面子,寧願裝懂,也不願意向不如自己的人請教。

(2)我們以什麼標準判斷別人不如自己?是否正確呢?

生活中,我們到底遇到了幾個各方面都不如自己的人呢?是不是大部分人,都像我們一樣,自我感覺良好呢?都覺得沒碰上幾個強於自己的人呢?這意味著,我們沒有太多的可能受學、求教於他人的機會了。

(3)任何人身上都有比我們高明的地方,真正有學問的人,都有勤學、好問的特點 。舜、禹、孔子,他們都是勤學好問的-每事問。/《論語•八佾•15》真正有學問的人,都不會心高氣傲。

(4)我們覺得人人不如自己,人人都在自己之下,自然就會恥於下問;如果覺得人人都是自己的老師,又怎麼會羞恥去問呢?

(5)不恥下問的關鍵:觀功念恩

不恥下問的關鍵,用觀功念恩的眼睛,看到他人比我們強的地方 。當我們長大成人,尤其是工作之後,想找一整段的時間,專門請教老師學習,不是容易的事,只能靠零碎的時間,隨時地向他人請教,取人之長,補己之短。《論語•述而•21》孔子都說:三人行,必有我師,更何況是我們,怎麼會找不到比自己強的人呢?一個人的力量是渺小的,所知總是有限的,總有比我們強的人,總有我們不懂的事。
覺得人人不如自己,就不願意問,堵住了好問的嘴,就堵住了學習的大門,堵住了完善自我的機會。有這個不務虛名,腳踏實地的求教他人,才能讓我們受益終生。

(6)不恥下問的顏回

曾子回憶顏回,《論語•泰伯•5》:「以能問於不能,以多問於寡;有若無,實若虛。」過去我的老朋友就是這樣做的。「以能問於不能」是最有智慧的人,才能做到的。

5.孔文子具有諡號「文」的品德

一般人以「下問」為恥,但孔文子不以為恥,所以夫子認為,他縱有其他的不善,但就「文」諡號,他具有這兩條--敏而好學、不恥下問,就可以了。諡法中列出:經天緯地、道德博厚、學勤好問、慈惠愛民等多種品德,凡是具有這些種品德之一的人,都可以視為文。

6.孔文子的才華與功勳

《論語•憲問•20》夫子說衛靈公無道,康子問:夫如是,奚而不喪?孔子說:「因為有仲叔圉幫忙他治理賓客搞外交,有祝鮀幫助他治理宗廟,王孫賈幫助他治理軍旅,所以才沒有滅亡。」仲叔圉就是孔文子,衛靈公無道,孔文子管理外交,保持國家安定,有很大的功勞。

7.夫子對孔文子的肯定,超越外在的事業功德

(1)夫子對於孔文子的諡號「文」,全然不談他的政治才華和功勞,僅就孔文子的學習精神及文化人格,他好學的狀態--敏而好學、不恥下問,進行肯定。

(2)在夫子心中,一個人天生聰明又能好學,能不斷努力的詢問,能做到這樣,就可以稱為文。可見夫子心中的文,這個諡號,是超越了一切外在的事業功德,更加深刻地體現出文以載道,文與道的關係。

8.《論語》中,孔子說到好學的三個典範

(1)孔子,孔子說他自己「十室之邑,必有忠信如丘者焉,不如丘之好學也。」/《論語•公冶長•28》

(2)顏回,「有顏回者好學,不遷怒,不貳過。」/《論語•雍也•2》

(3)孔文子,孔文子敏而好學、不恥下問。/《論語•公冶長•15》

9.本章夫子的叮囑 – 志於道、堅持學習

針對子貢的提問,夫子專門指出孔文子敏而好學、不恥下問的特點。強調生命中,無論我們遭遇了什麼,無論我們處在什麼樣的位置上,都不能夠放棄要學習,要立志於道,都要提醒自己,必須意識到在生命裡,堅持深度學習,是多麼的重要。

論語 里仁第四 第15章 2/2

子曰:「參乎!吾道一以貫之。」曾子曰:「唯。」子出,門人問曰:「何謂也?」曾子曰:「夫子之道,忠恕而已矣!」
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(解釋參考前一天)

文義內涵 / 摘自日常師父《論語摸象記》

老夫子的中心思想是仁,為什麼不回答仁而回答忠恕呢?
實際上「仁」字是一個比較不容易捉摸的內涵,所以孔老夫子對這個仁字也並不是經常講的,但是他真正引導我們的卻全部是這個。不但孔老夫子,曾子之所以為曾子,也就是這樣,告訴我們的是跟我們相應的走法,照這樣走上去,自然總會走到。所以不回答仁而回答忠恕。

忠──盡己為忠,不管做任何事情,盡心盡力地去做。            恕是恕人,人與人之間盡你自己的力量去做;對別人,你盡量以很寬恕的態度去對待。這樣的做法,就是克己復禮實際上實踐的內涵,所以說「忠恕而已」。你對任何事情能夠這樣去做,你慢慢地能走上來。

思惟題綱

1. 曾子不是絕頂聰明,孔子說他魯鈍「參也魯」,那為什麼他能說出夫子的一貫之道是「忠恕」呢?

2. 平常我們總覺得自己笨笨的,曾子笨笨的卻成為孔子的心法傳人。古人說「臨淵羨魚,不如退而結網」,所以我該如何做,能有他的成就呢?

3.我們平常不順心,總是怨天尤人,孔老夫子告訴我們不是這樣,要忠恕。請問我如何在生活中實踐忠恕?讓我不再抱怨、不再責怪,而且不斷地學習之後,最後體會到「道不可須臾離也」的境界。

義理解釋

(一)引用經文

1.《中庸》:「忠恕違道不遠」
2.《中庸》:「天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。」
3.《中庸》:「道不可須臾離也;可離,非道也。 」
4.《論語‧先進‧17》:「參也魯」
5.《論語‧雍也‧15》:「誰能出不由戶?何莫由斯道也!」
6.《論語‧子路‧16》:「遠者來,近者悅。」
7.《論語‧憲問‧1》:「邦有道穀」

(二) 重點摘記

1.「忠恕」的本身雖然不是道,但是「違道不遠」。《中庸》:「天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。」我們生命,人人都有一種本性,能夠把這種本性開顯出來的就是道。所以接受教育,朝著聖賢經典的話去做,這就是修道。從另一個方面來講,學習克己復禮,這就是修道。用正確的方法克服一直以自我為中心的各種情緒和欲望。那麼,依照什麼標準去克呢?就是依照仁、禮的標準,禮法就是對大家都有好處的標準,根據這個,不斷地去調整和修正,這就是修道。

2.最終達到一個什麼樣的狀況呢?那就是要達到率性的狀態。《中庸》:「道不可須臾離;可離,非道。」道一分一秒都不能離開,如果離開了,就不是道了。道一定是與我們的生命、生活息息相關,就存在於我們如何對待萬事萬物的心念之中。

3.道說起來又太深奧,怎麼辦呢?曾子在這一章就說「忠恕而已矣」。就是從忠恕開始下手練習,不斷地代人著想,盡己之力,努力不斷地學習實踐,那最後就會體會到不可須臾離也的道的境界。

4.孔子的弟子當中,曾子並不聰明,孔子說他「參也魯」魯鈍,那為什麼他能明白夫子的一貫之道呢?反過來,能言善辯的我們,如果思考這個問題,是否能夠透過自己的一些學習修正,給出一個答案呢?

(1)面對夫子的提問,曾子沒有回答「仁」,而是回答「忠恕」。忠恕就是依照著仁而用出來的行相,力行忠恕也是曾子一生的寫照。

(2)曾子是以自我的修正經驗告訴我們,從忠恕開始。形而下的忠恕,可以帶我們最終走上形而上的深遠的道。

(3)道那麼深遠難懂,對於不得其門而入的我們來說,曾子所說的忠恕,就像是鋪到了我們眼前的階梯,使道變得如此的實在和易於實踐,瞭解了忠恕就走進了道。

4.《論語》中夫子面臨兩個最心愛的弟子,兩次提及一貫之道。可以想見,聖人熱切的心意——傳道、授業、解惑。我們如果沒有讀聖賢的書籍,根本沒有機會認識到,生命當中道體生命的證得,是超越一切、生死無畏的。更沒有機會想到,有一個一以貫之的趣入道體生命的實踐之法,那就是忠恕。

5.第三篇《八侑》講了禮之後,第四篇《里仁》開示出禮的根本是出於仁的精神。仁也是儒家的核心精神,就是推己及人,仁者愛人。

(1)我們自私自利的心,會讓我們活得非常痛苦,就算是全世界的人對你好,也不會讓我們感到滿意。學習仁,就有機會讓我們從種種痛苦中抽身。平時我們都怨別人,別人做對了也不行,我們不服氣,覺得沒什麼了不起;別人做錯了,更不行,我們覺得別人做的不好。

(2)曾子告訴我們,別人對了,我們要忠;別人錯了,我們要恕。我們通常也有這樣的經驗,當我們覺得是別人的錯,就特別不容易原諒對方,念念不忘,自己也是很痛苦。可是一旦覺得是我自己錯的時候,很容易就把這件事放下。所以學會代人著想,靜坐常思己過。

(3)學會忠和恕,也是對我自己生命最有意義的一件事,它可以讓我們一直生活在快樂當中,並且保持生命不斷向上的方向。

6.既然生命只要有一天,如果學到了道,也是值得的。那我們從生到死三萬天要怎麼度過呢

(1)夫子告訴我們,應該在人與人互動的關係上面,不斷地修改完善自己。在每天的生活中;在人我的關係上,不斷地練習「己所不欲,勿施於人」。

(2)面對種種自利和利他的抉擇時,不斷地練習利他。這也是決定我們是否能夠得到道體生命的根本所在。

(3)「誰能出不由戶?何莫由斯道也?」哪一個人可以生而為人卻不用走人該走的道路?那麼既然力行忠恕,就可以幫助我們找到我們生命最有意義的狀態。那麼這一生,無論我們遭遇到什麼,都不應該忘記生命還有一個更高的意義,那就是要在學道中渡過一生,得到道體生命的體驗,去力行忠恕。

7.一位臺灣的朋友,他非常激動地給我發了一張照片,我一看上面寫的是習近平主席題寫的新年寄語:「未來的中國是一群正知正念正能量的人的天下。真正的危機不是金融危機,而是道德和信仰的危機。誰的福報越多,誰的能量越大。與智者為伍,與良善者同行。心懷蒼生,大愛無疆。」作為一個國家的領導人有這番話,那就是天下有道,就會「遠者來,近者悅。」

8.作為有志于弘揚儒家文化的我們,更是應該「邦有道穀」,努力地走下去。死亡不可怕,可怕的是沒有真正的活過。活了很久,道體生命都不曾顯現,那才是生命的最大遺憾。從忠恕開始,踐行實踐,那希望我們都能在有限的生命中,獲得道體生命的成長,飽嘗道體生命的欣喜。

論語 里仁第四 第15章 1/2

子曰:「參乎!吾道一以貫之。」曾子曰:「唯。」子出,門人問曰:「何謂也?」曾子曰:「夫子之道,忠恕而已矣!」
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解釋
孔子說:「曾參啊,我平常所講的許多道理,可以用一個道理將它貫通起來的。」曾子就答說:「是啊!」後來孔子出去之後,其他的學生就問曾子:「老夫子的意思是什麼呢?」曾子就說:「老夫子的道理,就是兩個字──忠恕而已。」

文義內涵 /摘自《朱熹.四書集注》
1.「貫」通也。「唯」應之速而無疑者也。「忠恕」盡己之謂忠,推己之謂恕。「而已矣」竭盡而無餘。或曰:「中心為忠,如心為恕」於義亦通。/朱熹

2. 「聖人教人各因其才,吾道一以貫之,惟曾子為能達此,孔子所以告之也。曾子告門人曰:『夫子之道,忠恕而已矣』,亦猶夫子之告曾子也。中庸所謂『忠恕違道不遠』,斯乃下學上達之義。」/ 程子--程頤、程顥

思惟題綱
1.本章的場景,顯然在一群弟子中,孔夫子只對著曾子說「吾道一以貫之」。為何只對著曾子說?並請從〈學而篇〉找出曾子說過什麼話,了解曾子具有什麼特質?
2.孔夫子說「吾道一以貫之」,就你所學,你會認為這一個道理是指什麼?
3.曾子是孔夫子心法的傳人,孔子的中心思想是以仁為主,為何他說「一以貫之」的「一」是忠恕而不是仁呢?

義理解釋

(一)引用經文
1.《論語.衛靈公.2》:
子曰:「賜也,女以予為多學而識之者與?」對曰:「然,非與?」曰:「非也。予一以貫之。」
2.《論語.里仁.8》子曰:「朝聞道,夕死可矣。」
3.《論語.衛靈公.23》:
子貢問曰:「有一言可以終身行之者乎?」子曰:「其恕乎!己所不欲,勿施於人。」
4.《論語.里仁.13》:
子曰:「能以禮讓為國乎,何有?不能以禮讓為國,如禮何?」
5.《中庸》第十三章:
子曰:「道不遠人,人之為道而遠人,不可以為道。《詩》云:『伐柯伐柯,其則不遠。』執柯以伐柯,睨而視之,猶以為遠。故君子以人治人,改而止。忠恕違道不遠,施諸己而不願,亦勿施於人。」
6.《孟子.梁惠王上》:「老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼。」
7.《中庸》第十三章:
「君子之道有四:所求乎子以事父;所求乎臣以事君;所求乎弟以事兄,未能也;所求乎朋友,先施之,未能也。 」
8.《論語.學而.4》曾子曰:「吾日三省吾身:為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?」
9.《論語.泰伯.3》
曾子有疾,召門弟子曰:「啟予足!啟予手!詩云:『戰戰兢兢,如臨深淵,如履薄冰。』而今而後,吾知免夫!小子。」

(二)重點摘記

1.有一天,孔子和他的學生們一起坐而論道,突然他對曾參說:「曾參,我平時所說的道,可以用一個道理,就將它們貫穿起來,統攝天下萬事之理。」曾子就回答說:「唯」。之後,孔子就出去了,其他的學生沒弄明白怎麼回事,就紛紛過來問曾子:「老師說的是什麼意思呢?」曾子說:「夫子的道,可以用忠恕這一個道理,來統攝天下萬事萬物的道理,如此而已。」

2.這一章就像禪門中的一個公案,只有說者、聽者心領神會,其他人只能是隨自所悟了。到底夫子所講的一貫之道是什麼,曾子就只答了個唯字,夫子也沒有印證是與否,於是,這一貫之道就成了千百年來的一大懸案。後來的學者們為此爭論不休。但是,因為提到的是貫穿夫子之道的核心思想,所以又十分的重要。
3.《論語.衛靈公.2》,孔子對子貢也談到一貫之道,孔子說:「賜也,女以予為多學而識之者與?」你以為我的學問,是因為博學而默記於心才具備的嗎?子貢說:「然,非與?」老師,難道不是這樣嗎?夫子說:「非也。予一以貫之。」不是,因為我得到了一個道理,懂了之後就貫穿了一切道理,一通百通了。可惜的是,接下來子貢也沒有問「一貫之道」是什麼,所以也沒有得到確定的答案。

4.我們可以肯定的是「散則萬千,聚則為一」的一貫之道,孔子分別對兩個最重要的弟子講,證明這是非常重要的求學修道的方法,把握住這個修學的核心,就可以將萬事萬物,於一道中貫穿始終,把握住了它,就把握住入道之門,就能夠學道、證道。

5.如果我們自許是慕道之士,就要問一下自己,這個可以一以貫之的道,有沒有讓我心怦然而動呢?如果我依然木木然,無所謂,那就不算得上是慕道之士了!因為如果此處有人說,有一件事只要你明白了,一生都可以盡享榮華、受用不盡,你又會怎麼樣?比較這兩個問題,就知道我們的心更看重的是什麼。

6.子曰:「朝聞道,夕死可矣。」這句話很短、很深刻,說出了夫子一生學道的堅定志向,哪怕生命只有一天,學到了道,就是值得的;反過來,人活一生,長命百歲,沒有學到道,也沒任何意義。「道」可以讓我們得到最大限度的滿足和幸福,得到它,可以不畏懼生死,讓人生亦無悔,死亦無憾。道是如此的珍貴美好,卻又那麼的深邃浩瀚,而此處夫子居然說:它是可以一以貫之的。用一個道理,就可以來貫穿一切道理的。那麼聽到這兒,真是讓人無比的嚮往。

7.曾子回答唯之後,孔子並沒有印證曾子回答的,是否就是他所講的一貫之道,沒肯定,沒否定,出去了。子出,門人問曰:何謂也?曾子就說:「老師說的一貫之道,就是忠恕而已矣呀。」這就又產生了一個疑問,有人說,夫子說的是一以貫之,可是忠和恕分明是二啊,所以忠恕,一定不是夫子所說的一貫之道。在這兒,我們先放下這個疑問,先來瞭解一下,什麼是曾子所說的忠?什麼又是恕?

8.什麼是「忠」?
漢代大儒的注解:「盡己之心,謂之忠。」無論做什麼事,與人合作也好,替人辦事也好,自己學習也好,盡心盡力的去做,這就是忠。
9.什麼是「恕」?
子貢問曰:「有一言可以終身行之者乎?」子曰:「其恕乎!己所不欲,勿施於人。」可見,能夠站在對方的角度上考慮,推己及人,自己所不願意的事,也不要施加在別人身上,這就是恕。

10.曾子說:忠和恕,可以將夫子的道,一以貫之。我們會不會覺得,道是那麼高深,值得朝聞夕死,可是把它一以貫之的就是忠和恕,是不是太簡單了?我的老師說,這正是曾子的功德。道雖然深遠,但如果就忠恕來講,人人可以做,每一個人都能做到。儒家的特質就是知行並進,一邊做一邊學,就會體會越來越深。

11.比如說,我們學習禮讓,我們是從在心裡給別人留有空間開始,從見到別人先問好、先行禮,這樣的小事開始做,就會越做越有感受,越做越有內在的喜悅。對於「禮讓為國,何難之有」的確定,也就會越知越深。這些都不是空談理論,需要力行實踐,才能夠有所領悟。

12.《中庸》:「道不遠人,人之為道而遠人,不可以為道。」道,根本不曾遠離人群,但是因為人們好高騖遠,反而使道顯得離人非常遙遠。《中庸》:「道不可須臾離」道,就在生活中,就在我們每天接人待物的用心之上。

13.《詩經》:「伐柯伐柯,其則不遠。執柯以伐柯,睨而視之,猶以為遠。」就像我們拿著斧頭到樹林裡去,想找塊木頭做斧頭柄,要找多大多長的呢?很簡單,就是你手上拿的那麼大、那麼長,可是我們眯著眼睛看來看去,就是覺得相差十分遙遠。

14.《中庸》:「故君子以人治人,改而止。」所以,君子就是在與人互動的關係上面,去修改,完善自己,趨向於道的。

15.《中庸》:「忠恕違道不遠,施諸己而不願,亦勿施於人。」
與人互動,努力踐行,做到了忠恕,那就離道不遠了。「施諸己而不願,亦勿施於人。」道,就是面對到人我關係時,做到己所不欲,勿施於人,就是在面對到自利,和利他的抉擇的時候呢,努力的做到盡己之心,如人之心。那展現出來的面貌就是:心同此心,情同此情;老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼。因人之治,成人之事,能做到幾分的代人著想,就盡己之力做到幾分,那就能夠成就幾分的道。

16.道,距離我們不遙遠,我們為什麼會違道呢?就是因為我們的做法、想法,不能夠推己及人、代人著想,就是在面對自他利益的時候,我們通常會選擇自私自利。

17.子曰:「君子之道有四:所求乎子以事父;所求乎臣以事君;所求乎弟以事兄,未能也;所求乎朋友,先施之,未能也。 」君子的道就在,我們做父母的時候,希望兒女怎麼孝順我們;我們做別人兒女的時候,就要用這樣的心,來孝順我們的父母。君子的道,就是當我們做主管的時候,希望下屬怎麼對待我,那麼我們做下屬的時候,就用這樣的心,去對待主管;道就是當我們自己做別人兄長時,希望兄弟姐妹怎樣對待自己,那我們做別人的兄弟姐妹的時候,就應該用這樣的心,來對待他們。「所求乎朋友,先施之」道,就是我們平時希望自己的朋友,怎樣對待自己,就用這樣的心,先去對待朋友。

18.「先」很多人不願意做,很多人都希望別人先對自己好,先對自己微笑,先對自己講話,都是被動的等待別人先做,在這就告訴我們,我們要先。要主動把握一切機會去做,而不做被動的--等待別人來拯救自己的人。那我們看看,這些都是講,要跳開自己的角度,跳開本位的思想,處處關心他人,代人著想。
19.忠,就是努力去做;恕,學到圓滿,那就是仁。所以從每一個人都可以做到的忠恕開始,一步步做到圓滿,就成就了道,成就了聖賢,所以忠恕,不是空談的理論,隨力而去行持,是極為扼要的。

20.「忠恕」兩個字看上去簡單,但力行起來並不容易。這兩個字是曾子一生,透過自己身體力行之後的體悟,非常的難得,雖然不是道的本身,卻是離道非常的近。曾子的一生,就是這樣踐行的。
(1)《論語.學而.4》曾子曰:「吾日三省吾身:為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?」
(2)《論語.泰伯.3》曾子有疾,召門弟子曰:「啟予足!啟予手!詩云:『戰戰兢兢,如臨深淵,如履薄冰。』而今而後,吾知免夫!小子。」
曾子在生病,病到不能動的時候,引用《詩經》教育弟子們說:我這一生,戰戰兢兢,如臨深淵,如履薄冰,不敢有一時的疏忽懈怠,直到現在面臨生死,才敢說以後不會再犯錯了。
由此可見,「力行忠恕」是曾子一生的寫照,是曾子對弟子們最切實的身教。

21.《論語》多次提到道,但一直沒有直接說道是什麼。即便說了,我們也未見明白,如果不懂,就只是空談,對我們的生命,也沒有一點利益。那麼曾子是不是已經體悟到夫子的一貫之道,只是為了給同學一個可以落實的下手處,才回答「忠恕」二字,或者「忠恕」這兩個字本身,就是曾子所印證的夫子之道,我們不得而知,也不用費心的去爭論這個問題。

22.我們可以確定的是,「忠恕」這兩個字,就像指著月亮的手指一樣,順著曾子所指的這個方向走下去,不會有錯,雖然它不是道的本身,但如果能夠力行,那就是近道。忠恕就是下手處,透過它,最終可以印證夫子之道。