15-2 既得之，患失之；苟患失之，無所不至矣！」
〈白話〉
夫子說：「可以和鄙夫一起事奉君主嗎？在沒有得到官位時，總擔心得不到。
已經得到了，又怕失去。如果總是擔心失掉官職，那就什麼事情都做得出來！」
〈注釋〉
1.鄙夫：庸俗惡劣者的稱呼。見識淺薄、人品鄙陋的人。
2.事君：事奉君主。
3.患得之：就是〝患不能得之〞。
4.無所不至：即無所不為。一旦〝志於富貴〞，邪媚作惡之舉均可為。
〈思惟提綱〉
1. 在本章中，孔子提到的「鄙夫」是怎樣的人？
2. 你患得患失嗎？在什麼情況下？
3. 人有所憂患不外兩種：憂得失、憂成敗， 怎樣才不會患得患失呢？
4. 孔子說：仁者不憂。為什麼仁者不會患得患失？
〈義理解釋〉
一、引用經文
1.朱熹《論語集注》：「士之品大概有三：志于道德者，功名不足以累其心；志于功名者，富貴不足以累其心；志于富貴而已者，則亦無所不至矣。」
2.《孔子家語．在厄第二十》：
子路問於孔子曰：「君子亦有憂乎？」子曰：「無也。君子之修行也，其未得之，則樂其意；既得之，又樂其治。是以有終身之樂，無一日之憂。小人則不然，其未得也，患弗得之；既得之，又恐失之。是以有終身之憂，無一日之樂也。」
二、重點摘記
(一) 恭誦原文 :
子曰：“鄙夫可與事君也與哉！其未得之也，患得之。既得之，患失之。苟患失之，無所不至矣。”
(二) 白話解釋
夫子說：“可以和鄙夫一起事奉君主嗎？在沒有得到官位時，總擔心得不到。已經得到了，又怕失去。如果總是擔心失掉官職，那就什麼事都能幹得出來了。”
(三)“鄙夫”有三種類型，夫子的“鄙夫”是哪一種 ？
首先，什麼樣的人是夫子說的“鄙夫”呢？
朱熹《四書集注》分析了三種類型的人：“士之品大概有三：志于道德者，功名不足以累其心；志于功名者，富貴不足以累其心；志于富貴而已者，則亦無所不至矣。”
第一種：是志於道的人，名利地位、榮辱順逆都不足以動其心；
第二種：是一心建功立業成名的人，富貴不足以累其心；
第三種：是一心求取富貴祿位的人，他的心中，財富名利就是天大的事，為了得到這個他會無所不為。
這第三種“志于富貴者”，就是夫子所謂的“鄙夫”。
(四) “鄙夫”是“小人”！
1.在《孔子家語》中，夫子將“鄙夫”視為“小人”。
2.子路問於孔子曰：“君子亦有憂乎？”
子曰：“無也。君子之修行也，其未得之，則樂其意；既得之，又樂其治。是以有終身之樂，無一日之憂。小人則不然，其未得也，患弗得之；既得之，又恐失之。是以有終身之憂，無一日之樂也。”
3.子路請問夫子說：“夫子，君子也有憂愁煩悶的時候嗎？”
夫子說：“君子是沒有什麼憂愁的，因為他在修身實踐中，當他做事還沒有獲得成功時，他會為自己有做事的意念而高興；當他獲得成功的時候，又會為自己能有所作為而高興。因此，君子一生都很快樂，沒有一天是憂慮的。小人則不然，當他想獲得什麼還沒有得到時，他怕得不到；得到了，又怕失去。因此，他一生都充滿憂愁，沒有一天是快樂的。”
4.由此可見，君子的快樂指數是很高的，因為他不那麼在乎成敗得失，而小人則心隨境轉，患得患失，於是就有了夫子那句著名的話：“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”。
(五) 怎樣才能不憂不戚呢？
1.夫子說過：“仁者不憂，智者不惑，勇者不懼”。為什麼仁者就會不憂呢？
2.梁啟超先生對此有過一段很深刻的論述：
＊大凡憂之所從來，不外兩端，一曰憂成敗，二曰憂得失。
＊我們得著‘仁’的人生觀，就不會憂成敗。為什麼呢？
＊因為我們知道宇宙和人生是永遠不會圓滿的。正為在這永遠不圓滿的宇宙中，才永遠容得我們創造進化，我們所做的事，不過在宇宙進化幾萬萬里的長途中，往前挪一寸兩寸，哪裡配說成功呢？然則不做怎麼樣呢？不做便連這一寸兩寸都不往前挪，那可真正失敗了。
＊‘仁者’看透這種道理，信得過只有不做事才算失敗，凡做事便不會失敗。
所以《易經》說：‘君子以自強不息。’換一方面來看：他們又信得過凡事不會成功的，幾萬萬里路挪了一兩寸，算成功嗎？
＊所以《論語》說：‘知其不可而為之。’你想！有這種人生觀的人，還有什麼成敗可憂呢？”
3.梁啟超的這段話確實耐人尋味，要想真正做到心不隨境轉，不患得患失，就得將自己塑造成一個真正的“仁者”，有了“仁者”的心胸格局，就會心底無私天地寬，就會擁有無時無處、無所不在的灑脫快樂，因為宇宙人生的真理他已經看明白，也想明白了。
沒有留言:
張貼留言