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論語 衛靈公十五 第27章

子曰:眾惡之,必察焉; 眾好之,必察焉。

〈白話〉
孔子說:「大家都厭惡這個人,一定要經過詳盡考察;大家都喜歡這個人,也一定要經過謹慎考察。」
〈文義〉
1. 眾惡之: 言眾人所討厭的人.
2. 察:審察
3. 焉: 為代名詞。猶「他」,指其人。
4. 眾好之: 言眾人所喜歡的人.

〈思惟提綱〉
1. 你會依據多數人的看法來決定一個人是好是壞嗎? 
2. 為何眾惡之,必察焉?為何眾好之,必察焉?
3. 夫子用「必」字,要強調什麼?
4. 蕅益大師說:「眾惡之,必察焉。」是為豪傑伸屈;「眾好之,必察焉。」是為鄉愿照膽。何以如此說?
5. 學習本章,對您有什麼幫助?
〈義理解說〉  8’20”
一.補充資料
1. 《論語•子路•24》子貢問曰:“鄉人皆好之,何如?”子曰:“未可也。”“鄉人皆惡之,何如?”子曰:“未可也。不如鄉人之善者好之,其不善者惡之。”

二、重點摘記
原文:
子曰:“眾惡之,必察焉;眾好之,必察焉。”

(一) 解釋原文
1.夫子說:“大家都厭惡他,我必須考察一下;大家都喜歡他,我也一定要考察一下。” 
2.李炳南老先生解釋說:大眾厭惡某人,某人不一定可惡,必須考察某人確實可惡,然後惡之。大眾愛好某人,某人不一定可好,必須考察某人確實可好,然後好之。

(二) 為何眾惡之,必察焉?為何眾好之,必察焉?                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                               
三國魏王肅曰:“或眾阿黨比周,或其人特立不群,故好惡不可不察也。”
1. 依王肅注,或許某人特立不群,因而為眾人所惡,或許某人結黨營私,而為他的同黨所好。所以眾好眾惡,不可不察。
2. 或有特立獨行,亦有為大義冒不韙而遭眾惡者,亦有違道以邀譽,矯情以釣名,而獲眾好者。眾惡眾好,其人其事必屬非常,故必加審察。

(三) 如何選拔賢才?
聖明的人對人才的取捨,不一定聽任大眾之言,也不一定非由自己獨自裁斷,而是一定要全面考慮自己和別人的看法,並以道德規範來衡量,所以選拔賢才時沒有遺漏,政事就不會敗壞。

(四) 多數人認定是正確的事情就一定正確嗎?
1. 按理說,大多數人討厭一個人,此人未必有好的一面;大多數人喜歡一個人,此人未必有不好的一面。因為群眾的眼睛是雪亮的,那麼多數人認定是正確的事情就一定是正確的嗎?
2. 答案顯然不能肯定,因為很多時候群眾有可能被蒙蔽、被誤導、被煽動、被蠱惑,有可能是盲從的,有可能是人云亦云的附和,難免會出現偏差。
3. 同時也有這種情況存在,這個多數人是“惡人”或者是“好人”。
《論語•子路•24》子貢問曰:“鄉人皆好之,何如?”子曰:“未可也。”“鄉人皆惡之,何如?”子曰:“未可也。不如鄉人之善者好之,其不善者惡之。”
4. 評論一個人好壞,孔子說比較可取的是全鄉的好人都喜歡他,壞人都討厭他 這裡的多數人有好壞區分了,也就是說如果大多數的好人都討厭一個人,那此人 真的沒有什麼可稱道的;如果大多數的好人都喜歡一個人,那麼此人一定有什麼可稱道的。
5. 反之,如果大多數的惡人都討厭一個人,那麼此人必有相對好的一面;如果大多數惡人都喜歡一個人,那麼此人必有相對不好的一面,所以面對眾人的目光,客觀地評價一個人,還是要一定去重新考察審視,不能隨波逐流,人云亦云,這樣才客觀和公平。

(五) 夫子用“必”字,要強調什麼?
1. 夫子這裡用了一個“必”字,強調了越是一面倒的評價,越是要考察,真正的英雄和奸佞區別就在這裡了。
2.歷史公案
(1) 王莽在他為相的時候,人人都誇讚他,沒有人說他不好,可偏偏是他,篡奪了王位。
(2) 韓信在被蕭何舉薦之前,沒有人喜歡他,當過逃兵,還偷盜過軍械,這樣的人,卻幫助劉邦取得了天下。
3. 孔子寧取狂狷
因此夫子寧取“狂狷”,“狂者進取”,很有道義,該做的事他不會推諉,“狷者有所不為”,他有為有所不為。

(六) 省思 : 該做的事,雖千萬人吾往矣?
1.大家有沒有經驗,你在團體當中要據理力爭,而且要多次去跟相關的人,把這些事情談清楚。然後你百折不撓,一次、兩次、三次都不氣餒,告訴自己該做的事要挺過去,不能退縮。
2.其實退縮是一個嚴重的習氣。我們一遇到挑戰,別人不是很認同我們,這個溝通的事情實在要費很多的精力,可能我們就冒一句話出來,“哎呀,算了,隨緣了!”就退縮了。
3.退縮不是隨緣,是懦弱,不敢承擔,往後退了!這也不是孟子教的。
4.孟子講,這件事該做,“雖千萬人吾往矣”千萬人阻擋我,該做的事我還是去做。假如該做的事我不去做,哪怕面對一個穿著破衣服的人,我都覺得不敢看他,良心不安。

(七) 蕅益大師對本章的批註
蕅益大師批註裡面給這句話畫龍點睛,他說:“ 上句:' 眾惡之,必察焉。' 為豪傑伸屈。下句' 眾好之,必察焉。' 是為鄉愿照膽。”
上句“為豪傑伸屈”
1.這個豪傑有時候可能被眾人所厭惡。譬如說,舉一個簡單的例子,如果全社會的人都習慣於偷稅漏稅,有一個人偏偏堅持自己要繳足稅,那大家可能都很厭惡他。為什麼?他給大家帶來經濟的損失,所以都說他不好。
2.但是你要好好考察一下,他的心地是為公還是為私,你這考察清楚了,能夠為豪傑伸屈,他可能被委屈了,你要給他平反,要倡導正氣。所以“眾惡之,必察焉”。

下句“為鄉愿照膽”
1.下句,“眾好之,必察焉”。眾好之,為什麼還必察焉, 蕅益大師說 為鄉愿照膽”,鄉愿這個是指那些老好人,好好先生。
2.這個照膽,相傳秦朝咸陽宮中有個大方鏡,一個鏡子,能夠照見人五臟的病患。如果女子有邪心、有邪念,這個鏡也能夠照出來,可以看到膽、心那種動態。
3.所以說照膽是比喻明鏡可鑑,照得很清楚,逃不出明鏡所照的這種真相,不能夠逃避。這個是什麼?真正賢人、聖人,他有知人之智。而往往豪傑之士有錚錚的性格,剛正不阿,他這個心地是正直的。
4.所以孔老夫子在這裡教導我們如何去識人,當然能夠識人最重要你自己要做到,自己要做豪傑,不能夠做鄉愿之士。你是豪傑你才能夠認得豪傑。


(八) 總結 
1. 這一段講了兩個方面的意思:
一是,夫子決不人云亦云,不隨波逐流,不以眾人之是非標準決定自己的是非判斷,而要經過自己大腦的獨立思考,經過自己理性的判斷,然後再作出結論。
二是,一個人的好與壞不是絕對的,在不同的地點,不同的人們心目中,往往有很大的差別。所以夫子必定用自己的標準去評判他。
2. 通過這一章的學習,我們反觀內省,就是要用這樣的原則去檢測自己的內心,我們究竟要做一個什麼樣的人,希望透由這一章,對自己和他人都能有一個正確的認識和一個行持的標準。

論語 憲問十四 第27,28章

27. 子曰:「不在其位,不謀其政。」
28. 曾子曰:「君子思不出其位。」
<白話>
孔子說:「不處在那個職位上,就不去考慮那個位置的政務。」
曾子說:「君子的思慮,不越出自己的職位。」
<文義>
1.位:就是職位。
2.謀:慮難曰“謀”。思考事情的難易,商討對策或向人諮詢。
3.思:思慮。
4.不出其位:不越出自己的職位。

<思惟提綱>
1.“不在其位,不謀其政。”從正面來講就是“在其位要謀其政”。
    請問您經常花精力、花時間思考,籌謀與自己的角色相關的責任、
    與自己的角色 相對應的事情嗎?
2.我們會想,但常不能用心去“謀”!甚至,生活中的想〜
  也經常是出位妄想〜生活中 有什麼“出位妄想”的例子嗎?
3.“不在其位,不謀其政。”現實生活中錯誤的做法有哪兩種呢?
4.為什麼“君子思不出其位”最終要實現的就是〜知其所止、止其所止?
5.想一想,為什麼〜義理講解老師在本章提到〜
  科學上有成就的人往往是【笨】的人,
  傳承孔子心法的曾子 也被孔子評價“參也【魯】”,
  而那些好像什麼都會的人 往往到時候 什麼都不通。
<義理解釋>   夢秋 老師      10分39秒
一. 引用經文
1. 張居正說:“凡人之居位,雖有大小尊卑之不同,莫不各有當盡之責,
             出位妄想,在己為曠職,於人為侵官。”
2.《孟子˙滕文公章句上》有為神農之言者許行,自楚之滕,踵門而告
  文公曰:「遠方之人,聞君行仁政,願受一廛而為氓。」文公與之處。
  其徒數十人,皆衣褐,捆屨織席以為食。陳良之徒陳相,與其弟辛,
  負耒耜而自宋之滕,曰:「聞君行聖人之政,是亦聖人也;願為聖人氓。」
陳相見許行而大悅,盡棄其學而學焉。陳相見孟子,道許行之言曰:
「滕君則誠賢君也;雖然,未聞道也!賢君與民並耕而食,饔飧而治。
 今也滕有倉廩府庫,則是厲民而以自養也,惡得賢?」
3.張居正說:“身之所居在是,心之所思亦在是,是夙夜之所圖慮者,
  惟求以盡其本分所當為之事。”
4.《論語•先進•17》柴也愚,參也魯,師也辟,由也喭。
二. 重點摘記
恭誦原文:
【子曰:“不在其位,不謀其政。”曾子曰:“君子思不出其位。”】
孔子說:“不處在那個職位上,就不要去考慮那個位置的政務。”
曾子說:“君子的思慮,不越出自己的職位。”
(一).文義
“位”,就是職位。
南懷瑾老先生說:“位”有時也泛指自然變化、
                  社會發展的進程 是否 到位,
                  沒到那個程度 就不能考慮那個時候的事,
                  否則,就不符合 自然社會的 發展規律。
那麼什麼是“謀”?  慮難曰“謀”。
思考事情的難易,商討對策或向人諮詢這都是“謀”。
“謀”是需要花時間、花精力去籌謀。

(二).“不在其位,不謀其政。”
從正面來講就是“在其位要謀其政”。
我們應該花精力 花時間思考,
商討籌謀與自己的角色相關的責任、與自己的角色 相對應的事。
1. 思考生活中的例子
(1)比如說我是人家的太太,得花時間好好思考和籌劃怎樣讓家庭和睦;
(2)我是孩子的父母,就得好好思考籌劃怎麼教育好兒女;
(3)(我是我父母的女兒,得花心思好好籌劃怎麼孝敬父母)
(4)我負責公司財務,得好好思考怎麼幹好本職工作。

2. 生活中的出位妄想
有人覺得,這些還能不想麼?我們會想,但常不能用心去“謀”!
甚至,想,也經常是出位妄想〜
結了婚的,常抱怨假如當初沒結婚現在會有多自由;
有孩子了,卻常想假如沒孩子現在多省心。
這種想也是白想,這是出位妄想。

3. “曠職”和“侵官”
張居正說:“凡人之居位,雖有大小尊卑之不同,莫不各有當盡之責,
出位妄想,在己為曠職,於人為侵官。”
一個人不在自己的崗位上思考應該做好哪些事,
整天想別人應該怎樣做,哪兒沒做好,這就是出位謀事。
離開了自己的位置就是“曠職”。侵犯了別人的職位,叫“侵官”。

(三).現實生活中錯誤的做法有兩種:
1.一個是“在其位,不謀其政”:
(1)工作的時候,一杯茶、一支煙,
  一張報紙看半天,不思慮籌謀崗位上的事。
(2)回到家,光吃飯、不幹活,只管自己,混日子,人在心亡。
(3)這就是“瀆職和曠位”。
  不管有沒有人給您指出來,你都會實際上給你的單位和家庭造成傷害。

2.另外一種是“不在其位,謀其政”:
(1)生活中經常聽到有人抱怨,某某人做得不好,
  可真讓他到那個位置上,他自己也不見得能做好。
(2)《孟子滕文公篇》裡的滕文公,想實行仁政,
   一個農家的代表 許行 聽說了, 就帶了一批弟子來到滕國
   說:“聽說您要實行仁政,我帶弟子們來支持您”。
滕文公就給他們劃了塊地,讓他們安居。
農家主張以農業為主,每個人都得耕田,
許行就覺得國王不耕田,有糧食吃,這不就是剝削嗎?

(3)孟子就與他展開了辯論,說:“你燒飯用的鍋是自己做的嗎?”
  許行說:“我們忙著種田沒時間造鍋子”,
  孟子說:“那別人忙著造鍋沒時間種田,就錯了嗎?
            你們種田的人生活所需,要各行各業來幫忙,
            但各行各業都沒有種田,難道都錯了嗎?
            如果國君每天去耕田 那麼他怎麼處理國家大事呢?”
(4)所以,一個位置有一個位置的相關的資料,有相應的思考。
  位置越高,角度也就越多,越需要高瞻遠矚。
  一個人無論身在何處,始終執著於自己的角度,這就麻煩了。
  不在其位,就不解其情。
(5)“思不出其位”也是《易經》裡艮卦的象辭。
    艮是兩座山,遇到一座山就得停止。
    一座山都過不去了,何況兩座山,該停止就得停止。
    不能浪費精力 在自己不了解、或者無法施加影響的事情上。

(6)“不出其位”,從某個角度來說也是“思 無邪”。
   比如,儒家強調君君臣臣父父子子〜
   這句話,就是強調每個人在自己位置上盡到自己的責任。
   有人就一定說這是儒家幫助統治階級控制百姓。
   實際上 千百年來流傳下來的儒家文化 就是教我們做人,
   你照著做了,自然就心有所得,
   如果你不願意做,也沒必要猜測別人用他做什麼。
   不在那個位置上,對這個事就沒有真實的體驗,
   胡亂的猜測也只是製造混亂而已。

(四). “君子思不出其位”
1. 南宋大將韓世忠
南宋有名的大將韓世忠,秦檜當權就把他的兵權收了,
之後他每天騎一匹驢子 在西湖喝酒遊賞風景,絕口不談國家大事。
(蘧伯玉退休後住在自己的國家,也不再輕易談論政治。)
歷史上許多大臣下來以後都不問政治。
因為以他們的影響力下野之後議論起朝政 必然是增加紛亂。
所以中國有句老話“宿將還山不論兵”。
“君子思不出其位”最終要實現的就是〜知其所止、止其所止。

2. 智慧俱足的諸葛亮
《三國演義》中,劉表的兒子劉琦,親媽過世了,後媽對她不好,想讓自己的兒子上位。劉琦就很著急,請教劉備怎麼辦,劉備不說,讓他去請教諸葛亮。諸葛亮每次聽到都不答話,或故意岔開話題。
後來劉琦就想了個辦法,他騙諸葛亮說:“我有一個絕版的好書,你要不要上樓看?”諸葛亮一聽就很歡喜,跟他上樓去看,諸葛亮一上去,劉琦就把樓梯抽掉了,立刻跪下說:“先生啊,此處沒有別人,您非教我不可。”我們看〜聰明如諸葛亮 尚且不敢輕易幫別人拿主意,越俎代庖。
因為不詳其情、不知其方,即便對方願意,
你的智慧足夠,時機不對,也不能謀。

(五). “思不出其位”的智慧
1.對“思不出其位”的誤解
現在,一般人聽到這句話就覺得 這是夫子告訴我們 不要多管閒事,
於是“事不關己高高掛起”。
其實不然,思不出其位,強調的是在自己的位置上行動思考,
主動承擔起自己該承擔的責任,而不是胡亂地議論是非。
即便是幫忙別人,也得靠“思不出其位”才能幫好。

2.善巧運用“思不出其位”
比如說人家夫妻吵架。太太跟你說 自己的丈夫不做家事,
你馬上跳出來 義憤填膺的 指責人家的先生,
太太一看,一個外人都看不過去了,可見先生是太惡劣了,更生氣了。
反過來,我們想想,自己也是人家的太太,
自己最希望的 不就是家庭和睦嗎?
太太生氣,就是看先生的不好 看多了,
如果能夠幫助太太 看到先生的好 家庭不就和睦了嗎?
於是解決問題的方法也就改變了,會勸人家的妻子多看先生的功勞。
所以幫人也要靠思不出其位〜
從自己的角度上 推己及人的想 才能幫到好處。

(六).結語
1.不知取捨的過患
“在其位,不謀其政”是“虛位瀆職”,
“不在其位謀其政”這就是“權力越位”。
往往我們的人生出現問題、或社會出現動亂〜
都是由於某個人或某些人“虛位瀆職”或“權力越位”造成的;
工作生活處理不好的人,往往是“不在其位謀其政”
和“在其位不謀其政”都發生在 這一個人身上。

2.君子所思慮的職責範圍到底應該如何界定呢?
(1)孔子對於實現工作職能的態度是“安分守己、不越其職”。
  首先要了解自己的處境、責任何在,把精力放在自己的本職上。
(2)“思不出其位”,反過來看就是要在自己的位置上深思、廣思。

(3)張居正先生說“身之所居在是,心之所思亦在是,是夙夜之所圖慮者,
                惟求以盡其本分 所當為之事。”
  所以,這不僅是一個幹部對於臣道的修養,
  也是我們每個人修養自己 都要守住的原則。

3.避免“ 曠職和侵官 ”
(1)其實,人生無論什麼方面想要有所成就,都得要一門【深入】,
  做學問更是如此,科學上有成就的人往往是【笨】的人,
  傳承孔子心法的曾子也被孔子評價“參也【魯】”,
  好像什麼都會的人 往往到時候 什麼都不通。

(2)做好分內的事說起來簡單 做起來不易,
  每個崗位都有無限向上突破的空間,
  尤其是現代社會,知識更新的越來越快,幹什麼就鑽研什麼,
  對自己的崗位敷衍了事,反而有意無意地把手伸到了別人的職權,
  這就是曠職和侵官。

4.各司其職、全力以赴
因為我們不專注自己的問題,所以夫子說“在其位謀其政”;
因為我們有“出位謀事”的習慣,所以曾子補充說“君子思不出其位”。

人生就是要針對自己所在的位置,各司其職、全力以赴。
每一個人都在自己的範圍做好自己的事,天下就太平了。
如果每個人都能把自己的分內工作向上發展,
社會國家就會向上進步和提升了。

論語 子路十三 第27章

子曰:「剛毅木訥,近仁。」
<白話>
孔子說:意志堅強、行為果斷、性情質樸、說話遲鈍,這四種品德的人近如仁人。
<文義>
1. 剛毅木訥:王肅曰:「剛,無欲。毅,果敢。木,質樸。訥,遲鈍。」與巧言令色相反。
<思惟提綱>
1.請試著引用前面的篇章來解釋“剛”、“毅”、“木訥”?
2.為什麼要“欣賞剛毅木訥,辨別巧言令色”?
3.為什麼說”剛毅木訥,近仁,但並不就是仁本身”?
<義理解釋>  夢秋 老師  10’/17”
一、 引用經文及資料
1.《中庸・31》:「發強剛毅足以有執也。」
2.《論語・子罕・25》:「三軍可奪帥,匹夫不可奪其志也」
3.《論語・公冶長・11》:「棖也欲,焉得剛?」
4.《中庸・20》:「力行近乎仁」
5.《論語・泰伯・7》:曾子曰:「士不可以不弘毅,任重而道遠。」
6.《論語・子路・22》:子曰:「南人有言曰:『人而無恆,不可以作巫醫。』善夫!『不恆其德,或承之羞。』子曰:「不占而已矣。」
7.《論語・為政・9》: 子曰:「吾與回言終日,不違如愚。退而省其私,亦足以發。回也,不愚。」
8.《論語・憲問・27》子曰:「君子恥其言而過其行。」
9. 程頤《河南程氏遺書卷第十五》64:「剛毅木訥」,何求而曰一作以。近仁?只為輕浮巧利,於仁甚遠,故以此為近仁。此正與「巧言令色」相反。
10.《四書藕益解》蕅益大師:“不是質近乎仁,只是欲依於仁者,須如此下手耳”。

二、重點摘記
(一)第27章原文
各位同學大家好!今天我們一起共學子路篇第27章,一起恭誦原文。子曰:「剛毅木訥,近仁。」
(二) (注釋及消文)       
孔子說:“剛強、堅毅、質樸、謹慎這四種品質接近於仁。”(楊伯峻解釋說“訥”是言語不輕易出口)。 
(三)解釋”剛”
1.首先來看“剛”,“剛” 就是剛強不屈。一般我們會認為仁是善良柔軟的,這裡卻首先提出了“剛”這一個德。那麼,“剛”在“ 近仁”的過程中到底是指什麼?有什麼作用?張居正說:“資禀柔懦而萎靡者,不勝其物慾之私(天性柔軟懦弱的人就戰勝不了物慾、私慾)”“仁者治亂,而弱者縱之,柔弱者德之賊也,非剛強不能仁”。一個真正能學習仁德的人一定得有不屈於物的堅毅的品質,不柔懦,這樣在身體力行之際,才不易為外物所動,輕易的改變了志向。
2.《中庸》上說“發強剛毅足以有執也”,就是說有了剛這個的德,才能牢牢執持志向不變。
3.“三軍可奪帥,匹夫不可奪其志也”,說的就是仁者的志向堅定。所以,學仁的過程中一定要靠剛德的輔助,才能任遇何境而不失宗旨。
4. 孔子說“棖也欲,焉得剛”。這又指出了“欲”和“剛”的關係,一個人慾望多,就剛不了。
5.趙又春在《論語真義》上說:“剛者無欲”是指不做非分之欲。非分的慾望,會損害他人的利益。一個人真有愛人之心的仁人,就會堅守己所不欲勿施於人的宗旨,自覺的約束自己的慾望,用「剛」幫助自己去私慾、強恕人,不為外物所動。
6.梁啟超有一篇文章談到“剛毅”,
(1)說泰西多出剛毅之人,泰西,過去是指西方國家,他們多出剛毅的人。有人說是由於天氣沍寒,軀幹堅實,土地磽確,非勤勉不得食。也就是說有人認為剛毅是因為他們那兒生存環境惡劣造成的。
(2)梁啟超說“可能有這個原因,但根本原因卻並不在此。一個人有剛毅之行,是因為有剛毅之質。”那麼,什麼是剛毅之質呢?曰:“慈也,信也。”剛毅的本質是由慈心、愛心、信念、信心構成的。
(3)他以西方傳教士為例說:他們愛人如己、確信其道、痛苦不避、死生不易、必達其志而後已。存此心不喪,有這樣的心志,想不剛毅,都不可能。“由此可見,剛毅是心志之力,慈與信實其原質也”。
(4)也就是說,一個人不夠剛,還是因為他的仁愛之心不夠篤厚,學仁的志向不夠堅定。
(5)反過來說,如果有一個人強忍有力,意志堅定,但他的作為卻不源自於慈愛之心,而是出於嗜欲之私,那就更麻煩了,在歷史中也很多這樣的公案,剛毅之人又嗜欲、又利欲熏心,這樣的人造成的禍害就更大了,通常的結局都是身喪國敗。

(四)解釋”毅”
1.再看“毅”,毅就是果斷不游移。仁者必有勇,週窮濟急,殺身成仁,這都需要毅者的果敢。《中庸》上說“力行近乎仁”,《劉氏正義》認為力行就是剛毅。
2.《論語》上說“士不可以不弘毅,任重而道遠”說的就是這個毅,他可以讓“剛”長期堅持下去。任何事情想要取得成功都需要堅持。
3.《論語》上說:“人而無恆,不可以做巫醫”,“不恆其德,或承之羞”。人要是沒有恆心,連巫醫都做不了,什麼事都半途而廢,羞辱也會常隨身後。而能做到有恆,必須要先具備剛毅。

4.有了剛毅的內在,才會有行為上的質樸、言語上的謹慎。剛毅是內在根基,木訥就是外在的表現。
(五)解釋“木訥”
1.“木” 就是質樸無華”;仁者不尚華飾,不注重裝飾自己,所以說木者近仁。“訥”就是言語遲頓、訥訥然如不出諸口,看起來有些遲鈍。“木訥近仁”,木訥是靠近仁德、是美好的。
2.可現實生活中,我們很多人都不喜歡、也欣賞不了木訥。假如今天我們有幸和顏淵做同學,看到顏淵聽老師講話一整天,不違如愚,我們就只會覺得“如愚”卻看不出他近仁的特點。所以這個問題很要命,木訥近仁,可是我們大部分人都沒有智慧去喜歡有這個特點的人!
3.我們都喜歡華麗的人、喜歡聽恭維的話,喜歡看討好的臉色,喜歡自己提出問題,別人迅速回答,因為這樣才顯得重視自己。我們也不喜歡別人說我們木訥,每當有人說“這個人怎麼這麼木呢!”這都是表達不喜歡這個人。現實生活中,巧言令色,是世人所喜歡的;剛毅木訥,恰恰為世人所厭惡。 
(六).欣賞剛毅木訥,辨別巧言令色。
1.那麼,木訥的人到底是怎麼回事?又是怎麼近的仁呢?木訥者以真樸立其心,木訥的人心裡存的是真誠樸實,不飾偽,不售欺。
2.《論語》上說:“君子恥其言而過其行”,君子是以說得多而做得少為羞恥的。
3.君子不輕言怠行,因為“放言容易力行難” 。放言容易,所以要木訥;力行難,所以要剛毅。換句話說,剛毅木訥就是要力行實踐。
反之“巧言令色”則完全與力行實踐背道而馳。所以,我們學仁要有正確的見解:什麼是真正的仁?什麼是近仁?“剛毅木訥”而非“巧言令色”。我們要學會正確的標準:欣賞剛毅木訥,辨別巧言令色。
(七) 剛毅木訥,近仁,但並不就是仁本身
1.有一點很需要注意:“剛毅木訥”這四種品質是近仁,並不就是仁本身。程子說:“以四者為質則失之也,但只為輕浮巧利,於仁甚遠。”也就是說針對人們喜歡“輕浮巧利”的特點,孔子提出“剛毅木訥”才是更靠近仁德的。
2.《四書困勉錄》上說:“春秋之末,漸成一利口世界。莊子以利口談理,戰國策以利口議事,這是夫子所以思木訥之近仁。
3.那麼思剛毅者又是為何呢?以其鄉愿多也”。因為不能夠堅守信念,隨波逐流的老好人太多了,所以夫子又提出剛毅。剛毅近於高明,木訥近於沉潛,雖各得一偏,然二者絕無取巧習氣。
4.蕅益大師說:“不是質近乎仁,只是欲依於仁者,須如此下手耳”。也就是說,學仁從對治自己的巧言令色下手,從“剛毅木訥”這四個字學起更靠近。但圓滿的仁者可不只有這四個特點,卓吾雲:剛毅木訥都是仁,但仁真正圓滿時,則並不剛毅木訥。仁者必有言,而且質樸也文質彬彬,剛毅但威而不猛。 
(八)結論:
       孔子說:“仁為心德,人人所固有,但是資禀柔懦者,不勝其物慾之私;文飾而口辯者,每蹈於外馳之失”。資禀柔懦,就需要剛毅來對治:剛者,強勁而不撓;毅者,堅韌而不餒,就可以戰勝物慾之私。“文飾而口辯、蹈於外馳”,這就需要木訥來對治:木,質樸而無華;訥,遲鈍而不佞。木訥就不外馳,心不馳於外,自然能存於內,豈不與仁相近乎?張居正說“剛毅木訥”這四樣資質,若加以自強不息的學習,則天理易於純全,必將與仁為一矣!願我們都學會欣賞剛毅木訥的美,並藉此走向仁德!

(注:文字部分為講師手稿,與音頻稍有出入。)

論語 子罕第九 第27章

子曰:「歲寒,然後知松柏之後彫也。」
<白話>
孔子說:「必在寒冬之際,才知道松柏的葉子是最後凋零的。」
<文義>
1.歲寒 : 歲暮天寒
2.後彫 : 「彫」同「凋」,凋零。 一般樹木到冬天葉子都凋盡了,枝也枯了。松柏在嚴寒時,只受一些凋傷,直到春天,生長新枝,才落舊葉,所以叫後凋。
<思惟提綱>
1. “歲寒,然後知松柏之後凋也。”其義涵為何?
2. “歲寒,然後知松柏之後凋也。”孔子是什麼情境下,有感而說的?
3.以松柏比喻君子,其它的眾木比作小人。小人和君子有何差異呢?
4.本章寓意無限〜睹物明志,共學之後帶會帶給您莊嚴的感受呢?!
<義理解釋>     12分08秒
一. 引用經文
1.皇侃的《論語義疏》:“歲寒,然後知松柏之後凋也。”
這一章,是以松柏比喻君子,其它的眾木呢,比作小人。
2.劉寶楠說:“歲寒,然後知松柏之後凋也。”這句話是孔子在“陳蔡絕糧”時說的,《呂氏春秋》和《莊子》都描繪過這個公案。
3.《孔子家語》孔子對弟子們說:“夫陳、蔡之間,丘之幸也。
二三子從丘者,皆幸也。吾聞之,君不困不成王,
烈士不困行不彰。庸知其非激憤厲志之始於是乎?”
4.《論語•子罕•25》子曰:“三軍可奪其帥,匹夫不可奪其志”
5.《四書訓義》:“夫子此言,可以表志士仁人之節,可以示知人任重之方,可以著君子畜德立本之學,可以通天下吉凶險阻之故。”
6.孟子曰:“大丈夫,富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈。”
7.《世說新語》中故事:”荀巨伯說:“友人有疾,不忍委之,
                                 寧以我身代友人命。”
8.《反身錄》:“士而以節義見,臣而以忠烈顯。”
重點摘記     講師:夢秋老師
(原文)
子曰:“歲寒,然後知松柏之後凋也。”
(一)本章義涵
1.何謂“後凋”?
這句話呢很有意境,它描繪出一幅畫面:天寒地凍,百花凋零,唯有松柏,鬱鬱蔥蔥,昂首挺立,給人一種振奮的力量,也鼓勵我們,在困境中要堅守信念。
什麼是“後凋”呢?普通的樹木,到了寒冷的冬天就掉盡了枝葉;可是松柏,再怎麼寒冷,只受一點凋傷,而且隨時凋隨時長,所以天氣再怎麼嚴寒,看上去還是一片生機。

2. 松柏比喻君子
皇侃的《論語義疏》上說:“這一章呢,是以松柏比喻君子,其它的眾木呢,比作小人。
3. 小人和君子的差異
同處太平之時,小人和君子沒什麼差異,就像松柏和眾木同處春夏,可以同時綻放青鬱。
可是,松柏是有心,而眾木呢是從時;君子是性善,而小人呢,會根據時代環境的變化而發生變化。
所以,在治世之下的君子、小人,都不容易作惡,就像堯舜時期的人民‘比屋可封’,看上去好像每家都可受封的德行在;可是到了亂世的時候呢,君子秉性不變,小人就隨世而變,和亂世同流合污,無複忌憚了。”
4. 歲寒檢驗德行
所以說,歲寒是檢驗德行的一個重要條件。
想知道一個人是否有真的志向和操守,
不到歲寒、不經歷危難,也很難判斷。

(二)本章緣由
“歲寒,然後知松柏之後凋也。”
1. 劉寶楠說呢,這句話是孔子在“陳蔡絕糧”時說的,《呂氏春秋》和
《莊子》都描繪過這個公案。說:當時呢,孔子窮于陳、蔡之間,
 七天沒有飯吃,可是呢,他還在屋子裡彈琴唱歌。
2.那麼在外面的子路和子貢相互之間就說了:
“夫子兩次被趕出魯國;在衛國又受到了鏟削足跡的污辱;
  宋國習禮的時候呢,又受到砍掉大樹的污辱。
  如今,在這陳、蔡之間如此窮困,
  要殺害先生的,也沒有人去治罪;
  要淩辱先生的,也沒有人去禁止。
  可是呢,我們的夫子還是不停地彈琴歌唱,
  君子也會窮困到這麼樣的程度嗎?”
3.顏回就把他們的對話告訴了孔子,
  孔子把子貢和子路叫到面前,說:
“君子通于道謂之通,窮於道之謂窮,君子在道上窮困,才叫真的窮困。
  而今天呢,我抱著仁義之道,已遭亂世之患,其何窮之為?
  我內省自己呢,是不窮困於道的。
  大難來臨的時候呢,我也沒有失去德行,
  天寒既至,霜雪既降,我知道了松柏是為什麼茂盛了。
 ‘陳蔡之隘’,對於我又是何其的幸運啊!”
4.我們看,夫子認為“陳蔡絕糧”這樣的絕境,對於他來說是幸運的事。
  因為在這個艱難困苦、饑寒交迫的過程當中〜
  他真正地體會到了:道體生命,一如歲寒的松柏,
                     何其的繁盛,又何其的生機無限。

(三)夫子如松柏堅心勁節
1.《孔子家語》在記錄這一段的時候也提到〜
孔子對弟子們說:“夫陳、蔡之間,丘之幸也。二三子從丘者,皆幸也。吾聞之,君不困不成王,烈士不困行不彰。庸知其非激憤厲志之始於是乎?”
2. 所以,夫子非但未把陳蔡之厄經歷的苦難看作絕境,反而看作是磨礪
意志和成就事業的開始。
3. 那我們從今天回看歷史,“陳蔡絕糧”也真的是成就了夫子的萬世美名,  也讓夫子之道更加增益、顯著於後世。
4. 那是因為我們有機會看到今天,對於身處險境的人來說呢,他當時
 面對的就是一種絕境,夫子卻能透過深邃的智慧,觀察到這一點,
 這種眼光、氣魄、絕不動搖的篤定,是需要在心性上有極為深厚的
 儲備的。
5. 所以說,天寒地凍,憑什麼可以後凋?憑所積者厚,所養者深。
正是在夫子心念深處培育的深厚的德行的根基,保持了夫子堅心勁節,足以支撐殘局,重待陽和。

(四)儒家挺起民族的脊樑
1.我們說千百年來,我們這個民族多次的內憂外患,也正是孔子教育的
  這種君子,挺起了我們這個民族的脊樑。
2.比如,南宋的文天祥,國運凋零之際呢,散盡家財,起兵勤王,
  失敗被俘,在元朝的監獄裡一坐就是快四年。
  期間呢,無數人來勸降,連被俘的宋朝皇帝、官員都去勸,
  文天祥只答一句:“一死之外,無可為者”。
行刑之際呢,四十七歲的文天祥,向已經滅亡的南宋首都跪拜,從容就義。
3.文天祥的妻子歐陽氏,在給他收屍的時候發現,他衣帶中有一個絕筆,     上面寫著:“孔曰成仁,孟曰取義,惟其義盡,所以仁至。
            學聖賢書,所學何事?而今而後,庶幾無愧。”
4.我們看,這就是君子,“三軍可奪其帥,匹夫不可奪其志”。
  想來當時的南宋,也有眾多飽讀聖賢書的子弟,可大軍來犯,
  紛紛凋落、投降,喻如歲寒之際眾木枯落;只有文天祥,
  還如松柏般不改其操。所以說 :“歲不寒,無以知松柏;
事不難,無以知君子,
無日不在用功夫”。

(五) 何謂亂世?
1.對於我們來說呢,不一定戰爭才是亂世,
  大家都不講道德的時候,也是亂。
2.比如現在,很多人都認為掙錢可以不擇手段了;
  或者,人一有錢就可以看不起自己原來的太太;
  或者認為自己的父母像保姆一樣照顧自己的女兒,是正常的。
3.這種混亂當中,很多人放棄了做人之道,我們是否還會堅持
  父慈子孝、朋友有信。
4.再往細了說,不能理性思考的心靈,各種情緒的紛擾,也是亂;
  習氣一來,也是歲寒。那麼在這種紛亂中,我們能否戰勝自己,
  依舊做一個敢於克己復禮的人呢?

(六) 君子和小人的差別
1.“舉世混濁,清士乃見”。
君子和小人的差別就是,君子雖然也會遇到困難,也有夫妻問題,也會面臨兒女的問題,可是無論世間怎麼變化,君子不改變操守,會處處例行忠恕,盡到自己的本分。
2.我的老師說過:“困難不應退,皆應修力成。”
一切的困境呢,終究會過去,烏雲也不可能永遠遮蔽太陽的光輝。
在這個短暫的過程中,關鍵的是:走過的時候,你帶了一些什麼禮物?
穿越這段時間,你帶著什麼寶貝走到了下一段?
到底增加了一些什麼樣的本事?
長養了多少慈悲和智慧?
這才是我們需要計算的。
3.所以,平日裡喜歡談論道德理想的我們〜
 在遇到艱難之時,也恰好是檢驗自己的機會,我們是否初心不改呢?
 是否能像松柏一樣,不讓外來的氣候傷害自己,傷害自己的心性呢?

(七) 遇到困境,保持君子本色
1.《四書訓義》上說:“夫子此言,可以表志士仁人之節,可以示知人
   任重之方,可以著君子畜德立本之學,可以通天下吉凶險阻之故。”
   所以夫子這句話,是“一感物而眾理具”。
2.那我們用這句話來檢查自己,就知道,自己的德行到底是怎樣的程度;
  用來觀察別人呢,就知道,什麼樣的人才真正的值得信賴;
3.當我們修學的時候,就知道,修學的道路上呢,一定要堅固德行的根本;
 而遇到困境的時候,也知道,我們得保持君子本色。
4.孟子說過:“大丈夫,富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈。”
  富貴、貧踐、威武,這些都是境。種種境界的變化,考驗的〜
  都是我們胸中的道德志向,是不是真的,能被奪走的,都不是真的。

(八)本章寓意無限
“歲寒,然後知松柏之後凋也。”
1. 每聽此語,都無比震撼,這就是中國文化,寓意無限。
成長在這樣的文化中,睹物明志,以至於我們小時候看到松樹,
都會有一種莊嚴的感受。
後來呢,由於本章也延伸變化出很多的成語和名句。
※比如說,歲寒、松柏。“歲不寒,無以知松柏;事不難,無以知君子”。
2. 後來呢,又有人用“歲寒知松柏,患難見真情”,來比喻真誠的友誼。比如說,《世說新語》當中就講過這樣一個故事,說一個叫荀巨伯
  的人呢去探望生病的朋友,正趕上胡賊攻郡。全城的人都跑光了,
  只剩下了他的朋友,朋友說:“我就快死了,你趕快離開吧!”
  荀巨伯堅決不走。胡賊大軍到了,發現城都空了,就剩下了荀巨伯
  和他病床上的朋友,就問:“你為什麼獨自敢留在城中呢?”
3. 荀巨伯說:“友人有疾,不忍委之,寧以我身代友人命。”
 胡人聽了呢,就十分感動,說:“我輩無義之人,而入有義之國。”
 就撤軍了,整個的城市也因此獲救。
4. 那這個故事的結局無疑是幸運的,
 可是《反身錄》上說了:“士而以節義見,臣而以忠烈顯。”
 這不是一個國家的幸運,歷史上很多歲寒、見節義、顯忠烈的故事結局,
 都非常的悲慘。


(九)結語
生命中,我們是需要及早地抉擇出〜
在我們的周圍,哪些才是真正經得起歲寒、值得珍惜的人。
那些看上去對我們十分嚴厲的師長、永遠嘮叨我們的父母,
在感受上雖然讓我們有時不舒服,
可是霜雪交加,眾木枯落之時,
你就會知道,唯父母、師長,艱辛盡節,矢志不變地支撐著我們。
所以,能在活在當下便知道、珍惜哪些是生命中的至親、可忠之人,
對於我們來說,也才算是一種真正的幸運。

論語 述而第七 第27章-2

多聞,擇其善者而從之,多見而識之。知之次也。

<白話>
多聽聞,選擇其中好的加以接受;多觀察並且記在心裡,這種見聞識之,是次一等的認知方式。

<文義>
1. 識: 唸 ㄓˋ, 記憶。
2. 知之次也: 知,同「智」。是說,雖不及上智者能創作,但可算是次於上智者。

<思惟題綱>
1.《中庸》提到三種認知的方式:「或生而知之,或學而知之,或困而知之。」,本章提到的「多聞多見」是屬於其中哪一種?
2.有了「知」正確的見解之後,接下來該如何?
3.本章孔子說他不是「不知而作」的人,接著為什麼提到「多聞多見」?
4.本章對教者、學者,提供了什麼教授?

<義理解釋> 講師:左玉波
一、引用資料 1.《中庸•20 》:「或生而知之,或學而知之,或困而知之,及其知之,一也。」

二、重點摘記 1. 有了正確見解,接下來就要實踐
(1). 有了正確的見解,接下來就可以用它來指導我們的實踐了。
(2).“不知而作”。而這個“作”,也並不是說一定外顯的、可見的行為,才叫做“作”;其實我們的起心動念,是心裡的動作,也是“作”。
(3) 當我們有了真正的見解,用之來指導的,就不僅僅是外在的行為,也包括我們的起心動念。
(4). 我們這樣去學修、實踐的話,我們的思想言行,都能夠越來越正確。最終,我們的德業,也會越來越圓滿。

2.三種認知方式
(1).通過“聞見”獲得見解的認知方式,是“知之次也”,是次一等的認知方式。
(2).認知方式有三種
什麼是最高端的認識方式?《中庸.20》:“或生而知之,或學而知之,或困而知之,及其知之,一也。”提到由高到低的三種認知方式:
@最高端:就是聖人的“生而知之”,天生就有正確的見解,這是最高一等的認知方式。
@次一等:本章的“聞見知之”,是次一等的“學而知之”。
@再次等:“困而知之”的認知方式。

3.多聞多見 才能成就聖人的“不思而得”
(1)然而我們切不可因為聞見知之,是“知之次也”,就輕視甚至棄捨這種認知方式,因為對於我們這些尚沒有成為聖人的人來說,如果不採用聞見的方式,那是沒有其他的方式可以獲得正確的見解,指導自己的實踐的。
(2)捨棄聞見知之,無異於自斷學思的命根。這一點是一定要特別的警惕和注意的,我們只有踏踏實實地多聞多見,將來才有可能像聖人一樣的“不思而得”。

4.總結
(1)《述而第七》的主旨是談教育,學的人當然要掌握正確的這個學修的、認知的方法。而教的人,要教好學生,也要不斷地提高自己的學養。
(2)夫子在本章中所提出的學修認知的方法,無論是教者和學者,都需要好好地揣摩和實踐。

論語 述而第七 第27章-1

子曰:「蓋有不知而作之者,我無是也。多聞,擇其善者而從之,多見而識之。知之次也。」

<白話>
孔子說:「大概有不懂卻妄作的人吧,我沒有這種過失。多聽些道理,選擇好的加以接受;多看些事情,揀擇好的記下來。這樣的認知是次一等的方式。」

<文義>
1.「蓋有」:或許有,可能有,有些人會有。
2.「不知而作」:「作」,創作、實踐。不明白道理就妄自去作。
3.「我無是也」:「是」,指「不知而作」。孔子說他不會不知而作,他不嘗妄作。

<思惟題綱>
1. 在學習的路上,「不知而作」會有什麼過失呢?
2. 如何避免「不知而作」的過失呢?
3. 「多聞」和「多見」是什麼意思?為什麼要「多」聞和「多」見呢?

<義理解釋>  
一、引用經文及參考資料
1. 《論語•衛靈公•9》 子貢問為仁。子曰:「工欲善其事,必先利其器。居是邦也,事其大夫之賢者,友其士之仁者。」

二、重點摘記
(一)本章消文
子曰:「蓋有不知而作之者,我無是也。多聞,擇其善者而從之,多見而識之。知之次也。」
孔子說:「大概有不懂得故妄做的人吧,我沒有這種毛病。多聽聞,選擇其中好的加以接受;多觀察並且記在心裡,這種見聞識之,是次一等的認知方式。」

(二)「不知而作」是心法學修的一種過失
1.夫子首先指出孔門心法學修中的一種過失——不知而作。「作」是實踐的意思。實踐應當在正確的見解指導下進行,如果不了解、不了知正確的見解去做的話,就是不知而作。
2.見解好比是眼睛,實踐好比是雙腿,如果沒有眼睛認路,雙腿跑得再快也沒有用,誤入歧途、背道而馳的悲劇,隨時都有可能發生。所以不知而作,其實就是盲修瞎練,是不可能成功的。
3.夫子深見不知而作的過患,所以特別提示說:「我無是也。」夫子說他自己沒有這種過失,其用意,就是在提醒我們:不知而作是一種過失,大家都不要有。

(三)如何才能獲得正確的見解---要「多聞多見」
那麼,如何才能獲得正確的見解,以指導我們的實踐呢?夫子這裡教導我們要「多聞多見」。
1. 「多聞」
(1)所謂「聞」就是聽別人講。對於聽到的東西,則要擇其善者而從之,好的接受、吸收;不好的,要捨棄。
(2)然而對於初學的人,善與不善的標準並不清楚,其實很難做出合理的取捨和抉擇,那該怎麼辦呢?所以見解的來源,就變得特別的重要,一定要親近有正確見解的、有德行的師長,這樣師長給予我們的,都是正確的見解,這就能夠有效地解決初學者不知如何抉擇取捨的問題。
(3)所以,儒家特別重視親仁,說「工欲善其事,必先利其器。」 學修的第一步,就是要去親近仁者。通過跟隨師長學習,當我們具備了一定的正確的見解,掌握了取捨的標準之後,再漸漸擴大聽聞的範圍,就能夠明智地判斷取捨了。
(4)從師長那兒聽聞,第一步,要把師長的見解聽清楚、聽明白。師長的見解,不一定一下子就能夠聽明白,所以要多聞,要多次反覆地詢問、請教和聆聽。
(5)聽明白了還不夠,還要把聽到的見解在內心接受下來,變成自己的見解,這樣我們才會用它來指導實踐。否則,如果內心對於聽到的見解不認可、不接受的話,那怎麼可能願意用它來指導自己的實踐呢?

2. 「多見」
如何把師長的見解接受下來呢?要「多見」,「見」是「觀察」的意思。
(1)觀察的第一個目的,是配合聽聞把聽到的見解弄清楚、弄明白。聽聞來的往往比較抽象,比如聽別人描述蘋果的樣子,無論對方描述得多麼形象生動,也不如自己親眼看一看來得直觀真切,所謂的「百聞不如一見」,說的就是這個道理。通過觀察,可以直觀地了解師長所講的到底是什麼?
(2)觀察的第二個目的,是把已經弄清了的師長的見解,真正地接受下來,變成自己的見解。此時觀察的重點,是看自己的內心,有哪些與師長的見解相違背的錯誤見解?一旦發現,就通過反覆的思維辨析,把錯誤的思維見解清理掉,錯誤的見解清理掉了,師長的正確見解才能真正在自己的內心建立起來。
(3)觀察的這兩個目的,都不是一下子就能夠達到的。所以見,也要多見,要反覆地進行觀察。那這樣反復地觀察思考之後,如果達到了預期的目的,不但弄清楚師長的見解是什麼,而且在內心真正地接受下來了,那麼就會有一個自然的效果出現:師長的見解就銘記在心了。
(4)一旦遇到實際的對境,就會清晰的浮現在心中,並對自己的行為產生絕對的影響,這種效果叫做「多見而識之」,此處的「識」字,就是記住的意思,通過多次的反覆地觀察,一個見解被接受下來,自然也就銘記不忘了。

論語 雍也第六 第27章

子曰:“中庸之為德也,其至矣乎!民鮮〔ㄒㄧㄢˇ〕久矣!”

<白話>
孔子說:「中庸-不偏倚的正道、常理,是最好的德行啊!人們缺少這種德行已經很久了!」

<文義>
1.中庸:中,不偏不倚,既無超過也無不及。庸,合乎平常而長存不變的理。
2.至:達到至高,可通達極致的境界(或說很重要)。
3.鮮〔ㄒㄧㄢˇ〕:稀少。

<思惟題綱>
1.孔夫子對中庸之德給予什麼評價?
2.何謂中庸之德?
3.夫子感嘆:人們缺少這種德行已經很久了!
(1)請問難以做到中庸的原因為何?
(2)涵養中庸之德,應如何下手?

<義理解釋>  /  講師:左玉波 11' 55"
一、引用經文
1.《中庸•第1章》:“天命之謂性,率性之謂道。”“致中和,天地位焉,萬物育焉”
2.《中庸•第14章》: “君子素其位而行。”“素患難行乎患難”
3.《中庸•第4章》:“知者過之,愚者不及也,賢者過之,不肖者不及也。”
4.《中庸•第6章》:“執其兩端,用其中於民”
5.《中庸•第20章》:“博學之、審問之”

二、重點摘記

子曰:“中庸之為德也,其至矣乎!民鮮久矣!”

(一)本章消文
孔子說:“中庸作為一種德行,已達到極致了吧!人們缺少這種德行已經很久了!”

(二)“中庸”有多種解釋
【“中”的解釋】
1.常見的解釋是中正不偏、恰到好處。恰到好處,就是做事善於把握分寸,不過亦不不及。
2.神射手之所以為神射手,那是因為他箭箭都能恰到好處地命中靶心。名廚之所以是名廚,那是因為他能把各種味道搭配得恰到好處,火候掌握得恰到好處。名醫之所以為名醫,乃是因為他所開出的藥方配伍恰到好處,既不會過量、有毒副作用,也不會呢藥力不足治不了病。
3.總之,三百六十行任何一行的頂尖高手,無不是把“恰到好處”這四個字發揮到了極致。
4.做到恰到好處,就具備中庸之德嗎?
(1)是不是能夠做到恰到好處,就一定具備了中庸之德呢?不一定。一個品行不端之徒,即便在某種技藝上能夠達到恰到好處的水準,我們也不會說他擁有中庸之德。
(2)恰到好處體現的是“中”的智慧維度。“中”,還有一個道德維度,叫做中正不偏。
(3)“中正不偏”就是要符合人的善良的天性。符合了就是中正,違背了就是有偏。
5.“中”的內涵
《中庸》開篇即說,“天命之謂性,率性之謂道。”天命之性,就是人天然本具的善良本性;率性之謂道,就是遵循善良本性為人處事才叫做道,才是真正的中庸之道。所以判斷一個人有沒有中庸之德,不但要看他做事的準確度,是否能夠恰到好處;還要看他做事的道德性,是否符合遵循善良的天性,二者缺一不可,以上就是“中”的內涵。煙

【“庸”的解釋】
1.“庸”的一種解釋為用,運用的用。故中庸就是用中,運用中正之道的意思。2.“庸”的另一種解釋是平常,這裡所說的平常,指的是立足於自己當下的位置,做本份中應該做的事情。
3.《中庸》說“君子素其位而行”,“素其位”就是立足自己當下位置的意思,而當下的位置指的是一個人當下的身份、角色、處境。對一個國王來說,治理國家、處理朝政是他份內的事,這就是他的平常,並不是說他辭了王位,過普通老百姓的生活才叫作平常。
4.“庸”的兩種含義,一個是應用、一個是平常。

(三)“中庸”完整的意思
把“庸”的兩種含義,一個是應用、一個是平常,結合起來,那麼中庸的完整的意思,就是立足於自己當下的位置,運用中正不偏、恰到好處的法則,做自己份內應該做的事情。

(四)澄清對中庸的誤解
了解了中庸的完整內涵,就可以澄清多種對於中庸的誤解:
1.誤解1:認為中庸是和稀泥的老好人作風。
老好人怕一己私利受損,不敢得罪人,凡事和稀泥,毫無原則可言,這是對善良本性的違背,中正已失,故絕對不是中庸。
2.誤解2:認為中庸是自甘平庸。
中庸之道要人立足當下位置行事,是為了防止急功近利的做法,並非要人不思進取。特別是身處逆境的時候,中庸之道鼓勵人要“素患難行乎患難”,絕不因困難而放棄理想追求,而是一如既往地擔負起應當擔負的責任。所以中庸之道蘊含了一種昂揚向上,百折不回的積極進取的精神,絕對不是要人自甘平庸。
3.誤解3:認為中庸是一種明哲保身、唯求自保的哲學。
殊不知,能夠保全自己只是君子行中庸之道的自然結果,而非君子追求的目標。具有中庸之德的君子以仁為己任,和而不流,中立不倚,無論外在環境是好是壞,絕不會改變自己的操守,必要時殺身成仁、捨生取義,也是在所不辭。

(五)夫子為何對中庸之德推崇備至
夫子說:“中庸之為德也,其至矣乎!”至,是至極的意思。從道德修養的最終結果來看,中庸之德是至極高明的;從道德修養的過程來看,中庸之德是至極重要的;從中庸之德本身的功用來看,它又是至極殊妙的。

1.從道德修養的最終結果來看
(1)孔門心法追求的最高境界是天人合一,或者說天人合德的聖人境界,中庸之德涵養的圓滿處就是這種境界。
(2)《中庸》說“致中和,天地位焉,萬物育焉”。中和,就是中庸之德圓滿時的心體的狀態,人若能夠達到致中和,那麼天地會各安其位,萬物欣欣向榮,自然化育,這就是天人合一、天人合德的氣象。
(3)可以說具備圓滿的中庸之德的人就是聖人。
所以從道德修養的最終結果來看,中庸之德的確是至極高明的。

2.從道德修養的過程來看
(1)中庸之德又是貫穿始終不可或缺的一種德行。千里之行,始於足下,只有每一步都走好了、走對了,才能最終到達終點。
(2)中庸的定義,是立足於自己當下的位置,於中正之道做當做之事。
(3)只要能夠遵循這一法則,就能把當下的每一步走好走對,那麼最終一定會成功。反之,即便修為已經不淺,可是一旦違背了這一法則,那麼當下的一步跨不出去,就一定會止步不前半途而廢。
(4)可見,中庸之德是保證道德修養最終成就的關鍵所在。
所以從道德修養的這個過程來看呢,中庸之德是至極重要的。

3.從中庸之德本身的功用來看
從中庸之德本身的功用來看,它又是至極殊妙的。
(1)中庸的智慧維度表現出來的功用,就是做任何事情,都能夠把握好分寸,不過亦不不及。小至買菜做飯、看病吃藥,大至治國平天下,如果一個人在處理一切事的時候,都能夠做到恰到好處,那他一定是具有聖人一般的智慧了。
(2)如果一個人在某一個領域能夠做到恰到好處,那他一定是該領域的專家了。總之,這樣一種至極高明、至極重要、至極殊妙的德行,真的是值得我們嚮往和追求的。

(六)夫子為何感嘆“民鮮久矣”?
1.可惜的是,這樣一種美德,在春秋禮崩樂壞的時代,早就已經很少有人能夠切實去涵養牠了,所以夫子慨嘆說:“民鮮久矣!”為什麼會民鮮久矣呢?
2.禮崩樂壞是外在因素,更主要的是學人自身習性的局限。
3.《中庸》說“知者過之,愚者不及也,賢者過之,不肖者不及也。”聰明賢能之人,往往會自負其能,或是自命清高,要麼於份內平常之事,不屑為之,要麼好大喜功,急功近利,其失在於太過。而愚鈍不肖之人,往往會自甘平庸,自暴自棄,要麼固步自封、畫地為牢,要麼就連份內之事也沒有勇氣擔當起來,其失在於不及。

(七)如何涵養中庸之德
1.反觀自己,民鮮久矣的“民”包不包括我?如果包括我的話,那我是哪種情況?是太過呢?還是不及呢?
2.如何涵養中庸之德
(1)人之所以難以做到中庸,乃是被自身習性所局限,而習性的養成是由最初的見解導致的,狹隘的見解養成了偏狹的習性。
(2)要改變偏狹的習性,一定先要建立圓滿的見解。
(3)有了圓滿的見解,一個人遇事,就會從正反多種角度去考量揣度,就不會偏執於一個單一的角度,就會像夫子那樣,遇到問題能夠叩其兩端而竭焉。
(4)能夠從正反兩個方面,把各種可能性都兼顧到了,那麼這樣的整體性的考量揣度的結果,自然會更加符合中道而不走極端。這也就是大舜的“執其兩端,用其中於民”的處事方法。
(5)圓滿的見解如何建立呢?靠廣大的聞思。也就是《中庸》所說:“博學之、審問之”。
(6)要廣博地聞思問學,所以要親近仁者,跟隨著師長作廣大的聞思。
這就是我們涵養中庸之德的下手的功夫。

論語 公冶長第五 第27章

子曰:“已矣乎!吾未見能見其過,而內自訟者也。”
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<白話>
孔子感嘆說:「罷了,我沒有見過能看到自己的過失,而在內心責備自己的人。」

<文義>
1.已矣乎:算了吧,臺灣話說「沒法度」。
2.訟: 責也。
3.內自訟者:口不言而心自咎也。


<思惟題綱>
1.孟子說人性本善,人有四端之心:惻隱之心、羞惡之心、恭敬之心、是非之心,其中「羞惡之心」就是自覺慚愧、懺悔、擇善、棄惡之心,所以說,每個人都應該有向內改變自己的力量,你認為呢?
2.為什麼我們會看不見自己的過失?又為什麼我們可能看見了,卻可能找理由閃躲,沒能夠做到內自訟呢?
3.那為什麼我們在學《論語》的時候,我們慢慢會有一些改變?
4.面對學生或孩子有錯,我如何誘導出他們向內改變自己的力量呢?培養出「見己過而內自訟」的能力呢?
5.當然,教別人自己也要做到,我如何涵養本有的「羞惡之心」? 能夠「見己過而內自訟」?

(二)重點摘記

1.朱熹先生的註解
「已矣乎」,指孔子的感嘆。感嘆,他唯恐終身不得見這樣的人。是怎樣的人呢?是能夠「見其過」,能看見自己的過失,而「內自訟」者。內自訟,是指口不言而心自咎。
朱熹先生說,人有過而能自知者很少,知過而又能內自訟者又特別的稀少。能內自訟,我們所要的結果是什麼呢?是希望能夠透過悔悟的深切,而能夠去改掉這樣的過失。

無悔2.錢穆先生的解釋
(1)「不遷怒、不貳過」和「能見其過而內自訟」的精神非常接近
孔子讚歎顏淵「不遷怒、不貳過」,「不貳過」跟這一則的「能見其過而內自訟」,其精神應該是非常非常的接近。為什麼我能夠不貳過?是因為我能夠看見自己的過失,並改掉這樣的過失。
(2) 孔子之所想見,即顏淵之所願學。
孔子之所想見,想見到這樣的人,就是顏淵之所願學。
(3) 孔門之學,斷當在此等處求之。
我們學習孔門之學,必須在這樣的地方去求,求我內心這樣子的增長。

3.《朱子語類》註解
(1) 罪己責躬不可無
《朱子語類》,問:程子曰:“罪己責躬不可無”也就是說,內自訟這個功夫是不可無的。“然亦不當長留在心胸為悔”,但結果不應該是,一直留在心中的,是悔恨。
(2) 心胸之悔,改之便無悔。
“今有學者幸知自訟矣,心胸之悔,又若何而能不留耶?”現在的學者,有幸的是,能夠知道自訟,但是心胸之悔,怎麼樣才能夠不留在心裡呢?“曰:改之便無悔。”也就是這一則,其實有一個很重要的精神是:
我見到其過,我見到自己的過失,下一步“內自訟”,就是改之便。

4.反觀自身的問題
我們向內觀察一下自己:
(1)為什麼我們會第一層是看不見自己的過失?第二層是為什麼我們可能看見了,卻可能找理由閃躲,沒能夠做到內自訟呢?
(2)我們來看看,如果是身體生病的時候,我們去看醫生。當醫生告訴我們說,身體哪裡出了問題,我們的反映會是這樣嗎?會是假裝看不見,然後找理由閃躲嗎?
應該不是,我們會很想把身體的病給治好。於是,會認真的聽醫生說,我身體哪裡出了問題,然後認真照著醫生說的方法去治病。
(3)為什麼面對身體的病,我們會有這樣的反應?原因可能是,因為我們知道,如果我們不照著醫生的方法去治病,後果是更麻煩的,病會越來越重,很可能身體的健康,會受到很大的影響。
(4)那為什麼面對心靈的學習,我們卻沒有辦法用一樣的態度呢?有可能是,我們在面對心靈的學習思考,還不夠深。就是我為什麼要去看到,我在德行上面的問題?
(5)我為什麼需要去改呢?原因應該是,如果我改了之後,對我應該是非常好的,我會得到更多快樂,也會帶給身邊人快樂。
(6)如果沒有改,會有什麼過失呢?很可能是,我們在這樣子的思維點上,思維的不夠。於是,當我們看到自己的問題的時候,很本能的就會想說,啊我不要去看。或者是我們可能會因為愛面子,而覺得我也不願意去看。

5.學了《論語》,我能見己過而內自訟,共創大同世界
(1)我們很棒的是,我們學習《論語》之後,想要向內看自己,我們都開始有一些些不一樣。
(2)比如說,我們面對自己的缺點的時候,能夠比以前多一點說,我要痛下功夫,我要對自己的缺點下得了狠手。
(3)為什麼我們慢慢會有一些改變?因為我們在學《論語》的時候,我們是真的很希望,讓自己的心,可以變成我背誦的經典那個樣子。
(4)我們的內心,有一種對聖賢言論的熱情和至誠的追求。那至誠的追求,並不是我因為要背它或者是背多少字數,而是我很想像孔子所說的,沿著真理的角度克己復禮。
(5)克己復禮的精神在哪裡?我用真理之燈來照耀自己,我要用真理來改變我自己。所以,我們在努力走的方向,就是這一則,我能夠看見自己的過失,而能夠內自訟,而內自訟之後,我又有對真理的追求,我願意去改變自己,改之並無悔。
(6)我們在創造一個美好大同世界。因為一般社會的現像是,大家很容易去談這個社會,哪裡哪裡出了問題,問題又是誰誰誰的責任。好像就是我沒有責任,這樣。但是,透過我們這樣一起學習,就是在心頭上去學習論語,我們會變成不斷的在想,我能夠再做什麼?而不是一直把箭頭指向對方。所以,這真的是一個美好的大同世界慢慢的在實現的一個歷程。

6.實例分享:引導孩子向內改變自己的力量
我在學校教學,跟大家分享,我在孩子身上看到的,一種向內改變自己的力量。
(1)同事在處理兩個孩子的問題,處理了一段時間,兩個孩子情緒還是很大。我就走過去說:“需不需要幫忙?”很感謝我同事,也對我很信任,就放手讓我試試看。
(2)我就跟兩個孩子說:“我很希望,你們其中能做一個勇敢的人,能夠先說剛剛發生的事情,自己要負責的部分是什麼。老師給你們保證,你們要相信老師,當你先做那個勇敢的孩子的時候,你的勇敢就會鼓勵另外一個人也這樣,他也會跟著你,看自己的問題,而不是互相責備。”
(3)通常這樣鼓勵孩子之後,很快,就有一個孩子會先舉手,他就會先說:“其實,是我剛剛怎樣怎樣怎樣。”那通常,另外一個孩子就很自然的接著說:“其實我剛剛也怎樣怎樣。”這個時候,我就會鼓勵他們說:“哇,你們兩個真是勇敢的小孩!你們看,當你們先看自己的時候,對方是這麼自然的,也會跟著看自己,你們真是太棒了。然後問題改過就好了,其實沒什麼的。”通常倆個孩子就會歡喜的互相道歉,我就跟他們說:“好,沒事了,下次再加油。”
(4)我同事看了很驚訝,就說,哎,怎麼這麼快,這樣。我跟她說,這個其實就是學習經典的好處。就是當我們把目標,放在心靈的成長,犯錯也變成一件很美好的事情。只要我願意在我犯錯的點上去學習,其實看待的心理的狀態,就會變得輕鬆。
(5)我就永遠都在想:在這個問題上,我可以學什麼?我還想再為心靈的學習,再向上跨一步!那個心理的力量就出來了。以此跟大家共勉,謝謝大家!