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論語 堯曰二十 第2章-8

2-1子張問於孔子曰:「何如斯可以從政矣?」
子曰:「尊五美,屏四惡,斯可以從政矣。」
2-2子張曰:「何謂五美?」子曰:「君子惠而不費,勞而不怨,欲而不貪,
泰而不驕,威而不猛。」
2-3子張曰:「何謂惠而不費?」子曰:「因民之所利而利之,斯不亦惠而不費乎?
2-4擇可勞而勞之,又誰怨?欲仁而得仁,又焉貪?
2-5君子無眾寡,無小大,無敢慢,斯不亦泰而不驕乎?
2-6君子正其衣冠,尊其瞻視,儼然人望而畏之,斯不亦威而不猛乎?」
2-7子張曰:「何謂四惡?」子曰:「不教而殺謂之虐;不戒視成謂之暴;
2-8慢令致期謂之賊;猶之與人也,出納之吝,謂之有司。」
<白話>
子張請教孔子怎樣才能做好政治?孔子說要遵從五種美德除掉四種惡行,就可以從事政治了。

子張問:「何為五美?」孔子說:「施惠於民自己卻不耗費財力;勞動百姓卻不招來怨恨;表現欲望但並不是貪求;心中舒泰但不驕傲;態度威嚴卻不兇猛。

子張說:什麼是施惠於民自己卻不耗費呢?孔子說:你看人民在哪方面可以得利,便引導他們在哪方面去得利,這不就是給予了別人自己沒有破費嗎?

選擇適合勞動的情況去勞動百姓,又有誰會怨恨呢?自己的所欲就是行仁、也得到了行仁的機會,還貪求什麼呢?

一個在上位的君子,不論面對人多人少、勢力大小,君子對他們一律不敢怠慢,這不就是泰而不驕嗎?

一個在上位的君子,衣冠整肅、瞻視尊嚴,別人見了他就生起敬畏之心,這不就是威而不猛嗎?」 

子張問:「什麼是四惡?」 孔子說:「不事先教導人,犯罪就殺,就叫虐。不事先提出警告,到時卻忽然要看到成效,這叫暴。


下了命令,不曾鄭重叮嚀,到了期限、又不通融,就是有意陷害人,叫作賊。

同樣是要給人的,但在出手之際,多所吝惜,就有失在上位者的體制,像是經管庫房的有司了。」

<文義>
2-8慢令致期謂之賊;猶之與人也,出納之吝,謂之有司。」
1.慢令致期:就是政令發佈很慢。
2.賊:切害之意。就是賊害人民。
3.有司:就是管庫房的官。

<思惟提綱>
1. 孔子說:「尊五美,屏四惡,斯可以從政矣。」何謂五美?何謂四惡?
2. 無論您是為政者、擔任公職的人士、企業家、或身為父母等角色〜
請您思考一下〜自己有沒有慢令致期或猶之與人,出納之吝的毛病?

<讀誦>          魏琳蓁老師  領讀        14分29秒
第2-8 章 慢讀10遍、緊讀10遍、背讀10遍
2-8慢令致期謂之賊;猶之與人也,出納之吝,謂之有司。」
第2-2章~ 第2-8章   各章讀誦5遍    串讀 5 遍
2-2子張曰:「何謂五美?」
子曰:「君子惠而不費,勞而不怨,欲而不貪,泰而不驕,威而不猛。」
2-3子張曰:「何謂惠而不費?」
子曰:「因民之所利而利之,斯不亦惠而不費乎?
2-4擇可勞而勞之,又誰怨?欲仁而得仁,又焉貪?
2-5君子無眾寡,無小大,無敢慢,斯不亦泰而不驕乎?
2-6君子正其衣冠,尊其瞻視,儼然人望而畏之,斯不亦威而不猛乎?」
2-7子張曰:「何謂四惡?」子曰:「不教而殺謂之虐;不戒視成謂之暴;
2-8慢令致期謂之賊;猶之與人也,出納之吝,謂之有司。」

<義理解釋>   11分24秒
一. 引用經文
◎《朱子集注》:“賊者,切害之意。緩於前而急於後,以誤其民,
而必刑之,是賊害之也。”
◎孔子說:“夫三尺之限,空車不能登百仞之山,重載陟焉。
◎《養一齋劄(札)記》:“出納之吝是心陷於物,物大於我,不能驅遣如意。”
◎《朱子集注》:“有司之事,而非為政之體。所與雖多,人亦不懷其惠矣。”
◎李光地《讀論語劄記》:“欲出則吝其利,欲納則又吝其名。”
◎《發明》:“此章溯流窮源、見微知著,抉盡病根,只在貪驕猛三字。
而王道聖學,直昭揭日月而行。”


(注:文字部分為講師手稿,與音訊稍有出入。)
二.重點摘記        夢秋老師     11分24秒
各位同學大家好!今天是我們一起共學的790天。
(一)學習“五美四惡”的最後兩惡。
孔子說 :“慢令致期謂之賊;猶之與人也,出納之吝謂之有司。”
慢令致期就是政令發佈很慢,限期完成卻非常緊急,這就是賊害人民。
1.《朱子集注》:“賊者,切害之意。緩於前而急於後
   (起先懈怠而突然限期),以誤其民,而必刑之,是賊害之也。”
2.本來該一個月前下命令才能完成的事,偏偏一周才下命令,
  你就不夠時間完成,這就是故意讓人做不到,
  做不到又刑之,這就是害人。
3.因為你是執政者,你設計規則、制度,本身你的執行就有問題,
  卻還使用權力,處罰配合你執行的人。這就是把責任推給了對方。
4.不為政,“慢令致期”害不了別人,就耽誤自己,
  不在領導崗位上,這個毛病就是懶惰拖遝,
  可你是為政者,你懶惰拖遝,卻把責任推給百姓這就是害。
  所以說為政要敏,勤敏〜敏則有功。
5.因此,規劃好時間。有限期的任務,能早發佈政令儘早發佈,
  讓人提早準備,再常常督促,這就是“寬為限緊用功”。
  你發佈的晚,卻逼著別人早完成,就是再有心配合你也來不及。
6.孔子說:“夫三尺之限,空車不能登(很小的險阻,一輛空車卻爬不
  上去,為什麼呢?因為陡峭啊)。
  百仞之山,重載陟焉(很高的山嶽,滿載著貨物的重車也能夠
  爬上去,為什麼呢?因為坡度設置得很斜緩)。”
 (二) 如果教育擱置,人民又怎能不出錯呢?
1.如果教育擱置、風氣衰敗已經很久了,就算你再施行懲罰,
  人民又怎能不出錯呢?
2.為人父母,我們就是孩子教育規則的制定者、執行者,
  孩子也是配合我們執行教育這個事業的人。
3.很多家長抱怨自己的孩子學習不好、能力不強,
  常常羡慕別人家的好孩子。
4.有一本書叫《父母的語言》說:
“科學家發現,孩子出生時,大腦就是個半成品,
  然後每秒都會有700-1000個額外的神經鏈接,
  父母的語言就是孩子早期生命教育最重要的營養,
  三歲前不同家庭之間親子對話的差異,
  可以導致不同的孩子有3000萬個詞彙的差異。
  詞彙量大的家庭,孩子就可以形成不可思議的腦迴路〜非常強大。
  可是大概三歲以後,一些不刺激、不使用的神經鏈接就廢棄不用了,
  因此,三歲之內家長對孩子說的話就影響到孩子未來的學習能力、
  空間推理能力、毅力、自律性、道德感和同理心等等。”
5.很遺憾,那個時候做父母的我們很少有人具備這樣的育兒知識。
  我們的孩子就是我們那時候開始塑造成的〜
 “緩於前而急於後”〜
  你現在著急,說一定要讓他聰明、成績好,
  其實是我們耽誤了孩子,如果再說孩子有問題,
  又笨又傻不如別人,這是不是也是一種【賊】呢?
(三) 父母也要思考自己有沒有慢令致期 
1.在孩子小時候父母讓孩子快點行動最願意使用“倒數三二一”的方法,
  孩子小時候都很配合,但他長大就不聽了〜
  因為那時候我們並沒有慢慢的教會他〜怎麼這樣去行動的內動力。
  比如商場裡看見有的孩子為買一個玩具或糖果,滿地打滾,
  家長再怎麼喊321都沒管用。孩子的不良行為並不是有意做出來的,
  他只是覺得這是滿足自己心理需求的唯一方法,哪怕是負面的。
  因為他不知道還有什麼別的方式解決。
 2.心理學家說:
  (1) 孩子的首要的目標就是要獲得歸屬感和重要性,
   如果孩子平時的表達情感的時候〜不符合父母的心意就不被重視,
   他說話說錯了,父母就不讓他說,
   他就成了一個情感需求一直被忽視的孩子,
   突然有一天他開始耍性子,這是他為了爭取歸屬感或重要性而努力,
如果他第一次以鬧的方式得到了他想要的東西,那麼,這就成了他的經驗。他會得出結論〜通過表現得乖和聽話都不能受到重視,胡攪蠻纏才管用。
(2)這都是我們家長對教育的忽視,造成了他出現偏差的行為。
   因此,父母每天一定要抽出時間,認真的傾聽孩子與孩子做共情的
   交流非常重要。這樣能讓他獲得歸屬感和重要性。
(3)小時候,如果父母不把教育當回事兒,
   卻期待孩子能夠自動的就完成教育目標。
   儘管我們再愛孩子,但從為政的角度來講,我們也不是好的父母。
3.荀子提出“明君三德”,英明君主的三種必備德行:
  第一和調累解,協調矛盾、解決問題、教會別人解決問題;
  第二忠信均辨,忠誠、守信、平等相待、尊重人;
  第三先修整自我、後徐責人,責己在先、責人在後。
4.因此,面對孩子的問題,父母要考慮自己有沒有慢令致期的毛病呢?
  克己復禮、慎始慎終、循序漸進,遠離虐暴賊,
  才是教育出好孩子的必要條件。
(四)“猶之與人也,出納之吝謂之有司。”
【歷史公案】
1.劉寶楠《論語正義》上說:有司就是管庫房的官,他雖然管東西,
  但是他不得自由,物出物入必有所諮問,不敢自己做主給人。
  可是如果是君主,就有權利給別人了,但是如果給的時候吝嗇,
  這就和管庫房的官一樣了。
2.《養一齋劄(札)記》上說:
  “出納之吝是心陷於物,物大於我,不能驅遣如意。”
3.《朱子集注》上說:
“有司之事,而非為政之體。所與雖多,人亦不懷其惠矣。”
4.給人時吝嗇,像個有司(管庫房的官)一樣〜
  那你給了人,人就像從有司那領東西一樣,也不見得領情。
5.韓信說過:項羽使人,對人恭敬慈愛,對部下很有感情,說話也溫和,
  見下屬生病,“涕泣分食飲”,同情得直落淚,把自己的食物分給他;
  可是當有人有功,當封爵行賞的時候,他卻“刻印刓,忍弗能予”,
  意思是一個公章在他手裡從方的捏成圓的也不見發下來,
  就是說他捨不得封賞,因此韓信說他只有“婦人之仁”。
6.李光地《讀論語劄(札)記》:“欲出則吝其利,欲納則又吝其名。”
  要給人又捨不得利,自己留著不給,又捨不得這名聲。
  這就是“無大德,而屑屑計較於小惠之間,是有司之事也,
  有司正與貪字相應,欲其無費,不可得已。”想不費都不可能了。
7.反過來看劉邦,劉邦被項羽緊緊圍困在滎陽的時候,情勢非常危急,
  可韓信平定齊國之後,沒馬上救滎陽之急,反而派人向劉邦上書說:
“齊國狡詐多變,得設一個代理王來統治,我希望做代理齊王,安定局勢。”8.劉邦十分惱怒,可他馬上開口罵道:“大丈夫平定了諸侯,做就做真王,
  何必做個代理的王呢?”於是立馬派人封韓信為齊王,
  才又徵調他的部隊攻打楚軍。
【企業管理】
1. 企業當中,出納之吝可以理解為領導者“激勵無心”,不會激勵員工。很多領導者自己很勤勉很能堅持,他自己努力,但他不會對員工下屬
用心地激勵,對孩子也吝惜讚賞。
2. 管理學上說,管理者要有戀愛般的用心,事情不是你一個人能做成的,得依賴大家。組織越大,越應該主動用心考慮怎麼激勵員工。
3. 前面說過,華為2019 年上半年 4000 億收入,任正非只有 1.5% 的股份,阿里巴巴,在去年總市值是 5780 億美元,馬雲只占 6.1% 的股份,剩下的都哪去了,給大家分了,激勵大家了。
4. 財散人聚,人聚財散,如果他們要像個小管家管帳一樣小氣吝嗇,
企業就不可能發展和壯大。
(五)尊五美,屏四惡,斯可以從政矣。
1.“四惡”就是四種惡習〜
   本質上,就是執政者素質低下,私心太重,
   怠於政務,也是執政能力太差的表現。
(1) “不教而殺”就是輕視教育;
(2) “不戒視成”就是跨越式發展;
(3) “慢令致期”就是突擊任務,獻禮工程;
(4) “出納之吝”就是沒有胸懷格局著於財利。
2.前三惡“虐、暴、賊”都是用一個字來概括,
  唯有最後一惡“出納之吝謂之有司”,
  有司是兩個字。有學者認為:有可能是“貪”字被後人誤抄分成了
  有和司。果真如此,“四惡”就是“暴、虐、賊、貪”了。
3.天下歸心,不是一統於自然的血親,而是統一於仁親。
  仁的表像方式就是行“恭寬信敏惠”〜就得具備五美:
“惠而不費”,才能持續的惠,能夠永久的惠民,
“勞而不怨”,國家的建設才會越來越好,其中“欲仁”是為政者的根本,
“泰”和“威”則是執政的儀態之美。
4.反過來為政一定要杜絕的四惡就是〜
“不教而殺”、“不戒視成”、“慢令致期”和“出納之吝”。
5.儒學是一套全面安排人間秩序的思想體系。
一個人從生到死,到家國天下的構成,都在儒家的教育範圍之內。
儒家教君子用仁心與天地萬物和其流。
(六)結語 
1.在人的“盡性”中,契悟天道,
“道”也在和“踐仁”的實際生命中獲得證得。
2.有機會為政,千萬不要放過修正自己、積極幫助他人的好機會。
3.孔子針對“君子為政”提出“五美四惡”,全部關注的就是人。
4.利人是政治的目的,正己正人是政治的根本路徑。
5.儒家的內在主張是每一個人都可能成為君子,
  每一個人也都應該成為君子,而且當一個人成為君子的時候也一定要
  影響相關的人也成為君子。
6.因此“尊五美屏四惡”就是擔任公職的人士,必須重視的原則,
                   也是每一個家長自我修煉的必修課。
【《發明》:“此章溯流窮源、見微知著,抉盡病根,只在貪驕猛三字。
             而王道聖學,直昭揭日月而行。”】
何謂五美? 
(1) 惠而不費:實惠而不浪費財政。
(2) 勞而不怨:辛勤工作而無怨很。
(3) 欲而不貪:經濟繁榮而不貪圖錢財。
(4) 泰而不驕:平易近人而不驕傲自大。
(5) 威而不猛:威武嚴肅而不凶猛可怕。
何謂四惡? 
(1)“不教而殺”就是輕視教育;
(2)“不戒視成”就是跨越式發展;
(3)“慢令致期”就是突擊任務,獻禮工程;
(4)“出納之吝”就是沒有胸懷格局著於財利。
杜絕四惡〜
“不教而殺”、“不戒視成”、“慢令致期”和“出納之吝”。
◎無論您是為政者、擔任公職的人士、企業家、或身為父母等角色〜  
  讓我們一起想一想〜自己有沒有孔子說的四惡的毛病呢?
  或者我們可以再想一想〜我有覺得五美很美嗎?
                                四惡很惡嗎?

  還有〜  透由這三年多來的學習〜 


  我是否   更加生起  一定要 杜絕四惡的想法?
           更加生起  希求〜 具備五美之心啊!!  


  感謝三年多來  同行善友的陪伴與鼓勵   期待下一輪的共學……

論語 堯曰二十 第2章-7

2-7 子張曰:「何謂四惡?」子曰:「不教而殺謂之虐;不戒視成謂之暴;
 〈白話〉
子張說:「那麼什麼又是四件惡劣的政事呢?」孔子說:「在上位者,平時不先用禮義教化人民,致使人民犯了罪就遭殺戮,這叫做殘酷不仁的虐政;平常不先用政令告誡人民,草草施行之後,就立刻要看到成就,這叫做兇戾不義的暴政;
〈文義〉  
1. 惡: 不好,兇狠;犯罪的事,極壞的行為。
2.不教而殺謂之虐:未以禮儀教民,人民觸犯國法,則以罪殺之,叫做殘酷不仁。
3.不戒視成謂之暴:暴,急驟。言不早訓戒而立刻責其成功一事,叫做猝然不近情理。

〈思維提綱〉
1.您覺得「不教而殺」(虐)和「不戒視成」(暴)哪依樣比較兇惡狠毒?
2.反思一下平日生活中,是否也有發生對他人「不教」、「不戒」的情形?

〈義理解說〉   
一、引用經文及補充
1. 《論語集注•卷十》虐,謂殘酷不仁。暴,謂卒遽無漸。
  (卒ㄘㄨˋ遽ㄐㄩˋ: 突然,急促快速。)
2. 李光地《論語答記》有一句話說得很好「不教而殺,不戒視成,慢令致期,蓋不但無躬行之先,而且無法制禁令之常。……欲出而吝其利,欲納而又吝其名,無大德,而屑屑計較於小惠之間,是有司之事。」(李光地,生於明末清初,是清初道學家的代表。受康熙寵信,輔助後來的雍正帝。)
3.《詩經•小雅•節南山》:  節彼南山,維石岩岩。赫赫師尹,民具爾瞻。…. “天子是毗,俾民不迷”。….(大周天子靠你們輔佐,也使人民踏實心不迷亂)
4.《荀子•議兵》….傳曰:「威厲而不試,刑錯而不用。」
權力雖大而不輕易去用,刑罰擺在一邊而不輕易用刑。
5.溝通漏斗是指工作中團隊溝通效率下降的一種現象。理論告訴我們:我們所設想所欲表達的是100%,與團隊成員說道溝通的時候卻只能講出80%,因為場所干擾、分神等原因,對方聽到的最多只是60%,能聽懂的部分只有40%,真到執行時就只剩下20%了。
6.《論語集解義疏》在〈論語堯曰第二十〉黃侃對四惡的前二者解釋:
一惡也。為政之道必先施教。教若不從。然後乃殺。若不先行教而即用殺。則是酷虐之君也。
二惡也。為君上見民不善。當宿戒語之。戒若不從。然後可責。若不先戒勗。而急卒就責目前。視之取成。此是風化無漸。故為暴卒之君也。暴淺於虐也。
7.《論語•顏淵•14》子張問政。子曰:「居之無倦,行之以忠。」
8. 認慫:慫表示洩氣了,失敗了。 認慫表示認輸,自認倒楣,或承認自己窩囊不行,不如人。。
二、重點摘記  
(一) 前言、消文
各位同學大家好!今天是我們一起共學的789天。今天學習五美四惡的第一、第二,兩惡。
【子張曰:「何謂四惡?」子曰:「不教而殺謂之虐;不戒視成謂之暴;】

孔子說:「不先教導規範,百姓犯錯就殺,這叫做虐待;不先提出警告,就要看到成效,這稱做殘暴。」
《集注》上說:「虐,就是殘酷不仁,暴,就是卒遽無漸。」虐,就是用殘忍、狠毒的手段對待人。暴,指強大突然而來的,又猛又急的粗暴狀態,同樣讓人無法承受。
(二)總體來看,教在先、戒在後,不教連接著虐,不戒連接著暴,虐比暴更壞,但暴和虐同樣容易發生。
1.李光地《讀論語劄記》上說:「蓋不但無躬行之先,而且無法制禁令之常。」不僅是沒有躬行之先,連個法制禁令的常態都沒有。暴、虐、賊正好和驕、猛相應,這麼做,想要人民無怨,就不可能了。李光地把做不到五美所產生的過患「貪驕猛」和四惡的「虐暴有司」一一對應,來闡述理解。
2.為什麼會不教而殺呢?因為驕慢凌人,不把人放在心上,不尊重人,覺得可以隨意對待別人。為什會暴呢?就是又威又猛導致的。因此,為政沒做好前面五美,就容易墮入四惡。
3.政治一定要避免殘酷。什麼是殘酷?就是不把別人當人看,為政者沒有欲仁之心,反正受害的不是我,坐牢的不是我,打仗時我也不會受牽累。因此,手裡擁有權力,可是心中沒有仁心,這樣的人居了上位,對百姓就是災難。他不能推己及人,於是就托法而治,用嚴刑峻法來管理,亂施懲罰就會給他人造成傷害。這就是虐暴,也讓人民漸漸變成有怨而無恥。
4. 儒家從事政治,目的一定是造福百姓,孔子的執政方針是「富而後教」。所以,為政者有一個最重要的工作就是教育百姓。同樣的,一個企業的領導人或家長,除了養活員工家人外,最重要的使命就是教導員工和家庭成員。
5. 周公制禮作樂,就是把國家當作學校,把政治等同道德,政治領袖就是老師,身教重於言教。「政治等同道德」,就是所有的政治措施都有道德的含義,不能只求政治上的效果而忽略道德上的影響力。
6. 一個領導人有三重身份--作之親、作之君、作之師,像父母一樣關心百姓,像君主一樣引導人民,像老師一樣教育人民懂道理明是非,這是儒家的政治。
(1) 因此,商湯說「萬方有罪,罪在朕躬」,周武王說「百姓有過在予一人」,他們都是這樣照顧百姓的。絕不會把責任都推給百姓,說萬民有罪,請責罰萬民。
(2) 《皇疏》上說:「為君上見民不善,當宿戒語之,戒若不從然後可責,若不先戒勖而急卒就責目前,視之取成,是風化無漸,故為暴卒之君也。」宿戒語之,就是反覆耐心告誡,怎樣算是反覆耐心告誡?
(三) 任何一個社會的價值體系都建立在人們的是非觀念上。是非觀念的形成,就依靠教育。教育是一個長期過程,不能一蹴而就。
1. 公案:
《孔子家語》裡,孔子做魯國大司寇時,有一個父子相訟的案件。孔子把他們父子一起關進監獄,三個月,既不審,也不判。後來,那個父親受不了請求不要審判了,孔子就把父子倆都放了。
季孫知道就不高興了說:「這大司寇欺騙我,他說治理好國家,一定要把孝道擺在第一位。如今,我們殺一個不孝的兒子,來教育老百姓對父母盡孝,這不是很好嗎?為什麼又把人放了?」冉有就告訴了孔子。
   子喟然歎曰:「上失其道而殺其下,非理也。」不教化人民講究孝道,卻要判處不孝的人,任其獄訟,這是殺害無辜的人。《詩經》上說:「天子是毗,俾民不迷。」輔佐天子,就是要使老百姓不致迷失方向。所以「威厲而不試,刑錯而不用」,權力雖大、刑罰可用卻也不能輕易去用。可現在社會,教化紊亂,刑罰繁重。百姓不明白是非善惡,糊裡糊塗地陷入犯罪,接著就用刑罰去制裁他們,這是使民迷惑而遭到陷害,所以,刑罰越多,反而越制伏不了。
2. 我們看,不加教育引導,而只知一味使用權力處罰,那這領導是做不長久的。不用說做領導,就是做家長,也是要父子反目成仇的。和暴虐相關的重要的兩個詞居然是「不教、不戒」,這也給教育敲了警鐘。
3. 家庭教育中所謂的「殺」倒不是真要動刀子、判死刑,就是指處罰批評。比如小孩老是馬虎、考試出錯,很多家長就會說「這個孩子就是不改、屢教不改」,這就是不教而殺。
(1)家長認為我天天說他,都是教誡,怎是殺呢?你沒有殺他的性命,但你會殺他的信心、慧命。也是一種殺。
(2)我們看看家長怎麼說孩子的,「說你多少次了,你就是不改,毛病就是改不了是吧!」我們所謂的說教就是批評、指責、貼標籤,而且都是負面的。這也是另一種形式的殺,因為家長說出這樣的話時,孩子自己也會喪失信心。
(3)心理學家認為,人往往是有求證心理的,孩子更是如此。他很信賴你會越來越認為自己就是你說的那個死都不改的粗心人,而且一旦他重複犯錯他又更怕你說,他的精神就很撕裂,對他的小心靈來說,這就是暴虐。
(4) 孩子著急一哭,家長更氣了,「憋回去,哭什麼哭,一說你就哭,還有臉哭,再哭打你」。很多家長面對孩子都十分粗暴,不能好好說話,要麼否定批評,要麼就是威脅「改不了,你就別出去玩了,今年旅遊取消、生日也別過了」等等。
4. 孩子小,你威脅他,他就認慫。但他每被你數落威脅一次,他的自尊水準就下降一點。久了以後,他會習以為常,怎麼說都不難受了,自癒了。
5. 但他跟你學會了說話做事的方法---負面和威脅,他也用這種方式去對待別人。你擔心什麼,他就威脅你什麼,「你不給我買手機,我就離家出走,你再說我,我就自殺給你看」。他最終會發現:傷害自己,這是他面對父母最大的籌碼。而這種相處的方式,就是父母教的。
6. 我們再回到孩子馬虎出錯的問題。
(1) 首先,生活中能夠完全做到不粗心的人幾乎是不存在的,每個家長從小都出過錯,對孩子不用大驚小怪。
(2) 第二要仔細觀察,孩子的粗心常常是有規律的,很可能會把語文中的形近字看錯,可能會把數學題中的數字看錯。
(3) 跟孩子一起找到粗心點,一起分析,不要馬上亂批評、貼標籤,告訴孩子:粗心的原因可能是審題時,思維一滑就過去了
(4) 怎麼辦呢?你在考試時,手上套個皮套,彈一下,提醒自己,這就像員警叔叔在交通事故多發地段設置提示牌一樣;或者給孩子準備一個錯題本,和孩子一起統計錯字錯題,整理完之後,會發現原來總寫錯的字和題也就那麼幾個。
(5)這樣,孩子粗心的問題就可以跨越過去。而且他以後再遇到困難,也更有突破困難的信心,這就是教。你沒教,他就不會,他不會,你就懲罰他,這就是虐待。這就是孔子所說「上失其道而殺其下,非理也。」
(四)同樣的在企業管理中,管理者要對員工加以教育引導。
1.不能一味地用規章制度懲處員工。一味地處罰,員工就會與你離心離德。
2.「不戒視成」是強調管理者要注意過程監督,不能在事先、事中都沒有任何監督指導的情況下而只要結果,這很容易導致失敗的結果。這是粗暴的管理者形象。事情的成功有賴於事先的周密計畫與妥善安排,事先不告誡,只管要成績,這種行為就是非常不合理的。
3.我們會發現一般情況下,教了誡了也不一定有效果。有專家指出,在溝通中我們經常會遇到一個問題就是「溝通漏斗」:
管理者心裡想的是100%,可是當你說、表達的時候,會漏掉了20%,只剩下80%,而這80%的事情被傾聽者接受後,由於文化水準、知識背景等關係,就只剩下了60%。實際上,真正被傾聽者消化理解的大概只有40%。等到員工遵照領悟的40%具體行動時,可能已經變成了20%,這就說明了教和誡反覆不斷地重複的重要。 
(五) 百姓不行,是在上位的為政者的責任
1.荀子也提出了「弱兵五征」,你兵力會越來越弱有五種徵兆:第一「上不隆禮」,在上位的人不隆盛禮節,就是不尊重人;第二「上不愛民」,在上位的人不關愛人民;第三「己諾不信」,自己的承諾,不守信用;第四「慶賞不漸」,你的封爵賞賜不豐厚,對待下屬不平等;最後一個就是「將率不能」,還是說領導者沒能力。
2. 這都強調了百姓不行,就是在上位的為政者的責任。孔子說:為政就是要「居之無倦,行之以忠」,居於官位,絲毫不能懈怠,實施政令要出於忠心。教誡做不好就容易出現暴虐,這都和為政者自身的修養能力緊密相關。

論語 堯曰二十 第2章-6

2-1 子張問於孔子曰:「何如斯可以從政矣?」子曰:「尊五美,屏四惡,斯可以從政矣。」
2-2 子張曰:「何謂五美?」子曰:「君子惠而不費,勞而不怨,欲而不貪,泰而不驕,威而不猛。」
2-3 子張曰:「何謂惠而不費?」子曰:「因民之所利而利之,斯不亦惠而不費乎?
2-4 擇可勞而勞之,又誰怨?欲仁而得仁,又焉貪?
2-5 君子無眾寡,無小大,無敢慢,斯不亦泰而不驕乎?
2-6 君子正其衣冠,尊其瞻視,儼然人望而畏之,斯不亦威而不猛乎?」
        
(白話)
2-1子張請教孔子:「怎樣才能做好政治?」孔子說:「遵從五種美德、除掉四種惡行,就可以從事政治了。」
2-2子張說:「什麽是五美?」孔子說:「君子應該給群衆實惠而不浪費財政,讓群衆辛勤工作而無怨很,想經濟繁榮而不貪圖錢財,平易近人而不驕傲自大,威武嚴肅而不凶猛可怕。」
2-3子張又問說:「怎樣能與人恩惠,而自己卻不浪費財政呢?」孔子說:「只要就人民所應獲得的利益,設法幫助他們開發,而使他們獲得實際的利益,這不就是施予人民恩惠,而自己卻並不浪費財政嗎?
2-4選擇適合勞動的情況去勞動百姓,又有誰會怨恨呢?自己的所欲就是行仁、也得到了行仁的機會,還貪求什麼呢?
2-5 君子處理人事,無論面對人多人少、事大事小,無論地位高低,從不敢怠慢驕傲,這不就是『泰而不驕』嗎?
2-6一個在上位的君子,衣冠整肅、瞻視尊嚴,別人見了他就生起敬畏之心,這不就是威而不猛嗎?」

 (字詞解釋)
1.衣冠,是人們防寒遮體保暖扮美的用品,居於生活基本需要的衣食住行之首。有關它穿戴形制的成語新詞濟濟滿策,最有影響的莫過於孔子的“君子正其衣冠”了。
<思惟提綱>
1. 如何「正其衣冠」?
2. 如何「尊其瞻視」?
3. 「觀威儀」可以「省禍福」嗎?
4. 如何涵養出「人望而畏之,威而不猛」的儀態氣象?

<義理解說>   /12’57”
一、引用經文
1. 《論語•學而•8》子曰:「君子不重則不威,學則不固。主忠信,無友不如己者,過則勿憚改。」
2. 《論語•述而‧37》「子溫而厲,威而不猛,恭而安。」
3. 《禮記•玉藻》:「君子之融舒遲,見所尊者齊遫。足容重,手容恭,目容端,口容止,聲容靜,頭容直,氣容肅,立容德,色容莊,坐如屍。燕居告溫溫。」
  
4.《詩經•泮水》:「穆穆魯侯、敬明其德。敬慎威儀、維民之則。允文允武、昭假烈祖。靡有不孝、自求伊祜。」
5. 柯陵之會,春秋時期的一次諸侯會盟。魯成公十七年(公元前574年),晉與齊、宋、衛、曹、邾等國聯合,出兵攻打鄭國。不久,這些諸侯國便在柯陵(今河南許昌市南)舉行盟會,鞏固盟友關係。 
6. 《左傳》:北宮文子因見楚國令尹王子圍言談舉止無威儀,就和衛襄公說:「令尹似君矣,將有他志。雖然他的野心能得逞,但是,他不會善終。」
7. 《禮記.禮運》孔子曰:「夫禮,先王以承天之道,以治人之情。故失之者死,得之者生。」
8. 《中庸•20》:哀公問政。子曰:「文武之政,布在方策。其人存,則其政舉;其人亡,則其政息。人道敏政,地道敏樹。夫政也者,蒲盧也。故為政在人,取人以身,脩身以道,脩道以仁。」

二、重點摘記
(一)原文、消文、注釋
一起學習五美四惡第五美「威而不猛」。 孔子說:
「『君子正其衣冠,尊其瞻視,儼然人望而畏之,斯不亦威而不猛乎?』」 
「尊其瞻視」就是自尊其瞻視儀容。
「瞻視」,就是觀看、顧盼的樣子。眼睛是心靈的窗戶,你看東西的狀態就代表你的心,因此要檢其邪心,守其正意,才能眼清目正。
「儀容」就是禮儀容貌都有法則。
「儼然」,就是莊嚴的樣子,令人見到就生畏敬之心,這就是威而不猛。
《論語》裡這是第三次談到「威」了:
〈學而篇〉孔子說:「君子不重則不威。」強調君子要重才有威。怎麼叫重?就是生命有宗旨、信念。
〈述而篇〉談到「威而不猛」是專門形容孔子的德行。
此處為政五美又談到「威而不猛」,則是重點強調「威」在為政中的美。
「威」是一種美德,能產生讓人敬畏愛戴、並自覺跟隨的力量。執政者一定要有威,否則管理臣屬、發號施令就沒人聽。
可一般人一威就容易兇猛,子產說「猛則民殘」,猛就會傷人,有凶殘之意。由威到猛,人民相對應的態度就由敬畏愛戴變成了驚恐和畏懼。

(二)「威」讓人「畏而愛之、畏而則之」
「威」這個字從字形看「以斧鉞示兇」,本身就有猛的意思,最早就是指有兵器刑罰,讓人畏懾服從。
而中國文化最厲害的地方是將這種最初對斧鉞刑罰的畏懼之「威」,轉換成一種個人可通過學養形成的人格特質,並由此展現出威儀氣象,讓人們在沒有任何外力威懾的狀況下,「畏而愛之、畏而則之」,達到威而不猛的中和之美。
君子的威在中國古代社會作用是非常大了:能令臣民順則,能夠建立倫理,甚至鞏固家國。

(三) 「威而不猛」是怎麼涵養出來的?
第一要生命厚重、有宗旨目標,不重則不威;
第二來自於君子個人精準慎重的禮則儀容。
這是這一章重點講的「衣冠」和「瞻視」這兩項,這是「威」可從外相上塑造的兩個面向。透過精細規劃身體言行舉止與服飾等具體的儀容來展現。

(四)正其衣冠
為人做官,首重一個「正」字,正就先從正衣冠開始,「衣冠」就是服飾,從上到下穿戴都要端正、得體和恰當。恰當就是與你身份相當,穿著不一定是高貴奢華,主要是合乎身份,合乎你的家世,合乎你要做的事業。如果國家貧窮,為政者卻穿戴奢華,這就是不得體,但如果參加祭祀,你穿得隨便,這也是不得體。

(五)尊其瞻視
「瞻視」包含了心容體貌許多內涵細則,我們稍微讀點《禮記》的內容:「君子之容舒遲」,君子的態度是從容不迫、有閒雅之容,但見到尊長時則應莊矜自持。至於平常,
「足容重」,腳不輕浮,步伐穩而重,輕飄趔趄碎步皆非君子之態;
「手容恭」,手不能亂放,抬手就抬得高且正,這樣是恭敬;
「目容端」,目不邪視,目光不正就是斜視,
「口容止」,口不妄言;
「聲容靜」,不妄出聲,出聲時語音不哆嗦,不咳嗽;
「頭容直」,頭不歪斜,不傾顧,不搖晃;
「氣容肅」,呼吸平靜、悄無聲息曰肅;
「立容德」,站立應直,就像別人授予我們物品,我們曲身而受的樣子;
「色容莊」,是面色矜莊,不矜不傲、不惰不慢。這都要仔細體會。
「坐如屍」,這是形容坐姿敬慎,「屍」就是古代祭祀祖先時代替受祭的活人。他坐在神主位,必須是敬慎且恭敬的。
「燕居告溫溫」,居家待人則要態度溫和。
這就是「尊其瞻視」在身體的全面開展:舒遲、重、恭、端、止、靜、直…等等,一連串的形容詞,對君子從整個儀態到「立、坐、站、告」等不同的行為, 再到「足、手、目、口、頭」等肢體部位,並深細至喉嚨聲帶所發出之「聲」、鼻腔氣管與動作靜躁所涉及的「氣」,再到性情思慮由心理透過面部所反應出來的「色」,可以說君子一層一層、有條理的建立出一整套精細的與普通百姓完全不一樣的身體容儀。
這種威儀使日常生活中各種動作都一一標準化、精確化,從而產生動人的盛美之效果。這是禮儀三百威儀三千。其核心就是敬而已矣。

(六) 君子之威必須結合恭敬謹慎的態度
《詩經》中有很多處以「敬慎」來形容君子的「威」,這說明敬慎是展現威儀的重要態度。反之,不敬慎或驕傲怠慢則不能展現威儀。
與敬慎莊重緊密結合起來的威,就讓威的兇猛狠毅完全被削弱掉,讓威和兇猛完全區隔開來。

(七)歷史故事 : 觀威儀 省禍福
「柯陵之會」是春秋時期的一次諸侯會盟,當時單襄公見晉厲公「視遠步高」,晉厲公眼望遠處而腳步抬得很高,目光與腳步不能配合。
又見他下面三位大臣語多冒犯,就和魯成公說:「晉國很快就要發生內亂,國君和三郄恐怕都要大難臨頭了。」魯成公說:「你是怎麼知道的。」
單襄公說:「看到晉君的神態,聽到三郄的言談,就知道了。」觀其容而知其心。
諸侯會盟,是國家的大事情,國家沒有災禍,它的國君在盟會上的一舉一動必定都無可指責。
眼光用來關注禮儀,行為用來履行道德,言談用來恪守信用,耳朵用來明辨是非,這四者疏忽了一個就會帶來災禍。
晉厲公視遠步高,疏失了兩個方面,必將有禍。後來果然三郄都死了,晉厲公也被害。
聽這故事,我都覺得有點神。這些故事裡,古代人君看待威儀不僅是禮,更關乎天命。
按單襄公的說法,人的外在威儀和內在心智及政治成敗都有密切關聯。單襄公單看晉厲公「視遠步高」,晉國貴卿不符威儀,語不敬慎,就可以判斷「其國將亂、其人將死」。
他眼裡,威儀就不僅是人行事成敗的關鍵,亦是性命存亡的關鍵,「動作禮儀,威而有儀」具有「定命」的作用。
而且這種「觀威儀省禍福」的活動在古代很普遍,《左傳》上記載,北宮文子因見楚國令尹王子圍言談舉止無威儀,就和衛襄公說:「令尹似君矣,將有他志。雖然他的野心能得逞,但是,他不會善終。」
這些故事我們聽上去都覺得很神,但我仔細考慮一下,我經常能根據我兒子一段時間的舉止表現、行為說話,判斷出我兒子未來一段時間,跟同學的關係會好不會好,也能判斷出未來他很快會受到老師的批評,我能判斷的很準確,就是依靠我對他的準確觀察。

(八)君子尊其瞻視而民信服
孔子說:「夫禮,先王以承天之道,以治民之情,故失之者死,得之者生。」君子因禮,因敬慎與精嚴而民信服。
文雅的衣冠之威在禮的實踐中,伴隨日常生活隨時隨地的言行坐立,遍布君子的全身。所以說,君子的威儀與這個人的高矮胖瘦關係不大。
但凡這個人讓人看著舒服的,交往起來感覺不錯,他容止威儀就不會差。但一個人讓人看著就不舒服的,他的瞻視肯定就不行了。
所以古代皇室貴族從小就培養自己的子弟要注意行儀,不容許有絲毫壞毛病。外國也是如此,就是選民也要先看你順眼才會選你。

(九)「法像」立,才是君子
《中論• 法像篇》:「夫法像立所以為君子。」法像安立住,才是君子。什麼是法像?「莫先乎正容貌,慎威儀」這怎麼能懈慢呢?
「夫容貌也」,就是人之符表。「符表正,故性情治。性情治,故仁義存。仁義存,故盛德著。盛德著,故可以為法像。」人們才管他叫君子。君子要表現出這樣的品德,人望而畏之,就能帶好團隊,你的意圖就能落實,你的理想有辦法實現。
「若夫墮其威儀,恍其瞻視」,如果君子不在意自己的瞻視威儀,不在意自己的言辭,卻指望人民以他為法則,「未之有也」。人民不服,會對你怠慢。
小人看見別人怠慢就生氣,「致怨乎人」,但他不知道自己是怎麼變得這麼讓人怠慢的,這才是真正讓人悲哀的事。
有一次,孟子見梁襄王。退出來後,孟子說:「望之不似人君,就之而不見所畏焉。」 在遠處看,他不像個國君,走到跟前也看不出他有絲毫的威嚴,卒然他就問我:「天下怎樣才能安定?」孟子對梁襄王的印象就不太好,評價也是直截了當。
(十)令人「畏而愛之」的「威」不是天生的
令人「畏而愛之」的「威」,並不是天生的或伴隨你的地位偶然出現的,它是由外而內,從衣冠到瞻視刻意塑造,也是由內而外,包含了在內心的諸多意念:敬慎、嚴格、精準、莊重、可則…等等。
對於我們也是一樣,每天出門之前多想想,我想要做一個怎樣的人,我要帶給這個世界什麼樣的影響,我具體可以做哪些事,從正其衣冠尊其瞻視開始比較好!
注重自己的行為舉止、衣著打扮,嚴格律己,才能樹立威信,產生向心力,讓團隊運作起來。
管理者既要有威嚴但又不能給人以凶猛可怕的印象,讓人避之不及。
比如說,華為的員工見到總裁任正非先生,總是不敢輕易打招呼。
這就是讓人望而畏之的威。但任先生只要知道是他的員工,一定會主動上前打招呼,這也是不猛的氣度。

(十一)總結
「威而不猛」是君子為政表現出的儀態之美。
君子的威嚴不是出於高位權勢,不出於強力,而是將道德人格引進政治實踐中不斷完美,是君子人格的外在表現- -優雅、得體、恰當、有中和之美。
五美的落實最終靠的還是人——靠君子,《中庸》上說:「其人存,則其政舉,其人亡,則其政息……為政在人。」全靠君子來傳承,全靠君子做出來讓人們能看到。
為政者以禮約己、立身修德,這樣才能夠有威嚴,使人望而生畏,畏而又有愛。這就形成了君子的氣象。

論語 堯曰二十 第2章-5

2-1 子張問於孔子曰:「何如斯可以從政矣?」子曰:「尊五美,屏四惡,斯可以從政矣。」
2-2 子張曰:「何謂五美?」子曰:「君子惠而不費,勞而不怨,欲而不貪,泰而不驕,威而不猛。」
2-3 子張曰:「何謂惠而不費?」子曰:「因民之所利而利之,斯不亦惠而不費乎?
2-4 擇可勞而勞之,又誰怨?欲仁而得仁,又焉貪?
2-5 君子無眾寡,無小大,無敢慢,斯不亦泰而不驕乎?
2-6 君子正其衣冠,尊其瞻視,儼然人望而畏之,斯不亦威而不猛乎?」
2-7 子張曰:「何謂四惡?」子曰:「不教而殺謂之虐;不戒視成謂之暴;
2-8 慢令致期謂之賊;猶之與人也,出納之吝,謂之有司。」
 
 
一、白話翻譯:
 
2-1 子張請教孔子:「怎樣才能做好政治?」孔子說:「遵從五種美德、除掉四種惡行,就可以從事政治了。」
2-2 子張說:「什麽是五美?」孔子說:「君子應該給群衆實惠而不浪費財政,讓群衆辛勤工作而無怨很,想經濟繁榮而不貪圖錢財,平易近人而不驕傲自大,威武嚴肅而不凶猛可怕。」
2-3 子張又問說:「怎樣能與人恩惠,而自己卻不浪費財政呢?」孔子說:「只要就人民所應獲得的利益,設法幫助他們開發,而使他們獲得實際的利益,這不就是施予人民恩惠,而自己卻並不浪費財政嗎?
2-4 選擇適合勞動的情況去勞動百姓,又有誰會怨恨呢?自己的所欲就是行仁、
也得到了行仁的機會,還貪求什麼呢?
2-5 君子處理人事,無論面對人多人少、事大事小,無論地位高低,從不敢怠慢驕傲,這不就是『泰而不驕』嗎?
 
 
二、讀誦進度:
略!
 
 
三、思惟提綱:
 
① 「泰」和「驕」是兩個一不小心就會混淆的是非兩極,既然是是非兩極,為什麼又容易混淆呢?

② 「泰」是怎麼歷練出來的呢?

③ 為什麼人們會放任驕傲而不對治呢?

④ 「驕」會對我們產生什麼樣的傷害?

⑤ 「泰而不驕」所體現出來的是君子什麼樣的風範?
 
 
四、義理解說:
 
講師:夢秋 老師 12’26”
 
1、引用經文及補充:
 
◎ 《論語 • 里仁 • 11》
子曰:「君子懷德,小人懷土。君子懷刑,小人懷惠。」
 
◎ 《論語 • 泰伯 • 03》
曾子有疾,召門弟子曰:「啟予足!啟予手!詩云:『戰戰兢兢,如臨深淵,如履薄冰。』而今而後,吾知免夫!小子!」
 
◎ 《論語 • 泰伯 • 06》
曾子曰:「可以託六尺之孤,可以寄百里之命,臨大節而不可奪也。君子人與?君子人也。」
 
◎ 《論語 • 泰伯 • 07》
曾子曰:「士不可以不弘毅,任重而道遠。仁以為己任,不亦重乎!死而後已,不亦遠乎!」
 
◎ 錢穆《論語新解》
言無論對眾寡大小皆不敢慢。人固易慢寡小,然亦有喜慢眾大以為剛直者,故幷言之。
 
◎ 焦循《論語補疏》
 
◎ 《論語 • 泰伯 • 11》
子曰:「如有周公之才之美,使驕且吝,其餘不足觀也已!」
 
◎ 洪應明《菜根譚》
驕矜無功,懺悔滅罪:蓋世功勞,當不得一個矜字;彌天罪過,當不過一個悔字。
 
◎ 徐幹《中論 · 上卷 · 法象》
孔子曰:「君子威而不猛,泰而不驕。」《詩》云:「敬爾威儀,惟民之則。」若夫墮其威儀,恍其瞻視,忽其辭令,而望民之則我者,未之有也。莫之則者,則慢之者至矣。小人皆慢也,而致怨乎人,患已之卑而不知其所以然,哀哉!故《書》曰:「惟聖罔念作狂,惟狂克念作聖。」
 
◎ 《孔子家語 · 五儀解》
哀公問於孔子曰:「寡人欲論魯國之士,與之為治,敢問如何取之?」。。。孔子曰:「人有五儀:有庸人,有士人,有君子,有賢人,有聖人。審此五者,則治道畢矣。」
公曰:「何謂君子?」孔子曰:「所謂君子者,言必忠信,而心不怨;仁義在身,而色無伐;思慮通明,而辭不專;篤行信道,自強不息,油然若將可越,而終不可及者,君子也。」
 
 
2、重點摘記:
 
(一)原文、翻譯及注釋:
 
各位同學大家好!今天是我們一起共學的787天,繼續學習五美的第三美「泰而不驕」。
 
【君子無眾寡,無小大,無敢慢,斯不亦泰而不驕乎? 】
 
君子處理人事,無論面對人多人少、事大事小,無論地位高低,從不敢怠慢驕傲,這不就是「泰而不驕」嗎?
 
「泰」:是安詳舒泰、泰然自若的樣子。這就是描述為政者思想境界的外在表現,是君子為政已經能表現出儀態之美了,是君子人格外在表現:優雅得體、恰當、有中和之美。
 
無論是社會國家,還是一個家庭,人們都需要一個很安泰的、不掙扎焦慮的人領導,可是把握不好「泰」就容易和「驕」混淆了;「泰」是美德,而「驕」是兇德,由「泰」到「驕」,人民對你就會由欣賞依賴變成討厭憎惡。
 
(二)「泰」和「驕」是兩個一不小心就會混淆的是非兩極:
 
「泰」和「驕」是由於完全不同的兩極心理而顯現出外在氣象,是兩個一不小心就會混淆的是非兩極。那麼,既然是是非兩極,為什麼又容易混淆呢?張居正先生說:「泰」是安舒自得、沒什麼拘束的樣子。「驕」是矜驕放肆、也沒有約束收攝。「驕」和「泰」表面上看都是「有些自得、沒有拘束」,外像上看有些相似,但本質內涵卻有根本的差別。
 
首先,「驕」和「泰」在個人內心的感受上有很大的區別,「泰」就是安定舒泰,而「驕」會有焦慮不安。
 
君子處世以道義為準,目標非常清晰,惟義所在,做到了,就「泰」。比如「欲仁得仁」,就「泰」。他做任何事都經過抉擇符合公義,不追求別人讚美,也不懼怕別人批評,有過失就坦然接受,內省不疚,就不憂不懼。所以身上由內而外的就流露出一種安詳舒泰的氣質。
 
小人不一樣,他們「懷惠懷土」,凡事為自己打算,他不是想名,就是貪利,做對了,沒人表揚覺得不公平,做錯了別人說他過失,也不能接受,因為有驕傲心在,就焦躁、憂患和恐懼,怕別人不尊敬自己,得勢時又盛氣凌人,唯恐失尊,即便表面上微笑、放鬆,但內心並不放鬆舒緩,沒法氣定神閒。
 
(三)「泰」是怎麼歷練出來的呢?
 
「泰」是一種篤定的力量,心有大志,有大定力,是內在的風骨。「泰」又是怎麼歷練出來的呢?「君子無眾寡,無小大,無敢慢」,無論面對人多人少,無論對方勢力大小,他一律不敢怠慢,因為不敢怠慢,才能安詳舒泰。曾子重病時說「戰戰兢兢、如臨深淵、如履薄冰。」可是他也說「可以託六尺之孤,可以寄百里之命,臨大節而不可奪也」,說「士不可以不弘毅、任重而道遠」,既戰戰兢兢又何其坦蕩舒泰。蕅益大師說:「泰,故坦蕩蕩。從戒慎恐懼中來。」「泰」就是從戒慎恐懼中涵養出來的;反過來,「驕」卻是從無所忌憚的心態中出生的。「泰」和「驕」的出處正好相反。
 
《黃氏後案》說:人們以寡為可慢,詎知怨不在眾,匹夫能勝予也。都以為小為可慢,怎知到事變所生,不躓山而躓垤ㄉㄧㄝˊ也,人受挫被絆倒,並不是一座高山而是腳下的小土堆而已。其中的緣故就是由於「驕」,而其終至於不泰。對於企業的管理者來說,團隊發展取得成就,就容易得意洋洋。可一表現出驕傲,那麼團隊所取得的成果就很快消耗殆盡。所以無大小無敢慢,就是任何時候都戰戰兢兢、聽得進意見。因此,「泰而不驕」是守江山的法門。
 
錢穆先生說:人故易慢寡小,但也有人喜歡輕慢眾大的一方,還認為這就是剛直的表現。這也是一種過失,需要調和。所以,能「泰」不是簡單的出自於自然之情,而是出於君子對達道至德始終如一的追求,出於胸懷萬物的寬容與忍耐,出於大胸懷和大胸懷裡的大原則,大是非。因此,君子的「泰」是「以道潤身」,內和外平、心胸寬廣而安舒自得;小人的「驕」是「以才自恃」,稍一有點才華就志得意滿、心高氣盛。所以「泰」是道之氣象,「驕」是負勢之氣習,是凌人的習慣,是內心虛浮,是故作姿態。一個人一旦身居高位,向下受民眾恭敬,向上又遊走於宮廷仰望君主的威儀,面對上下懸殊的境界、接人待物始終能虛心平等、恭敬一切,又能保持內心的安然舒泰是非常不容易的。
 
(四)為什麼人們會放任驕傲而不對治呢?
 
為什麼人們會放任驕傲而不對治呢?一個是有可能沒觀察到。很多人驕傲都不是故意的,驕傲的人往往不知道自己是驕傲的,很多驕傲的人都以為自己謙虛呢。
 
《論語補疏》上說「泰,當通講。」說「君子所知所能,放而達之於世」,君子知道的道理、學到的本領,使用出來,可以在世間通達,所以說是「縱泰」;而小人所知所能,匿而不露,似乎不驕,其實這正是他拘忌,是他驕傲、自以為是。從這個角度來說,我們很多時候故作謙虛,其實是真驕傲了。所以到底是真驕傲還是真謙虛、真縱泰還是真拘忌,是要靠自己誠意正心、不斷檢點省察才能知道的。
 
驕傲是一種習氣,不刻意對治,很難發現和改善。但當你十分確定覺得別人一定有錯時可能是一個警戒。我老師說當你百分之百覺得別人錯時,自己一定先錯了。有的人在認知上都不認為驕傲是大毛病,生活中常聽人說「某某人驕傲的像個公主」,似乎驕傲是表揚人的,是真有資本,可現實生活中我們看各國的公主們出現在人前的時候都是十分謙遜的。不管真謙遜假謙遜,最起碼公主們都努力表現出謙虛。因為這就是我們人類的審美的標準,不光是中國的,也是全世界全人類的審美標準,越高貴的人越謙遜。
 
(五)「驕」對我們有很大的傷害:
 
「驕」對我們有很大的傷害。我們學堂講到「在上而驕必亡」時,讓孩子們做過這樣的體驗:讓一個同學站在桌子上,請她擺出一副傲慢的樣子看待地上站著的同學。我們訪問同學的感受,孩子們都說:「真討厭她!真希望她從桌子上面掉下來,想把她拉下來。」我們看小孩子都不喜歡對自己傲慢的人,這是一個非常顯而易見的道理:「驕」字一旦在身上出現,周圍的環境、人群就會迅速變得對我們非常不利。所以說,「驕」是兇德。
 
孔子說過:「如有周公之才之美,使驕且吝,其餘不足觀也已。」周公制禮作樂,保持800年周朝興盛不衰,這樣通天功德,都抵不住「驕」字。《菜根譚》說:「驕矜無功。」即使有蓋世超群的豐功偉績,也承受不住「驕」帶來的害處。一旦居功自傲,就前功盡棄,不僅無功,還招人討厭、甚至惹來禍患。反過來,蓋世功勞都要守之以「讓」。
 
「驕」的樣子是很醜的,人人都討厭在自己面前驕傲的人。古人說:「小人皆慢也而致怨乎人」,小人都是因為怠慢別人導致別人對他生怨,但小人只體會到自己不受人待見的卑微感受,他卻不知道別人討厭他的根本原因,就是他有「驕」在身,實在是可憐!知道了這個道理,即便我們一時改變不了自己傲慢的言行,但見解上要有一個深深的警醒,「驕」是兇德!
 
《孔子家語》裡魯哀公問孔子:「如何取人?」孔子說要識別五種人:庸人、士、君子、賢人、聖人。哀公問:「什麼是君子?」孔子說:「言必忠信而心無怨」,嘴裡一定講忠信的內容,心裡沒有什麼怨言;「仁義在身而色無伐」,具有仁義的美德,但他身上看不到一點的伐善和沾沾自喜;「思慮通明而辭不專」,他問題想得非常通達通透,但言辭絕不專斷,想得再明白,說話也不會獨斷專行。「篤行信道」,堅信道義並堅定奉行道義,「自強不息,油然」,看他從容的樣子,好像你是可以超越他,但不論你怎麼努力,終不可及、無法超越。所以君子之泰,不容易達到,要靠一點一滴的戒慎恐懼學修而來。學修的第一步就要對治驕氣、驕心,不驕才可以求學。因此,「驕」和「泰」看上去相似,實則是是非兩極。而相對來說,不驕容易,「泰」則更難。
 
(六)收攝 - 「泰」是中和的性情,是君子內證功夫的外在顯現:
 
前面說過「欲正情和則善,欲濫情戾則惡」,欲仁是欲正,「泰」就是一種情和。「泰而不驕」,是君子體現出的情態,是君子性情調和的顯現,是一種果相,是「道成肉身」,是道與人心結合後,經過「禮之收束和情的涵化」得出的中和之美。
 
仁德天道無法用語言界定言說。為政者將人道、天道貫徹於當下之行動,並以禮來安頓,獲得一種在當下的人格與行動中的美,那美也是不可言說的。「仁」需要在當下的合適合宜的行動中安頓與成就。
 
「惠、勞、欲、泰、威」是君子該具備的五種美德,但後面跟著容易發生的過失就是「費、怨、貪、驕、猛」。「泰」是中和的性情,這種風範,是君子內證功夫的外在顯現,體現的就是君子「至德著身,天道在懷」。

論語 堯曰二十 第2章-4


2-4擇可勞而勞之,又誰怨!欲仁而得仁,又焉貪! 
<白話>
2-4選擇適合勞動的情況去勞動百姓,又有誰會怨恨呢?自己的所欲就是行仁、也得到了行仁的機會,還貪求什麼呢?
<思惟提綱>
1. 孔子老師怎麼解釋「勞而無怨」和「欲而不貪」?
2. 中國歷史有哪領導者做到了「勞而無怨」和「欲而不貪」呢?
3. 現今企業管理如何運用「勞而無怨」和「欲而不貪」?
4. 想想看,自己有運用過「勞而無怨」和「欲而不貪」嗎?

<義理講解>
一、引用經文
1.《論語.顏淵.2 》仲弓問仁。子曰:「出門如見大賓,使民如承大祭。己所不欲,勿施於人。在邦無怨,在家無怨。」仲弓曰:「雍雖不敏,請事斯語矣。」
2.《呂氏春秋》衛靈公天寒鑿池,宛春諫曰:「天寒起役,恐怠民也。」公曰:「寒乎?」春曰:「公衣狐裘,坐熊席,是以不寒,民寒甚矣。」公乃罷役。
3.《黃氏後案》:因四時之和,因原隰之利,因五方之財,以阜物以厚生。
4.《孟子.梁惠王章句上.1》孟子對曰:「賢者而後樂此,不賢者雖有此,不樂也。《詩》云:『經始靈臺,經之營之,庶民攻之,不日成之。經始勿亟,庶民子來。王在靈囿,麀鹿攸伏,麀鹿濯濯,白鳥鶴鶴。王在靈沼,於牣魚躍。』文王以民力為臺為沼。而民歡樂之,謂其臺曰靈臺,謂其沼曰靈沼,樂其有麋鹿魚鼈。古之人與民偕樂,故能樂也。《湯誓》曰:『時日害喪?予及女偕亡。』民欲與之偕亡,雖有臺池鳥獸,豈能獨樂哉?」
5.《孟子.梁惠王章句下.4》:「昔者齊景公問於晏子曰:『吾欲觀於轉附、朝儛,遵海而南,放于琅邪。吾何脩而可以比於先王觀也?』晏子對曰:『善哉問也!天子適諸侯曰巡狩,巡狩者巡所守也;諸侯朝於天子曰述職,述職者述所職也。無非事者。春省耕而補不足,秋省斂而助不給。夏諺曰:「吾王不遊,吾何以休?吾王不豫,吾何以助?一遊一豫,為諸侯度。」
6.《荀子.富國篇上.13》:故古人為之不然:使民夏不宛喝,冬不凍寒,急不傷力,緩不後時,事成功立,上下俱富;而百姓皆愛其上,人歸之如流水,親之歡如父母,為之出死斷亡而愉者,無它故焉,忠信、調和、均辨之至也。
7.(南朝梁)《皇疏》:欲有多塗,有欲財色之欲,有欲仁義之欲,欲仁義者為廉,欲財色者為貪。
8.《論語.顏淵.18》:季康子患盜,問於孔子。孔子對曰:「苟子之不欲,雖賞之不竊。」
9.《黄氏後案》:謝顯道謂因四時之和,因原隰之利,因五方之財,以阜物以厚生。皆是也。觀周官役法,擇事、擇人與校考年之豐凶、時之緩急,皆擇也。且擇可勞而勞者,其所勞之事,大半利歸於民者耳,又誰怨?志不在仁而別求所得者,貪也。君子之欲仁也,以天下爲一家,中國爲一人,求無歉於仁之中也。其得仁也,正德厚生無不和,柔遠能邇無不服,慰其行仁之意也,蓋始終一於仁而已。
10.《禮記.禮運.9》:故用人之知去其詐,用人之勇去其怒,用人之仁去其貪。
11.《發明》:楊名時論語劄記:此章溯流窮源,見微知著,抉盡病根,祇在貪驕猛三字,而王道聖學,直昭揭日月而行。 又曰:欲仁得仁,祇是完性分所固有,盡職分所當爲,非干譽也,非望報也。干譽者爲名,望報者近利,皆未免涉於貪也,仁者之心何有乎?12. 
12.《黃氏後案》:立人達人,這是為政者之所欲也。中天下而立,定四海之民,這是為政者之所欲也。
二、重點摘記
今天繼續學習五美四惡的“勞而不怨”、“欲而不貪”。
(一)勞而不怨
1.要站在百姓的立場,擇時擇人而勞
①首先“勞而不怨”,孔子說:“ 擇可勞而勞之,又誰怨?”選擇人民適合勞動的時機去勞動百姓又有誰會怨恨呢?
②維持一個社會的正常運轉,很多公共性的事務,如修治溝渠水利、或者是耕種、兵事,很多工作需要大家共同參與。
③就要注意:一是這樣的活動不能太多,二是農業社會,百姓生計主要依靠農業生產,農業要靠天時,春耕、夏長、秋收、冬藏,這不能亂,因此,要選擇時機,百姓忙的時候不能征調百姓,擇可勞而勞之就是要站在百姓的立場,擇時擇人而勞。
2. 會擇、能擇的基礎是為政者欲仁
①仲弓問仁,孔子說:“出門如見大賓,使民如承大祭。己所不欲,勿施於人。在邦無怨,在家無怨。”這就是仁。
②有仁心:第一他會尊重人,第二他會推己及人,還有一點很重要,是他要十分了解民生。尊重人、推己及人,都建立在他了解民生上。
③《呂氏春秋》裡有一個故事說衛靈公天寒鑿池,宛春勸諫說“寒起役,恐傷民”。天寒地凍大興工役會傷害百姓。衛靈公就問:“很冷嗎?”衛靈公為什麼不覺得冷?因為他衣狐裘,坐熊席,房裡有火爐取暖,他不冷,他就不知道民冷,這就無法體恤民情,發布正確的指令。
④《黃氏後案》“因四時之和,因原隰之利,因五方之財,以阜物以厚生。”為政之人要綜合考量四時之和、土地的差異、五方的財富,讓萬物生長以滋養民生。
⑤周朝役法,就是要擇事、擇人還要校考年之豐兇、時之緩急,都擇。而且擇可勞而勞之後,所獲之利也大半歸於民,這樣做又有誰會怨呢?
3.周文王體恤民生、尊重百姓,與民偕樂,故能樂也
①孟子對梁惠王說:“《詩》云: ' 經始靈臺,經之營之,庶民攻之,不日成之。(文王要築靈臺,基址方位剛選好,百姓就踴躍前來建造,靈臺很快就造好了。)
②經始勿亟(ㄐㄧˊ),庶民子來。(文王說不要急,百姓幹活卻更積極了。)王在靈囿,麀鹿攸伏,麀ㄧㄡ鹿濯濯ㄓㄨㄛˊ,白鳥鶴鶴。王在靈沼,於牣ㄖㄣˋ魚躍。(文王巡遊靈囿,母鹿悠遊,白鳥振翅。文王遊觀靈沼,滿池魚兒跳躍。) '”
③文王是依靠民力造起了高台深池,但人民卻高高興興,把他的台叫做靈臺,把他的沼叫做靈沼,為他能享有麋鹿魚鱉而高興。
④可《湯誓》同樣有一段話說:“時日害喪?予及女偕亡。”這個太陽什麼時候滅亡?我們要跟他同歸於盡!對於一個百姓都要跟他同歸於盡的王,雖有台池鳥獸,豈能獨樂哉?故為政之人一定要體恤民生、尊重百姓,與民偕樂,故能樂也。
4.惠則足以使人也是不怨的基礎
①另外一個“惠則足以使人”。為政者能給百姓帶來的利益足夠多,也是不怨的基礎。一次齊景公要出去遊覽,他問晏子說:我該怎樣做才能夠和古代聖王的巡遊相比呢?晏子  說:問得好呀!過去,天子到諸侯國叫做巡狩,是為巡視各諸侯所守疆土。諸侯朝於天子叫述職,諸侯是報告在他職責內的工作,這些都和工作有關。“春省耕而補不足”,春天裡巡視耕種,對糧食不夠吃的給予補助;秋天裡巡視收穫情況,對歉收的人給予補助。
②因此夏朝有諺語說:“吾王不遊,吾何以休?”我的王不出來巡視,我怎麼能得到賞賜?  這樣的遊歷巡視,足以是諸侯的法度。
③春秋以後就不是這樣了,國君一出遊就興師動眾,索取糧食。飢餓的人得不到補助,勞苦的人得不到休息。大家就側目而視,怨聲載道。這種出遊違背天意,虐待百姓,連諸侯們都為此而憂慮。至於大王您怎麼出遊,只有您自己選擇了。
④這個故事對今天的上下級走動依然有借鑒意義。上級部門要到下面去檢查,下級到上級匯報都可以參照此篇、想想該怎樣,才能勞而無怨。
5.從現在企業經營來講---人盡其才,斯可以無怨
①從現在企業經營來講,員工從事工作心中無怨、甚至愉快主動,這是每一個管理者希望達到的狀態。
②這就要綜合統籌企業的願景、用人戰略和薪酬三方面問題。管理者應該不斷協調企業的願景和員工的期待,讓員工感到他們不僅在為公司工作,更是在為自己的人生目標、自己的內在價值而工作,這是根本。
③其次企業要制定公平合理的薪酬和用人制度。一個團隊,要避免有人尸位素餐、有人越俎代庖。尸位素餐就是在其崗位上不發揮作用,這會讓真正做事的人產生埋怨;越俎代庖的人如果確實有能力,就該讓他們在更高的範圍貢獻力量,否則他在別人崗位上指手畫腳,別人也容易怨。“擇可勞而勞之”,也可以說是選擇恰當的崗位給予恰當的人。人盡其才,斯可以無怨。
6.總結:儒家政治理想是建立在為政者是君子的基礎上
荀子富國篇上說:古人使民“夏不宛暍ㄏㄜˋ(中暑的意思),冬不凍寒,急不傷力,緩不後時,事成功立,上下俱富。而百姓皆愛其上,人歸之如流水,親之歡如父母,為之出死斷亡而愉者,無他故,忠信調和均辯之至也。” 讓百姓為他出生入死都愉快,沒別的原因,就是因為為政者“忠信調和均辯”,因此我們說過儒家政治理想是建立在為政者是君子的基礎之上的。
(二)欲仁得仁,又焉貪
1. 君子之欲,是欲仁故不貪
①再看“欲仁得仁,又焉貪?”想得到仁就能得仁,又何須貪呢?《皇疏》上說:“欲有多塗,有欲財色之欲,有欲仁義之欲,欲仁義者為廉,欲財色者為貪。”君子之欲,是欲仁故不貪。
②為政者當以仁為欲,而不以利為欲。這個是最基本、最核心的價值觀,沒有欲仁之心,千萬別站上領導者的崗位,因為你貪,加上你又有了權力,就要禍害人了。居上位的人如果私慾多,貪求多,也會引領社會風氣迅速惡化。
2. 止盜之法是上位的君子清正不貪
①季康子患盜,問孔子怎樣遏止盜竊的風氣?孔子說:“苟子之不欲,雖賞之不竊。” 如果在上位的人,清廉而不貪,就算獎賞人民去做盜賊,他也會因為知恥不肯去做的。孔子對“民盜竊”的根本看法,就是因為在上位者“多欲”。
②上有所好下必甚焉,在上位者道德敗壞就會引起全社會人心的敗壞。止盜之法是上位的君子清正不貪,要想不竊不盜,只有從為政者不貪開始。“不貪”是最低要求,也是仁政實施的最基本條件。
3. 為政者能天下來歸,就靠仁
①“欲仁”,就是有愛護別人的慾望,有這個慾望才會切身考慮老百姓的問題。“又焉貪”就是何必貪。為什麼不要貪?貪不是得到的因。如果靠貪心能得到,聖賢就學貪就可以了,為什麼不貪呢?貪不但得不到還會失去。
②荀子提出國家貧困有五種徵兆:第一是上好功,君上貪功;第二是上好利,君上貪利;第三是士大夫眾,政府機構臃腫,官員眾多,卻浮於事、懶惰。這都是貪,貪功貪利貪舒服懶惰。無論為政者貪什麼都是使國家貧窮的徵兆。
③黃氏後案說“君子之欲仁也,以天下為一家,中國為一人,求無歉於仁之中也。其得仁也,重德厚生無不和,柔遠能邇無不服,慰其行仁之意也,蓋始終一於仁而已。”為政者能天下來歸,就靠仁。
4. 對於經營企業而言,“欲而不貪”是最重要的價值觀
①對於經營企業也是一樣,企業要有正確的價值觀。不能貪,才能在追求利益的時候堅守道德的底線。
②三鹿和雙匯就是在一味求利益的貪中使企業遭到滅頂之災的。
③日本最牛的企業家稻盛和夫,自己一個人做起來三家世界五百強企業。做一家五百強都得費多少勁,他一人做了三家。京東陶瓷、第二電電和日本航空。他說他做企業成功的秘訣就是“動機至善、私心了無” 。
④2019 年上半年華為公佈的財報中顯示大概有4000 億收入,任正非在華為擁有1.5% 的股份,他在福布斯排行榜上顯示有30 億美元;阿里巴巴,在去年12 月27 號的時候,總市值是5780 億美元,馬雲佔有6.1% 的股份,也就是說馬雲擁有350 億美元。他們是有錢人,但也不像我們想的那麼有錢。我們會覺得任正非、馬雲他們締造了這麼大的企業,做瞭如此有影響力的事情應該佔有大部分的資源吧?但實際上的數值卻比我們想像的要小得多,這是為什麼?在財富匯聚中心的人不一定佔有最大的財富比例。
⑤要保證這個財富通道的穩定存在,讓錢能夠源源不斷的輸送過來,對於管理者而言,“欲而不貪”是最重要的價值觀。馬雲一直都說,第一為客戶服務;第二為員工服務;第三再為股東服務。
⑥如果這些偉大的企業家們都認為自己是一個提供服務的乙方,那麼這個世界上其實就沒有真正的甲方。沒有一種崗位是:規則你來定,大家聽你,好處你得,壞處別人受。沒有這種崗位。所以作為個體的我們更要搞清楚什麼事情是作為乙方的我們必須要去做的。
5. 成為一個仁者的最低要求就是免除貪的私慾
①“不貪”在這小小一篇中出現三次:一個是“欲而不貪”,一個是“欲仁而得仁,又焉貪”,第三次是“出納之吝謂之有司”,也是指貪。可見不貪之重要。
②作為一個有了位置的在上位的君子,最重要的是要有欲仁,欲仁才會立足於百姓、立足於惠民,反之就是惠己利己。有私就貪。修身以成為仁者的學習是沒有止境的,但是,成為一個仁者的最低要求就是免除貪的私慾。
③《禮記•禮運第九》上說“用人之仁,去其貪。”可見“貪”與“仁”是水火不容的東西。欲仁首先要破除的就是貪。這正是孔子對為政者的最低要求。君子因何可以屏四惡?就是由這“不貪”而來。
6. 總結:為政是管理人,管理人就必須欲仁
①為政是管理人,管理人就必須欲仁,如果貪利就很可怕。財散人聚,財聚人散。放於利而行,就多怨。為政者貪利、與民爭利,就會招來百姓的怨恨,失去了民心丟掉了天命。
②《發明》上說:“欲仁得仁只是完性分所固有,盡職分所當為,非干譽也,非望報也。干譽者為名,望抱者近利。皆未免涉於貪也,仁者之心何有乎?”《黃氏後案》上說:“立人達人,這是為政者之所欲也。中天下而立,定四海之民,這是為政者之所欲也。”

論語 堯曰二十 第2章-3

2-1子張問於孔子曰:「何如,斯可以從政矣?」子曰:「尊五美,屏四惡,斯可以從政矣。」
2-2子張曰:「何謂五美?」子曰:「君子惠而不費;勞而不怨;欲而不貪;泰而不驕;威而不猛。」 
2-3子張曰:“何謂惠而不費?”子曰:“因民之所利而利之,斯不亦惠而不費乎?】
〈白話〉
2-1子張請教孔子:「怎樣才能做好政治?」孔子說:「遵從五種美德、除掉四種惡行,就可以從事政治了。」
2-2子張說:「什麽是五美?」孔子說:「君子應該給群衆實惠而不浪費財政,讓群衆辛勤工作而無怨很,想經濟繁榮而不貪圖錢財,平易近人而不驕傲自大,威武嚴肅而不凶猛可怕。」
2-3子張又問說:「怎樣能與人恩惠,而自己卻不浪費財政呢?」孔子說:「只要就人民所應獲得的利益,設法幫助他們開發,而使他們獲得實際的利益,這不就是施予人民恩惠,而自己卻並不浪費財政嗎?

〈思惟提綱〉
1. 孔子老師怎麼解釋”惠而不費”?
2. 有哪些政府”惠而不費”的例子呢?
3. 現今企業管理如何運用”惠而不費”?
4. 想想看,自己有運用過”惠而不費”嗎?

〈義理解說〉講師: 夢秋老師 
一、引用經文
1.《論語‧雍也‧30》: 
 子貢曰:「如有博施於民而能濟眾,何如?可謂仁乎?」子曰:「何事於仁,必也聖乎!堯舜其猶病諸!夫仁者,己欲立而立人,己欲達而達人。能近取譬,可謂仁之方也已。」
2. 《史記高祖本紀》:沛公兵遂先諸侯至霸上。秦王子嬰素車白馬,系頸以組,封皇帝璽符節,降軹道旁。諸將或言誅秦王。沛公曰:「始懷王遣我,固以能寬容;且人已服降,又殺之,不祥。」乃以秦王屬吏,遂西入咸陽。欲止宮休舍,樊噲、張良諫,乃封秦重寶財物府庫,還軍霸上。召諸縣父老豪桀曰:「父老苦秦苛法久矣,誹謗者族,偶語者棄市。吾與諸侯約,先入關者王之,吾當王關中。與父老約,法三章耳:殺人者死,傷人及盜抵罪。餘悉除去秦法。諸吏人皆案堵如故。凡吾所以來,為父老除害,非有所侵暴,無恐!且吾所以還軍霸上,待諸侯至而定約束耳。」乃使人與秦吏行縣鄉邑,告諭之。秦人大喜,爭持牛羊酒食獻饗軍士。沛公又讓不受,曰:「倉粟多,非乏,不欲費人。」人又益喜,唯恐沛公不為秦王。
3.《論語‧顏淵‧9》:哀公問於有若曰:「年饑,用不足,如之何?」有若對曰:「盍徹乎?」曰:「二,吾猶不足,如之何其徹也?」對曰:「百姓足,君孰與不足?百姓不足,君孰與足?」
4. 李颙《四書反身錄》:“因民之所利而利之,真正有父母斯民之心始能如是。” 
5. 《孟子‧梁惠王章句上‧7》…曰:「無恆產而有恆心者,惟士為能。若民,則無恆產,因無恆心。苟無恆心,放辟,邪侈,無不為已。及陷於罪,然後從而刑之,是罔民也。焉有仁人在位,罔民而可為也?是故明君制民之產,必使仰足以事父母,俯足以畜妻子,樂歲終身飽,凶年免於死亡。然後驅而之善,故民之從之也輕。今也制民之產,仰不足以事父母,俯不足以畜妻子,樂歲終身苦,凶年不免於死亡。此惟救死而恐不贍,奚暇治禮義哉?王欲行之,則盍反其本矣。五畝之宅,樹之以桑,五十者可以衣帛矣;雞豚狗彘之畜,無失其時,七十者可以食肉矣;百畝之田,勿奪其時,八口之家可以無飢矣;謹庠序之教,申之以孝悌之義,頒白者不負戴於道路矣。老者衣帛食肉,黎民不飢不寒,然而不王者,未之有也。

二、義理解釋 
各位同學大家好!今天是我們一起共學的785天。繼續共學五美四惡。

【子張曰:“何謂惠而不費?”子曰:“因民之所利而利之,斯不亦惠而不費乎?】
(白話)
子張說:“怎樣做才是給人民好處自己卻不破費呢?”孔子說:“從人民可獲得利益的地方,使他們得到利益,不就是給人民好處自己卻不破費嗎?”
意思是,管理者要制定恰當的政策措施,引導人民自己去獲得利益。

(一) 君子為政第一要務就是惠民,給人以恩惠。
這一點也可用來檢點我們自己。
為政、與人交往,第一個想到的是什麼呢?是惠人還是惠己?儒家為政建立在君子人格上的,君子為政第一要想的就是惠民,這本就不容易做到了,光惠還不行,還得惠而不費,這才是一美。這難度就高了。

(二)“因民之所利而利之”可以”惠而不費”
孔子說過“博施濟眾,堯舜其猶病諸”,一個人要靠給予民眾以好處,幫助人生民過得好生活,堯舜也沒法完全做到。因為正常情況下一惠就容易費。
怎樣又惠又不費?孔子說“因民之所利而利之”,“因”是順著,看人民在哪方面可以得利,便引導人民去在哪方面獲得利益。換句話說,為政者要制定最好的工具、政策,讓人民從中收獲利益。

(三) “惠而不費”利民在政無費於財的實例
1.鄧小平的改革開放政策
比如說70年代末鄧小平提出改革開放,對內改革、對外開放,使得眾多海外企業進入中國,也有相當數量的中國企業開闢了海外市場。期間,在沿海地區誕生了深圳、廈門、珠海等一批經濟特區,改變了我國自1949年後,經濟上逐漸對外封閉近30年的情況,讓我們國家經濟得到高速的發展,2001年加入世界貿易組織,2010年我國就成為全球第二大經濟體。這就是因為有好的政策。
2.漢高祖約法三章
《史記高祖本紀》上記載:漢高祖劉邦,佔領秦都咸陽之後,首先廢除了秦朝的嚴刑苛法,只保留三條--殺人者死、傷害及盜取財物給予和罪行相應的刑罰,這就是著名的約法三章,這就是寬鬆的政策,讓人民有了休整的機會。這也是“利民在政無費於財”的典型。
3.對盛產水果的偏鄉,加強網路銷售的培訓
如果前面例子太大,我們就講一個小地方,比如一個鄉鎮小山村盛產水果,但訊息閉塞,水果銷售不出去。在這種情況下,政府如果加強網路銷售知識的培訓,這就不用政府部門撥款,執政者所要做的就是適當給予幫助引導。因為,沒有人不想走上富裕的道路,只要在能得利的地方,放手允許老百姓得利,老百姓就能得利。但是,如果為政者沒有施惠於民的仁心就不會在這些方面想辦法。
4. 今日企業的股權分享制度
今日企業的股權分享制度也是這一原理。管理者通過股權獎勵員工,一方面加強了員工的成就感和對企業的歸屬感;另一方面,在股市中的資產增值並不需要管理者付出任何代價,員工的創造性和工作熱情卻大大增強;而且員工賺了錢,也會歸功於領導者的大方饋贈。這就是“惠而不費”,也是“利民在政無費於財”的典型。
(三) 儒家有關“為政惠民”的主張
1. 富而後教
《論語》裡面,冉有曾經問過百姓多起來該怎麼做,孔子就明確提出“富而後教”,富民教民這就是一個政策的方向。老百姓最希望的就是社會安定和財產富足了,不僅希望自己富裕,還希望子孫後代都能夠長久安樂。可是財富從哪裡來?執政者手裡也沒有這些財富,就算是有這些東西,也都是來自老百姓的。

2. 為政者藏富於民
《論語》哀公問過孔子的學生-有若,說 :“年饑用不足,費用不足了,該怎麼辦? ”有若說:“恢復到十分之一的稅法。”哀公說:“十分之二的稅都不夠用了,你還教我收十分之一的稅,那怎麼可以? ”有若就說了:“百姓足,君孰與不足?百姓不足,君孰與足?”作為國君得和百姓一起富足起來,這才叫足。百姓不足,怎麼能說我國君足了,就是足呢?百姓不足,那國君就還是不足。
這就說明執政者和百姓之間的利益,並不是此消彼長的對立關係。財政的需要,光靠收稅而不組織人民去創造開源也是不可以的。開源的方法就在於有良好的政策。為政者要從百姓的實際需要出發,制定符合老百姓利益的政策,讓百姓安心地發展生產,藏富於民才行。

3.為政要有裕人之心
《反身錄》上有一句話:“因民之所利而利之,真正有父母斯民之心始能如是。”一個為政者如果沒有父母之心、裕人之心,明知道可以利民,也置若罔聞不會去做。所以我們反覆強調說,為政者最重要的是要有“裕人”之心。

4. 孟子“惠民在政”的政策
孟子曾經對齊宣王說過:“無恆產而有恆心者,惟士為能。”沒有固定的產業,卻有穩定不變的思想,只有士人能做到。一般的百姓,沒有固定的產業,就沒有穩定不變的思想。沒有穩定不變的思想,就會胡作非為。等到犯了罪,就用刑法處置他們,這就像是為政者安下羅網來坑害百姓。賢明的君主所規定的百姓的產業,必使仰足以事父母,俯足以畜妻子,然後驅而之善,百姓也樂於聽從了。
而現在百姓的產業,上不夠奉養父母,下不夠養活妻兒,好年成還是一年到頭受苦,壞年成還避免不了餓死。百姓連維持生命都怕來不及,哪有空閒去講求禮義呢?
如果大王想行仁政,為什麼不返回到根本上來呢?比如說,五畝之宅,樹之以桑,五十歲的人就能穿上絲棉襖了。雞、狗、豬等禽畜,不要錯過它們的繁殖時機,七十歲的人就能吃上肉了。百畝的田,不要占奪農時,八口之家可以不挨餓了。
然後,再注意庠序之教,反覆說明孝順父母、敬重兄長的道理,上了年紀的人也不會肩扛頭頂著東西在趕路了。老年人穿上絲棉、吃上肉,一般百姓不饑不寒,這樣還不能統一天下的,未之有也。
這是孟子提的惠民在政,惠則足以使人。

(四) 現代企業運用互惠的原理
1.《聯盟》
現在有一本書叫《聯盟》,很火。說現在是全民創業的時代,老闆想要終身擁有一個有才能的員工,基本上不可能。因為員工都想創業,所以公司在招聘的一開始,就一定兼顧員工想創業的利益 —“惠”。協調好員工個人成長的目標和公司發展的目標,一開始招人,就得問你準備幹幾年?打算獲得怎樣的成長?要鼓勵、幫忙每個員工具有創始人的思維。甚至員工離職創業的時候,還要投資他的創業。因為現在社會,你所有認識的人都是資源,有一些企業甚至做離職者聯盟大會,與離職創業的人結成共同體。企業與員工、甚至離職員工更容易結成聯盟。這是共享和互惠的原理。

2.“免費試用”增加銷售是互惠原理
全球知名的說服術與影響力研究權威—羅伯特,他解釋了隱藏在我們順從他人行為背後的6個心理秘密,第一個就是互惠原理。互惠原理認為“接受”往往和“償還”是聯繫在一起,你在接受了別人的好意之後,很輕易就會答應一個在沒有接受時一定會拒絕的請求。
比如在商場裡的“免費試用”活動,當我們從一個笑容可掬的小姐手中接受了可以免費品嚐的食物,就不好意思轉身離開,即便對商品不是那麼感興趣,也會買點什麼。“互惠”原理就是這一行為的根源。 “惠則足以使人”,給人以恩惠,對人厚道,人們就會感恩圖報。
(五) 結攝
“因民之所利而利之”是孔子為為政者指出的“惠民之法”。
君子為政首先要惠民,對人有足夠的恩惠,才能夠領導人民。
順著百姓所想要的利益制定不同的政策,使他們得到滿足。從這個角度來看為政就真的很美。因為只有身在公門,才有機會制定政策,沒有這樣的位置,也不會有通過制定政策來惠人的機會。

論語 堯曰二十 第2章-2

子張曰:「何謂五美?」子曰:「君子惠而不費;勞而不怨;欲而不貪;泰而不驕;威而不猛。」
 
〈白話〉

2-1子張請教孔子:「怎樣才能做好政治?」孔子說:「遵從五種美德、除掉四種惡行,就可以從事政治了。」
2-2子張說:「什麽是五美?」孔子說:「君子應該給群衆實惠而不浪費財政,讓群衆辛勤工作而無怨很,想經濟繁榮而不貪圖錢財,平易近人而不驕傲自大,威武嚴肅而不凶猛可怕。」

〈文義〉

(1) 惠而不費:實惠而不浪費財政。
(2) 勞而不怨:辛勤工作而無怨很。
(3) 欲而不貪:經濟繁榮而不貪圖錢財。
(4) 泰而不驕:平易近人而不驕傲自大。
(5) 威而不猛:威武嚴肅而不凶猛可怕。

〈思惟提綱〉

1. 何謂「五美」?
2. 君子為政五美行相 ? 如何做到 ?
3. 五美的核心?理可以頓悟,如何趣入修的方法?

〈義理解說〉

一、引用經文

1. 《論語‧為政‧21》: 
    或謂孔子曰:「子奚不為政?」子曰:「《書》云:『孝乎惟孝、友于兄弟,施於有政。』是亦為政,奚其為為政?」
2. 《孔子家語•入官》
  「君子蒞民,不可以不知民之性而達諸民之情,既知其性,又習其情,然後民乃從其命矣。」為政要知民性、達民情。
3.《論語‧顏淵‧7》: 
   子貢問政。子曰:「足食。足兵。民信之矣。」子貢曰:「必不得已而去,於 斯三者何先?」曰:「去兵。」子貢曰:「必不得已而去,於斯二者何先?」  曰:「去食。自古皆有死,民無信不立。」
4.《論語‧顏淵‧14》: 子張問政。子曰「居之無倦,行之以忠」
5. 《論語‧陽貨‧6》:
   子張問仁於孔子。孔子曰:「能行五者於天下,為仁矣。」請問之。曰:「恭、 寬、信、敏、惠。恭則不悔,寬則得眾,信則人任焉;敏則有功,惠則足以使人。」
6. 蕅益大師說:「要以此五者行於天下,方是仁。不得舍卻天下,而空言存心。」
7. 《論語‧述而‧15》: 子曰:「飯疏食飲水,曲肱而枕之,樂亦在其中矣。不 義而富且貴,於我如浮雲。」
8. 《中庸.20-1》
   哀公問政。子曰:「文武之政,布在方策。其人存,則其政舉;其人亡,則其政息。人道敏政,地道敏樹。夫政也者,蒲盧也。 故為政在人,取人以身, 修身以道,修道以仁
9. 《中庸.17》
    子曰:「舜其大孝也與!德為聖人,尊為天子,富有四海之內,宗廟饗之,子孫保之。故大德,必得其位,必得其祿,必得其名,必得其壽。故天之生物,必因其材而篤焉,故栽者培之,傾者覆之。詩曰:『嘉樂君子,憲憲令 德。宜民宜人,受祿于天。保佑命之,自天申之。』故大德者必受命。」
10. 《論語‧子路‧6》:子曰:「其身正,不令而行;其身不正,雖令不從。」
11. 《孟子‧ 盡心章.32》:
    孟子曰:「言近而指遠者,善言也;守約而施博者,善道也。君子之言也, 不下帶而道存焉。君子之守,修其身而天下平。人病舍其田而芸人之田;所 求於人者重,而所以自任者輕。」二、重點摘要
原文 :子張曰:「何謂五美?」子曰:「君子惠而不費,勞而不怨,欲而不貪,
泰而不驕,威而不猛。」
(一) 「何謂五美?」
1. 孔子說:「君子給人民好處,自己卻無所耗費;勞動百姓,百姓卻不怨恨;君子表現出欲望,但並不是貪求;神情舒泰,但並不驕傲;態度威嚴卻不兇猛。」
2.孔子說的這五美我們覺得美嗎?
很多人是沒什麼感受的。第一因為我們不覺得自己是一個為政者。
另外,這一章是「繼以帝王之志」,要繼承聖王的志向,在上位的君子的學養。
換句話說對五美有所感受的基礎,是要有家國天下的情懷。
如果我們還一直停留在怎樣對自己的父母不觀過的努力中,是不容易很有感受的。
(二)君子為政, 五美行相 :
1.君子, 惠而不費
儒家的德治,是建立在為政者是君子的人格典範之上。
(1)什麼是君子?
《論語》裡講了大量的關於君子和小人的區分:
「君子喻於義,小人喻於利。君子求諸己,小人求諸人;君子懷德,小人懷土;君子懷刑,小人懷惠。」
君子的思想境界完全和小人相對立。從某個角度說,君子和小人完全是兩種種性的人。
君子德治,就是君子以君子之德化育小民。
如果我們自己心心念念都是自私利己,那就是要被化育的小人,是沒法理解君子要做什麼的。
人生的路有兩條,要麼君子,要麼小人。禮教德治就是人治,就是君子人幫助小人。
堯曰篇武王說「百姓有過在於一人」,小人怎麼會有這樣的擔當呢?
(2)什麼是為政 ?
但孔子也說了什麼是為政,「孝乎?惟孝施於有政是亦為政」。
在家也是為政,通於家裡的。我們就算不是上位的君子,也總是別人的家人吧
那我有沒有把親人的苦樂擔在肩上?
為他們規劃綢繆?設定具體步驟?一個家長管理家庭第一要做的是什麼?
同樣是要惠,就是給人恩惠,給家人帶來好處,這是第一要做的,也是最基本的,而且光給人恩惠還談不上美,要給人恩惠又不耗費這才算是美。
一般情況下惠就會費,所以找到惠而不費的方法,達到中和之美,這需要智慧;而且,只有為政才有機會惠而不費,有機會制定政策把握方向。
2.勞而不怨
第二,在上位的人,家長也一定要組織人做事,承辦一些公共事務,自己幹也不行,靠大家,能調動大家一起做,這是最基本的能力。
可是勞民就容易受怨恨,這也不美了,因此要做到勞民而民不怨,也需要智慧;
3. 欲而不貪
欲望很可怕,尤其是在上位的人欲望一多,下面的人就遭罪了,
可是為政的君子,欲望就是欲仁,這個欲望一顯現出來,人民就歡喜愛戴他,就是欲而不貪;
4. 泰而不驕
泰是美德,無論是社會國家、還是家庭都需要一個看上去很安泰的、不掙扎焦慮領導人,可是一泰又容易驕傲了;
泰和驕是兩個截然不同的兩級是非,泰是德,驕是凶德,因此要牢牢把握住泰而不驕;
5. 威而不猛
同樣的,人民需要有尊嚴威信的領導人,可是一個人具有了威嚴,就容易猛力傷人,因此要做到威而不猛才算是美。
(三) 「尊五美,屏四惡」正反兩面:
1.五美不美的過患:
所以五美是不容易的。正常情況下,
惠就費,勞就怨,有欲就貪,
泰就容易驕,威就容易猛厲傷人。
2.怎樣循著古代聖王、學習運用執兩用中的智慧把這些容易犯的毛病變成美事?
這裡,孔子把一個為政者必需要做的事和那件事會帶來的困難一一對應,進行
中和,講了五美。
3. 「尊五美,屏四惡」正反兩方面談如何利人:
《孔子家語•入官》上說,「君子蒞民,不可以不知民之性而達諸民之情,既知其性,又習其情,然後民乃從其命矣。」為政要知民性、達民情。
什麼是民情?
就是人人都想要惠,大眾又都容易生怨、人們都喜歡你一心一意對他們好,需要你欲仁。需要你不驕、不猛。更不可以暴虐賊貪。所有人都需要這些。
如果你是一個家長,單位裡的小領導,那麼你的家人、下屬就是想要你做這些,你就要必須要針對這些需要予以滿足。
「尊五美,屏四惡」,就是正反兩方面談如何利人,這都是仁心的體現,是天命的落實。
(四) 五美的核心「欲仁」 :
《論語》裡面有很多章節是關於「問政」的。
 1.子貢問政,孔子說足食足兵民信之矣;不得已而去之,不要「兵」和「食」,  
  最後還是要信。
  信什麼?信為政之人有「欲仁」之心。所以為政要「居之無倦,行之以忠」,就是無怨無倦的恒常利他。
2.子張問仁,孔子說「能行五者於天下,為仁矣。」哪五者呢?「恭寬信敏慧」,這五個是你有仁心的表現。利他就要在這五點上練。
(1)你得恭,恭則不侮;你得寬,寬則得眾;你必須有信,信則人任焉;你會敏,敏則有功;你一定要施惠,惠則足以使人。
(2)尤其是「敏」,敏是做事敏捷。這個敏,是專指為別人、為社會做事,非常敏捷。有的人為自己做事敏捷,效率很高,但是為別人就拖拉了,這就是自私。
所以敏者未必有仁,但是仁者一定會有敏。一個人只有「敏」才能建立功業。
(3)一般人心裡牽掛多,憂慮多,做起事來就猶猶豫豫。
(4)聖賢君子他們心裡就是一個「欲仁」,不牽掛其他,任何事情一來,提起來就做,把仁行出來。生命的時光就是這麼幾十年,不要一直寄希望於未來、或沉緬於過往。
(5)「敏」就是活在當下。希望不是未來的東西,是你看待此刻的方式。因此,敏於行就是一種態度,活在利他的當下,就在今天、此刻,天命就是民心。
3.蕅益大師說:「要以此五者行於天下,方是仁。不得舍卻天下,而空言存心。」
(1)恭敬、寬厚、誠信、敏捷、恩惠,就是要行這五樣行於天下才是仁。
如果是捨了天下而空言存心,執理廢事,就不是仁了。
即使是心已了達仁的妙義,還是要去力行,這個功夫才是真實的。
(2)仁,人字旁一個二,一個是我,一個是我以外的一切人。
人我合一,天下萬物和其流。就好像你這身體一個部位痛了,其他部位肯定有反應去幫助它。左手被夾傷了,你右手肯定去撫摸它,不會講條件的,因為是一體的。絕不會空言存心。別人有難,你沒感覺就叫不仁,無感就是麻木不仁。
對於生養大恩的父母都沒感覺,就是不仁到極處。
(3)仁的心,就在你的一念之間,欲仁,斯仁至矣。
這是孔門心法,把我們念頭轉過來,不能光想自己,得想天下,這就是仁。
自己就是天下,天下人就是自己,與天下合一,所以武王說「百姓有過在於一人」,這就是仁。所以「欲仁」是五美的核心。
(五)總結 :  
1.理可以頓悟,事需要漸修。
(1)漸修的方法,就是做恭、寬、信、敏、惠這五事,在為政環境中練習。否則只是在理上通,事上不做,仁就變成鏡中花、水中月,不真實的。不真實還誤以為自己達到境界了,那就更麻煩了。
(2)孔子說過「曲躬而枕之,不義而富且貴於我如浮雲」,這是一個人的樂處,而「五美」則是為政之樂、眾中之樂,不在人事中歷練很難感受這樣的人際之美。
(3)儒家的仁心是要求實踐的,不能長期停留在思辨的層次,可觀念一落實到生活中便必然會因種種主觀、客觀條件的限制而發生變化。一個自我修養不夠的為政者,自然是不會有善政的。
2.總體來說 五美 :
(1)「惠而不費,勞而不怨」是君子處民的原則,這是必然要有仁德之心為基礎才能做好的政治要領。
(2)「欲而不貪、泰而不驕和威而不猛」,這是為政者自身的思想境界和外在表現。
(3)「五美」包含著君子對民眾和對自我兩方面要求。
其中「欲而不貪」是五美的基礎和前提。君子最本質的還是要立於欲而不貪--欲仁,這才是決定一個人是否具備為政資格的根本素質。
「泰」和「威」是君子為政表現出的儀態之美,是君子人格的外在表現,優雅得體恰當有中和之美。所以「欲而不貪」居於五美之中。
3.五美的落實最終靠的還是人。
君子《中庸》上說:「文武之政,布在方策。其人存,則其政舉;其人亡,則其政息……故為政在人。」全靠人來傳承,做出來。
4.政治要處理的重要挑戰,就是解決社會稀少資源的分配問題。
世界上20%的人掌握80%的資源,儒家的理論是:
社會資源與權力分配,是有德者方可居其位,這是將資源稀少帶來的衝突化解於道德上。「大德者必得其位,必得其祿」,這是中國人建立在信任關係上的秩序。
5.以「德行」的高低來衡量一個人在社會上應居的位置、及社會資源的擁有,相應的權力關係的運作,幾乎全部依賴道德規範的內在約束。
6.因此,內聖外王的王道政治就建立在為政之人有君子的人格。對於儒者而言,為政者的第一要素在於要建立起道德典範,從而使上行下效,故而主張「其身正,不令而行」「君子修其身而天下平」。

論語 堯曰二十 第2章-1

2-1子張問於孔子曰:「何如,斯可以從政矣?」子曰:「尊五美,屏四惡,斯可以從政矣。」
<白話>
2-1子張請教孔子:「怎樣才能做好政治?」孔子說:「遵從五種美德、除掉四種惡行,就可以從事政治了。」

<思惟提綱>
1. 我有覺得五美很美嗎? 四惡很惡嗎?
2. 本章「尊五美,屏四惡」與第一章的相關性為何?
3. 「允執其中」是儒門心法,何謂「中」? 你的「中」?
4. 為何要「尊五美屏四惡」?

<義理講解>  
一、引用經文
1.《尚書.洪範》:「遵王之義,遵王之道、尊王之路也。」
2. 《書經》:「天視自我民視,天聽自我民聽。」
3. 《孟子.盡心章句下》:「民為貴、社稷次之、君為輕。」
4. 《左傳》:「夫民,神之主也。是以聖王先成民,而後致力於神。」
5. 《尚書•大禹謨》:「人心惟危、道心惟微,惟精惟一,允執厥中。」
6. 《論語.堯曰.1》:「萬方有罪,罪在朕躬。百姓有過,在予一人。」
7. 《論語.堯曰.1》:「謹權量,審法度,修廢官,四方之政行焉。」

二、重點摘記
(恭誦〈堯曰篇〉第2章 )
子張問於孔子曰:「何如斯可以從政矣?」子曰:「尊五美,屏四惡,斯可以從政矣。」

子張曰:「何謂五美?」子曰:「君子惠而不費,勞而不怨,欲而不貪,泰而不驕,威而不猛。」

子張曰:「何謂惠而不費?」子曰:「因民之所利而利之,斯不亦惠而不費乎?擇可勞而勞之,又誰怨?欲仁而得仁,又焉貪?君子無眾寡,無小大,無敢慢,斯不亦泰而不驕乎?君子正其衣冠,尊其瞻視,儼然人望而畏之,斯不亦威而不猛乎?」

子張曰:「何謂四惡?」子曰:「不教而殺謂之虐;不戒視成謂之暴;慢令致期謂之賊;猶之與人也,出納之吝,謂之有司。」

(消文)
子張請教孔子怎樣才能做好政治?孔子說要遵從五種美德除掉四種惡行,就可以從事政治了。

子張問:「何為五美?」孔子說:「施惠於民自己卻不耗費財力;勞動百姓卻不招來怨恨;表現欲望但並不是貪求;心中舒泰但不驕傲;態度威嚴卻不兇猛。

子張說:什麼是施惠於民自己卻不耗費呢?孔子說:你看人民在哪方面可以得利,便引導他們在哪方面去得利,這不就是給予了別人自己沒有破費嗎?選擇適合勞動的情況去勞動百姓,又有誰會怨恨呢?自己的所欲就是行仁、也得到了行仁的機會,還貪求什麼呢?一個在上位的君子,不論面對人多人少、勢力大小,君子對他們一律不敢怠慢,這不就是泰而不驕嗎?一個在上位的君子,衣冠整肅、瞻視尊嚴,別人見了他就生起敬畏之心,這不就是威而不猛嗎?」 

子張問:「什麼是四惡?」 孔子說:「不事先教導人,犯罪就殺,就叫虐。不事先提出警告,到時卻忽然要看到成效,這叫暴。下了命令,不曾鄭重叮嚀,到了期限、又不通融,就是有意陷害人,叫作賊。同樣是要給人的,但在出手之際,多所吝惜,就有失在上位者的體制,像是經管庫房的有司了。」
按照背誦進度,這一章分為8天共學。

(一)我有覺得五美很美嗎? 四惡很惡嗎?
首先我想問一個問題:聽完了這一篇的消文,孔子說的這五美我們覺得美嗎?四惡有讓我們覺得惡嗎?我想大部分人於此處的美惡不太有感、於聖人之言不太容易感通。

(二)本章內涵很深刻,承接上一章堯曰
1.堯曰講的東方思想的最高原則、中國文化的核心理念--內聖外王。
2.南懷瑾老先生說:堯曰記載了上古歷史的資料,和前面十九篇完全不同,實際上是表示孔子的思想,延續中國上古的傳統文化,和堯舜禹湯文武一脈相承的。
3.這裡(第二章)的屏,屏除的意思;尊,循也,「遵王之義,遵王之道、尊王之路也。」(《尚書.洪範》)和上古文化一脈相承的。

(三)〈堯曰篇〉三章的重要意涵及宗旨
1. 堯曰篇講到四個字叫「天之曆數」,中國古代聖王把治理天下視為得自天命,叫「曆數」,天是什麼?指一種必然的因果規律,和「自然法則」差不多,是所有人必須服從的法則,是人與萬物的終極裁判。
2. 從為政的角度來看天命的具體化就是民意。
《書經》上說:「天視自我民視,天聽自我民聽。」
上天所看到的來自於我們老百姓所看到的,上天聽到的來自於我們老百姓所聽到的,
「民之所欲,天必從之」,古代聖王對民意的思考,已超越了國家、君位,上升到天的終極意義。3. 孟子說:「民為貴、社稷次之、君為輕」
民意、民心、民需就是這個世間的中心,解決人的需要,就是代表了天意在人間的落實。儒家教育君子用仁德之心與天地相合,化育萬物,這是人天和一。世間的中心就是幫助萬民。
4.《左傳》說:「民,神之主也」,在這個基礎上,在上位的君子要知命、知禮、知言。這是論語最後一章。
5. 堯曰這一篇,第一章講帝王之道,允執其中;第二章君子怎麼在利人的事業中實踐、體會中和之美;第三章最後落實到君子個人的學修,也回應《論語》第一篇學而。

(四)上位君子的任務及德治
總體來說在上位的君子的任務就是重視民意、順著民情「養民教民」,管理者必須做到「四方之政行、天下之民心歸,所重民食喪祭、所行恭寬信敏慧。最後一個字很重要「公」公則說。無偏私,王者所行之道、用其中於民,這是儒家德治。

(五)「允執其中」是儒門心法,格局越大才能平衡出更大的中
1. 有一個概念很重要,「允執其中」,這是儒門心法。中國文化用一個字來解釋就是中。
2. 從個人來說中和的範疇是性情,性形而上謂之道,道寂然不動靜而不偏不倚的中,情,形而下謂之氣質,動而無過不及的要和。一個人,欲正情和則善,欲濫情戾則惡。欲「仁」就正,「泰而不驕」就是情和,欲貪就是欲濫,驕暴猛都是情戾是惡的。
3. 執政之道的中要怎樣算?
比如一杆秤握住了中心,兩邊就是平衡的,把握住中,就天下太平,就是公則說,大家都高興。不平則鳴,就出問題了。
4. 可是我們以為的中是參照的,比如一個點是桌子的中心,在屋子裡看就不是中心了,可能偏左或偏右。屋子的中心也不一定是天下的中心。
5. 所以執兩用中的本領依靠格局心胸。格局越大,心裡裝的人越多,才能平衡出更大範圍的中。儒家的情懷就是天下、釋迦的情懷就是六道。在各自的範圍裡平衡。
6. 所以問題是,從你個人角度看公平的事,從團隊發展的角度來看就不公平了。從妻子角度看是中的事,從一整個家庭來看也不一定是中。我們的中在哪裡?端看我們個人胸懷格局如何。因此,一個人的情懷是非常重要的,我們究竟懷揣了多少人的安樂?在你的天下到底有幾個人?
7. 如果沒法走出自我的世界,沒有辦法懷揣一顆惠益他人的心,儒家文化仁德的邊兒,我們都是沒摸到的。

(六)結合心續、自我省思
1. 如果還突破不了「觀父母的過失」,那條件是差了!
(1)我們一直強調的孝悌之心是仁之根,是做人的根本,是人和畜牲的差別,要在此基礎上不斷增廣,家國天下圓滿了就是仁。
(2)可惜的是我們很多從事儒家文化推廣的人卻一直在這個地方打轉,一直在問,怎麼才能不觀父母的過失?這都突破不了,條件就有點差了。
(3)在《孝經》裡天子諸侯士庶人,最底層的沒文化的庶人也知道因天地之利以事父母。到了士讀書人就是志於道了,所以孝是人畜之別。

2. 投入利他事業,歷練允執其中,否則連儒家文化的邊都摸不到!
個人讀到這非常慚愧,自己總是覺得自己努力學好了就好,讀到這才發現,如果不全力以赴投入到人群中做利他的事業、在人事中歷練允執其中,其實連儒家文化的邊都摸不到。

3. 我有這樣的胸懷和擔當嗎?「萬方有罪,罪在朕躬。百姓有過,在予一人。」
堯曰篇有兩句話:「萬方有罪,罪在朕躬。百姓有過,在予一人。」這是怎樣的胸懷和擔當啊。一般我們帶小孩子出門,孩子在外面犯錯家長丟了臉,家長總會故意當著別人面說一句:「早就和你說多少次了,不可以這樣做,你還是犯」。心理學家指出,這實際是家長逃避責任。意思是跟大家彙報說:「我教過了,是孩子不聽話。」我們看,摸摸良心,自己孩子的過失都不願擔在肩上。

4.自己修養好,還要對天下有擔當,先滿足現實需要,再提升德業,目標「尊五美屏四惡」
孔子的學問不是知識文字,是要做人做事,在人倫中實踐、自己修養好還不算,一定要有對天下的擔當,這才是儒家,這是君子為政。因此必須先滿足,在你的天下裡你的人民的現實需要,安居樂業,然後進一步提升人,進德修業。「五美四惡」,就是針對這個目標而來。沒有這個目標的人,聽起來就無感。

(七) 「尊五美屏四惡」的政治理念和方略,其中心就是關注人、利益人。
1. 什麼是為政?不是做大官,居高位,這是外相,為政的內涵就是要幫助人、利益人。
因此,子張問為政,跟之前子張問學干祿孔子給的答案是完全不一樣。因為為政和學干祿完全是不一樣的用心和情懷。因此,胸懷格局很小,只顧著自己的喜怒哀樂、沒有家國天下的人,對儒家的學問也是沒法深刻體會。儒家從事政治活動目的就是造福他人、利益他人,個人的仁德在此過程中不斷提升增廣、達到中和之美,忽略這個就不是儒家。
2. 承接著上古帝王之道, 「五美四惡」的政治理念和方略,全部中心就是關注人、關注怎麼利人。在利人過程當中執兩用中,以期達到「四方之政行,民心歸」的中和之美。這裡面飽含著震撼人心的家國天下的情懷。

(八)總攝
1.「尊五美,屏四惡」是為政的當遵行和當避免
總體來說「尊五美,屏四惡」是為政當遵行和當避免的兩個方面。
五美是從政者的正面的表現,四惡是為政者的負面表現,有取有捨,有抓有棄。
2.「尊五美,屏四惡」是孔子治國思想的總綱、為政的高度。
「尊五美,屏四惡」是孔子治國理政的思想總綱。尹氏曰:「告問政者多矣,未有如此之備者也。」前面孔子講為政很多了,可是沒有像這一次這麼完備的,「故記之以繼帝王之志」所以要記下來,要繼承古代聖王的志向,「則夫子之為政可知也」所以我們就知道夫子的為政是怎樣一個高度。

論語 子張十九 第2章

子張曰:「執德不弘,信道不篤,焉能為有?焉能為亡?」
<白話>
子張說:「所守的德不能弘大;信仰的真理不踏實篤行;這種人可有可無,無足輕重。」

<注釋>
1. 執德不弘:執守的德,不弘揚光大。
 2. 信道不篤:相信的道,不篤實踐履。
 3. 焉能為亡:「焉」,疑問副詞,「何」的意思。「亡」,「無」的意思。

<讀誦>
(略)

<思惟提綱>
1.從本章可以看出子張個人的人生宣言,為何?
2.「執德不弘,信道不篤」這種人可有可無!有嚴重的過患嗎? 
3.怎樣才能不被罵,做到「執德必弘、信道必篤」呢?

<義理講解>  
一、引用經文
1.朱熹《集注》:「此篇皆記弟子之言。」
2. 錢穆《論語新解》:「子張於四賢中年最幼,又最早卒。而儒分為八,有子張氏之儒,已能自成宗派。惜乎其未臻高夀以大成其學。」
3.明張居正《四書直解》:「理得諸心謂之德,德有諸己,貴於能執,而執之又貴於擴充。」
4.《爾雅》:「弘,大也。」
註:《爾雅》:中國最早的一部訓詁書,也是世界上现存最早的的單語言詞典。出現於秦- 西漢(公元前221年- 9年)
5. 朱熹《集注》:「才有片善,必自矜;見人之善,必不喜;人告之以過,亦不受。從狹隘上生萬般病痛。」
6. 劉氏《正義》:「當時容有安於小成,惑於異端,故子張譏之。」
7. 張居正《四書直解》:「理所當然謂之道,道有所聞,貴於能信,而信之,尤貴於堅定。」
8. 張居正《四書直解》:「此等之人雖終身為學,畢竟無成,在世間,有之不為多,無之不為少,一凡庸人等耳,何足貴乎?所以說,焉能為有?焉能為亡?言不足為有無也。」
9.《論語 • 學而 • 15》子貢曰:「貧而無諂,富而無驕,何如?」子曰:「可也;未若貧而樂,富而好禮者也。子貢曰:「詩云:『如切如磋,如琢如磨。』其斯之謂與!」子曰:「賜也,始可與言詩已矣!告諸往而知來者。」
10. 《論語 • 子罕 • 26》子曰:「衣敝縕袍,與衣狐貉者立,而不恥者,其由也與!『不忮不求,何用不臧?』」子路終身誦之。
11. 《論語 • 衛靈公 • 28》子曰:「人能弘道,非道弘人。」

二、重點摘記
(恭誦原文)
子張曰:「執德不弘,信道不篤,焉能為有?焉能為亡?」

(一)白話譯文
子張說:「執德不能弘大,信道不能篤實,這樣的話,怎麼能說有道德?又怎麼能說無道德?」

(二)子張的人生宣言
1.這句話份量很重。在子張看來,作為一個士人,應該執德弘大,信道篤實,在道德上有所建樹,能利益到天下,方無愧人生;假如生而為人卻碌碌無為,有他無益,沒他無損,於人世間無足輕重,那活在世上毫無意義。
2.這句話,代表了儒家積極入世有為的人生觀、價值觀,也代表了子張個人的人生宣言,是他終極一生孜孜不倦追求的方向。

(三) 子張為何有此宣言?
1.跟他的個性和所受的教育有關。
2.子張是孔門弟子中性格比較激進的一個人,夫子曰:「師也辟。」子張志向遠大,言行難免脫節,不符中道,「師也過」,過猶不及。
3.所以子張學干祿,夫子教誨他慎言慎行,「言寡尤,行寡悔,祿在其中矣!」還多次教誡他忠信篤敬,「言忠信,行篤敬,雖蠻貊之邦行矣。言不忠信,行不篤敬,雖州里行乎哉?」而且要求很嚴、很細,「立,則見其參於前也;在輿,則見其倚於衡也。夫然後行。」要把這些教誡牢記於心,無論行住坐臥,時時刻刻都不忘記。4.子張是一個好學生,把老師的教誡認認真真地寫在自己的衣帶上,「書諸紳」。5.所以,執德須弘,信道須篤,來源於夫子的教誨,也是子張結合自身總結出來的人生感悟。

(四)子張的成就--子張氏之儒,自成宗派。
《集注》:「此篇皆記弟子之言。」先後記載了子張、子夏、曾子、子貢四賢之言。孔門弟子來自天南地北,資質秉性各異,雖同時受教,但領悟各有不同,呈現出百花齊放、百家爭鳴的面貌。錢穆先生篇末按語:「子張於四賢中年最幼,又最早卒。而儒分為八,有子張氏之儒,已能自成宗派。惜乎其未臻高夀以大成其學。」

(五)「執德不弘,信道不篤」是何行相?
※「執德不弘」的行相
1.執德,執守道德。執,就是抓住,用什麼抓,用心抓,平常我們抓東西用手,手一鬆,東西就掉下來。現在用心抓,心緣在上面,無論行住坐臥、吃飯睡覺都緣在上面,乃至夢中都這樣。
2.明朝帝師張居正說:「理得諸心謂之德,德有諸己,貴於能執,而執之又貴於擴充。」德是自心上用功之後的產物,比外物更珍貴,保管外在的珍寶可以放入保險箱,而心上的德只能執守於內心,所以最好的執德、保管德,就是不斷地擴充增加德行,執德必弘。
3.《爾雅》曰:「弘,大也。」把對道德的希求不斷增長,直至永不退失。「若或器量淺狹,容受不多,才有片善寸長,便侈然自以為足,不復加擴充之功,這是執德不弘。」如果心量狹小,放不下東西,那麼稍稍有一點長處,就會驕傲自滿,沾沾自喜,難以再有長足進步,這種情形就是執德不弘。
4.朱熹先生告誡弟子,心胸狹隘,不但不能容人,連自己也容不了,毛病諸多。「才有片善,必自矜;見人之善,必不喜;人告之以過,亦不受。從狹隘上生萬般病痛。」劉氏《正義》:「當時容有安於小成,惑於異端,故子張譏之。」05'57"

※「信道不篤」的行相
1.信道,相信真理,同樣是心裡的功夫。道、真理,是天地之間法爾如是的規律,普通人慧力不夠,無法自悟,必須依靠具量的老師,方能學習聖賢之道。
2.張居正說:「理所當然謂之道,道有所聞,貴於能信,而信之,尤貴於堅定。」找到了好老師,也不是萬事大吉,還要加上自己的努力,所謂「師父領進門,修行在個人。」而關鍵就在於,對老師傳授的道有沒有經過思惟考量,生起確定不移的信念。
3.篤,是確定、堅實的意思。信道篤實,甚至可以為之獻出生命,中華歷史上無數英烈捨生取義的精神一直激勵著後人。
4.反過來,「若或意念紛紜,把持不定,才遇事交物誘,便茫然失其所守,不復有的確之見,這是信道不篤。」如果用功不夠的話,老師傳授的道理浮在表面、限於口頭,沒有經過思惟抉擇形成決斷,那麼對境不能現行,正念的力量生不起來,必然抵擋不住浩浩的境風,這種情形就是信道不篤。
5.比如說,面對物質利益的考驗,一邊是一大堆鈔票,一邊是所信的道,二者取一,你該如何抉擇?而革命先烈遭遇的生死考驗更難,一邊是死,一邊是活,如果信道不篤,就會放棄信仰,成為可恥的叛徒。

(六)執德不弘、信道不篤有嚴重的過患
1.滿招損,謙受益。「夫執德不弘,久則將並其所執者而失之矣。」
2.修行如逆水行舟,不進則退,有了片善就開始驕傲,得少為足,沒有了繼續進取的力量,那麼注意力、興趣好樂就會慢慢減弱,終有一天,已有的德會變成雞肋,食之無味,棄之可惜。
3.所以,執德不弘的最終結局,已有的德行會退,最終一定保不住。這樣的人能說他有德行嗎?難說;能說他沒德行嗎?又好像有過,但終究不會大成,空過一生。
4.信道,必須是正信,而不是迷信,而正信必須建立在正確的認識基礎上,真信才能切願,步步扎實,漸行漸遠。而信在口頭,則根本就是原地踏步,未有絲毫進步,甚至在門外空轉,卻還自以為有信,典型的自欺欺人。
5.「信道不篤,久則將並其所信者而亡之矣。」養成了這種壞習慣,久而久之,學歸學,行歸行,說的跟做的是二張皮,此等之人,能說他有信仰嗎?內心深處壓根兒沒有;說他沒有信仰嗎?他卻又常常掛在嘴上。09'56"

(七) 「焉能為有?焉能為亡?」罵到極點了!
1.張居正最後的口氣很嚴厲:「此等之人雖終身為學,畢竟無成,在世間,有之不為多,無之不為少,一凡庸人等耳,何足貴乎?所以說,焉能為有?焉能為亡?言不足為有無也。」
2.假如一個人活在世上,別人覺得他有沒有都無所謂,好比酒囊飯袋、行屍走肉,那真是人生最大的悲哀!
3.所以,蕅益大師引李卓吾先生的批註說:“罵得狠。”這是一句罵人的狠話,從子張這位孔門弟子嘴裡說出來,這是罵到極點了。

(八)怎樣才能不被罵,做到執德必弘、信道必篤呢?
1.執德不弘是量小,須在擴大心胸格局上努力;信道不篤是不信,要在增強信心上下手。此二之過,根本是認識問題,認識的欠缺和不圓滿,直接導致行持的先天不足,目標安立錯誤,當然一切皆錯,沒有正見,哪來如理如法的行持。
2.到底是怎麼認識問題?人能弘道,非道弘人。道也好,德也罷,雖然看起來是自己心上的功夫,但不是自己獨立成就的,而是依靠師長的傳遞才能達成。一個量小的弟子,受到老師潛移默化的薰陶,心胸格局會越來越大,至聖先師孔夫子,就培養出弟子3000,賢者72人。而弟子對道的信心不夠,究其實質是對老師沒信心,因為道是老師傳授的,如果對老師信心夠的話,就像小孩子剛剛上學,無論學了什麼,回家就說:「這是老師說的,這是老師說的。」在他的概念中,老師說的就是標準,就是要照著去做的。事實上,當一個弟子對老師具足信心時,老師就成了他人生的全部,學生的目標就是要成為像老師一樣的人。老師的一言一行、一舉一動都深深地烙印在心裡,面對境界自然現起,正念現前,無論是金錢、物欲的引誘,還是生死的考驗,都有足夠的力量面對和超越。所以,子路在死亡關頭,能做到臨危不懼,整頓裝束,慷慨赴死。
3.當弟子問到:「如何是執德不弘的樣子?」朱熹先生即以孔門弟子為喻:子貢一開始執著「貧而無諂,富而無驕」之德,有些沾沾自喜,幸好有夫子「未若貧而樂,富而好禮」之教,才繼續向上;子路也是執著於「衣敝縕袍,與衣狐貉者立,而不恥者」之德,甚至終身讀誦《詩經》「不忮不求,何用不臧?」之句,幸好有夫子教誡「是道也,何足以臧?」當頭棒喝,才棄小道而進修大道。如果沒有夫子幫助弟子擴充志向,成就也就不過如此了。
4.學習本章,如果我們能夠效學子張,學習儒家積極有為的思想,想要成為一個有道德之人,為這個國家、民族,為這個時代奉獻出自己的一份力量,那麼最最關鍵、最最重要的就是,你要找到自己生命中的好老師,因為老師的高度決定了學生的高度。

(九) 結語
最後,以明清之際大儒李二曲先生《四書反身錄》上的一段話與大家共勉。
「每讀《論語》至『焉能為有?焉能為亡?』中心不勝懼悚,不勝悵恨,慚平生見道未明,德業未就,恨平生凡庸罔似,於世無補,虛度待死,與草木何異?猛然一醒,痛自振奮,少自別於草木,庶不負此一生。」

論語 微子十八 第2章-2

2-2 曰:「直道而事人,焉往而不三黜!枉道而事人,何必去父母之邦!」  

 〈白話〉
柳下惠回答說:「我以正直的態度去事奉人君,到哪一個國家不會屢次被罷黜呢?我如果以不正直的態度去事奉人君,到哪都能迎合君上的意旨,又何必離開自己的祖國去追求呢?」

〈文義〉
1. 焉往而不三黜:焉,副詞,猶「何」;言何往而不被三黜?意思是說政治黑暗,到處一樣。
2.枉道:邪曲不正之道。
3.父母之邦:自己出生之國。

〈思維提綱〉
1.從本章的問答中,您對柳下惠人品志向有何想法?”
2. 您支持柳下惠在本章這樣的抉擇及心志嗎?理由是?
3. 學習完本章,您有何收穫、感想?

〈義理解說〉   
一、引用經文及補充
1.《左傳•僖公二十六》公元前634年,魯國遭遇了大災荒,於是齊孝公親率大軍,趁機伐魯。僖公使展喜犒師,……昔周公,大公,股肱周室,夾輔成王,成王勞之,而賜之盟曰,世世子孫,無相害也,載在盟府,大師職之,桓公是以糾合諸侯,而謀其不協,彌縫其闕,而匡救其災,昭舊職也,及君即位,諸侯之望曰,……君必不然,恃此以不恐,齊侯乃還。
2.《論語•微子•8》逸民:伯夷、叔齊….謂柳下惠、少連:「降志辱身矣,言中倫,行中慮。其斯而已矣!」….
二、重點摘記  
(一)前言
昨天重點介紹柳下惠“直道事人”的幾個典故,也提到柳下惠備受孔子、孟子以及後世的推崇。聽到這裡,也許大家會有些疑惑了,柳下惠怎麼會被孔、孟兩位聖者以及後世如此尊崇呢?今天我們繼續走近“和聖”柳下惠。
(二) 身居低位,卻憂國憂民的故事
柳下惠有一個弟弟叫展喜,在魯為大夫。齊孝公領兵伐魯。魯僖公派展喜去慰勞士兵以便迎戰。柳下惠得知,便向展喜授以方略,讓他到齊營去見齊孝公。孝公問,“齊國大軍壓境,你們害怕了吧?”展喜笑道,“小人才會害怕呢,君子是不會害怕的!”孝公疑惑不解地問為什麼。展喜說,“憑先王之命。當初魯之始封國君周公和齊之始封國君太公曾共同輔佐周成王。成王曾賜以盟書,說齊魯兩國今後要世代修睦敦好,不可以互相殘殺。現在盟約尚藏在內府,載於史書,每當新君即位,都要鄭重地宣誓永志不忘。你才即位幾天,怎麼能把這事拋在了腦後?”齊孝公無言可對,自知理虧,只好撤兵。柳下惠以其睿智避免了齊魯一場生靈塗炭的戰亂。
(三) 夫聖妻賢----中國古代夫妻之典範
1. 要深入瞭解柳下惠,就不得不提柳下惠的妻子--姜氏,《烈女傳•賢明》中記載:下惠之妻,賢明有文。說柳下惠的妻子,不但有賢德,而且有文采。妻子與柳下惠,相知相伴近八十載,夫聖妻賢,堪稱中國古代夫妻之典範。
2. 後人評價柳下惠的妻子“能光其夫矣”,意思是她是一位能光大丈夫德操的妻子。妻子最最瞭解柳下惠的功德,瞭解他憂國憂民的心意。
柳下惠死後,妻子親自撰寫誄文以祭奠夫君。柳下惠的“惠”是他的妻子親自為他選定的諡號,惠,就是惠及萬民的意思。祭奠柳下惠的誄文中有一句:“蒙恥救民,德彌大兮;雖遇三黜,終不蔽兮”,是妻子對柳下惠一生的高度肯定和總結,他三次被罷黜都不肯離開魯國,蒙受恥辱,只為救國救民於苦難,這樣的功德太大了。
3. 雖然屢次被貶職,都不願意捨棄父母之邦魯國的人民,不肯隱居。妻子曾經對柳下惠說過:“無乃瀆乎!君子有二恥。國無道而貴,恥也;國有道而賤,恥也。今當亂世,三黜而不去,亦近恥也。”柳下惠妻子認為,國君無道,你的地位很高,很尊貴,是一種恥辱;國君有道,個人無用武之地,也是一種恥辱;當今生逢亂世,人家三次廢黜你了,還不離開,差不多就是恥辱了。柳下惠回答說:“油油之民,將陷於害,吾能已乎!”意思是:眾多的老百姓,就要陷入苦難之中,我怎麼能一走了之呢?
4. 正如范仲淹先生講的,“先天下之憂而憂,後天下之樂而樂”,雖然只是一個小小的典獄官,憂慮的卻是百姓、國家的命運,柳下惠被後世所尊崇,被尊為聖也是當之無愧的。《論語.微子篇》第8章,孔子也讚歎柳下惠:“降志辱身,言中倫,行中慮。”
(四) 和孔子的德行進行比照
1. 錢穆先生說,微子篇所記古之仁賢隱逸之士,皆當與孔子對看。
  2. 和孔子的德行進行比照,孔子的一生也是在蒙恥救民,他周遊列國十四年,就是希望能夠為這些諸侯國君效力,施展他的抱負,復興禮樂之治,最終還是希望救萬民於水火。每一個國君最後都沒有真正任用孔子,這對於當時聲名遠揚的孔子又何嘗不是一種恥辱?
3. 乃至於很多隱士高人都看不過去,以各種方式出來提醒孔子,不要再徒勞無益了。孔子當然知道很多努力是沒有結果的,但聖人不盡到最後一份努力,怎麼忍心停下求索的腳步。
 4. 甚至於公山弗擾、佛肸這類小人召他,孔子都想要去試一試,以至於子路、子貢這些孔子最忠實的弟子們都無法理解,因為他們還沒達聖人的境界自然體會不到聖人的眷眷救民之心。
(五) 學習本章的現實意義
1. 柳下惠在遭遇到不公平對待時的心態,就很值得我們效學。現在很多人,在職場上受到一點挫折,常常會抱怨環境,抱怨領導,嚴重一點就甩手不幹,另謀高就,很少能反省自己,檢討自己,更難保持從容淡定。
2. 其實,你在一個單位不能處理好關係,不能勝任工作,換一個工作,換一個環境,還會遇到同樣問題。面對問題,逃避終究不是辦法,譬如人際關係問題、情緒管理問題、工作能力問題等等,都不會因為逃避就能有所改善,這一次不突破,總有一天要去突破,否則也許一輩子都會被同樣的問題所困擾。
3. 柳下惠的境界則不同,雖然看似受挫,實則他非常清晰的知道自己受挫的原因,眼前的環境無法匹配自己高遠的理想。可是他並不抱怨,而是接納現實條件,在現有的條件下,盡其所能的去服務於社會、人民。既然不能改變環境,那就調整心態,讓上就上,讓下就下,上時安於其位,下時泰然面對,實在稱得上是境界超然。
4. 從短期來看也是很有成效,柳下惠的品德也被世人乃至諸侯所認可,成了當時各國諸侯爭相聘用的對象。長遠來看,他成就了其聖者氣象,成了影響環境的人。
5. 就短時段而言,人比較難改變環境,所以要學會順應環境,調整好心態,多向自己找原因,努力改進自己,才能得以生存。從較長時段而言,環境可以因人而改變,人可以因為自己的理想反而推進社會的進步,最重要是貴在堅守。
6. 在執守理想與順應環境之間的選擇,最終會決定人的現實境遇。求仁得仁,求知得知。總之,抱怨沒有意義,只會讓所處的環境惡化,讓自己的心境趨壞;唯有反省自己,提升自己,方為正道。

論語 微子十八 第2章-1

2-1 柳下惠為士師,三黜。人曰:「子未可以去乎?」
2-2 曰:「直道而事人,焉往而不三黜!枉道而事人,何必去父母之邦!」

〈白話〉
2-1柳下惠做魯國的獄官,屢次被朝廷罷黜官職。有人對他說:「你不能為魯用,何不離開本國往他國發展呢?」
2-2柳下惠回答說:「我以正直的態度去事奉人君,到哪一個國家不會屢次被罷黜呢?我如果以不正直的態度去事奉人君,那麼到處都能迎合君上的意旨,又何必離開自己的祖國而他求呢?」 

〈注譯〉
1. 士師:獄官名。
2. 三黜:三次被革職。按一次是為岑鼎(鼎名)事被魯君所黜;一次是與臧文仲意見不合,被其所黜;一次是與夏父弗忌意見不合,被其所黜。
 3. 子未可以去乎:政治既是如此黑暗,你不可以離魯而赴別國求發展   嗎?
 4.焉往而不三黜:焉,副詞,猶「何」;言何往而不被三黜?意思是說政治黑暗,到處一樣。
 5. 枉道:邪曲不正之道。
6. 父母之邦:自己出生之國。

 本章是孔子讚譽柳下惠之行也。
   皇侃疏引李允說:「舉世喪亂,不容正直,以國觀國,何往不黜?若不舍直為曲,則是地皆合,又何必遠離舊邦?」這段話解釋本章最為精當。當柳下惠被黜而不離去,等於是「降志辱身」的事,但他能不行枉道,所以孟子曾稱許他是「聖之和者」。
   聖賢出仕,非為榮祿,旨在藉權行道罷了。故一秉大公,順天應命,不染塵欲,不以歡戚、毀譽、富貴、貧賤以動其心,誠乃千古典範,為進德修業者之楷模也。

〈思惟提綱〉
1.柳下惠做魯國的獄官,為何屢次被朝廷罷黜官職? 
 2. 為什麼大家要勸他到別的國家去呢?
3. 柳下惠哪個行誼和孔子很契合,得到孔子所推崇的原因?
4.您所知道的柳下惠有哪些功德為後世人所推崇?
〈義理解說〉11分04秒
一、引用經文
1. 《孟子‧盡心章句上‧28》孟子 曰:「柳下惠不以三公易其介。」孟子說:「柳下惠不為三公的爵位著,而改變他剛正不阿的操守。」 
2. 《論語.衛靈公篇‧14》子曰:“臧文仲,其竊位者與!知柳下惠之賢而不與立也。” “齊桓公好服紫,一國盡服紫。當是時也,五素不得一紫。” 
3. 《論語•泰伯篇‧2》子曰:「恭而無禮則勞,慎而無禮則葸,勇而無禮則亂,直而無禮則絞。」
4. 《孟子•萬章章巨下‧1》曰:「柳下惠,不羞汙君,不辭小官。進不隱賢,必以其道。遺佚而不怨,阨窮而不憫。與鄉人處,由由然不忍去也。『爾為爾,我為我,雖袒裼裸裎於我側,爾焉能浼我哉?』故聞柳下惠之風者,鄙夫寬,薄夫敦。
孟子曰:「伯夷,聖之清者也;伊尹,聖之任者也;柳下惠,聖之和者也;孔子,聖之時者也。孔子之謂集大成。
5. 《戰國策•齊策四》王曰:「有說乎?」觸曰:有。昔者秦攻齊,“昔者秦攻齊,令曰:‘有敢去柳下季壟五十步而樵采者。死不赦’。” 
 
二、重點摘要
(原文)
柳下惠為士師,三黜。人曰:“子未可以去乎?”曰:“直道而事人,焉往而不三黜?枉道而事人,何必去父母之邦?”

(一) 註釋‧白話翻譯
士師:是掌管刑罰獄訟的小官。三黜:三被黜退。這裡的三是泛指多次。焉往而不三黜?焉往:去往哪裡。到哪裡不會被罷免呢?枉,曲也。
本章比較特別的是沒有“子曰”,但既然列於《論語》之中,應該是孔子和其弟子所講述。這裡講在孔子之前的魯國的一位名滿天下的賢者柳下惠曾擔任小小的刑獄官,還屢受打擊排擠,多次被罷黜,卻淡然處之,絲毫無抱怨之心。很多人也都勸說他去往他邦,“您如此不被重視,為什麼不可以離開魯國去其他地方呢?”各國諸侯都爭著以高官厚祿禮聘他,良禽擇木而棲,良臣擇主而事,這也是人之常情嘛,可是,都被他一一拒絕了。他說:“之所以屢次被罷黜,是我一直堅持正道事人,像我這樣堅持原則,當今天下到哪裡不會被罷官呢?如果可以不守正道,迎合事人,在魯國一樣可以有安穩之位,何必要遠去父母之邦呢?”
(二)得聖者讚嘆
柳下惠老夫子不僅堅持原則,還很有見地,實在是難能可貴,
1.故孟子稱讚其“不以三公易其介”( 不以三公易其介:介,堅定自己操守,不隨俗浮沉。言柳下惠雖作小官,又三次被黜,只因自己不失操守,故不以為辱。反之即以三公的高爵誘之,亦不肯卑詞屈就。易是改變。三公是太師、太傅、太保,為高爵的官。),說柳下惠不會為了高位而改變其高貴的品質。
2.百多年後,孔子也為他打抱不平,《論語.衛靈公篇》第14章,子曰:“臧文仲,其竊位者與!知柳下惠之賢而不與立也。”臧文仲,世襲司寇,把持朝政幾十年,伺奉四代魯國國君,幾乎是與柳下惠同時代的人。由於柳下惠道德學問名滿天下,臧文仲也常常向柳下惠請教政事,也算是一個政治開明的能臣,卻偏偏一直不肯重用柳下惠。所以,孔子狠狠批評了臧文仲,說:“臧文仲,算是偷竊官位者吧!他明知柳下惠之賢,卻不能舉薦他,和他共立於朝。”
 (三) 介紹柳下惠其人其事
1. 我們先重點瞭解一下本章的主角,柳下惠,姓展,名獲,字子禽,又字季。春秋魯國柳下邑人,魯孝公的兒子公子展的後裔。“惠”是他的諡號,所以後人稱他為“柳下惠”也有稱“柳下季”。
2.現在多數人知道柳下惠,是其“坐懷不亂”的故事在民間廣為傳頌。他被當成了一個道德的典範,其實,柳下惠的功德遠遠不止於此。
這裡先分享兩則柳下惠真實的故事,讓大家對於這位既熟悉卻又陌生的先賢多一些直觀的認識。
3.《國語•魯語上》中記載道:魯僖公二十六年(前631年)夏,齊孝公出兵討伐魯國,當時的魯國的司寇臧文仲請教柳下惠如何措辭,才可以使齊國退兵。柳下惠說,聽說大國如果做好小國的榜樣,小國如果好好侍奉大國,這樣才能防止禍亂;時下魯國作為小國卻狂妄自大,觸怒大國,無異自取其禍,怎麼措辭都是沒有用的。柳下惠這樣說,實際上是對臧文仲的執政直言不諱地提出了批評。
4.還有一個事件直道事人的典故,也驗證了柳下惠當世已是名滿天下的賢者:齊國的國君派人向魯國索要傳世之寶岑鼎。魯莊公捨不得,卻又怕得罪強橫無禮的齊國,遂打算以一假鼎冒充。但齊國人說:“齊國人不相信你們,只相信以真誠正直聞名天下的柳下惠。如果他說這個鼎是真的,齊國人才放心。”莊公只好派人求柳下惠。柳下惠說:“信譽是臣下一生唯一的珍寶,如果說假話,那就是臣下自毀珍寶。以毀珍寶為代價來保住你的珍寶,這樣的事怎麼幹?”莊公無奈,只能以真鼎送往齊國。
5.《國語》還記載了柳下惠與臧文仲的另一個故事。一隻名為“爰居”的海鳥停留在了魯國都城東門外好幾天了,臧文仲讓都城的人都去祭祀它。柳下惠狠狠批評了臧氏的行為,說他不懂禮制。祭祀是國家的重要制度,要依據聖王的祭祀原則。一隻不知來處的海鳥,也不見得它對人民有什麼功德,這樣就草率的決定祭祀它,實在不是明智之舉。這件事不但說明了柳下惠的正直,還表現出他對聖王禮制尊崇。這一點和孔子很契合,這大概是孔子比較推崇他的原因之一吧。

(四) 剛正不阿的老夫子形象
1. 聽了以上幾個故事,我們仿佛看到了一個剛正不阿的老夫子形象。《泰伯篇》第2章孔子說,“直而無禮則絞”。意思是,為人處事正直的人如果沒有禮來節制的話,則會變得絞。絞,通俗講就是擰在一起,不容易打開。可柳下惠則不然,難能可貴的是他既能堅守正道,又能處事淡然,待人也做到如沐春風!
2.孟子對於柳下惠的功德推崇備至,曾把他和伯夷、伊尹、孔子並稱四位大聖人,稱其為“聖之和者也”,所以後人尊稱柳下惠為“和聖”。《孟子》裡有特別讚歎柳下惠的章節,“柳下惠不羞汙君,不卑小官;進不隱賢,必以其道;遺佚而不怨,厄窮而不憫”,說他不因為君主不聖明而感到羞恥,不因官職卑微而辭官不做;身居高位時不忘推舉賢能的人,被遺忘在民間時也沒有怨氣;貧窮困頓時不憂愁,與鄉下百姓相處,也會覺得很愉快。
3.孔子也稱其為“被遺落的賢人”。孟子認為像柳下惠這樣的聖人,是可以成為“百世之師”。張居正評價其為“坦夷平易,超然於進退榮辱之外者”。

(五) 總結
1. 大概是由於心態超然的緣故吧,柳下惠夫子很長壽,享年整整100歲,在世的時候就賢名遠揚,對於各諸侯國都有非常大的影響力。
2.退隱之後開辦學堂,教育門人弟子,開了教育之先河,對後世影響深遠。
3.《戰國策•齊策四》記載:“昔者秦攻齊,令曰:‘有敢去柳下季壟五十步而樵采者。死不赦’。”秦攻齊,中間要經過魯國。秦軍下令切實保護柳下惠在魯國的墓地,並規定在柳下惠墓地五十步以內砍柴的人要處以死刑,其受尊崇程度可見一斑。今天的分享就到這裡,明天繼續本章的學習。

論語 陽貨十七 第2章

子曰:「性相近也,習相遠也。」
<白話>
孔子說:「我們天賦的人性內涵其實是接近的,我們共同都有良善的本質,
         同時每個人氣質也都不一樣。可是,因為有沒有學習,
         就會有非常非常大的差距。」
<文義>
1.性相近:人性,相近的人性;
2.習相遠:透過學習會有絕大的差距。

<思惟提綱>
1. 為什麼我們要學習的時候能夠抉擇良善利他,
  而不是抉擇背離仁義的一種自私呢?那這個根據的是什麼?
2.孔子為什麼很少談人性以及天道呢? 
3.您認為孔子這一章所要強調的重點為何?

<義理解釋>   10分10秒
一. 引用經文
1.《論語˙學而篇˙1》子曰:「學而時習之,不亦說乎?……」
2.《論語˙公冶長篇˙13》子貢曰:「夫子之文章,可得而聞也;
                                 夫子之言性與天道,不可得而聞也。」
<白話>子貢說:「老師的文章,大家可以聽得到、聽得懂;
至於性和天道,老師有說,只是說了大家聽不懂。」
<文義>
1.「文章,可得而聞」:文章,即是六藝與修齊治平之學,此屬人道,所謂人道敏政,諸弟子所共修,經常講習,故可得而聞也。 /李炳南《論語講要》
2.「性與天道,不可得而聞」:性與天道,深微難知,能知之者,顏子、曾子、子貢數人而已。且孔子教育注重人道,故罕言之,是以不可得而聞也。/李炳南《論語講要》
3. 《禮記.中庸.第一章》:「天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。」 
                            人的自然稟賦叫做「性」,順著本性行事叫做「道」,
                            按照「道」的原則修養叫做「教」。
重點摘記  陽貨篇-第2章   義理解釋  蔡忠道 老師    10分10秒

【子曰:“性相近也,習相遠也。”】

(一) 先談〜“習相遠也 ”
1.引言
 在這一章裡面談到兩個非常重要的概念:
 第一個〜是人性,相近的人性;
 第二個〜是透過學習,人生會有絕大的不同。
我們先看後面,我們知道儒家或者《論語》特別重視學習,
所以《學而篇》第一就談“學而時習之,不亦說乎?”就談學習的快樂。
2.我們要跟一個具德的師長學習一種自利利他〜
  從士、君子到聖者這樣的一種學習進程,希望我們能夠成聖成賢,
  生命日益的精進純化,也能透過自己的學習幫助到更多的人,
  甚至安邦定國,利益天下的所有的人,那這個是學習。
3.我們透過學習,人生會有不一樣的風景跟面貌。
 我們可以想想,如果我們一直都是巧言令色,離仁越來越遠。
4.如果我們能夠克己復禮,在每個對境上呢,能夠依循禮的一種原則,
 實現代人著想,處處為他人設想,能夠利益別人,盡全力地去利益別人,
 那我們的生命就會展現絕大的不同,所以習相遠,這個我們很容易理解。

(二) 再談〜“性相近也 ”
1.那為什麼還要談性相近呢?
  中國思想談“人性論”,有一個非常重要的前提〜
  這個前提就是人性都是“生而有”,生而有 就是與生俱來。
  也就是說,當我們這個生命被孕育的時候,
  我們那個內在呢就有一些重要的一些本質,
  那這些本質或者這些特質呢,是不需要透過後天學習的。
2.比如說〜
  我們肚子餓了要吃飯,這個是食;
  我們到了一定的年紀呢,會對愛情或者是異性呢,
  有一種嚮往、有一種戀慕,那這個是色,
  所以告子說“食色性也”,這個就是人性的一個內涵。

3.那當然談人性呢,不只是談食色之性,那還要談到說〜那我們的學習,
  為什麼我們要學習的時候能夠抉擇良善利他,
  而不是抉擇背離仁義的一種自私呢?那這個根據是什麼?
4.我的意思就是說,我們在學習一種德行實踐的時候,
  其實是跟我們的本能那種只關顧自己的生存,
  或者只是非常小範圍地關心我們身邊的人,
  這樣的一種本能是不太一樣的。
5.那我們為什麼會逆著這樣的一種本能、自己感觀慾望的本能,
  而願意去成就德行的良善呢!?
  那這個是“人性論”要討論非常重要的重點。
  也就是說〜
  “人性論”其實是談我們學習,尤其是成德之學的一種根據。

(三) 孔子為什麼很少談人性以及天道? 
1.那孔子的“人性論”並沒有全面的開展〜
  子貢曾經說:“夫子之文章,可得而聞也;
               夫子之言性與天道,不可得而聞也。” 《論語˙公冶長篇˙13》
 那夫子的文章就是他的學問〜
 孔子非常的博學,以知禮聞名,
 那這樣的學問跟對於禮的熟悉,大家可以很容易的看到,
 可是呢,孔子卻很少談性,就是人性以及天道。
2.孔子並非不理解人性跟天道的深刻內涵,
 而是孔子深切體會到〜
 如果在春秋晚期高談人性跟天道,只是徒增困擾與混淆。
 也就是說聖賢在提出一種看法的時候,
 並不是專注在個人思想的全然發揮, 
 而是就當時的時代以及聽到這些道理的受眾,
 他是不是能夠幫助到他的生命,
 所以孔子不談人性與天道,其實是有深刻的體貼在背後。

(四) 為何人人皆可為堯舜 
1.“人性論”後來在孟子跟荀子,各有“性善”跟“性惡”的主張,
  到了宋明理學 有所謂“義理之性”跟“氣質之性”。
2.義理之性就是純然為善,比較接近孟子的性善論,
  或者《中庸》的“天命之謂性”,因為有這樣純然為善的內在本質。
3.我們剛有提到人性論其實是與生俱來,
  那因為我們生命被孕育的時候有這種純然為善的義理之性,
  所以我們就能夠實踐仁義,而且這個仁義的實踐呢是由內而發,
  不是外在的一種強加或者是規範。
4.就道德的內涵來說,是一種自律的道德而不是他律的道德,
  所以孟子才會說人人皆可為堯舜,是因為有這樣純然的良善的本質,
  所以我們可以實踐各種德行,當然德行圓滿就能成為聖者,跟堯舜一樣。

(五) 學習就是要變化氣質 
1.那另外還有一種人性的內涵叫做氣質之性,
  那這個氣質之性,就是駁雜不純,有偏失的。
  比如說,我們剛剛提到的食色之性;
  比如說,孟子、荀子提到的我們會追求名利那樣的一種本能。
  那當然也可以包括,比如說我們個性上、我們氣質上、我們後天的
  那種秉賦上面,比如說善忌(嫉妒),比如說容易發脾氣,
  那這些都可以歸約在氣質之性。
2.所以學習呢〜
  一方面是擴充我們的義理之性〜本來的良善,
  另外一個部分就是要變化氣質。

(六) 孔子強調學習跟教育是重點 
好,那我們回到孔子的這一章,
1.孔子說“性相近”,所以孔子這裡的人性的內容〜
  應該包括了義理之性跟氣質之性,
  也就是說有純然良善可以實踐仁義的美好本質,
        也有一些偏失駁雜的氣質之性在裡頭,
  所以孔子會說 相近。

2.那也就是說,我們天賦的人性內涵其實是接近的,
  我們共同都有良善的本質,也每個人氣質也都不一樣。
3.可是重點是在透過學習〜有沒有學習,會有非常非常大的差距。
  所以這一章,孔子論人性〜
  並不是在談人性的善惡,以及剖析人性的內涵,
  而是 重點是在學習跟教育,是後天的一種教化,
  以及自我的學習,這個才是孔子這一章所要強調的。
4.那強調學習而不開展人性的內涵,當然也跟《學而篇》強調學習的開篇,《論語》開篇的第一篇,強調學習的《學而篇》,能夠暗暗地吻合。
  好,這個是第二章的內容。

<重點串習>
1. 為什麼我們要學習的時候能夠抉擇 良善 利他,
   而不是抉擇 背離仁義 的一種自私呢?那這個根據的是什麼?
A:人性論 其實是與生俱來,因為我們生命被孕育的時候
有這種純然為善的義理之性,所以我們就能夠實踐仁義,
而且這個仁義的實踐 是 由內而發,不是 外在強加規範的。
   正如佛法所說的〜眾生皆有佛性吧 !

2.孔子為什麼很少談人性以及天道呢? 
A:孔子並非不理解人性跟天道的深刻內涵,
   而是孔子深切體會到〜
   如果在春秋晚期高談人性跟天道,只是徒增困擾與混淆。
   也就是說聖賢在提出一種看法的時候,
   並不是專注在個人思想的全然發揮, 
   而是就當時的時代以及聽到這些道理的人,
   是不是能夠幫助到他們的生命,
   所以孔子不談人性與天道,其實是有深刻的體貼在背後。
3.您認為孔子這一章所要強調的重點為何?
A:這一章,孔子論人性〜
  並不是在談人性的善惡,以及剖析人性的內涵,
  重點是在 說明 學習跟教育,是後天的一種教化,
  以及自我的學習,這個才是孔子這一章所要強調的。

想深入了解 性與天道,可以參閱佛教經典〜
明代的狀元 焦竑 的《筆乘》,有一段話〜
「性與天道,夫子罕言之,老子累言之,釋氏極言之。」
關於性與天道,夫子說的很少,老子說的多一點,
釋迦牟尼佛 就講得 徹底而詳細了。
如果對儒家的這部分內涵,有更深的需求,就好好學習佛教的經典。

論語 季氏十六 第2章-3

2-1 孔子曰:「天下有道,則禮樂征伐,自天子出;
              天下無道,則禮樂征伐,自諸侯出;
2-2自諸侯出,蓋十世希不失矣;自大夫出,五世希不失矣;
   陪臣執國命,三世希不失矣。
2-3天下有道,則政不在大夫;天下有道,則庶人不議。」
<白話>
2-1 孔子說:「天下有道的時候,制禮作樂、征伐叛逆的政令,都從天子那裡發出。
天下無道的時候,制禮作樂、征伐叛逆的政令,就從諸侯那裡發出。

2-2 從諸侯那裡發出,那末這個國家,至多再傳十代,少有不亡的;若是從大夫
那裡發出,那末這國家,至多再傳五代,少有不亡的;如果大夫的家臣把持
國家的政令,那麼這個國家至多再傳三代,少有不亡的。

2-3 天下有道的時候,國家的權柄,不會在大夫的手上。天下有道的時候,
平民百姓,自然也不會私議國事了。」

<文義>
1. 庶人:普通的老百姓 。
2. 議:議論,就是表達不滿,表達對當政者的抱怨!

<思惟提綱>
1.論語的章節安排有其次第性,那麼,本章和前一章有何關聯性?
2.為什麼天下有道〜“庶人不議”;天下無道之極,“庶人亦不議”呢? 
3.本章分三部分討論,整段話來看,孔子要傳遞的核心內涵是什麼呢?
4.本章和《論語˙顏淵˙17》季康子問政於孔子,有何關係?
5.孔子的這段話〜看起來是在談論政治大事,天下大勢,
  對我們在生活中的運用,有什麼現實指導的意義嗎?
6.今天〜義理講解的李誠一老師  給大家推介的書〜
  美國著名作家〜路易斯•海  寫的《生命的重建》,
  她在書中寫道:人們常常講以下的兩句話〜
  想一想,哪一句是你自己也常常想說的呢?
  這句話將會為我們帶來怎麼樣的結果呢?
<義理解釋>      李誠一老師      9分 58秒
一. 引用經文
1.《孝經開宗明義章第一》:仲尼居,曾子侍。子曰:「“先王有至德要道,
                       以順天下,民用和睦,上下無怨。汝知之乎?」
2.《朱熹集注》:上不失政,下不私議。
3.《朱熹集注》:庶人不議,非篏其口使不敢言也。
4. 藕益大師批註:卓吾云〜明誅臣子,隱責君父。
5.《論語˙顏淵˙17》季康子問政於孔子。
                   孔子對曰:「政者正也,子帥以正,孰敢不正?」
二. <義理解釋>      李誠一老師      9分 58秒
 (一) 昨天的重點 
朋友們好!今天我們繼續來學習《論語》季氏篇,第2章。
昨天重點分享了本章的第二部分:“自諸侯出,蓋十世希不失矣;
自大夫出,五世希不失矣;陪臣執國命,三世希不失矣”。
討論了朝政更替、家族興衰的法則。
得出了一個結論:尊禮則興,違禮則衰。 

(二) 今天的進度
今天,我們學習的進度是本章最後兩句:
“天下有道,則政不在大夫。天下有道,則庶人不議”。
經過前兩天的學習,“天下有道,則政不在大夫”。我們應該容易理解了:天下有道的時候,核心的政權一定是在天子手中,禮樂征伐自天子出,
諸侯不會僭越,更不會出現大夫專政。

(三) 為什麼“庶人不議”?
1.那天下有道,為什麼“庶人不議”呢?  
  不議什麼?不議論政治。
  庶人是誰?就是普通的老百姓啊,最基層的老百姓為什麼要議論政治?
  〜說明他們心裡有不平,有怨恨。
  議論就是表達不滿,是表達對當政者的抱怨!
(1)《孝經》裡講,聖明的先王“有至德要道,以順天下,民用和睦,
   上下無怨”。天下有道,上不會抱怨下,百姓自然也不會抱怨上。
   如果老百姓喜歡議論,說明政治出了問題。
(2)《朱熹集注》裡說,上不失政,下不私議。想想確實是這個道理,
    老百姓最關心的是什麼?
    和自己生活相關的事情,民以食為天,只要他能衣食飽暖,
    吃得好、穿得好,安居樂業,他哪有心思去關心國家政治呢! 
2.天下無道之極,庶人亦不議 
(1)還有一種狀況,“庶人不議”不僅不是有道,而是無道更甚〜
  歷史上曾經多次出現過暴政,恐怖政治,不允許百姓講話。
  明朝、清朝都出現過文字獄,講錯話、用錯字都可能招來殺身之禍,
  誰還敢議論朝政。
(2)《朱熹集注》裡說,庶人不議,非篏其口使不敢言也。
     如果老百姓不是不想議,而是不敢議,不敢說話,
     那便是天下無道之極的狀態,離衰亡也就不遠了。
3.“天下有道,則政不在大夫。天下有道,則庶人不議”。
    最後這兩句,可以看成是對本章的小結。
    孔子所處的正是天下無道的時代。
    周天子的大權落入諸侯手中,
    諸侯國家的大權落入大夫和家臣手中,
    老百姓喜歡議論政事。
4.孔子滿心裝著的是一個有道的天下,一心想恢復鼎盛時期的周朝禮制,
  回到“天下有道”,禮制不被僭越,大夫不會專權,
                    百姓安居樂業,無心議論政治。

(四) 孔子要傳遞的核心內涵〜“尊禮、守禮”                           
本章的義理分三部分,我們基本討論清楚了。
整段話來看,孔子要傳遞的核心內涵是什麼呢?
1.藕益大師批註說:卓吾云〜明誅臣子,隱責君父。
  諸侯是天子之臣,如果違禮、奪權就會有報應,
  十世之內權力就會被奪走;
  大夫如果僭禮、專政,五世之內也會被替代。
  (1)李卓吾先生說,從表面上看〜(明誅臣子)
   孔子的這段話,好像是在批評臣子,責罵他們違背禮制,不仁不義,
   “隱責君父”〜
    君是指國君,父是指一家之長,
    實際上是責備君王和父兄,不應該帶頭做違禮之事。
    如果上位者,做了壞榜樣,上行下效,上樑不正,下樑自然歪。
  (2)如果希望自己的基業、家道常青,長久堅固,
     唯一的正道就是“尊禮、守禮”,做任何事,符順道,符合禮。
2.季康子曾經問政於孔子,孔子回答:政者,正也,子帥以正,孰敢不正?
  在上位的人做好了一個正的表率,下面的人誰敢不正?
  如果你自己不正,要求下面的人正,怎麼可能?

(五) “子帥以正,孰敢不正?
 孔子的這段話〜
 看起來是在談政治大事,天下大勢,
 但同樣有著很強的現實指導意義。
 可以讓我們懂得一個家庭、一個團隊興衰的關鍵,
 讓我們明白一家之長對於一個家庭的重要性,
 一個領導人對於一個團隊的重要性,“子帥以正,孰敢不正?”
1. 先說家庭
家有家道,中國人自古重視家道傳承,可是現在這種傳承斷代了,
父母長輩都沒了方向,爺爺不像爺爺,奶奶不像奶奶,父母不像父母,父母看不上爺爺奶奶,子女更是嫌棄父母out,教育怎麼能不出問題,
孩子怎麼能不出問題,而且孩子的問題基本都是家長問題的複制。
優良的品行可以傳遞,不良的品行傳遞更快,更嚴重。
什麼原因?因為現在社會環境太紛繁複雜,物慾橫流,功利為上,
不良的種子很容易得到滋長的土壤。
2. 再談談團隊
當今社會,最常見的團隊就是企業,從近年的企業統計數據來看,
中國企業的平均壽命不超過五年。
很多企業養不大,一大就亂。頭幾年轟轟烈烈,不出幾年就倒下。
就是說,壽命在十五年以上的企業佔比非常非常少,
用孔子的話來說,半世希不失矣!
問題出在哪裡呢? 無道! 誰無道? 帶領企業的人無道。
企業註冊很容易,有人、有地方、有項目、有資金就能註冊企業,
現在甚至連資金都不需要了。
多數企業都是為了利益而出生的,企業主的目標是利潤最大化,
缺乏社會責任,更沒有符合道義的宗旨目標,
很多企業產品以次充好,偷稅漏稅,
連守法都做不到,更談不上“尊禮”了。
“尊禮”內在的本質是“對人的愛和尊重”〜
真正的企業應該是有靈魂的,如果企業缺少了對人的愛,對社會的擔當,就沒有了靈魂,就是一個無道的利益團伙,自然很快被社會淘汰,
命不久矣。企業如此,我們做人做事也是如此,
基本的禮則一定要遵循,如果自私自利,好貪小便宜,
不懂得待人著想,走到哪裡,都會惹人嫌棄;
如果用不正當的手段,佔了便宜,獲得不義之財,
最終吃虧的還是自己。所謂君子愛財,當取之有道。

(六)結語〜你自己一貫所相信的,都會變成事實
這是一個奇怪的時代!
很多人認為這個時代唯一的生存法則就是競爭;
他們不相信共贏,不認可互助;
他們認為善良會被欺負,禮讓一定會吃虧;
他們認為,有你的就沒有我的;
所以他們的世界只有相互傾軋,
你死我活,充滿了焦慮和不安。
給大家推介一本書〜
美國著名作家〜路易斯•海  寫的《生命的重建》,
她在書中寫道:人們常常講以下的兩句話,
你不妨想想,哪一句是你自己也常常想說的?
一句是:所有的人,對我都是別有用心,不懷好意!
另一句是:所有的人,對我都是有很大的幫助!
不要輕視這兩句不同句子的力量〜
它們往往會為你製造出不同的環境來;
你自己的一貫所相信的,都會變成事實。
你自己的一貫所相信的,都會變成事實。
你自己的一貫所相信的,都會變成事實。
你自己的一貫所相信的,都會變成事實。

論語 季氏十六 第2章-2

2-2.自諸侯出,蓋十世希不失矣;自大夫出,五世希不失矣;陪臣執國命,三世希不失矣。 /《論語•季氏•2》

〈白話〉
由諸侯僭奪政權、發號施令,這個國家大概最多再傳十代,能不衰亡的很少;如果由大夫僭越號令,這個國家最多傳五代,很少能繼續不亡的;如果是大夫的家臣把持國家的政令,至多再傳三代,這個國家也很少還能繼續不亡的。
〈文義〉
1. 蓋十世希不失:蓋,大概、這樣。十世,十代。希,少。失,失其君位(包括天子及諸侯)。
2.  陪臣:大夫的家臣(若陽虎)。
3. 執國命:把持國政
〈思維提綱〉
1.這一段話顯現幾個層次?狀況如何?
2.您覺得夫子這段話中的理論,道理何在(有何依據)?
一、引用經文
1.《孝經․諸侯章第三》:在上不驕,高而不危;制節謹度,滿而不溢。高而不危,所以長守貴也。滿而不溢,所以長守富也。富貴不離其身,然後能保其社稷,而和其民人。蓋諸侯之孝也。《詩》云:「戰戰兢兢,如臨深淵,如履薄冰。」
2.《論語․八佾․19》定公問:「君使臣,臣事君,如之何?」孔子對曰:「君使臣以禮,臣事君以忠。」
3.《孝經․卿大夫章第四》「非先王之法服不敢服,非先王之法言不敢道,非先王之德行不敢行。是故非法不言,非道不行;…..」
4.《孝經․聖治章第九》曾子曰:「敢問聖人之德,無以加於孝乎?」子曰:「天地之性,人為貴。人之行,莫大於孝。…. 昔者,周公郊祀後稷以配天,宗祀文王於明堂,以配上帝。是以四海之內,各以其職來祭。…. 」
5.《論語․憲問․41》子路宿於石門。晨門曰:「奚自?」子路曰:「自孔氏。」曰:「是知其不可而為之者與?」
6.《論語․為政․4》子曰:「吾十有五而志于學,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳順,七十而從心所欲,不踰矩。」
7.《論語․子張․24》叔孫武叔毀仲尼。子貢曰:「無以為也,仲尼不可毀也。他人之賢者,丘陵也,猶可踰也;仲尼,日月也,無得而踰焉。人雖欲自絕,其何傷於日月乎?多見其不知量也!」
8.《論語․雍也․15》子曰:「誰能出不由戶?何莫由斯道也?」
二、重點摘記
(一)夫子的治國理念
1. 昨天我們重點學習了孔子的理想天下,“天下有道,則禮樂征伐自天子出”。錢穆先生說,“古制非天子不得變禮樂,專征伐,此乃大一統之道”。
2. 孔子認為理想的有道天下,應該有一個“上承天道,下子庶民”的天子,禮、樂、征、伐由聖德的天子發出。
3. 天子向下有一群“在上不驕,制節謹度,滿而不溢”的諸侯,輔佐天子管理天下,“君使臣以禮,臣事君以忠”;諸侯之下又有“非法不言,非道不行”卿大夫,幫助諸侯治理國家;形成一個“四海之內,各以其職來祭”的太平盛世。
4. 這是孔子美好的願望,也是孔子一生孜孜以求想要實現的政治理想!可現實很殘酷,孔子偏偏處在一個禮崩樂壞的時代,禮樂征伐自諸侯出,自大夫出,甚至自陪臣出,君不君,臣不臣,禮樂制度被完全打破。面對這樣一個混亂的時代,孔子周遊列國,四處遊說,“知其不可為而為之”,最終無功而返。
(二)夫子的理論依據
1. 最重要的是,孔子並沒有放棄自己的理想,晚年回到魯國,一心整理典籍、教育學生,把寶貴的思想財富留於後世。本章的歷史背景應該就是這個階段,孔子對於這亂哄哄時代背後的演變法則,透徹明了,借弟子請教之機,講給世人聽,警策當權者,也是警策後世。
2. 怎樣的法則呢?孔子說:“(禮樂征伐)自諸侯出,蓋十世希不失矣;自大夫出,五世希不失矣;陪臣執國命,三世希不失矣”,歷史以驚人的方式驗證了孔子的預言。
3. 以魯國為例,從魯隱公到魯昭公逃亡,總共經歷十世,就失去了政權。魯國失政後,政權分到三家大夫手中,從季友子專政到季文子、季武子、季平子、季桓子,正好五世,他們的政權被陽虎所奪。驗證了“自大夫出,五世希不失矣”。
4. 陽虎當權,沒有傳到第二代就垮台了。驗證了孔子所說,“陪臣執國命,三世希不失矣”。昨天有講到,禮是自然之序,是自然的法則,是真理。既然是真理,違背了,就一定會出問題。
(三)夫子的境界
1. 偏離真理越遠,出現問題就越快,越嚴重。《朱熹集注》裡說:逆理愈甚,則失之愈速。不僅魯國如此,對照歷史我們會發現,春秋霸主之一齊國十世失政,晉國十世失政。
2. 春秋以後的歷史好像都是照著孔子所說的去演,不可思議。聖人的境界,通達了宇宙人生的規律,《道德經》裡“人法地,地法天,天法道,道法自然”的境界,孔子達到了,“從心所欲,不踰矩”。
3. 如子貢對老師的評價:“仲尼,日月也,無得而逾焉”“夫子之不可及也,猶天之不可階而升也”。這些年通過研討論語,越來越體會到《論語》的珍貴,被夫子的境界所折服,無限的敬仰!
4. 《論語》最原汁原味的記錄了孔子的言行,聖人的智慧深深地浸潤其中。兩千多年之後的我們,可以每日捧讀聖人的智慧之作,這是多麼美妙的一件盛事。
(四) 體會夫子的心意
1. 再來看,孔子為什麼會在這裡揭示這樣的社會演變法則?其用意何在呢?回到本章的背景,實際上本章是承接了前一章的故事:“季氏將伐顓臾。冉有、季路見於孔子。”在經過一陣遮遮掩掩、欲言還止,被老師兩次的批評之後,冉有終於鼓起勇氣,直接向孔子陳述了季氏要伐顓臾的理由:“今夫顓臾,固而近於費。今不取,後世必為子孫憂。”這可能是季氏的理由,也可能是冉有、子路內心認同的理由。
2. 後人解讀論語時有一種說法,說這是師弟之間的配合,兩位政事科代表的弟子,怎麼能不理解老師的為政主張呢?是希望藉孔子的威望和影響力來改變季氏的主張,實則是講給季氏聽的,老師講話的力度比自己強。因為歷史上並沒有真實的發生“季氏伐顓臾”這件事,也許就是這段經典傳世的對話警策到了季氏。
3. 不管怎麼說,作為孔子的兩位政事科代表的弟子口中,講出這樣不靠譜的見解,對於孔子來說就不能不重視,一定不會放棄教育弟子的好機會。
4. 第一章後半部分,孔子非常正式的,給兩位有高度從政熱情的弟子上了一堂深刻的為政理念課:“丘也聞:有國有家者,不患寡而患不均,不患貧而患不安。蓋均無貧,和無寡,安無傾。夫如是,故遠人不服,則修文德以來之。既來之,則安之。”深情並茂,苦口婆心,層層遞進。
5. 本章實則是第一章延續,從宏觀的角度縱談天下大勢,告訴弟子也是告訴執政者,政權更替背後有著必然的法則,任誰再厲害也逃不過這個法則。
6. 言外之意就是,你們不要瞎操心了,季孫氏家族的政權也躲不過歷史車輪的碾壓,大夫專權,不會超過五世的政權,三桓已經把持朝政四世了,自己可以算算自己的命運,你還有多久可以蹦噠。你們口口聲聲為後世子孫考慮,而實際所做的事,出兵伐顓臾,乃是大大僭越禮制之事,只會加速季氏政權的衰敗。如果聽懂了這個道理,季氏一定不會再堅持去做了。
(五)啟示
1. 學到這裡,我們好像看了一個精彩的歷史故事,談論的也是遠離我們生活的國家大勢。那本章的學習,與我們有什麼啟示呢?
2. 本章孔子清晰的描述了國與國之間的演變法則、大夫家族的興衰法則,總結一句話:尊禮則興,違禮則衰。2500年之後,談“禮”是不是過時了?孔子說的興衰法則,對我們是不是失效了呢?
3. 當然不是。孔子說:誰能出不由戶?何莫由斯道也?既然也適用,那我們就要好好思考一下如何做,才能讓我們家族興旺,讓我們的事業興盛不衰?季氏為了一己私利,為了子孫後代的家業穩固,準備對顓臾發動戰爭,不惜大動干戈,以犧牲別人的生命為代價,最終的結果只能是衰亡。
4. 現在很多人也在為子女的未來而打拼,吃了很多苦,做了很多努力,我們是不是可以檢查一下,我們努力的方向是否正確呢?我們努力的結果真的對子女的未來有益嗎?除了錢財、家業,我們真正應該給子孫留的是什麼呢?
5. 《易經》裡有一句話:積善之家必有餘慶,積不善之家必有餘殃。所謂的餘慶和餘殃,就是要子孫受的。與大家共勉!

論語 季氏十六 第2章-1

2-1  孔子曰:「天下有道,則禮樂征伐,自天子出;天下無道,則禮樂征伐,自諸侯出;            2-2  自諸侯出,蓋十世希不失矣;自大夫出,五世希不失矣;陪臣執國命,三世希不失矣。
2-3天下有道,則政不在大夫;天下有道,則庶人不議。」
                                                                                           
<白話>
2-1 孔子說:「天下有道的時候,制禮作樂、征伐叛逆的政令,都從天子那裡發出。天下無道的時候,制禮作樂、征伐叛逆的政令,就從諸侯那裡發出。
2-2 從諸侯那裡發出,那末這個國家,至多再傳十代,少有不亡的;若是從大夫那裡發出,那末這國家,至多再傳五代,少有不亡的;如果大夫的家臣把持國家的政令,那麼這個國家至多再傳三代,少有不亡的。2-3 天下有道的時候,國家的權柄,不會在大夫的手上。天下有道的時候,平民百姓,自然也不會私議國事了。」

<注釋> 
1. 天下有道:天下,指朝代所屬的地方。有道,天子有德而政治清明。無道則反是。
2. 禮樂征伐自天子出:朱注:「先王之制,諸侯不得變禮樂,專征伐。」

<大義>
本章是孔子論國家政權得失的情形。
   孔子這一段話,大約是從考察歷史演變的軌跡,而且是當時,時事變遷的現象所得出的結論。
   孔子認為:古代從堯、舜、禹、湯以及西周的文、武、成、康諸王,都是「天下有道」的時世,當時君臣定位,名器得所,天子擁有發號施令的權柄,所以禮樂征伐都能「自天子出」。到了春秋時代,就是從魯隱公開始,天子的大權已逐漸旁落;尤其是齊桓公稱霸諸侯以後,周天子已失去發號施令的力量。齊國從桓公稱霸開始,歷經孝公、昭公、懿公、惠公、頃公、靈公、莊公、景公、悼公、簡公十世,最後簡公被陳桓所殺,這是孔子親見的史蹟,這就是「十世希不失」的由來。
   凡諸侯僭越天子,大夫僭越諸侯,家臣執國命,名為以下犯上,是為國之不幸,團體中一旦上下失序,其不敗亡者鮮矣!
<思惟提綱>
1. 為什麼“ 天下有道,禮樂征伐自天子出”呢?什麼條件才符合做為一個天子?
2. 如果禮樂征伐之權不由天子發出,而是由諸侯發出,就是天下無道。為什麼? 

<義理解釋>
一、 引用的經文
1. 《禮記‧中庸.28 》:“非天子,不議禮,不制度,不考文。今天下,車同軌,書同文,行同倫。雖有其德,苟無其位,不敢作禮樂焉;雖有其德,苟無其位,亦不敢作禮樂焉。"
2. 江謙先生補註說:”上承天道,下子庶民,謂之天子。”
3. 《論語.述而.1》:子曰:「述而不作,信而好古,竊比於我老彭。」
4. 《論語.泰伯.14》:子曰:「不在其位,不謀其政。」
5.  兩朝帝師張居正解讀本章時說:“禮樂征伐,乃人君御世之大柄。”

二、 重點摘記
 (原文)
孔子曰:“ 天下有道,則禮樂征伐自天子出;天下無道,則禮樂征伐自諸侯出。自諸侯出,蓋十世希不失矣;自大夫出,五世希不失矣;陪臣執國命,三世希不失矣。天下有道,則政不在大夫。天下有道,則庶人不議。”                     

(ㄧ) 本篇開始孔子的稱謂不同,應該是孔子再傳弟子所做的記錄
1. 這一篇對於夫子的稱謂發生了變化,“孔子曰:”讀起來有些不太習慣。
2.前一章忠道老師特別有解釋過,從本篇開始,對於孔子的稱呼由“子曰”變為“孔子曰”,據此推斷《論語》最後五篇的內容應該是孔子再傳弟子所做的記錄。3.這也預示著我們的第一輪論語共學,已經進入了最後的階段,
4.所以要特別感謝諸位,一路相伴蘭若,堅持學習到現在。

 (二) 白話翻譯及注釋
先來理解本章的文義:
1.天下有道,就是指天下太平,人民安居樂業,各得其所,我們現在講的和諧社會。
2.天下有道的社會,有怎樣的特徵呢?禮、樂、征、伐,這四件事,自天子發出。天下無道的時候,什麼特徵呢?禮樂征伐之權不在天子,而是由諸侯發出。
3.希,解為少。陪臣,指家臣。當禮、樂、征、伐之權決定於諸侯的時候,大概傳到十代,很少還能繼續;
4.如果決定於大夫,傳到五代,就很少還能繼續;
5.若是大夫的家臣把持國家政權,傳到三代,就很少還能繼續的。
6.如果天下符合道義,國家的最高權力就不會掌握在大夫之手。如果天下太平,老百姓就不會議論政治。
 (三) “非天子,不議禮,不制度” 天子的條件
今天重點學習本章的第一部分:“ 天下有道,則禮樂征伐自天子出;天下無道,則禮樂征伐自諸侯出。 ”

1.為什麼“ 天下有道,禮樂征伐自天子出呢”?
2.《禮記》中庸篇裡說,“非天子,不議禮,不制度”;“雖有其德,苟無其位,不敢作禮樂焉”。
(1)就是說一個真正符合道義的社會,一定是上下有序,各司其職,唯有天子才有資格去制禮作樂。
(2)這裡的天子有什麼條件呢?是不是所有的皇帝都是這裡的天子嗎?不是。
(3)江謙先生補註說:”上承天道,下子庶民,謂之天子。”上承天道,就是能夠繼承天道,符順自然規律,德行圓滿,還要對待百姓像關愛自己的兒子一樣,這樣的帝王,才是真正的天子。
3.歷史上很多昏庸暴戾的君王,雖有君王之位,也不配稱為天子,因為他們沒有繼承天道,德行不夠。
4.如果德行很高,沒有至尊的位置也不能成為天子。
5.比如孔老夫子可謂德高望重,被天下人尊重,晚年被尊為魯國的“國老”,他沒有天子之位,也只是“述而不作,信而好古”,不能制禮作樂。
6.正如〈泰伯篇〉孔子所說:“不在其位,不謀其政。”

(四) 發動戰爭要符合道義
1.本章特別提到樂,也應該由天子作,可見古人對於樂的重視已經提高到治理天下的高度,值得我們深思。
2.征,指征討,上位懲處下位。
3.伐,是指戰爭,是針對另一個國家發動戰爭,戰爭就意味著大規模的死傷,百姓要遭殃,所以戰爭不能隨便發動,要符合道義,要由有德有位的天子決定、發出命令,因為那個國家確實無道,才能出兵去幫助那個國家。
4.譬如武王伐紂,因為商紂王惡貫滿盈,人民都恨透了這個天子,他已經沒有資格做天子,
5.武王的軍隊打到東邊,西邊的老百姓不滿意,說為什麼不先解放我們這一邊;打西邊的時候,東邊的又說,怎麼不先解放我們這邊。
6.這樣的戰爭是民心所向,是為了拯救百姓於水火,根本不用打,一下子就推翻了商紂王,建立了周朝,武王被擁立為天子。
7.還有我國解放初期,抗美援朝戰爭,是不得已而發動正義之戰,所以得到了全國人民的支持,以小米加步槍打敗了敵人的飛機大炮,最終贏得了和平。

(五) 御世之大柄旁落諸侯則.天下必分崩離析
1.“天下無道,則禮樂征伐自諸侯出”,如果禮樂征伐之權不由天子發出,而是由諸侯發出,就是天下無道。
2.為什麼?諸侯已經不聽從天子的命令了,諸侯專權,意味著社會進入無序狀態,就是違背了君臣之禮。
3.禮是什麼?很多人誤以為,禮是一部分人制定出來約束另一部分人的封建思想。
4.應該承認不是所有古人遺留下來的思想制度都是正確的,或許有一些思想制度,確是特定歷史時期特定階層的人為特定利益所定立,存在一定的問題,但這些不代表中華優秀傳統文化的核心內涵。
5.真正意義的禮,是中華民族的先哲效法天地自然規律制定的人倫之序,它是自然的、永恆的真理,就好像太陽系九大行星圍繞著太陽旋轉,各行其軌,不能亂,亂了就一定會出問題。
6.兩朝帝師張居正解讀本章時說:“禮樂征伐,乃人君御世之大柄。”如若御世之大柄旁落諸侯,君弱臣強,會有怎樣的結果?
7.天下必分崩離析。春秋戰國的歷史,就是最好的見證。不僅如此,這種分崩離析的速度還表現出了規律性,
8.孔子老人家是真正的大智慧,預見了這種規律,接下來孔子就描述了這個被後來的歷史反覆驗證的規律。
9.(禮樂征伐)自諸侯出,蓋十世希不失矣;自大夫出,五世希不失矣;陪臣執國命,三世希不失矣。

今天的學習就到這裡,明天繼續討論本章的內涵!

論語 衛靈公十五 第2章

子曰:「賜也,女以予為多學而識之者與?」對曰:「然,非與?」曰:「非也!予一以貫之。」
<白話>
孔子說:“賜啊!你以為我是個博學強記的人嗎?”子貢答道:“是啊,難道不是這樣嗎?”孔子說:“不是的。我是用一個根本的道理把所學貫通起來。”
<文義>
1. 賜:子貢名。
2. 識;記也,言記之在心。
3. 與:同「歟」。疑問語助詞。
4. 一以貫之:言學雖博,皆可會通而歸於一貫。貫,串也。

<思惟提綱>
1. 孔子為什麼問子貢:「女以予為多學而識之者與?」
2. 從孔子學禮儀,如何看出他是「博學於文,約之以禮」?
3. 孔子提點子貢,強調「一以貫之」,何謂「一以貫之」?
4. 子貢善問善學嗎?從本章,您學到什麼?

<義理解釋>   9分15秒
一、引用經文
1. 《論語・述而・2》子曰:「默而識之,學而不厭,誨人不倦,何有於我哉?」
2. 《周禮·春官·大宗伯》篇記載的吉禮、凶禮、軍禮、賓禮、嘉禮五種禮儀類型,統稱「五禮」
3. 《論語・雍也・27》子曰:「君子博學於文,約之以禮,亦可以弗畔矣夫!」
4. 《論語・八佾・3》子曰:「人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂何?」
5. 《論語・公冶長・13》子貢曰:「夫子之文章,可得而聞也;夫子之言性與天道,不可得而聞也。」
6. 《中庸・22》:「凡事豫則立,不豫則廢。-(略)---博學之,審問之,慎思之,明辨之,篤行之。--(略)----。」
7. 《論語・里仁・15》子曰:「參乎!吾道一以貫之。」曾子曰:「唯。」子出。門人問曰:「何謂也?」曾子曰:「夫子之道,忠恕而已矣。」
8. 《論語・顏淵・2》仲弓問仁。子曰:「出門如見大賓,使民如承大祭。己所不欲,勿施於人。在邦無怨,在家無怨。」仲弓曰:「雍雖不敏,請事斯語矣。」
9. 《論語・衛靈公・24》子貢問曰:「有一言而可以終身行之者乎?」子曰:「其恕乎!己所不欲,勿施於人。」
10. 《論語・雍也・28》子貢曰:「如有博施於民,而能濟眾,何如?可謂仁乎?」子曰:「何事於仁?必也聖乎!堯、舜其猶病諸!夫仁者,己欲立而立人;己欲達而達人。能近取譬,可謂仁之方也已。」

二、重點摘記
大家好!
我們今天學習《衛靈公篇》第三章,我先恭誦一遍:
<原文>
【子曰:“賜也,女以予為多學而識之者與?”對曰:“然,非與?”曰:“非也,予一以貫之。”】

(一)  子貢是個善問善學的弟子
《論語》裡面非常多師生精彩對話的篇章,其中有好幾篇都是出自孔子跟子貢的對話。子貢是言語科的學生,對於事理能夠通透的洞察,言語呢也能夠非常的到位,也是一個善問的弟子,善問善學的弟子。

(二)  本章特別之處 : 孔子主動對子貢提問
這一篇也非常的特別,孔子是主動對端木賜(子貢)提問,就說:“你是不是認為我的學問是多學而識之者與?”就是說,你是不是認為我的學問是一種博學?看起來,子貢毫不猶豫說:“對呀,不是嗎?”這個對“然”,這個對,應該是子貢的一個理解。

(三)  孔子是多學而識之者 — 默而識之,潛移於心,默化於行
1. 孔子也提過自己的學問叫“默而識之”,也就是孔子在學習的時候,是蘊含於心,牢記於心,對於學問,其實也是非常博學。
2. 孔子是以知禮聞名,我們知道禮其實有各種禮節的規範,“吉、兇、賓、軍、嘉”五禮,或者婚禮、喪禮等等,這些禮儀的規範,其實是非常的細緻,如果沒有博學強記的這樣的學習的過程,對於禮是不可能這麼熟悉的。
3. 那當然,也要潛移於心,默化於行,才能更深刻的體會禮的一個內涵。
也就是孔子在引導學生的時候也說要“博學於文,約之以禮”,所以從博學或者多學而識之的角度,子貢從這個角度來理解孔子,並沒有理解錯誤。
4. 所以,孔子問子貢說你是不是認為我的學問是一種博學而強記的學問呢?子貢其實非常的快速的回應說:“對的。老師,我就是這樣理解。”

(四)  子貢又問“非與?” 這一問引出“一貫之道”!
1. 不過子貢還是有更深刻、深入的地方,他能夠體會到孔子老師主動提問這樣子的問題,可見對自己理解老師的這個角度,就是博學、多學而識的這個角度,孔子顯然要進一步的指導提點他。
2. 所以子貢又問“非與?”這兩個字其實非常重要,因為只有這兩個字,才能開啟孔子後面的“非也,予一以貫之。” 這個“非”,不是全然否定前面的多學而識之。

(五)  孔子的一以貫之 —「博學於文」還要「約之以禮」
1. 就像我們前面提到孔子說“博學於文”,然後還要“約之以禮”。就這個“博”跟“約”,是由“博”返“約”,也就是孔子的學問看起來非常的博學多聞,可是最後會收攝在一個很簡要核心的關鍵綱要德目上面,這個就是我們前面非常熟悉的仁、義、禮,或者仁跟禮的一個系統。   
2. 仁、禮是一內一外,“人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂何?”外在的行為是依循禮,那這個禮的背後呢,禮的行為背後呢,其實有一種體貼他人的仁心。
3. 所以,孔子的一貫之道,顯然在這個地方是要提點子貢以及後學,理解孔子的學問不能停留在多而識之,多學而識之的博學而已,而是要在博學的基礎上,要更深刻的能夠體貼到孔子那種通貫生命、通貫人我、通貫天人的一貫之道。
4. 所以孔子也講這個主忠信,以忠信為主。子貢其實也體貼到這一點,“夫子之文章,可得而聞也;夫子之言性與天道,不可得而聞也。”也就說,在文章多學而識之的這個文章學問之外,子貢其實也隱約可以感受到孔子對性與天道,更深刻、抽象、幽微的性與天道,雖然少談,可是也是非常重要的。 

(六)  孔子非常重要的提點:不是停留在博學而已,要收攝在實踐的綱目上
1. 《中庸》指引我們學習的次第、層次呢,也是從博學開始,“博學之,審問之,慎思之,明辨之,篤行之。”所以也是一個由博返約的一個過程。
2. 所以孔子在這邊就一個非常非常重要的提點,就是提升心靈的學問,不是停留在知識廣博的學問而已,總是要收攝在實踐的綱目上,實踐的關鍵上。所以孔子在“禮”之上提出一個“仁”,這個“仁”應該是這邊所謂的一貫之道。
”     
(七)  對比曾子,曾子較子貢了解孔子的一貫之道
1. 這裡呢,也覺得很可惜,就是子貢並沒有繼續的再提問:“老師,你的一貫之道是什麼?”如果跟《里仁篇》曾子跟孔子老師討論孔子的一貫之道,就可以立判高下。《里仁篇》孔子也跟曾子說:“參乎,吾道一以貫之。”曾子馬上說:“唯。”老師,我了解,我了解老師的一貫之道。所以孔子離開之後,門人問曾子,夫子的一貫之道是什麼?曾子就可以替代夫子回答說:“夫子之道,忠恕而已矣。
2. 我們說夫子的一貫之道是在禮之上提出一個“仁”。仁的實踐,就不外乎忠跟恕,就是盡己之忠,以及推己及人之恕,在自己做事的時候,對自己的要求,對自己希望能夠達到的一個目標層次是以忠為主;對待他人、對待外境,就是以恕道為根本,這個恕道又包括己所不欲,勿施於人,以及己立立人,己達達人。
3. 顯然曾子作為傳孔子心法的弟子,對於孔子的一貫之道,或就從實踐的角度,因為講仁,其實比較抽象的,孔子也說“仁者愛人”,可是怎麼去愛呢?曾子就開出了兩個實踐的大綱領,就是忠恕之道。
4. 可見,曾子跟子貢,對於孔子心法的理解領悟啊,還是有不同的。

(八)  結攝
不過,我們在這章裡面,可以看到孔子的善教,可以看到子貢在學習上比較耽著在知識學問的廣博上面。所以,透過主動的提問跟問答之間,就引領子貢要在學問知識的廣博基礎上,再進一步地約之以禮,甚至體貼那個仁義之心,那個仁心。

好,這個是有關一貫之道這一章,這一章其實是《論語》裡面非常重要而精彩的篇章,我們就簡單解析到這邊。

(注:文字部分為講師手稿,與音頻稍有出入。)

論語 憲問十四 第2章

「克、伐、怨、欲,不行焉,可以為仁矣?」子曰:「可以為難矣,仁則吾不知也。
<白話>
原憲又問:「如果能夠做到不好勝、不自誇、不怨恨、不貪欲,這可否算是仁呢?」
孔子答復:「這可以說是很難得的,但至於是不是做到了仁,那我就不知道了」
<文義>
1.「克」:好勝,希望贏過別人
2.「伐」:自矜、自誇,誇耀自己的好處
3.「怨」:忿恨、怨恨,把自己的不如意轉嫁給別人
4.「欲」:貪欲,不得滿足的一種慾望追求。
5. 克伐怨欲不行焉:就是不好勝、不自誇、不怨恨、不貪欲。
6. 程氏《集釋》舉阮元《論仁篇》說:「此但能無損於人,不能有益於人,未能立人達人,所以孔子不許為仁。」
<思惟提綱>
1. 「克」、「伐」、「怨」、「欲」這四個字,如何理解呢? 
2. 您覺得做到「不克」、「不伐」、「不怨」、「不欲」容易嗎?
3. 為什麼孔子認為做到了「不克」、「不伐」、「不怨」、「不欲」,還不算是做到了仁呢?
<義理解釋>
一ヽ引用資料
1.《論語·公冶長·26》:淵、季路侍。子曰:「盍各言爾志?」子路曰:「願車馬、衣輕裘,與朋友共。敝之而無憾。」顏淵曰:「願無伐善,無施勞。」子路曰:「願聞子之志。」子曰:「老者安之,朋友信之,少者懷之。」。
2.《論語·憲問·37》:子曰:「莫我知也夫!」子貢曰:「何為其莫知子也?」子曰:「不怨天,不尤人。下學而上達。知我者,其天乎!」
3.《論語·述而·15》冉有曰:「夫子為衛君乎?」子貢曰:「諾。吾將問之。」入,曰:「伯夷、叔齊何人也?」曰:「古之賢人也。」曰:「怨乎?」曰:「求仁而得仁,又何怨。」出,曰:「夫子不為也。」
4.《論語·公冶長·23》:子曰:「伯夷、叔齊不念舊惡,怨是用希。」
5.《論語·顏淵·1》顏淵問仁。子曰:「克己復禮為仁。一日克己復禮,天下歸仁焉。為仁由己,而由人乎哉?」顏淵曰:「請問其目。」子曰:「非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動。」顏淵曰:「回雖不敏,請事斯語矣。」
6. 程氏《集釋》舉阮元《論仁篇》說:「此但能無損於人,不能有益於人,未能立人達人,所以孔子不許為仁。」
二 ヽ重點摘記
(一)本章文義解釋
第二小節也是原憲的提問,內容是:“克、伐、怨、慾不行焉,可以為仁矣?”
我們先看看“克、伐、怨、欲”這四個內涵。
1.“克”就是好勝,好勝就是希望贏過別人,希望贏過別人就很擔心別人贏過自己。
2.“伐”就是伐善,善良的善,就是誇耀自己的好處。顏淵在談自己的志向的時候,曾經提過叫“不伐善,不施勞”,對自己的好處不會隨便地誇耀。
3.“怨”就是把自己的不如意轉嫁給別人,或者說對自己的不如意的一種處境轉嫁到別人身上,就是對別人不能滿足自己的需要,產生一種怨怒,甚至一種痛恨。
4. 孔子曾經說自己的學習叫“不怨天,不尤人”,對於天跟人都不怨,下學而上達,知我者其天乎!這個怨的學習,我們之前在《述而篇》也學習過,就是孔子對於伯夷、叔齊,這個讓國餓死的這兩個兄弟的評價,都是在怨、不怨這個焦點上面。
5. 孔子提醒我們叫“不念舊惡,怨是用希”,對於別人對我的一種唐突、不好的待遇不會往心裡放,不掛在心上,“求仁得仁,有何怨乎?”生命有一種高遠的理想的楷定,順著這個高遠理想去追求,努力地學習,求仁得仁,就沒有怨。
6.“欲”容易理解,就是貪求,非常非常貪婪,不得滿足的一種慾望追求。
(二)本章消文
1. 原憲在孔門裡面,他的德性應該是非常優秀的,所以他跟孔子問說:“如果能夠做到不克、不伐、不怨、不欲,(這四件事情都能夠不讓它在自己行為上呈現出來的話)那這樣是不是可以說成就仁的德性呢?”
2. 我們剛剛說克是好勝,所以「不克」,就是表現出一種由衷的一種虛心跟謙讓。
3. 伐是一種誇耀自己的功勞,這是一種很小的氣度,就是很怕別人不了解自己的好處。所以自己的氣量很大,可以裝下更多的人,看到別人的好處而不是只是自讚毀他,這個是「不伐」。
4.「 不怨」就是不把別人對我的不好或者輕易把自己的不順遂轉嫁給別人,生命有一種高遠的理想,努力去追求。
5. 「不欲」就是不貪求,能夠知足常樂。
6. 可見原憲在自己的行為上其實就做到這四點,就是“克、伐、怨、慾不行焉”,可以為仁矣?老師,我做到這四點是不是已經符合了老師所提到的那個最高的、最圓滿的那個仁德?
(三)原憲深刻的提問,孔子教導的善巧
1. 這樣的對話語境,在《論語》裡面常出現,我們比較熟悉的比如說子貢,談這個“貧而無諂,富而無驕,何如?”也是這樣的語境,孔子的回答也是先肯定弟子的學習。所以孔子說:“可以為難矣”,哇,這個是非常非常地不容易。
2. 我們想想看,不好勝、不炫耀自己的好處、對於自己的不如意不會轉嫁給別人,怪罪別人,對於物質的追求又能夠不貪求,任何一點都非常非常地困難。
3. 可是,孔子也說:“仁則吾不知也。” 吾不知就是不確定,不確定就是還沒有達到圓滿的仁。
4. 我們可以看到孔子在這裡教導學生的一種善巧,也可以看到原憲提問的深刻。可惜這裡沒有進一步記錄原憲的一個反應啊。
(四)孔子認為原憲的境界還有再努力的空間
1. 這裡有一個文字上我們也可以注意一下。就是說“克、伐、怨、慾不行焉”,這個“不行”,這個可能只是讓它不外顯於行為,在內在那種內心從動機上去泯除這個克、伐、怨、欲的種子,這個可能也是原憲還沒有做到的地方。
2. 也就是說,克、伐、怨、欲的實踐不是不讓它表現在行為上而已,而是要從內在的起心動念的純淨上面再去下更深刻的功夫。
3. 我的意思就是說,孔子不承許不克、不伐、不怨、不欲,並沒有達到圓滿的仁德。在這裡除了不克、不伐、不怨、不慾不是仁德之外,即使就克、伐、怨、欲的實踐,原憲的境界還有再努力的一個空間。
4. 另外一個就是說,圓滿的仁的一個實現,應該是自利利他的。所以清代的阮元就提到:克、伐、怨、慾不行焉,其實只是一種利己的功夫,對於利他的部分並沒有,或者說並沒有充分地開顯。
(五)總結
1. 所以這裡可以看到,原憲跟孔子之間一個非常非常精彩的對話。當然如果我們把這一章跟顏淵問仁“克己復禮為仁”、然後“非禮勿視、聽、言、動”那個篇章拿來對照的話,可以看到孔子對於不同弟子的根器,會給予不同的教導,希望在他的緣起點上給予更多的一個幫助,這個也是可以再進一步去學習跟思維的。
2. 好,這個是第一章,我們看孔門弟子裡面非常精彩的原思,提的兩個非常關鍵的問題,孔子都作了非常好的一個回答,幫助弟子的學習。

論語 子路十三 第2章-2

2-1. 仲弓為季氏宰,問「政」。子曰:「先有司,赦小過,舉賢才。」
2-2. 曰:「焉知賢才而舉之?」曰:「舉爾所知, 爾所不知,人其舍諸!」

<白話>
2-1. 仲弓做了季氏家的總宰,問怎樣管理政事。孔子說:「先責成手下負責具體
事務的官吏,讓他們各負其責,赦免他們的小過錯,選拔賢才來任職。」

2-2. 仲弓又問:“怎樣知道是賢才而把他們選拔出來呢?”孔子說:
“選拔你所知道的,至於你不知道的賢才,別人難道還會埋沒他們嗎?”

<文義>
1、焉知賢才而舉之—如何能知道誰是賢才,而提拔他呢?
賢才往往不會自己推薦自己,都是多方察訪才知道,誠心邀請才會得到的。

2、舉爾所知—先提拔你所能知道的。
當你提拔一個人的時候,大家就會知道你喜歡怎麼樣的人了。
你提拔的人是賢良的人,眾人就會將賢良的人推薦給你;如果你提拔的人是個不良的人,眾人就會將不良的人推薦給你。

3、爾所不知,人其舍之 — 你所不知道,而別人知道的賢人,還會捨棄他而不推薦給你嗎?從身邊你所知道的賢人先推薦出來,讓人知道你要的是怎樣的人,遠方你所不知道的賢人,自然會被推薦出來。

<思惟提綱>
1. 孔子對為政原則做了那三個提點?
2. 怎麼樣才能夠讓百姓(或下位)能夠信服這個主政者(或上位)呢?
3. 第一章孔子提出為政有那兩個原則?
4. 本章孔子為政的原則比較具體,集中在哪一個部分的討論?

<義理解釋>講師 : /蔡忠道老師/  6’00”
一.引用經文及資料
1.《論語 •為政.19》哀公問曰:「何為則民服?」
孔子對曰:「舉直錯諸枉,則民服;舉枉錯諸直,則民不服。」
2. 《出師表》“親賢臣而遠小人”。

二、重點摘記
(一)  孔子對為政原則做了三個提點
孔子對於德行科的仲弓,一位才能德行兼具的弟子,在公共事務場域希望實現理想的弟子,問到為政原則的時候,做了三個提點。這三個提點我們看起來其實都跟人有關係,
1.第一個就是對人事的一種安排,或者是在跟部屬互動的過程中要以身作則;
2.第二個對部屬的過錯的要能夠赦免他;
3.第三個就是舉用更多的有德有才的人一起為國家服務。
4.這三個跟人之間的互動,其實最後的根結都是自己的學習。
(1)比如說第一個對事情應該身先士卒,即是自己德行的學習;
(2)赦小過,是自己心量的學習;
(3)舉賢才,就牽涉到知人用人的學習。所以,孔子的提點我覺得是非常地精彩,也非常地全面。

(二). “焉知賢才而舉之?”
仲弓接著就問:“焉知賢才而舉之?”所以仲弓在這三個孔子的提示裡面,特別關注最後一個,也就是說,我怎麼知道天下的賢才而能夠遍舉之呢?能夠一一舉用賢才呢?

(三). “舉爾所知。爾所不知,人其舍諸?”
1.孔子的回答就非常有智慧,叫“舉爾所知。爾所不知,人其舍諸?”
字面的意思很容易理解,就是先舉用你知道的賢才,你所看不到、
不理解的或者不清楚的賢才,別人會幫你舉用出來。
2.這裡其實就有那個“先”的意思,舉賢才其實也要先有司,尤其你作為
一個總宰,群臣之首,如果能夠身先士卒舉用賢才,自然有一種帶動的作用。
3.這個讓我想到燕昭王希望能夠舉用賢才,有個謀臣叫郭淮,就用了“千金市骨”這樣一個比喻,用千金去買這個千里馬的骸骨,如果這個消息一傳播出去,國君居然願意用千金去買千里馬的骸骨,那你要求千里馬,自然能夠不求而至,人家自然通通要把千里馬送給你。
4.舉用賢才其實也是一樣的,也就是說在上位者舉用賢才,能夠帶動推舉人才
的一個風氣。

(四). 舉用賢才,百姓就能夠信服你
在〈為政篇〉裡面魯哀公問政,他問到了一個問題:“何為則民服?”怎麼樣才能夠讓百姓能夠信服這個主政者呢?孔子的回答就是:“舉直錯諸枉,則民服”,也是一樣,舉用賢才,百姓就能夠信服你。

(五) 舉用賢才還有不可思議功效
1.〈顏淵篇〉裡面樊遲跟孔子談到何為“知”,孔子回答是“知人”。這個知人,
孔子進一步的解釋叫:“舉直錯諸枉,能使枉者直。”也就是舉用賢才還有
很多不可思議的一個功效。
2.一個就是可以讓在下位者能夠信服,或者百姓能夠信服;
3.另外一個可以帶動整個政治風氣的良善,能使枉者直,就是邪曲的人也會能夠
透過在上位者舉用賢才而能夠遠離邪曲,然後趨向正直。
4.最基本還可以做到遠小人,叫作“親賢臣而遠小人”。所以子夏對於孔子那個“舉直錯諸枉,能使枉者直”,就從這個角度去解釋。

(六). 賢才對為政來說是關鍵
1. 我們可以看到歷來政治清明的時代或者是一個盛世都是賢才輩出的時代。
漢唐盛世都是如此。所以舉賢才這件事情,對為政來說其實非常關鍵。
2. 所以仲弓接著問的問題就是從這個角度去問。孔子的回答也非常有智慧,而且把前面“先有司,赦小過,舉賢才”三個為政的重點再統攝進來,就是“舉爾所知,爾所不知。人其舍諸? ”

(七)總結
1. 第一章跟第二章,我們看到子路問政,孔子主要是一個為政的原則,提出先跟勞這兩個原則。
2.仲弓作為季氏宰,問孔子為政的原則,孔子的討論就比較具體一點,然後整個集中在跟部屬之間互動,尤其是舉用賢才這件事情,還有身先士卒這個事情。
3.所以第一章跟第二章有所承繼,都談“先”的問題,也有所開展。
4.第一章談的是比較原則性的,第二章談的是比較具體作為,集中在舉賢才的一個討論。

論語 子路十三 第2章-1

仲弓為季氏宰,問政。子曰:「先有司,赦小過,舉賢才。」
<白話>
仲弓做了季氏家的總宰,問怎樣管理政事。孔子說:「先責成手下負責具體事務的官吏,讓他們各負其責,赦免他們的小過錯,選拔賢才來任職。」
<文義>
1.宰:邑宰,總宰,總管,統領所有的有司。
2.有司:古代負責具體事務的官吏。有司是邑宰之下各司其事的群屬。
3.賢:有德者。
4.才:有能者。
<思惟提綱>
1.仲弓問為政之道,孔子給了哪三個具體的操作原則?這三個操作原則對您有什麼啟發?
2.「先有司」這句話可以怎麼理解?
3. 部屬犯錯,受到指責是上司,為什麼還要「赦小過」呢?

<義理解釋> 
一、引用經文及資料
1. 朱熹《四書集注》:有司,眾職也。宰兼眾職,然事必先之於彼,而後考其成功,則己不勞而事畢舉矣。過,失誤也。大者於事或有所害,不得不懲;小者赦之,則刑不濫而人心悅矣。賢,有德者。才,有能者。舉而用之,則有司皆得其人而政益修矣。

二、重點摘記
〈原文〉
仲弓為季氏宰,問政。子曰:「先有司,赦小過,舉賢才。」曰:「焉知賢才而舉之?」曰:「舉爾所知。爾所不知,人其舍諸?」
(一)介紹仲弓
1.孔子稱讚他「恭己而正南面」,可以跟古代的聖君放在同一個水平,是德行、能力、氣度都非常精彩的孔門的一個弟子。
2.他為了實現自利利他的理想,不只自己專修成就生命的圓滿,而真的投身到政治場域去證成仁政王道的學習。所以在季氏門下當一個總宰,就是統領所有的臣子,等於是一人之下萬人之上,秉承季氏的旨意,統領所有的臣子來協助魯國國君治國。

(二)孔子給仲弓的為政指導偏向操作面
仲弓已經是在政治場域歷練的人,所以問為政,孔子的回答就偏操作面向:“先有司,赦小過,舉賢才。” 孔子講了三件事情:
1.先有司
(1)「先」的第一個解釋
“有司”司就是主管,有司就是各部門的主管。
我們剛才提到總宰要統領所有的臣子,所以他底下應該有一些相當專業的各部門的主管的人才,所以怎麼樣才能統領各部門的這些專業有德行有能力的這些人才呢?要“先”,這個“先”就是前面一章的“先之,勞之”的“先”,就是以身作則,這個就是先。
所以朱熹的註解就是從這個角度去註,就是“先之於彼,而後考其成功”。要身先士卒,先之於彼,然後再去考核他的績效,這樣才能夠以德服人。如果能夠這樣,“則己不勞而事畢舉矣”。就所有的臣子都願意為你效力,所以你不用事必躬親,整個運作就會非常的流暢,又有效率。
(2)「先」第二個解釋
第二個「先」是先選定重要的幹部。當我們要統領一群臣子,承辦重要的事情或者治理國家,第一個先把重要的幹部有司確定下來。
儒家對於治國,非常的強調舉用賢才,為什麼要舉用賢才?第一個,分工合作;第二個,權責分明。一定要透過舉用賢才,然後做一個分工,既分工又合作,彼此權責分明,就可以帶動整個治國的效率。
2.赦小過
(1)人都會犯錯,在面對自己過錯的時候,就不要掩飾,要讓它彰顯出來,透過改過讓自己進步。可是面對別人的過錯,尤其是在公共事務場域,部屬的過錯呢?
(2)孔子提醒仲弓,對小的過錯要能夠寬恕。在公共事務的場域,部屬犯錯,受到指責是上司,所有的過錯都會歸到最高的總宰,所以總宰對於部屬的犯錯就特別難以忍受。
(3)可是如果是這樣,可能會讓部屬做起事來膽戰心驚,做事的態度會變得非常消極,就是少做少錯。對於整個政令的推動、承辦,就會有很多的阻力,也不得部屬的歡喜。
(4)所以孔子提醒仲弓,對部屬的小過失要能夠寬宥。朱熹註解“刑不濫而人心悅”,處罰就不會是任意、氾濫的處罰,底下的部屬就會有一種寬釋、從容,有一種歡悅,能夠發揮自己的長才。
3. 舉賢才
(1)我們常說「一個人走的快,一群人才能夠走得遠。」,要承辦國家的大事,一定要有一群人手把手一起做。一群人要做事情,當然自己的才能要被看到。
(2)舉賢才,賢就比較偏德行;才就比較偏能力。德行跟能力兼具,是一流人才;有的德行很好,能夠代人著想,能夠觀功念恩;有些是能力強,辦事效率非常的高,這都是總宰要代國君去舉用的人才。
(3)舉賢用賢,在儒家的為政思想是非常非常重要的。他背後,其實預設的就是國君並非萬能,國君也不需要事必躬親,而需要透過一幫能幹、有德有才的人來幫忙輔佐。
(4)比如說周武王有周公,商湯有伊尹,等等,就是明君一定配賢相。為什麼賢相會出現在明君身邊呢?因為明君能夠拔擢他。

論語 顏淵十二 第2章-2

2-1 仲弓問仁。子曰:「出門如見大賓;使民如承大祭;
2-2 己所不欲,勿施於人;在邦無怨,在家無怨。」仲弓曰:「庸雖不敏,請事斯語矣!」
<白話>
2-1仲弓問孔子,要怎麼做才算是仁?孔子說:「出門遇見任何人就好像遇見貴賓一樣的尊重對方;差使人民做事要像從事大祭典一樣的慎重。

2-2自己所不想要的,我也不要推給對別人。如果能夠做到這樣,則不管是在朝廷為官,或是在大夫家當家臣,都不會有人怨恨、埋怨你。」仲弓說:「仲弓我雖不是很聰敏,但願意奉行老師所說的這些話。」

<文義>
1.己所不欲勿施於人: 自己所不想要的,不要推給別人。
2.在邦:指在諸侯之國為官。
3.在家: 指在大夫家當家臣。
4.無怨:不會有人怨恨你。
5.雍雖不敏: 「雍」,仲弓自稱其名。「不敏」,不夠聰明靈敏。
6.請事斯語矣:「請」,願意、情願。「事」,奉行。「斯語」,老師所
 說的這些話。 
       
<思惟提綱>
1. 孔子對於仲弓,實踐仁有怎樣的提點?
2. 仲弓得到孔子的提點之後,有怎樣的回應?
3. 一個人怎樣可以做到「在邦無怨,在家無怨」?
4. 透由顏淵問仁和仲弓問仁這兩章的學習 ,你學到了什麼?

<義理解釋>
一ヽ引用經文
1. 《論語‧衛靈公‧23》子貢問曰:「有一言而可以終身行之者乎?」
 子曰:「其『恕』乎!己所不欲,勿施於人。
2. 《論語‧雍也‧28》: 子貢曰:「如有博施於民而能濟眾,何如?可謂仁乎?」子曰:「何事於仁,必也聖乎!堯舜其猶病諸!夫仁者,己欲立而立人,己欲達而達人。能近取譬,可謂仁之方也已。」
3. 《論語‧雍也‧1》:
子曰:「雍也,可使南面。」仲弓問子桑伯子。子曰:「可也,簡。」 
仲弓曰:「居敬而行簡,以臨其民,不亦可乎?居簡而行簡,無乃大簡
乎?」子曰:「雍之言然。」
4. 《論語‧衛靈公‧5》:
子張問行。子曰:「言忠信,行篤敬,雖蠻貊之邦行矣;言不忠信,行不篤敬,雖州里行乎哉?立,則見其參於前也;在輿,則見其倚於衡也。夫然後行。」
5. 《論語‧述而第七‧14》:
冉有曰:「夫子為衛君乎?」子貢曰:「諾;吾將問之。」入,曰:「伯夷﹑叔齊
何人也?」曰:「古之賢人也。」曰:「怨乎?」曰:「求仁而得仁,又何怨?」
出,曰:「夫子不為也。」   

二ヽ重點摘記
(一) 仁 : 己所不欲,勿施於人
1.“己所不欲,勿施於人”,就是所謂的“恕道”。
2.子貢提了一個非常好的問題,就是有沒有一個德行可以終身奉行不逾。孔子就回答說,“其恕乎”。(《論語‧衛靈公‧23》)
3.孔子對於恕的解釋就是這兩句“己所不欲,勿施於人”,就是一種觀待別人的一種態度。透過一種觀待別人的態度,所以我自己不想要的,我就不要加諸在別人身上。當然我覺得很好的東西,我也可以試著跟別人分享,就是“己立立人,己達達人”,這個是“恕道”的兩面。
4.“恕道”,從這個遮止,就是我們對於別人所想要的、別人的需要,其實在理解上,可能是會犯了從自己的角度去看別人。所以一開始在“恕道”的一個行持上,是先把自己不要的東西,不要強加諸在別人身上,是從這個角度去修持。
5.我的意思是說,我們如果一開始就修持“己所欲而施於人”,那可能會用自己的角度,去強加在別人身上。好比說,我們喜歡吃臺灣一個很有名的小吃,叫臭豆腐,那我們覺得這個實在是非常好吃,那就介紹給別人吃,可是很多人可能不能消受這樣的一個味道跟食物。
6.所以“恕道”一開始的修持,聖者非常有智慧,就是從“己所不欲,勿施於人”這樣的一個大原則。那這樣的原則,既可以適用在子貢身上,也可以適用在仲弓身上,這兩位都是孔子非常重要的弟子,德行都非常的高操,那當然也就適用於我們所有人的身上。
7.這個是孔子對於仲弓怎麼樣實踐仁的一種提點。

(二)“出門如見大賓,使民如承大祭”與 “居敬行簡”相呼應
1.我們前面學過,仲弓在談這個作為執政者或者說為人處事原則的時候,曾經提過一個非常好的原則叫“居敬行簡”。內在呢,誠敬,體現出外在,是一個具體可操作的一個宗旨跟原則。
2.孔子的這一段話,“出門如見大賓,使民如承大祭”可以說是“居敬”;“己所不欲,勿施於人”,可以說是“行簡”。
3.所以也可以跟仲弓這樣的體會做一個相互呼應。

(三)“在邦無怨,在家無怨”是實踐仁的功效
1.“在邦無怨,在家無怨”這兩句,是在談一個實踐仁的一種功效。
2.從功效的角度去看的話,“在家無怨,在邦無怨”就是不管是在士大夫家,或者是在諸侯之邦為官、做人、處事,都沒有怨懟,或者說沒有仇敵。
3.孔子也喜歡講“達”,通達無礙的“達”,就像我們剛有提到子張請教孔子問“行”,怎麼樣行走四方通達無礙呢?孔子就說,“言忠信,行篤敬,雖蠻貊之邦,行矣。”這個“行”也就是通達無礙的意思。“言忠信,行篤敬”,還是跟“篤敬”有關係,還是跟“敬”有關係。
4.所以如果能夠實踐前面這幾個德行的話,“敬”跟“恕”,或者“誠敬”跟“恕”的話,就能夠達到這樣子“在家無怨,在邦無怨”,等於是通達天下。
或許也可以解釋成,在朝為官、在諸侯的手下,或者在士大夫、邦國底下,家大夫、邦國底下為官,都能夠通達無礙。那這個是第一種解釋。
5.第二種解釋呢,前面第一種解釋是朱熹的一個解釋。那王陽明的解釋,這個無怨的怨呢,是從自己沒有抱怨,不怨悔的這個角度。就是“求仁得仁,又何怨?”伯夷這樣的德行的角度去看。也就是說前面的實踐,都是“為仁由己”的實踐,就是自己內心的一種持守,發而為外在的一種恭敬慎重、代人著想的一種態度。那這樣的態度,其實不管是在家或在邦,不管是仕宦或作為平民百姓,其實都能夠求仁得仁而無怨懟,就是比較從自心的一種修持的角度去看。
6.我覺得這兩個解釋,應該是可以互相的參照補充的。

(四)仲弓回應“雍雖不敏,請事斯語矣!”
1.孔子對於“仲弓問仁”,也是一樣,從實踐的一種角度去提點,另外也從功效的角度去肯定。這個仁實踐確實能夠通行於天下。
2.所以仲弓聽聞之後就非常地歡喜,那反應呢跟顏淵一樣,“雍雖不敏,請事斯語矣!”就是對於這些教誡呢,感受到一種歡喜,覺得自己也能夠實踐仁,也應該實踐仁,也應該馬上立即勇悍地去承擔仁的一種實踐跟內化的一種功夫。
3.仲弓跟顏淵也都是孔子非常非常好的弟子,在學習的態度上,在依師的這樣的一種修為上,都做得非常非常的到位。
4.那這個部分,我們也可以跟這兩位先賢,可以好好地學習跟效仿。這個是有關於這一章“仲弓問仁”,跟前面第一章“顏淵問仁”在內涵結構上是有一些相似。兩位孔門重要的弟子,在弟子相方面,也是非常非常地具足。

(五) 結攝
“顏淵問仁”,孔子的回答是非常非常核心的。“仲弓問仁”,孔子的回答,會針對他的“南面之德”這樣的角度,從一個仕宦的角度,從為人處事的角度,去做一個也是非常核心的提點。所以這兩章,放在一前一後呢,對於我們對於仁的一種理解跟實踐,就會有一個更深刻而全面的理解。