2-1子張問於孔子曰：「何如，斯可以從政矣？」子曰：「尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。」
＜白話＞
2-1子張請教孔子：「怎樣才能做好政治？」孔子說：「遵從五種美德、除掉四種惡行，就可以從事政治了。」
＜思惟提綱＞
1. 我有覺得五美很美嗎？ 四惡很惡嗎？
2. 本章「尊五美，屏四惡」與第一章的相關性為何？
3. 「允執其中」是儒門心法，何謂「中」? 你的「中」?
4. 為何要「尊五美屏四惡」？
＜義理講解＞
一、引用經文
1.《尚書．洪範》：「遵王之義，遵王之道、尊王之路也。」
2. 《書經》：「天視自我民視，天聽自我民聽。」
3. 《孟子．盡心章句下》：「民為貴、社稷次之、君為輕。」
4. 《左傳》：「夫民，神之主也。是以聖王先成民，而後致力於神。」
5. 《尚書•大禹謨》：「人心惟危、道心惟微，惟精惟一，允執厥中。」
6. 《論語．堯曰．1》：「萬方有罪，罪在朕躬。百姓有過，在予一人。」
7. 《論語．堯曰．1》：「謹權量，審法度，修廢官，四方之政行焉。」
二、重點摘記
(恭誦〈堯曰篇〉第2章 )
子張問於孔子曰：「何如斯可以從政矣？」子曰：「尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。」
子張曰：「何謂五美？」子曰：「君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。」
子張曰：「何謂惠而不費？」子曰：「因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？擇可勞而勞之，又誰怨？欲仁而得仁，又焉貪？君子無眾寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？」
子張曰：「何謂四惡？」子曰：「不教而殺謂之虐；不戒視成謂之暴；慢令致期謂之賊；猶之與人也，出納之吝，謂之有司。」
(消文)
子張請教孔子怎樣才能做好政治？孔子說要遵從五種美德除掉四種惡行，就可以從事政治了。
子張問：「何為五美？」孔子說：「施惠於民自己卻不耗費財力；勞動百姓卻不招來怨恨；表現欲望但並不是貪求；心中舒泰但不驕傲；態度威嚴卻不兇猛。
子張說：什麼是施惠於民自己卻不耗費呢？孔子說：你看人民在哪方面可以得利，便引導他們在哪方面去得利，這不就是給予了別人自己沒有破費嗎？選擇適合勞動的情況去勞動百姓，又有誰會怨恨呢？自己的所欲就是行仁、也得到了行仁的機會，還貪求什麼呢？一個在上位的君子，不論面對人多人少、勢力大小，君子對他們一律不敢怠慢，這不就是泰而不驕嗎？一個在上位的君子，衣冠整肅、瞻視尊嚴，別人見了他就生起敬畏之心，這不就是威而不猛嗎？」
子張問：「什麼是四惡？」 孔子說：「不事先教導人，犯罪就殺，就叫虐。不事先提出警告，到時卻忽然要看到成效，這叫暴。下了命令，不曾鄭重叮嚀，到了期限、又不通融，就是有意陷害人，叫作賊。同樣是要給人的，但在出手之際，多所吝惜，就有失在上位者的體制，像是經管庫房的有司了。」
按照背誦進度，這一章分為8天共學。
(一)我有覺得五美很美嗎？ 四惡很惡嗎？
首先我想問一個問題：聽完了這一篇的消文，孔子說的這五美我們覺得美嗎？四惡有讓我們覺得惡嗎？我想大部分人於此處的美惡不太有感、於聖人之言不太容易感通。
(二)本章內涵很深刻，承接上一章堯曰
1.堯曰講的東方思想的最高原則、中國文化的核心理念--內聖外王。
2.南懷瑾老先生說：堯曰記載了上古歷史的資料，和前面十九篇完全不同，實際上是表示孔子的思想，延續中國上古的傳統文化，和堯舜禹湯文武一脈相承的。
3.這裡(第二章)的屏，屏除的意思；尊，循也，「遵王之義，遵王之道、尊王之路也。」(《尚書．洪範》)和上古文化一脈相承的。
(三)〈堯曰篇〉三章的重要意涵及宗旨
1. 堯曰篇講到四個字叫「天之曆數」，中國古代聖王把治理天下視為得自天命，叫「曆數」，天是什麼？指一種必然的因果規律，和「自然法則」差不多，是所有人必須服從的法則，是人與萬物的終極裁判。
2. 從為政的角度來看天命的具體化就是民意。
《書經》上說：「天視自我民視，天聽自我民聽。」
上天所看到的來自於我們老百姓所看到的，上天聽到的來自於我們老百姓所聽到的，
「民之所欲，天必從之」，古代聖王對民意的思考，已超越了國家、君位，上升到天的終極意義。3. 孟子說：「民為貴、社稷次之、君為輕」
民意、民心、民需就是這個世間的中心，解決人的需要，就是代表了天意在人間的落實。儒家教育君子用仁德之心與天地相合，化育萬物，這是人天和一。世間的中心就是幫助萬民。
4.《左傳》說：「民，神之主也」，在這個基礎上，在上位的君子要知命、知禮、知言。這是論語最後一章。
5. 堯曰這一篇，第一章講帝王之道，允執其中；第二章君子怎麼在利人的事業中實踐、體會中和之美；第三章最後落實到君子個人的學修，也回應《論語》第一篇學而。
(四)上位君子的任務及德治
總體來說在上位的君子的任務就是重視民意、順著民情「養民教民」，管理者必須做到「四方之政行、天下之民心歸，所重民食喪祭、所行恭寬信敏慧。最後一個字很重要「公」公則說。無偏私，王者所行之道、用其中於民，這是儒家德治。
(五)「允執其中」是儒門心法，格局越大才能平衡出更大的中
1. 有一個概念很重要，「允執其中」，這是儒門心法。中國文化用一個字來解釋就是中。
2. 從個人來說中和的範疇是性情，性形而上謂之道，道寂然不動靜而不偏不倚的中，情，形而下謂之氣質，動而無過不及的要和。一個人，欲正情和則善，欲濫情戾則惡。欲「仁」就正，「泰而不驕」就是情和，欲貪就是欲濫，驕暴猛都是情戾是惡的。
3. 執政之道的中要怎樣算？
比如一杆秤握住了中心，兩邊就是平衡的，把握住中，就天下太平，就是公則說，大家都高興。不平則鳴，就出問題了。
4. 可是我們以為的中是參照的，比如一個點是桌子的中心，在屋子裡看就不是中心了，可能偏左或偏右。屋子的中心也不一定是天下的中心。
5. 所以執兩用中的本領依靠格局心胸。格局越大，心裡裝的人越多，才能平衡出更大範圍的中。儒家的情懷就是天下、釋迦的情懷就是六道。在各自的範圍裡平衡。
6. 所以問題是，從你個人角度看公平的事，從團隊發展的角度來看就不公平了。從妻子角度看是中的事，從一整個家庭來看也不一定是中。我們的中在哪裡？端看我們個人胸懷格局如何。因此，一個人的情懷是非常重要的，我們究竟懷揣了多少人的安樂？在你的天下到底有幾個人？
7. 如果沒法走出自我的世界，沒有辦法懷揣一顆惠益他人的心，儒家文化仁德的邊兒，我們都是沒摸到的。
(六)結合心續、自我省思
1. 如果還突破不了「觀父母的過失」，那條件是差了！
(1)我們一直強調的孝悌之心是仁之根，是做人的根本，是人和畜牲的差別，要在此基礎上不斷增廣，家國天下圓滿了就是仁。
(2)可惜的是我們很多從事儒家文化推廣的人卻一直在這個地方打轉，一直在問，怎麼才能不觀父母的過失？這都突破不了，條件就有點差了。
(3)在《孝經》裡天子諸侯士庶人，最底層的沒文化的庶人也知道因天地之利以事父母。到了士讀書人就是志於道了，所以孝是人畜之別。
2. 投入利他事業，歷練允執其中，否則連儒家文化的邊都摸不到！
個人讀到這非常慚愧，自己總是覺得自己努力學好了就好，讀到這才發現，如果不全力以赴投入到人群中做利他的事業、在人事中歷練允執其中，其實連儒家文化的邊都摸不到。
3. 我有這樣的胸懷和擔當嗎？「萬方有罪，罪在朕躬。百姓有過，在予一人。」
堯曰篇有兩句話：「萬方有罪，罪在朕躬。百姓有過，在予一人。」這是怎樣的胸懷和擔當啊。一般我們帶小孩子出門，孩子在外面犯錯家長丟了臉，家長總會故意當著別人面說一句：「早就和你說多少次了，不可以這樣做，你還是犯」。心理學家指出，這實際是家長逃避責任。意思是跟大家彙報說：「我教過了，是孩子不聽話。」我們看，摸摸良心，自己孩子的過失都不願擔在肩上。
4.自己修養好，還要對天下有擔當，先滿足現實需要，再提升德業，目標「尊五美屏四惡」
孔子的學問不是知識文字，是要做人做事，在人倫中實踐、自己修養好還不算，一定要有對天下的擔當，這才是儒家，這是君子為政。因此必須先滿足，在你的天下裡你的人民的現實需要，安居樂業，然後進一步提升人，進德修業。「五美四惡」，就是針對這個目標而來。沒有這個目標的人，聽起來就無感。
(七) 「尊五美屏四惡」的政治理念和方略，其中心就是關注人、利益人。
1. 什麼是為政？不是做大官，居高位，這是外相，為政的內涵就是要幫助人、利益人。
因此，子張問為政，跟之前子張問學干祿孔子給的答案是完全不一樣。因為為政和學干祿完全是不一樣的用心和情懷。因此，胸懷格局很小，只顧著自己的喜怒哀樂、沒有家國天下的人，對儒家的學問也是沒法深刻體會。儒家從事政治活動目的就是造福他人、利益他人，個人的仁德在此過程中不斷提升增廣、達到中和之美，忽略這個就不是儒家。
2. 承接著上古帝王之道， 「五美四惡」的政治理念和方略，全部中心就是關注人、關注怎麼利人。在利人過程當中執兩用中，以期達到「四方之政行，民心歸」的中和之美。這裡面飽含著震撼人心的家國天下的情懷。
(八)總攝
1.「尊五美，屏四惡」是為政的當遵行和當避免
總體來說「尊五美，屏四惡」是為政當遵行和當避免的兩個方面。
五美是從政者的正面的表現，四惡是為政者的負面表現，有取有捨，有抓有棄。
2.「尊五美，屏四惡」是孔子治國思想的總綱、為政的高度。
「尊五美，屏四惡」是孔子治國理政的思想總綱。尹氏曰：「告問政者多矣，未有如此之備者也。」前面孔子講為政很多了，可是沒有像這一次這麼完備的，「故記之以繼帝王之志」所以要記下來，要繼承古代聖王的志向，「則夫子之為政可知也」所以我們就知道夫子的為政是怎樣一個高度。
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