論語 子張十九 第11章

子夏曰：「大德不踰閑，小德出入可也。」

<白話>

子夏曰：「一個人在大節上守得住，在尋常小節上有些出入是可以的。」

<文義>

1.大德就是大節，大節多指倫常禮義之道，如孝悌忠信、禮義廉恥等。

2.小德就是小節，小節多指平常的言行舉止、禮貌細節。

3.閑就是門闌，不踰閑就是防守不失的意思。 

<思惟提綱>

1. 到底應當如何理解子夏的這句話？

 怎樣理解更趨近聖賢的真實意趣呢？

2. 大德和小德是什麼關係？

(1) 有大德一定有小德嗎？

(2) 有小德一定會有大德嗎？  

(3) 大德不踰閑的話，小德會有出入嗎？

3. 聖賢大德只要為了仁義，為了眾生〜哪怕顯現為不守信譽，

 哪怕會損失名節也在所不惜。對此〜您有何想法？

＜讀誦＞ 

第11章 慢讀10遍、緊讀10遍、背讀10遍

子夏曰：「大德不踰閑，小德出入可也。」

第5章〜第11章 各章讀誦5遍 串讀 5 遍

5. 子夏曰：「日知其所亡，月無忘其所能，可謂好學也已矣！」

6. 子夏曰：「博學而篤志，切問而近思；仁在其中矣。」

7. 子夏曰：「百工居肆以成其事；君子學以致其道。」

8. 子夏曰：「小人之過也必文。」

9. 子夏曰：「君子有三變：望之儼然；即之也溫；聽其言也厲。」

10. 子夏曰：「君子信而後勞其民；未信，則以為厲己也。

信而後諫；未信，則以為謗己也。」

11. 子夏曰：「大德不踰閑，小德出入可也。」

＜義理解釋＞ 

一. 引用經文

1. 朱熹《四書集注》：「此章之言，不能無弊。學者詳之。」

2.《中庸》：小德川流，大德敦化。

3. 朱熹：「大節是當，小節無不可者。若大節未是，小節何緣都是！」

4.《四書反身錄》解釋：「論人與自處不同。觀人當觀其大節，

               大節苟可取，小差在所略；自處則大德固不可踰閑，

               小德亦豈可出入？一有出入，便是心放，細行不謹，

               終累大德，為山九仞，功虧一簣，是自棄也。」

5.宋·陳亮《謝曾察院啓》：“嚴於律己，出而見之事功；

                        心乎愛民，動必關夫治道。”

6. 《朱子語類》：「小德出入可也，此自是可與權之事。

               謂之出入，則似有不得已之意，非德盛者不能。」

7.《詩經》：「野有蔓草，零露漙(ㄊㄨㄢˊ )兮。

            有美一人，清揚婉兮。邂逅相遇，適我願兮。」

二. 重點摘記 10分22秒 潘竑老師

原文【 子夏曰：「大德不踰閑，小德出入可也。」 】

(一) 解釋與內涵 

大德、小德，就是大節、小節〜

大節多指倫常禮義之道，如孝悌忠信、禮義廉恥等等。

小節多指平常的言行舉止、禮貌細節。

閑就是門闌，不踰閑就是防守不失的意思。

子夏這句話大意是：

一個人在大節上守得住，在尋常小節上有些出入是可以的。

朱熹《四書集注》對本章的注解，最後有這麼一句：

「此章之言，不能無弊。學者詳之。」

特別提示我們不能僅僅停留在文字表面上理解本章，

一定要詳加思擇，慎思明辨，否則就會有流弊。

那麼，弊在何處呢？

我們可能乍一看，會覺得這是在說〜

只要大節守得住，小節可以不用太在意。

那麼，這就很有可能會為自己不守規矩、不拘小節找到合理的藉口，

對仁義的培植、德行的長養造成傷害。

那麼，到底應當如何理解子夏的這句話？

怎樣理解會更趨近聖賢的真實意趣？

我們一起來試著做些探討。

(二) 大德和小德是什麼關係？  

先來討論一個問題：大德和小德是什麼關係？

也就是說，有大德一定有小德嗎？

《中庸》說：小德川流，大德敦化，大德是從小德的累積而來，

大節是從小節的持守而來，有大德必有小德；

那麼，有小德一定會有大德嗎？

這倒不一定，因為如果沒有樹立正確的人生目標、生命宗旨，

只在生活的細枝末節上轉，就算是禮貌儀容、言談舉止都表現的非常得體，也只有小德，也只是小人而已。

所以，是否可以這樣說：大德守得住，小德就一定守得住；

                      小德守不住，大德也一定守不住。

用朱子的話來說就是：

「大節是當，小節無不可者。若大節未是，小節何緣都是！」

(三) 「大德不踰閑，小德出入可也」的義涵  

1.如此看來，一個有大德、守大節的人，他的小節也一定持守的很好，

  那麼這裡為什麼說「小德出入可也」呢？

  換句話說，大德不踰閑的話，小德會有出入嗎？

2.《四書反身錄》這麼解釋：「論人與自處不同。觀人當觀其大節，大節

   苟可取，小差在所略；自處則大德固不可踰閑，小德亦豈可出入？

   一有出入，便是心放，細行不謹，終累大德，為山九仞，功虧一簣，

   是自棄也。」

3. 這是說觀人與觀己是不同的〜

(1) 觀人標準要寬，可以「無求備於一人」；

(2) 但觀己之時，任何「細行」或「小節」都要嚴格認真對待，

不能絲毫馬虎。

這也就是我們常說的要「嚴以律己，寬以待人」。

4. 這麼解釋的話，的確可以幫助我們理解「大德不踰閑，小德出入可也」

的義涵，尤其是「可也」這個詞，我們就知道這是對他人說的，

對自己可不能隨便說「可也」。

5. 若想不斷長養道德品性，還是要戰戰兢兢、如臨深淵、如履薄冰地

持守這些大節和小節。

6. 另一方面，我們也確實看到，那些能夠持守大節的大德，

他們在小節上有時也的確會示現有超越常態的「出入」。

這個我們又當如何看待呢？

(四) 夫子的行誼 是本章最好、最生動的注解   

1.《韓詩外傳》中有這麼一個記載：

  孔子周遊列國時，在郯(ㄊㄢˊ )國郊外碰到了一個叫程本子的賢士。

  夫子特別高興，把車子停下來，和程本子談了很久。

  談完之後，夫子對子路說：「去 拿十匹帛送給程先生！」

  聽了夫子的話，子路卻沒動。

  過了一會兒，見子路沒回應，夫子又說：「去 拿十匹帛贈給程先生！」

  子路這個時候就忍不住了，冒然對孔子說：

 「過去聽夫子說過『士不中道相見，女無媒而嫁者，君子不行也。』」

  言外之意，夫子您這麼做合適嗎？

  夫子怎麼回答他呢？

  夫子說：「夫《詩》不雲乎：『野有蔓草，零露漙(ㄊㄨㄢˊ )兮。

           有美一人，清揚婉兮。邂逅相遇，適我願兮。』

 且夫齊程木子，天下之賢士也，吾於是而不贈，終身不知見也。

 大德不踰閑，小德出入可也。」

2.大意是說，《詩經》上不是說過嗎？有一個美人，眉清目秀，非常美麗。

  邂逅相遇，正適合我的心願啊。今天我能在路上碰到程本子這樣的賢士，

  此時不贈送他禮物，有可能這一生再也沒有機會相見了。

 「這就是大德不踰閑，小德出入可也。」

  這是後人對這句話的一個詮釋理解。

3.且不說此件事是不是真的〜

  在《論語》《史記·孔子世家》《孔子家語》中都記載了

  夫子在一些特殊情境下，為推行禮樂之道、濟度天下蒼生，

  行通權達變之事的具體事例，比如，子見南子、子過蒲地等等。

4.夫子曾說他是「無可，無不可」 「無適也，無莫也，義之與比」，

  只要為了仁義，為了眾生〜

  哪怕顯現為不守信譽，哪怕會損失名節也在所不惜。

5.由此可見，小德之所以有出入，完全是為了自行化他，

  是為了成就不踰閑的大德。

  所以，夫子說他是「七十而從心所欲不逾矩」，

  這或許也是「大德不踰閑，小德出入可也」〜

  〜這句話最好、最生動的一個注解吧！

(五) 結語  

略作小結，「小德出入可也」是聖賢大德利益眾生的一種權變，

雖然顯現的好像在小節上有所虧損，

但實際上他們對仁義大道持守的相當森嚴，絲毫不會放鬆。

因此，對於這樣的大德，他的本地風光我們看不清，千萬不能隨意評點，更不可錯解「大德不踰閑，小德出入可也」這句話的義涵，

把它當成放任自己隨波逐流，忽略德性修養的藉口。

古注對此有特別的提醒：「君子行權不離道義，小人行權則無所不至。」

《朱子語類》也說：「小德出入可也，此自是可與權之事。

                   謂之出入，則似有不得已之意，非德盛者不能。」

對此，我們確實是不可不慎啊。

<思惟提綱>

1. 到底應當如何理解子夏的這句話？要注意什麼？

2.怎樣理解更趨近聖賢的真實意趣呢？

大德和小德是什麼關係？

(1)有大德一定有小德嗎？

   (2)有小德一定會有大德嗎？  

 (3)大德不踰閑的話，小德會有出入嗎？

【今天全廣(2) 328講】

　　很多年前很多人把聽法也不當作是修行，學經典也不當作是修行，都當作是好像了解一些事情啊、多了解一點知識，沒有意識到實際上在聽法就是在研究到底怎麼修，修的次第、質量，然後怎麼樣才是一個非常清淨的修法，而且最重要的是怎麼樣持戒。 [02′17″]

　　所以要認真地檢查、要如法地檢查，不能心情低落的時候，就認為自己什麼都沒有；心情一好了，就說：「哇，這個修行滿好的！」

根據自己的心情好壞去判定自己的，顯然這個判定是不準確的。

應該依著《道次第》法鏡來照，看看自己在什麼地方。最重要的是，堅持了很多年學習《廣論》，一直在聽法、如理抉擇，在一遍一遍學 這樣的同學，千萬不要對自己聞思從《般若經》傳出來的《廣論》起追悔心啊！千萬不要這樣辛辛苦苦堅持了這麼多年還起追悔心。 [05′27″]

論語 微子十八 第11章

11. 周有八士：伯達、伯适、仲突、仲忽、叔夜、叔夏、季隨、季騧。

一、白話翻譯：
西周有八位顯達之士：分別是伯達、伯适、仲突、仲忽、叔夜、叔夏、季隨、季騧。
令人稀奇的是，這八位傑出的人物是嫡親的兄弟，一母所生的四對雙胞胎。

二、注釋：
1. 八士：八位賢人。
四、思惟提綱：

1.周有顯達八士, 只是一個縮影，肯定還有別家，可見西周人才之盛，為什麼有這種稀有盛世景象 ?
2. 周朝的這種祥瑞之兆是哪來的呢？
五、義理解說：

１、引用經文及補充：

1.《包注》: 周時四乳生八子，皆為顯士，故記之耳。
2. 漢班固《白虎通•姓名》:
3. “以時長幼，號曰伯仲叔季也。伯者，子最長，迫近父也。仲者，中也。叔者，少也。季者，幼也。
4. 3.《張居正 》
5. 考之堯、舜之時，有八元八愷，成周則有八士。蓋天將祚帝王以太平之業，則必 有多賢應運而生，一氣數之自然耳！”元，善良之意。愷，和惠之意。八元八愷，相傳為堯、舜時期十六個善良、和順、有才德的賢臣。意思就是，舜這些聖王應世，因為具德之故，必有賢臣相助。
6. 4. 《論語•為政•1 》“為政以德。譬如北辰，居其所而眾星共之。”
7. 5.《鏡花緣•第五回 》：
8. “蓋聖上既奉天承了大統，天下閨中，自應廣育英才，以為輔弼，亦如古之八元、八愷，風雲際會。”
9. 6. 《江謙•補注 》：
10. “八士而出於一家兄弟，又兩兩雙生，可想周士之多，文武周公德化之盛也。
11. 7.《大學•傳十 • 5》：
12. 是故君子先慎乎德； 有德此有人，有人此有土，有土此有 才，有才此有用。
13. 德者，本也；財者，末也。外本內末，爭民施奪。
14. 8. 《史記•魯周公世家•3》：其後武王既崩，成王少，在彊葆之中。周公恐天下聞武王崩而畔，周公乃踐阼代成王攝行政當國。管叔及其群弟流言於國曰：「周公將不利於成王。」周公乃告太公望、召公奭曰：「我之所以弗辟而攝行政者，恐天下畔周，無以告我先王太王、王季、文王。三王之憂勞天下久矣，於今而后成。武王蚤終，成王少，將以成周，我所以為之若此。」於是卒相成王，而使其子伯禽代就封於魯。周公戒伯禽曰：「我文王之子，武王之弟，成王之叔父，我於天下亦不賤矣。然我一沐三捉發，一飯三吐哺，起以待士，猶恐失天下之賢人。子之魯，慎無以國驕人。」
15. 9. 《論語•子罕•27 》：“歲寒，然後知松柏之後凋也。
16. 10.《孟子• 盡心》：
17. “故天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。
18. 11. 《論語•微子 •1 》：微子去之，箕子為之奴；比干諫而死。孔子曰：「殷有三仁焉！」
19. 12. 《論語•微子•2》：
20. 柳下惠為士師，三黜。人曰：「子未可以去乎？」曰：「直道而事人，焉往而不三黜？枉道而事人，何必去父母之邦。」
21. 13. 《論語•泰伯•13 》：
22. 子曰：「篤信好學，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。」
23. 14. 《江謙•補注 》： “今之學者，當法長沮桀溺丈人之生計自立，而更進求大乘救世之學，則真 孔子徒也。

２、重點摘記：
（一）原文：
【周有八士：伯達、伯适、仲突、仲忽、叔夜、叔夏、季隨、季騧。】

(二)文義解釋

1.西周有八位顯達之士：
分別是伯達、伯适、仲突、仲忽、叔夜、叔夏、季隨、季騧。令人稀奇的是，這八位傑出的人物是嫡親的兄弟，一母所生的四對雙胞胎。
2.包注：
“周時四乳生八子，皆為顯士，故記之耳。”
乳是指每生一胎，四乳就是生了四胎，每次都是雙胞胎，所以生了八子，而這八個兒子都有出息，都成為了顯達之士，所以被記錄下來。
因為是雙胞胎，所以取名也是兩兩相隨，按照伯、仲、叔、季的長幼順序排列。
3.漢班固《白虎通•姓名》：
“以時長幼，號曰伯仲叔季也。伯者，子最長，迫近父也。仲者，中也。叔者，少也。季者，幼也。
”伯為長，是老大，仲為老二，叔為老三，季為老四，古時常用於表字或對人的敬稱。譬如伯夷、叔齊，是孤竹君的兩位王子，伯夷是長子，叔齊是三子，二人讓國，最後由老二繼位。
4.至聖先師孔夫子，排第二，所以字仲尼。

(三) 一個家庭就有8位院士，是周朝興盛的徵兆 :

1.《春秋繁露•郊祭篇》：“四產而得八男，皆君子俊雄也，此天之所以興周國也。”一個母親，每一胎都是雙胞胎，四胎8個兒子都是傑出的人才，這個概率應該是非常稀有的。
2.中國著名的錢家出了十多個院士，大家都覺得了不得，首屈一指，但那是整個家族、海內外幾代人加起來的數字，如果說只是一個家庭就有8位院士，那簡直不可想像。所以認為這是天意，是周朝興盛的徵兆。
換句話說，這種稀有之事的發生，是一種祥瑞之兆。古人敬畏自然、尊重天意，風調雨順、禾生雙穗、地出甘泉、鳳凰麒麟出世等等，被認為是表達天意的吉祥徵兆。
3.明朝帝師張居正曰：“考之堯、舜之時，有八元八愷，成周則有八士。蓋天將祚帝王以太平之業，則必有多賢應運而生，一氣數之自然耳！”
元，善良之意。愷，和惠之意。
八元八愷，相傳為堯、舜時期十六個善良、和順、有才德的賢臣。意思就是，堯舜這些聖王應世，因為具德之故，必有賢臣輔助。“為政以德。譬如北辰，居其所而眾星共之。”
4.《鏡花緣》第五回： “蓋聖上既奉天承了大統，天下閨中，自應廣育英才，以
為輔弼，亦如古之八元、八愷，風雲際會。”
5.江謙先生補注說：“八士而出於一家兄弟，又兩兩雙生，可想周士之多，文武周
公德化之盛也。
”江謙先生認為，一家有八士只是西周的一個縮影，肯定還有別家，可見西周人才
之盛。這種盛世景象也不是天生的，而是周文王、周武王、周公幾代聖王的德行教化、感化之功。
(四)周朝的這種祥瑞之兆是哪來的呢？

1.大學》上講：“有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者，本也；財者，末也。”
文王為西伯侯時以仁政治國，引諸侯競相效仿。
2.《史記•周本紀》記載，諸侯國虞國、芮國發生糾紛，鬧得不可開交，就請西伯侯仲裁。及到周地，看到周國人相互謙讓，長幼有禮，非常慚愧，說道：“吾所爭，周人所恥，何往為，只取辱耳。”相互禮讓而去。諸侯聽聞了這件事情，都 說“西伯恐怕就是那承受天命的君王。
”到了武王繼位，興兵伐紂，推翻了殘暴的統治，建立周朝，給了天下百姓一個政治清明的朝代，但由於過度辛勞，第三年即因病去逝，把管理天下的重任全部託付給他的弟弟周公旦。
3.周公自言：“吾文王之子，武王之弟，成王之叔父也；又相天下，吾於天下亦不輕矣。然一沐三握髮，一飯三吐哺，猶恐失天下之士。
”周公為了招攬天下賢能之士，凡有客來，一次沐浴要多次中斷握著頭髮出來，一 餐飯要多次吐出口中食物來會客，後世遂用“一沐三握、一飯三吐，周公吐哺、 天下歸心”來形容周公禮賢下士，求賢若渴。
4. 上一章周公謂魯公曰，就是周公傳授給兒子的為君之道，親親、任賢、故舊不棄、不求全責備。正因為文武周公聖王治世，西周才呈現出人才輩出、太平盛世的景象，西周初期四十年，刑措不用，法律條款成了擺設，天下沒有人觸犯法律，
5. 可想當時社會大眾的道德水準有多高。
(五)現在的美好，是無數古聖先賢、努力得來。

1.人生在世，總有順境逆緣，相對而言，順境容易逆境難，但一個人的風骨恰恰在逆境中方能彰顯，“歲寒，然後知松柏之後凋也。
2.”孟子曰：“故天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。”所以，身逢亂世，看起來是不幸，但正是志士仁人、聖賢們立身行道，救度蒼生的最佳時機。而天下大同的太平盛世，也正是他們共同的目標。哪有什麼歲月境好，所有的美好，都不是天生的，而是無數的古聖先賢、前人的努力才得來。

(六) 微子篇,記錄了聖人、賢人面對天下無道的抉擇和進退取捨:

《集注》曰：“此篇多記聖賢之出處。”記錄了聖人、賢人面對天下無道的抉擇和
進退取捨。
1.紂王的殘暴統治下，王族中人也有責任擔當，所以或去或留，“殷有三仁焉”。
無道之世，賢人出仕，無論到哪，總會受到百般刁難，所以柳下惠“直道而事人，不去父母之邦”。
2.也有很多賢人不願同流合污，選擇隱居，連宮廷樂師也被迫四處離散，換一種方式繼續追求自己的理想。
3.唯有聖人肩負木鐸使命，依然奔走四方行道，無論順境、逆緣，無可無不可，用捨任緣。
4.總之，雖然身處亂世，身不逢時，但無論聖人、賢人，都從未放棄自己的志向，以錚錚鐵骨、不屈不撓的追求，譜寫出中華歷史上可歌可泣的篇章。
(七)總結 : 學習本篇，給我們的啟發 :

1.本篇最後二章，以周公教子，以及西周人才輩出收尾，意在告訴我們：
當一個人，從立下志向成為志士仁人開始，就要經歷一個漫長的人生歷程，中間
可能會遭逢殘暴統治，會值遇無道的歲月，但志向從不放棄，期間根據個人能力大小，可以直道事人，也可以隱居等待時機。
2.只有達到了聖德的境界，即使如夫子一樣有德無位，也可以培育大量人才，弟子3000，賢者72人，傳承了中華文明。如果如文武周公一樣有德有位，那麼就會聖王治世，創造出人類歷史的輝煌。
3.學習本章，或者說學習本篇，給我們最大的啟發 :
(1)一是要有報國之志。
欲為全人類謀幸福，必須立下成聖成賢的志向，把自己打造成德才兼備的有用人才，才能滿足國家和人民各種不同的需要。建國初期，有很多海外留學生克服各種困難，紛紛回國，參加新中國的建設。1949—1966年，從世界各國回國的留學生共計2500餘人，新中國成立70年來，共有365萬餘名留學生在完成學業後選擇回國發展。
(2)二是要有識人之明。
在領導崗位上的人，更應該提升自己的道德修養，如果自己德行不夠，那麼如齊景公、魯定公、衛靈公一樣，縱然遇到了聖人，也是對面不識君，結果還是留不下來，孔子行。如果自己德行夠了，那麼各種人才就會雲集而來。
(3)三是要能建功立業。
幸運的是，我們沒有生在紂王殘暴的時代、也沒有處在禮崩樂壞的時代，我們值遇了歷史上罕見的中國特色社會主義新時代，天下太平，萬眾創業，百業興旺。“邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。
”一個政治清明的時代，應該大有作為，只要想幹事，沒有幹不成的。即使不成大家，也可有一技之長，如果仍然碌碌無為，那是可恥的，因為不是外在的原因，而是自己的過失，是因為自己的放逸懶惰、得過且過、不求上進造成的，才會虛度光陰，一事無成。
5.江謙先生補注說：
“今之學者，當法長沮桀溺丈人之生計自立，而更進求大乘救世之學，則真孔子徒也。”讓我們共勉！

論語 陽貨十七 第11章

子曰：「禮云禮云！玉帛云乎哉！樂云樂云！鍾鼓云乎哉！」 

 〈白話〉

孔子說：「禮呀禮呀，只是說的玉帛之類的禮器嗎？樂呀樂呀，只是說的鐘鼓之類的樂器嗎？」

〈文義〉

1.禮云禮云玉帛云乎哉：禮，禮節、禮貌。玉帛，金玉綢緞貴重之物，指送人貴重的禮物。云乎哉，就可以了嗎？就是了嗎？對人的禮貌，難道就是送人玉帛等貴重的禮物就算了嗎？

2.樂云樂云鐘鼓云乎哉：樂，音樂，音樂的本質是心情和諧。鐘鼓，兩種樂器。所謂的音樂，難道就是敲敲鐘打打鼓就算了嗎？

〈思維提綱〉

1.您覺得禮制、音樂對我們的生活有什麼重要性?

2.觀察比較一下近代和古早時期的禮制、音樂有什麼變化嗎?又帶來什麼好或不好的影響?

3.聽完講師的解說，您有何啟示?  

〈義理解說〉   

一、引用經文及補充

1.《集解》鄭曰：「玉，璋珪之屬。帛，束帛之屬。言禮非但崇此玉帛而已，所貴者，乃貴其安上治民。」馬曰：「樂之所貴者，移風易俗也。非謂鐘鼓而已。」(束帛，捆成一束的布帛，古時作為饋贈的禮物。)

(曹魏時，何晏集孔安國、包咸、周氏、馬融、鄭玄、陳群、王肅等之說，並下己意為集解)

2.馬融，東漢經學家。鄭玄，東漢末年經學大師。鄭玄曾在馬融門下，由盧植代授講課，難得見馬融一面。年老的馬融上課方式很特別，一般普通的學生都是由他的得意弟子轉授課程。盧植後來在仕途發展，官至中郎將，對東漢政治有一定影響；鄭玄則遠離官場，著書講學，精益求精，終成為一代大儒，對中國思想學術的發展具有深遠的影響。(https://twgreatdaily.com/nkrbp20BMH2_cNUg0hUw.html)

3.《論語•學而•12》有子曰：「禮之用，和為貴。先王之道斯為美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。」

4.《論語•八佾•3》子曰：「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」

5.朱子《四書章句集注》: 敬而將之以玉帛則爲禮，和而發之以鐘鼓則爲樂，遺其本而專事其末，則豈禮樂之謂哉？(《四書章句集注》是一部儒家理學名著，為南宋朱熹所著，是四書的重要的注本。)

二、重點摘記    

(一) 前言、讀誦及消文

1. 有關於禮、樂的部分，那這個部分是承續了前面上面兩章有關於學詩的這個部分，所以呢，今天呢在學詩之後再談禮樂，那可以說一氣相承，就是說詩、禮、樂三者是不分的在古代。

2. 子曰：「禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？」

3. 孔子說：“我們所說的禮呀，難道說的是貴重的金玉、綢緞之物嗎？我們所說的樂呀，難道說的是敲打在貴重的鐘鼓的樂器上面嗎？”

4. 這一章的這個章旨呢，主要點出真正的禮呢，並不是在外在貴重的東西上面，而是在於出自於你的本心的敬跟和。我想分三個義理重點來探討這一章的深意。(禮跟樂的政治功用；禮跟樂與德性修養；詩、禮、樂的精神)

(二) 禮跟樂的政治功用

1 . 禮跟樂，它在古代，它是可以達到政治上的作用的。換言之，禮呢，具有安上治民的功用，也就是管理老百姓的功用。樂呢，也可以讓老百姓移風易俗，那這是根據鄭玄跟馬融的註解。(在宋代以前的註解)

2. 鄭玄的註解呢是說，這個禮的功用呢，它是貴在安上治民。馬融的註解呢說音樂呢，樂這個重點呢是在移風易俗，並不是指的是鍾鼓而已。

3. 這只是第一個，我們可以說禮樂的功能，是在政治上可以顯出這樣的作用。

(三) 禮跟樂與德性修養

1. 宋代的儒者的解經就不是這樣子的。那朱子的《四書》裡面就特別提到，朱子就從德性修養的敬跟和來看禮、樂的作用。朱子把這個過去禮、樂可能只是著重在政治上的作用裡面，轉化成為一個人人都需要禮、樂精神的修養功夫。

2. 朱熹的註解裡面特別講說：“敬而將之以玉帛則為禮；和而發之以鐘鼓則為樂。”這個意思就是說，真正的那個禮啊，它是這個外表上是用玉帛，但是內心裡面是恭敬之心。而樂呢，外表上是用鐘鼓顯現出來的這個音樂，但是它要表現的是那真正的內心的和樂的精神。

3. 朱子又特別說“遺其本而專事其末，則豈禮樂之謂哉？”所以說如果遺漏了根本，而只是在末節或者是外表上面去強調的話，這哪是禮樂的真正的精神。朱子要強調的是說，內心如果不恭敬，也沒有一個和樂之心的話，那事實上這個也是徒有禮樂的外表，如此而已。

4. 對照宋代以前的禮樂的解釋，我們發現鄭玄跟馬融呢，他是朝向政治功能上的解釋。那宋代的儒者呢，就把它強調到身心上的修養。換言之，禮就必須是以敬為主，樂呢是以和為主。這是第二個，我們引用朱子的重點來跟大家說明禮樂的真精神。

(四) 詩、禮、樂的精神----和諧

1. 我要強調的是，前面兩章我們可以說是談詩，那這一章呢是談禮樂，所以古代詩、禮、樂本來三者是本來就是不分，三者如果仔細去分辨的話，它均有調和、調節的和諧作用。

2. 換言之，詩、禮、樂三者的共同點其實都是有韻律。那天地間有天地的韻律跟規則，同樣的，人事也有人事的韻律跟規則，所以天、地、人三才為什麼能夠通？主要就是和的精神，也就是韻律的精神。所以孔子也說“禮之用，和為貴，先王之道斯為美。”

3. 換言之，詩、禮、樂三者都談和諧，可是和諧的根本是在於回到這個仁學的精神，所以孔子說“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”所以仁這個字我們拆解開來就是兩個人，這兩個人你可以說是人與人之間的關係，當然你也可以說是人跟天地之間的關係。

4. 所以這個宇宙萬物的和諧就是仁的境界，它是通人與人之間，也是通人與天地萬物之間的這種和諧的作用，那麼用詩、禮、樂的方式來展現而出。

(四) 總結

1. 我們讀到這一章，最後呢，我們必須要回到我們自己身心上面去反省，我們是不是每天都活出和諧的仁德精神呢？

2. 因為詩、禮、樂的精神都在調和跟和諧，那這也是仁學正道的一個核心。

3. 比如說我的日常生活是不是有規律呢？有常熬夜嗎？熬夜就需要補眠，要補眠就可能會犯了宰我晝寢的白天睡覺的這個問題，所以這樣陰陽顛倒就是沒有規律。再如果，我們遇到一些不如意的事情的這種逆境的時候，我的內心是不是有不調解、不調和的情況呢？

4. 其實我們都很清楚，最讓我們內心無法和諧，或失去調解的就是貪、瞋、癡等這些煩惱。所以禮、樂的真精神是要用在日常生活中反省自己的內心，將和諧的韻律活在我們的內心當中，去面對所有的情境。這樣，你能夠做到這樣，就真能懂禮、樂的真精神。

論語 季氏十六 第11章-2

11-1 孔子曰：「『見善如不及，見不善如探湯。』吾見其人矣，吾聞其語矣。 

11-2『隱居以求其志，行義以達其道。』吾聞其語矣，未見其人也。」

《論語˙季氏˙11》

〈白話〉

11-1孔子說：「『看到善的行為，就好像追趕不上；看到不善的行為，就好像伸手碰到滾燙的水。』我見過這樣的人，也聽過這樣的話。

11-2『避世隱居來追求他的志向，踐行道義來貫徹他的理想。』我聽過這樣的話，但沒見過這樣人。」

〈文義〉

1.隱居以求其志：隱居時，讀書修養，以求將來施展其志向。 

2.行義以達其道：遇到可以出來作事時，便出來作事，所辦的事情皆合正義，如行仁政等，以達其所守持的道。（李炳南《論語講要》）

〈思維提綱〉

1.「見善如不及，見不善如探湯」是第一種人，「隱居以求其志，行義以達其道」是第二種人，為什麼第二種難度更大更高呢？ 

2.「隱居」與「行義」是彼此違背嗎？還是一體的呢？為什麼？

3.想一想，透由本章孔子老師想告訴我們什麼道理呢？

〈義理解說〉

一、引用經文

1.《論語·雍也·28》: 子貢曰：「如有博施於民而能濟眾，何如？可謂仁乎？」子曰：「何事於仁，必也聖乎！堯舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。」

2.朱熹《論語集注》：求其志，守其所達之道也。達其道，行其所求之志也。蓋惟伊尹、太公之流，可以當之。當時若顏子，亦庶乎此。然隱而未見，又不幸而蚤死，故夫子云然。

3.張居正《論語直解》：士方未遇而隱居之時，則立志卓然不苟，把將來經綸的事業，都一一講求豫養，而備道於一身；及遭際而行義之日，則不肯小用其道，將平日抱負的才略，都一一設施展佈，而不肯負其所學。這樣出處合宜、體用全備的大人，吾但聞古有此語矣，未見今有此人也。”蓋此必伊尹、太公之流，乃足以當之，故夫子以未見其人為嘆，其所感者深矣。

4.《論語·微子·6》:長沮、桀溺耦而耕，孔子過之，使子路問津焉。長沮曰：「夫執輿者為誰？」子路曰：「為孔丘。」曰：「是魯孔丘與？」曰：「是也。」曰：「是知津矣。」問於桀溺，桀溺曰：「子為誰？」曰：「為仲由。」曰：「是魯孔丘之徒與？」對曰：「然。」曰：「滔滔者天下皆是也，而誰以易之？且而與其從辟人之士也，豈若從辟世之士哉？」耰而不輟。子路行以告。夫子憮然曰：「鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？天下有道，丘不與易也。」。

5.《論語·八佾·6》:季氏旅於泰山。子謂冉有曰：「女弗能救與？」對曰：「不能。」子曰：「嗚呼！曾謂泰山，不如林放乎？」？ 

6.《論語·先進·17》:季氏富於周公，而求也為之聚斂而附益之。子曰：「非吾徒也。小子鳴鼓而攻之，可也。」

二、重點摘要

（原文）

【孔子曰：「『見善如不及，見不善如探湯。』吾見其人矣，吾聞其語矣！ 『隱居以求其志，行義以達其道。』吾聞其語矣，未見其人也！」】

（一）本章提到的兩種人

1.第一種人：

他們看到好人好事，馬上效學，見到不好的事情，馬上遠離。他們頭腦清醒，是非分明，又敏而好學，果敢篤行。

2第二種人：

他們能拒絕一切干擾與誘惑，讓自己靜靜地安住在一個地方，沉潛用功，以保全心志。更可貴的是，他們不但能管住自己，潔身自好，更能相時而動，將所學的聖賢之道，弘傳天下，以濟蒼生。

（二）相對第一種人，第二種人難度更大

1.相對第一種，第二種難度更大，因為人一旦隱居避世，就有可能放棄志節，放浪形骸，與世無爭。

2.而一旦入世發揮理想抱負時，又會面臨各種挑戰，很難秉持道義，堅守理想。

3.平淡窮困中能不失其志，順意暢達中又不忘行義達道，能夠做到如此的處處合宜、體用全備，實非一般人所能為。

4.如果說“ 見善如不及，見不善如探湯 ” 是達到了第一個層次的善--“己立己達”，那麼“隱居以求其志，行義以達其道” 就是進入第二個層次的善--“立人達人”。

5.而“己立立人，己達達人”正是夫子為世人指出的精神不斷向上之路，是夫子自己率先垂範，也深切希望我們都能踏上的一條路。

（三）「隱居」與「行義」 的一貫性、一體性

1.在夫子心中，“隱居”不是為了避世，而是為了“求志”；“行義”也非泛泛而為，而是為了“達道”。

2.朱子說：“ 求其志，守其所達之道也。達其道，行其所求之志也。 ” 明確點出“隱居”與“行義” 的一貫性、一體性。

3.張居正也說： “士方未遇而隱居之時，則立志卓然不苟，把將來經綸的事業，都一一講求豫養，而備道於一身；及遭際而行義之日，則不肯小用其道，將平日抱負的才略，都一一設施展佈，而不肯負其所學。”

4.簡單說，“隱居”是為了求志備道，“行義”是為了行志達道，一切都是為了心中那個光明大道。

（四）「隱居」不是為了避世，而是為了「求志」

1.說到“隱居”不是為了避世，而是為了“求志”，磨礪自我，充實自我，為將來的行義達道做充分準備。

2.這讓我們想起微子篇中夫子對長沮、桀溺這些隱者的評介：“鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？天下有道，丘不與易也。” 夫子是說，人和鳥獸不同類，怎可與鳥獸同群？我不和這世上的人在一起，又和誰在一起呢？天下如果有道，我就不用改變了。

3.正因天下無道，才越發需要入世，努力加以改變啊！的確，隱士在亂世，歸隱山林，自安其心，自得其樂；夫子於亂世，不忍眾生苦，不忍大道衰，周遊列國，栖栖遑遑，濟拔蒼生。

4.隱士自是孤傲高潔，然而，聖人才給眾生帶來光明與希望啊！

（五）「行義」，也非泛泛而為， 而是為了「達道」

1.再看“行義”，也非泛泛而為，而是為了“達道”，這會讓我們想起本篇第一章，對於季氏將伐顓臾這件事，冉有和子路雖不贊同，但未能當面規勸季氏。

2.其實，這種事屢次發生，季氏旅於泰山時，夫子問冉有 “女弗能救與？ ”冉有直言“不能”。季氏橫徵暴斂時，冉有不但不出面規勸，反而 “為之聚斂而附益之”，引得夫子說出最嚴厲的一句話：“ 非吾徒也。小子鳴鼓而攻之，可也。 ”

3.冉有是孔門四科十哲之一，跟在夫子身邊時日不短，但直面境界考驗時，還會顯現出迷惑猶疑，可見，堅守道義、行義達道確實是要付出巨大的道德勇氣和不竭的艱辛努力的。

4.而夫子是怎麼做的呢？無論在魯國執政，還是行走於諸侯國間推行王道，遇有不合仁義大道之事，他的態度是決不合作，決不參與，毅然決絕，守死善道。

5.夫子為何能做到？原因只有一個：他是一個始終都奔著自己心中的信仰昂然前行的人。

（六）正因難行，才更應行；正因難為，才更應為

1.“隱居以求其志，行義以達其道。”雖非易成，但觀察夫子的行誼，體會夫子的心意，似乎在告訴我們這些後人：正因難行，才更應行；正因難為，才更應為；難行能行，難為能為，知其不可而為之，這是所有有志於道的人共同秉持的信念和始終如一的言行。

2.問題的關鍵是：我要不要做這種人？這是我們要經常追問自己的。記得我的老師曾這樣引導我們：“ 讀聖賢書才能立什麼？立志做聖賢，對不對？此時此刻的你，是不是在讀聖賢書？那會不會立聖賢的志向？

3.那麼聖賢的志向，一定不只是為了讓自己離苦得樂的，只管自掃門前雪，那肯定當不了聖賢，一定是兼濟天下的。

4.他的認識、他的才華、他的才能，不僅僅是饒益自己而已，而且是成滿很多很多人離苦得樂的願望，去幫忙他們，去幫助一切，這才是聖賢的志向！

（七）做一個生命有溫度的人，溫暖自己，也溫暖身邊每個人

1.那麼再反過來問大家：這個志向好像很難立，但是如果有一個願意幫忙所有的人，還有一個只願意顧自己的人，那你願意跟誰交朋友呢？你覺得跟誰交朋友你會比較賺呢？一定是樂於助人的那個朋友，你比較願意交吧！

2.因為萬一到了什麼為難的時刻，那個朋友一定會對你伸出援助之手，甚至他會為了你捨卻自己。一定是這樣的摯友最難忘吧！最可交！所以看起來我們喜歡這種人，而且我們從骨子裡熱愛這種人，因為這種人在生命裡多好呀！到什麼時候他都是我們的力量、都是我們的溫暖呀！ ”

3.是的，我們從骨子裡熱愛這種人，熱愛這種能為自他生命帶來光明與希望的人，我們也想成為這種人，而這正是本章夫子的心意吧！

4.無論是“ 見善如不及，見不善如探湯 ”，還是“隱居以求其志，行義以達其道”，目標只有一個，就是要做一個生命有溫度的人，溫暖自己，也溫暖身邊每個人！

論語 季氏十六 第11章-1

11-1 孔子曰：「『見善如不及，見不善如探湯。』吾見其人矣，吾聞其語矣！ 

11-2隱居以求其志，行義以達其道。'吾聞其語矣，未見其人也。”

〈白話〉

11-1孔子說：「古人說：『見到好人好事，就好像追趕不上；見到壞的人和事，就好像伸手碰到滾燙的水。』我親眼見過這種人，也聽過這種話！

〈注釋〉

4. 不及：趕不上。

5. 探湯：用手試探滾水，畏縮趨避，唯恐不及。

6. 語：古語。

〈思惟提綱〉

1.本章，孔子指出哪兩個層次的善？

2.「見善如不及，見不善如探湯。」是怎樣的狀態？

3.「見善如不及，見不善如探湯。」我們可以追問自己哪三個問題？ 

4.根治“懶癌”，最好是有良師益友的策勵，為什麼？

〈義理解釋〉潘竤老師/ 9’51”

一、引用經文 

1. 《朱子．論語集注．季氏11》真知善惡而誠好惡之，顏、曾、閔、冉之徒，蓋能之矣。語，蓋古語也。

2.《尸子》：「舜云：從道必吉，反道必凶，如影如響。」

3. 「七佛通戒偈」：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」。

4. 左丘明《國語．周語下》：從善如登，從惡如崩。

5. 《論語．衛靈公．9》子貢問為仁。子曰：「工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。」

6. 《韓詩外傳》 ... 假子曰：「夫高比、所以廣德也，下比、所以狹行也；比於善者、自進之階，比於惡者，自退之原 ...

二、重點摘記

〈原文〉

孔子曰：「『見善如不及，見不善如探湯。』吾見其人矣，吾聞其語矣。『隱居以求其志，行義以達其道。』吾聞其語矣，未見其人也。」

〈白話〉

孔子說：「『看到善的行為，就好像追趕不上；看到不善的行為，就好像伸手碰到滾燙的水。』我見過這樣的人，也聽過這樣的話。『避世隱居來追求他的志向，踐行道義來貫徹他的理想。』我聽過這樣的話，但沒見過這樣的人。」

(一) 兩個層次的善，兩個精神層次的人

1.夫子在這兒指出了兩個層次的善，兩個精神層次的人。

 *一種是明辨是非，明了善惡，樂於行善，恥於做惡。(見善如不及，見不善如探湯。)

 *一種是有志於道，志向堅固，窮不失義，達不離道。(隱居以求其志，行義以達其道。)

2.夫子說，話雖然他都聽說過，但是，前一種人他見過，後一種人他未曾見。很顯然，後者高於前者。

3.那麼，後者與前者有什麼差別？為什麼說後者高於前者呢？這個明天我們再說，今天重點討論前者。

(二) 前者 : 見善如不及，見不善如探湯。

1. 這種類型的人，夫子說“吾見其人矣，吾聞其語矣。”乍一聽，這種人好像很容易見到，這種為善去惡的狀態好像也很容易達到，是這樣嗎？

2.我們先從 “ 如不及 ”，“如探湯”這兩個譬喻來看。

見到別人樂善好施，助人為樂，便會心生仰望，緊緊跟上，生怕落下；

而見到自他的不善，就像手碰到開水，趕緊躲開，立即罷手。

3.這種人對於善的喜好，對於惡的厭惡，態度非常鮮明，行為非常果斷，一點也不拖泥帶水。對善，就是積極主動、爭先恐後；對惡，就是嚴防死守，避之不及。

(三) 「見善如不及，見不善如探湯。」說易行難

為什麼這事兒說起來容易，做起來也不那麼容易？

我們不妨追問自己三個問題。

第一：我真的知善知惡嗎？

1.朱子《四書集注》說：“ 真知善惡而誠好惡之 ”，這裡有兩個關鍵詞：“真”和“誠”。“真”，真的從骨子裡明了善惡；“誠”，專誠懇切，發自內心地為善去惡。那麼，什麼是從骨子裡明了善惡呢？

2.我們可以觀察一下自己，雖然平時都認為善是好的，惡是不好的，但是，每當遇到一些境界的考驗，需要做出義利之間的抉擇時，是非善惡的標準就模糊不清了，我們真的會見義忘利、捨惡取善嗎？

3.最關鍵的是，我們平時不太會從善惡的角度去思考自己的苦樂。比如，遇到一件不順心的事，大多覺得這是別人的錯，或者是自己的命不好，自己倒霉，很少去想這些吉凶禍福和自己的善惡心行有什麼關係。

4.古人說：“從道必吉，反道必兇，如影如響。”遵道而行，就會吉祥平安，反之就會禍患不斷，吉凶禍福就像影子和回音一樣，緊緊追隨著我們的善惡心行，因果絲毫不爽。對此，我真的相信嗎？

第二個：我真的會在意小善小惡嗎？

1.如果我真的相信，善能帶來快樂，惡會招致痛苦，那麼我就會非常在意自己的善惡行為了，而善惡行為始於心念。平時一個小小的善念或是惡念在心頭飄過時，我們可能覺得這也沒什麼，但是，真的沒什麼嗎？

2.記得我的老師曾說：“潔白的、晶瑩的雪花，一朵一朵落下來，從天空冉冉而降。每朵雪花，那麼輕、那麼小，誰能想像會慢慢覆蓋大地、覆蓋屋頂、覆蓋樹林，直到整個世界一片銀白。我們的善念，雖然很小、很輕，但當它不停地生起，不停地生起，也會瀰漫整個身心，成為皎潔的心，皎潔的世界。”

4.而惡念呢？“ 剛開始出現惡念時，我們認為沒什麼，好像不會造成很大的困擾和混亂，是可以忍受它對內心的侵襲和污染。可是一旦資養成比自己的對治力要大好多倍，沒有什麼是那個惡念對手的時候，我們就只能乖乖地做它的奴隸。

5.所以，我們必須深知惡念的過患，應該像對待火一樣。一點點火星，在森林裡都是非常非常危險的，可能會引起森林大火；一點點惡念，可能也會燒毀我們的善行之林啊！ ”

6.對於這些心念上的小善小惡，我真的能做到心細如髮，時時看護自己的心念，努力止惡揚善嗎？

第三個：我真的能堅持為善去惡嗎？

1.一個很有名的佛教故事，有位得道高僧在圓寂前，許多人聚到他跟前，想聽他最後的教誡。他只說了一句： “諸惡莫做，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。”大家就很奇怪了，這有什麼啊？這人人都知道啊！他看了看大家接著說：“三歲孩童雖道得，八十老翁行不得！”道理似乎知道了，可是落實到行動上，還有很長一段距離。

2.有一句古語說：“從善如登，從惡如崩”，是說順從良善就像登山一樣艱難，屈從邪惡便如山崩一般迅速。人總是有種難以克服的惰性，包括行動和道德上的惰性。行動上的惰性，如“好逸惡勞”、“拖延症” 等等。道德上的惰性，就是甘於做一個平庸的人，只追求眼前利害得失。

3.兩種惰性皆因高遠的人生志向、道義追求還沒有在心中樹立起來，因此，為善去惡的動力不足。

(四)根治“懶癌”最好是有良師益友的策勵

1. 其實，要想根治這種行動和道德上的 “懶癌”，最好的方法。就是依夫子說的“事其大夫之賢者，友其士之仁者。”把自己放到好人堆裡，在良師益友的策勵下，在良善環境的熏陶下，比較容易生起向上效學的心。

2. 《韓詩外傳》也說：“高比所以廣德也，下比所以狹行也”，經常和道德高尚的人相比，就會有奮鬥目標，就會德行增進；而跟落後的人相比，標準要求自然降低，德行自然就減退了。

(五) 小結

總之，善會帶來樂，惡會招致苦；小善小惡，會帶來大樂大苦；眼前還沒出現大樂大苦，但不代表將來沒有，因為吉凶禍福，如影如響。

果能信此行此， “見善如不及，見不善如探湯”，就會是我們的人生寫照，再向上跨，就是 “ 隱居以求其志，行義以達其道 ”了，這個我們明天再談。

論語 衛靈公十五 第11章

子曰：「人無遠慮，必有近憂。」    

〈白話〉

孔子說：「一個人沒有長遠的謀劃，就一定會有眼前的憂患。」

〈文義〉

1.慮：謀劃。憂：憂患。

2. 本章主要提醒人要能未雨綢繆，所謂有備無患，以現在的流行語來說，就是要”超前佈署”吧!

〈思維提綱〉

1.檢視一下自己的習慣，是深謀遠慮凡事先做規劃還是走一步算一步?

2.常懷憂患意識，會不會快樂不起來，形成負面思考的習性?

3.深謀遠慮做規劃和活在當下不計畫，有何優劣之處?

4.也許我都有事先規劃，那麼回想一下: 我是用怎樣的發心和什麼目標來做規劃?

〈義理解說〉  

一、補充資料

1.《論語•述而•2》 子曰：「默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有於我哉？」

2.《論語•述而•18》葉公問孔子於子路，子路不對。子曰：「女奚不曰，其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。」

3.《孟子•公孫丑上•2》曰：「伯夷、伊尹何如？」

曰：「不同道。非其君不事，非其民不使；治則進，亂則退，伯夷也。何事非君，何使非民；治亦進，亂亦進，伊尹也。可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。皆古聖人也，吾未能有行焉；乃所願，則學孔子也。」

4.《論語•子路•17》子夏為莒父宰，問政。子曰：「無欲速，無見小利。欲速，則不達；見小利，則大事不成。」

5.《論語•述而•36》子曰：「君子坦蕩蕩，小人長戚戚。」

(課外補充參考:)

6.《中庸•20哀公問政》「凡事豫則立，不豫則廢；言前定，則不跲；事前定，則不困；行前定，則不疚；道前定，則不窮。」 

＊跲(ㄐㄧㄚˊ):絆倒、跌倒；言語受阻而不通暢。

＊凡身口造業，都要謹慎思慮；意保持正念，身口就不容易犯。

＊這裡所說的「道」字，是指做人處事的法則、準則的「道」，也可以譬喻如開一條人行道路的道(無限生命→六道?)。那在事先必須要有久遠的準備和計劃，才不會使自己的前途，走到窮途末路，或水盡山窮而無法回頭的困境。

7.《孟子•滕文公上》第一章引述顏淵的話：「舜何人也？予何人也？有為者亦若是」。意思是說：「舜是何等偉大，而我是如此渺小，但只要願意向偉人看齊、學習，也可以成就一定的作為。」

二、重點摘記

(一)原文翻白話 

  這一章原文很短，那白話翻譯簡單如下：人如果不作長遠打算，預防可能發生的事態變化，很快地眼前就會有憂患的事情發生。哦～這一章這麼短，可是意義非常深遠，以下我就分幾個重點來分析這一章有關“人無遠慮，必有近憂”的重點。

(二) 遠慮就是作為一個人要想得很遠。

第一個，就是遠慮就是作為一個人要想得很遠。那不遠慮，也就是說不想得很遠，那會產生什麼毛病呢？

1.得少為足的毛病。

也就是說，人無遠慮，習慣沒有想得很遠，那以為這樣就夠了，安於現狀，養成習慣，就會阻礙我們前進的動力，這個是得少為足的毛病。

(1)舉個例來說，現在我們學習《論語》，總以為學了《論語》這樣就夠了，但學了《論語》，不學《大學》、《中庸》、《孟子》，可以嗎？不管我學得完，或學不完，總之我們能學一天就是一天，多學一點聖賢智慧，就會增長一點智慧，本來學習就沒有止境的一天。

(2)放到無限生命來看，這輩子沒學的，下輩子還是要學。孔子早就說過：“學而不厭，誨人不倦。”又在《述而篇》裡邊說：葉公問孔子於子路，子路不對。孔子就說：「女奚不曰：『其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至。』」所以，你看，孔子的學習精神從來就沒有停止學習過，聖人學習的典範就是這樣。

(3)孔子不但是活到老、學到老的典範，更是體會到了學習的樂處，讓自己忘掉了憂愁，一輩子都活得很快樂。那孔子怎麼做到的呢？因為他學的是聖王之道，懷抱著天下蒼生，建立大同理想的遠大夢想來學習。

(4)所以我們要如孟子所說的，在《孟子•公孫丑上》裡面所說的，「乃所願，則學孔子」，不學那些得少為足的人，或者是眼光短淺、生命沒有目標的人，這是第一個。我們對於有關於沒有遠慮，沒有想得很遠，會有什麼毛病？第一個得少為足的毛病。

2.短視近利的毛病。

就是說，沒有遠慮，沒有思考得很遠的人，他只會追求眼前的利益，卻看不到更大、更遠的大利在等著我們。

(1)短視近利的特質，就是好像我現在好就可以了，可是呢，將來呢，你可能不好。這個就好像投資一樣，有銳利眼光的人，他知道投資最好的，但那個最好的，可能現在看起來是不好的，甚至違反了現在的利益，會讓我損失一些。

(2)如同投資在小兒的教育上面，那為什麼父母親再怎麼窮也不能窮教育，還要花錢損失一些利益，讓他補習，學習這個，學習那個。那如果你是短視近利的父母，那你就直接讓孩子直接去賺錢就可以了，起步就馬上得利了呢，為什麼還要送小孩子去上學、補這個、補那個呢？無非也就是希望，讓孩子將來透過學習，可以不要輸在起跑線上面，希望將來過著幸福快樂的人生。

(3)所以孔子說：「見小利，則大事不成，欲速則不達。」這些呢都是可以說是具有短視近利的毛病。

(4)說到這裡，現在的父母親在孩子的投資方向好像錯了，都偏向在成績考試上面的、學科上面的補習，卻從不讓孩子提升他們的志向，讓他們成為志向遠大、胸襟遠大的人，讓他們成為向聖人、典範者學習的人。

(5)投資方向錯了，將來你的孩子終究只是為了追求成績考試，成為追求名利，將來即使功成名就，可能卻成為不孝順的孩子，對父母也不敬不愛，那你投資可就虧大了。

(6)大家看一下周邊的人或鄰居，有沒有孤獨老人呢，在台灣自殺的孤獨老人中，或是兩個老伴，一個久病，一個照顧厭煩了，就殺了另一半，這真是悲劇呀！身邊的子女到哪裡去了呢？大家觀察一下周邊的老人狀況，就能體會到“人無遠慮，必有近憂”的道理。

(7)我們畢竟都會老，對我們來說，要投資哪一個比較重要呢？因此，你一早起來學習聖賢的道理雖然累，也想放棄，但道理學進去了，改變自己的行為，特別是孝道的行為，也有可能改變他人的行為，這個是長遠的投資。

(三) 立志，人必須要有高遠的中心目標

  我要闡述的第二個重點是，這一章必須跟立志的課題，拿來作為很重要的思考。也就是所謂的立志，就是人必須要有高遠的中心目標，這個就是人有遠慮，要思考得很遠，跟你的志向很遠，這個都是息息相關的。

1. 立志這個課題呢，意思就是把眼光放遠，然後呢你會得到很多很多的好處。那就好像這個目標放遠，你就不會計較眼前的人事的這些小事情，所謂「君子坦蕩蕩，小人長戚戚。」你不會只是做一個計較這個、計較那個的人，因為呢，你的志向很遠大，你根本不會管眼前的這些、這個人事的這些小事。

2. 同時呢，立志呢，它的好處是在這裡，是可以召喚出內心無比的力量，可以幫助自我實現。那我們人呢，內心裡邊有很大的潛力沒有發揮出來，最主要就是因為呢，我們得少為足嘛，我們短視近利，所以呢我們就因為沒有那個動力去追求那個更遠、更高的東西，所以呢，以至於我們就會忽略立志這個課題。

3. 王陽明說：「志不立，天下無可成之事。志不立，如無舵之舟、無銜之馬，飄蕩奔逸，終亦何所底乎？」那也就是說，志向不立的話，天下是沒有一件事情可成的，你現在所成的，可能只是一個短視近利，或者是短期的，讓你覺得好像心滿意足的，但是呢都不知道，在遠方還有更大的利益你可以去追逐。

4. 王陽明這句話告訴我們，如果志立了，天下一定是有一定是可以完成的事情。所以呢，我們把“人無遠慮，必有近憂”，跟立志的課題結合起來，是非常非常重要的一件事情。

5. 這一章呢，“人無遠慮，必有近憂”，目的是要讓我們過一個「現在好，將來好」，或者是「現在不好，將來好」的人生，而不是要我們過了一個「現在好，將來壞」，或者是「現在不好，將來也不好」的生活，那我們就要來深深體會「人無遠慮，必有近憂」的道理。

6. 這個遠慮，如果是對一個學佛法的人來說，更要想到從無限生命這樣的遠，生生世世，遠到生生世世，所以從現在起，我們努力成為一個有理想、有抱負、有志向的君子。君子就是追求聖賢的必然的階梯。

7. 今天我們講的“人無遠慮，必有近憂”，它跟立志的課題是息息相關的。那也就是要我們有中心思想，心裡呢，常懷抱著志氣，有聖賢典範在我們心中作標準，常常練習，熟練的話，遇到外面任何境界的時候，你就會拿這個標準來衡量、來對照，這跟一個沒有遠大志向，心中無聖賢典範的人，面對外面境界的時候就會很不一樣。

8. 為何要叫我們常常發願，其實目的就是不要我們活在這個世界上，目的無非就是要我們活在這個世界上，要做個有宗旨或者中心目標的人。否則一般動物，它不會有遠大的志向，如果我們自己沒辦法活著有宗旨跟中心目標的人，那麼人就跟一般的禽獸沒有兩樣了。

(四)總結

「人無遠慮，必有近憂」，告訴我們，我們呢要想得很遠很高，而且必須要跟立志這個課題結合在一起。

立志這個課題，也許大家一般人聽不太懂，但是呢，你可以把它化為一般的語詞。比如說，像一個人活著要使命感哪，一個人要成為有理想、有抱負的人哪，一個人活著的目的應該要追求聖賢典範哪，或者是說，天將降大任於斯人也。

事實上，這個都是人呢，就是把人無遠慮，人無遠慮的這個遠慮呢想得很遠，是同樣的意思的。希望這一章大家好好地去思維，對自己呢，把它落實到自己的，問自己有沒有遠慮，有沒有立志了，這個課題相當地重要。

論語 憲問十四 第11章

子曰：「貧而無怨難，富而無驕易。」

＜白話＞

孔子說：「貧賤而能不怨恨，實在很難；富貴而能不驕縱，比較容易。」

＜文義＞

1. 怨：怨恨不安。

2. 驕：驕縱無度。

＜思維題綱＞

1. 為何「貧而無怨難，富而無驕易」？

2. 孔門弟子中，誰是「貧而無怨」的代表？誰是「富而無驕易」的帶彆？

3. 如何可以做到無怨？

4. 真正可靠的快樂來自於什麼？ 所以要學習對治什麼？

讀誦/  魏琳蓁老師 領讀 11’38”

憲問第十四 第11章   慢、緊、背讀   各10遍

11.子曰：“貧而無怨難，富而無驕易。”

第6-2章~第11章 各章讀誦5遍串讀 5 遍

6-2.南宮适出，子曰：「君子哉若人！尚德哉若人！

7. 子曰：「君子而不仁者有矣夫！未有小人而仁者也！」

8. 子曰：「愛之，能勿勞乎？忠焉，能勿誨乎！」

9. 子曰：「為命，裨諶草創之，世叔討論之，行人子羽脩飾之，東里子產潤色之。」

10. 或問子產，子曰：「惠人也。」問子西。曰：「彼哉彼哉！」

問管仲。曰：「人也，奪伯氏駢邑三百，飯疏食，沒齒，無怨言。」

11.子曰：“貧而無怨難，富而無驕易。”

＜義理解釋＞李誠一 老師9’56”

一ヽ引用資料

1. 張居正《四書直解．論語集釋》：「貧為逆境，非心無愧怍，而真有所得者，必不堪其憂，故貧而無怨，實乃人之所難。」「富為順境，但稍知義理，而守其常分者，便可以自製，故富而無驕，尤為人之所

易。」

2.《論語．雍也．9》: 子曰：「賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也！」

3.《論語．先進．18》: 子曰：「回也其庶乎，屢空。賜不受命，而貨殖焉，億則屢中。」

4.《中庸．14》：「君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤。」

5.《論語．雍也．3》:「原思為之宰，與之粟九百；辭。子曰：毋，以與爾鄰里鄉黨乎！」

6. 朱熹《四書集注》：「處貧難，處富易，人之常情。」

二、重點摘記

(原文)

子曰：“貧而無怨難，富而無驕易。”

(一) 文義解釋及白話

1.怨，是抱怨；驕，是驕慢。

2.孔子說，人處在貧窮時，很容易抱怨，要做到貧而無怨，很難；人處在富裕之境時，做到不驕慢比較容易。

3.這兩句話，我們可以看作是孔子對人心的體察。

(二) 貧而無怨難

1.人處在貧窮之境，他為了吃飽穿暖，為了老有所養，幼有所教，更容易為時勢所迫，俗語講“一文錢難倒英雄漢”。

2. 兩朝帝師張居正解釋說，貧為逆境，非心無愧怍，而真有所得者，必不堪其憂，故貧而無怨，實乃人之所難。

3. 就是說，要超越貧苦的狀態，其實需要付出更大的努力，只有在心靈提升上真正有所得的人，才能超越這種外境帶來的感受上的苦。

(三)富而無驕易

1.相反，人處在富裕之境時，不為生計所迫，多數時候不需要經受考驗，假如又能將精力或財力用在提升自己的修養、學識，則易於瞭解驕慢之過患，克服驕慢之心。

2. 正如張居正所說，富為順境，但稍知義理，而守其常分者，便可以自製，故富而無驕，尤為人之所易。

3.南懷瑾老先生說，富而無驕，這種修養其實並不容易，許多人想不驕傲，很難做到。地位高了會驕傲；有錢會驕傲；學問高了也會驕傲；甚至年齡大了也會驕傲，認為自己多吃了幾十年的飯，年輕人就不行。

4.所以孔老夫子這裡表達的不是說修養到無驕真的那麼簡單，而是兩種境界相比較來說，“貧而無怨”更難達到。

(四) 孔門弟子安貧樂道

1. 顏淵 -- 貧而無怨；子貢 -- 富而無驕

(1) 錢穆先生解讀本章時，他拿孔子的兩位大弟子顏淵和子貢來做比較。

“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”，處貧不怨的代表；子貢善於經商“不受命而貨殖焉，億則屢中。”他是富而無驕的代表。

(2) 錢穆先生說，使顏淵處子貢之富則易，使子貢處顏淵之貧則難，此處見學養高下，非孔門之講貧賤富。這裡比的是學養境界的高下，並不是孔門推崇貧窮，貶低富裕。

2. 素富貴，行乎富貴，素貧賤，行乎貧賤

《中庸》裡講，“君子素富貴，行乎富貴，素貧賤，行乎貧賤”，不管是處於貧賤還是富貴，不管在哪個地位上，作為儒家的弟子，都可以安心，都可以安貧樂道，安分守己。

(五) 原憲甘貧

1.提到貧而無怨，我們很自然的會想到顏淵。其實孔門弟子中安貧樂道的代表不止顏淵，還有一位，就本篇篇名中出現的原憲，我們在雍也篇第四章已經認識過，“原思為之宰，與之粟九百；辭。子曰：毋，以與爾鄰里鄉黨乎！”。

2.原憲，字子思。出身貧寒，小孔子36歲。孔子任魯司寇時，曾做過孔子的家宰，孔子給他九百斛的粟米俸祿，他推辭不要。

3.《孔子家語》記載，孔子死後，原憲遂隱居衛國，粗茶淡飯，生活極其清貧。原憲的同窗好友子貢，做了衛國的上大夫後，穿著輕裘，衣著華麗，坐著駟馬高車，前護後擁，浩浩蕩蕩地來看望原憲。因陋巷狹窄高車無法通過，只好下車步行。原憲衣冠不整，拄著藜杖，出來和子貢相見。子貢就關心地問他：“啊呀！你是不是生病了？”原憲回答：“無財謂之貧，學道而不能行，謂之病，我沒有病，只不過窮而已。”子貢見他這個樣子，很慚愧地走了。

4.原憲站在門口，徐步曳杖，朗誦著歌頌其祖先的詩歌《商頌》，聲滿天地，若出金石。

5.《莊子.讓王》記載了原憲甘貧的典故。原憲身居陋室，窮困潦倒，安貧樂道，矢志不渝，後人常用“原憲甘貧”來比喻安貧樂道之人。所以本章出現在憲問篇，當是孔門後人借夫子的話表達對原憲的崇敬之心。

(六) 無怨就是樂

1. 藕益大師在批註這一章裡面講到，“無怨就是樂”。能做到無怨就是快樂，貧而無怨，你就能得到樂。

2.富了，當然也要無怨。其實，這個怨，不僅貧窮時會有，富人也一樣會有。

3.不少人在貧窮的時候，看到別人有錢，心裡就不平，有怨。他就希望富貴，成天就想著，假如我要是富裕了就一定能得到幸福。

4. 可是，真正有一天他發財了，有地位了，他又生驕慢心了，驕奢淫逸會帶來無窮的煩惱，還會不滿足，看到別人比他更有錢，心裡還是煩惱，結果還是不快樂，還是有怨。

5.很多時候我們總覺得導致我們不快樂的是不讓我們滿意的外境，其實，快樂的根本不在外境。像孔子的學生顏回和原憲，他們在這個貧賤的地位上，快樂得不得了。

6.說明什麼? 苦和樂，其實不在於貧和富。貧和富是外在的，而真正可靠的快樂一定是來自內心的，內心如何獲得快樂？首先，要學習對治我們內心的怨。

7. 這其實是一門很重要的功課，需要長期的學習和練習。我們可以把怨看作是一種情緒，當怨心強烈的時候就演變成“嗔恨”了。

(七) 總結：“志於道”貧也樂 富也樂

1. 我的老師告訴我，怨的發生是有跡可循的，在最初發生時，它可能就只是我們不高興的一個念頭而已，如果能及時發現它，進而及時消滅它，不要讓它有長大的機會，那我們的心會快樂很多。

2. 當然根本的快樂之道，還是要向聖賢學習，找到生命的方向，“志於道”，當內心有了方向，貧也會樂，富也會樂。

3.“貧而無怨難，富而無驕易”，難、易二字是本章重要點。《朱熹集注》提醒我們：處貧難，處富易，人之常情。

4. 然人當勉其難，而不可忽其易也。不管難和易，這兩個境界是作為志于道的士人，都應該努力達成的境界。

5.難的，不可退縮，要勉為其難，向難而行，先難而後獲，無怨是我們的目標；容易的，更不可輕忽，慢心不可長。

論語 子路十三 第11章

子曰：「『善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣。』誠哉是言也！」

＜白話＞
孔子說：「古人說：『如果由善人相繼治理國家長達一百年，也就可以把殘暴的人化為好人，可以廢除殺人的刑罰了。』這話說得實在不錯啊！」

＜文義＞
1. 善人：天資仁厚者。
2. 為邦百年：相繼治理國政百年之久。
3.  勝殘：勝殘，感化殘暴的人，使其不再為惡。
4. 去殺：去，除掉。去殺，廢除砍頭的刑罰。

＜思惟提綱＞
1. 本章的子曰，夫子為何有此言說？
2. 為何說「善人為邦百年」，可以「勝殘去殺」？
3. 一個國家、一個團隊治理之效，主要取決於誰？
4. 省思一下，我對從屬於我的人，我負責任嗎？我給他苦還是樂？善還是不善？


一、重點摘記
(原文)
子曰：“'善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣。'誠哉是言也！”

(一) 何謂善人
善人是指天資仁厚者。他雖然天資仁厚，但是其胸襟和智慧不一定達到聖賢的高度。

(二) 本章譯釋
孔子說：古人有言，即使由善人治國，相續百年，連殘暴之人都可以被感化而不再做惡，當人民咸歸於善良，就可以不用死刑了，整個社會也當然不會再有刑戮殺伐的現象。
相信這話絕對是真的！

(三) 孔子此說的緣起
1. 春秋時期，諸侯割據爭霸，禮法被踐踏，臣弒君、子弒父的事情時有發生，亂世中老百姓也一定跟著遭殃。
2. 孔子悲天憫人，引這句古語是想表達：國家是否太平，其主要干係都在於治國者。
3. 不要說治國者是聖賢，即使只是個善人，若能相繼為政的話，也可以勝殘去殺。
4. 而如今殺殘不斷，亂象叢生，說明為國者但謀私利，連基本的善都達不到，真是太不應該了，也太可悲了！

(四) 治國之效取決於國君
1. 從這一段可以看出，孔子認為治國之效主要取決於國君。
2. 照此類推，單位如何主要取決於單位領導，家庭狀況如何主要取決於家長，因為他們居於主導地位，是這個群體風氣的引領者。他們向善，底下的人都跟著向善；他們向惡，底下的人也都跟著向惡，就像車廂跟著火車頭跑一樣。

(五). 總結
1. 事實上，每個人都相對地處在對別人的主導地位，或者對別人有一定的影響力。
2. 因此，每個人對從屬的那一方都負有一定的責任。那麼，我們準備向他輸出什麼呢？是苦還是樂？是善還是不善？你意識到了嗎？你準備好了嗎？

論語 顏淵十二 第11章-2

公曰：「善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？」

＜白話＞

齊景公說：「這話對極了！假使君不盡君道，臣不盡臣道，父不盡父道，子不盡子道，縱然有糧食，我有辦法安安穩穩的吃嗎？」

＜文義＞

1.信：真的這樣。

2.雖：即使，縱然。

3.粟：糧食。

4.諸：「之乎」的合音。語助詞，表疑問。

＜思惟提綱＞

1.齊景公問政，孔夫子給了什麼答案？

2.針對孔夫子的答案，景公又如何回應？

3.夫子的回答，一定是觀待當時的問題，請問當時社會國家出了什麼問題？

4.請問何謂「君道」？「臣道」？「父道」？「子道」？

5.現今社會亂象依然存在，子曰 :「君君、臣臣、父父、子子。」對今日也是治本嗎？

補註 :【齊景公】

1.在位58年，算是有雄才大略，他在位期間，國內治安相對穩定。

他一心想恢復齊桓公時代的霸業，但沒有辦法達到，很苦惱，就去問了孔子。

2.他一生的功過為何？

 《論語•季氏篇》第12章「齊景公有馬千駟，死之日，民無德而稱焉」。

＜義理解釋＞  

一、引用經文

1.古代選賢用能兩個標準:“孝”和“廉”。

漢代建立一整套選拔官吏的制度，名為「察舉制」。由孝廉一科選舉的人才最多，所謂孝廉，是「孝子」和「廉吏」的簡稱，於民則舉「孝」，在吏則興「廉」。漢代統治者認為，孝是「百行之冠，眾善之始」，廉則是「官之根本，民之表率」，因此對孝廉的考察和薦舉十分重視。

2.《孝經‧聖治章》:「不愛其親而愛他人者，謂之悖德；不敬其親而敬他人者，謂之悖禮。」

3.《禮記•學記》:「玉不琢，不成器；人不學，不知道。是故古之王者，建國君民，教學為先。」

4.《孝經‧廣要道章》：「教民親愛，莫善於孝。教民禮順，莫善於悌。移風易俗，莫善於樂。」

二、重點摘記

(原文)

《論語．顏淵．11》後半段：

公曰： 「善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸

(一) 文義

1.「公」指的是齊景公，是春秋時代齊國的國君，景公問孔子為政之道時，孔子對景公說出了：“ 君君、臣臣、父父、子子。 ” 這個倫常之道。

2.實際上，齊國到景公時，政治已經不是很安定了。魯昭公末年，孔子適齊，時值齊國大夫陳氏把持朝政，而景公又寵幸愛妾，多內嬖，不立太子。

3.導致皇室大亂，原因就是 “ 君不君、臣不臣，父不父、子不子。 ” 

4.景公一聽到孔子這個教誨，就說“善哉”，覺得孔子這個為政之道的總結真是太好了！他說：“信如君不君、臣不臣、父不父、子不子 。“

5.“ 信如”就是如果真的會出現“ 君不君、臣不臣，父不父、子不子 ” 的狀況的話。這時景公用反義說出了他的心得。

6.他說：“ 好極了！若是君不盡君道，臣不盡臣道，父不盡父道、子不盡子道，縱然積蓄很多糧食，我有辦法吃得到嗎？ ” 

7.換句話說，“ 君不君、臣不臣，父不父、子不子 ”，人際秩序陷入混亂，各人不守自己的本分了，不履行自己的義務了，國家必然大亂，此時即便有糧食，也吃不到嘴裡的。

(二) 孔子的回答是針對時弊、切中要害

1.孔子回答景公的話，實際上是針對時弊、切中要害！

2.孔子說:做一個國君要仁慈、要愛民、要勤政，要把國家的富強、人民的幸福做為己任，這樣的君才是真正的君。

3.選賢用能，也就是選良臣，要從哪裡選呢？要從孝子裡頭選。古代選賢用能有兩個標準，就是“ 孝 ” 和 “ 廉 ” ，也就是所謂的舉孝廉。

(三)為何選良臣要選孝子

1. 一個人能夠孝順父母，他自然能夠忠於國家、忠於人民、忠於領導。假如對父母都不孝順，他有可能盡忠職守、愛人民、愛國君嗎？

2.《孝經》說：“ 不愛其親而愛他人者，謂之悖德；不敬其親而敬他人者，謂之悖禮。 ” 所以愛敬父母是根本，能夠對父母真心愛敬，才能真心去愛敬別人。

3.臣子對君要忠誠、要禮敬，這都是要教育。而這個教育最重要的，就是要提倡 “ 孝道 ”，就是提倡“父父子子“之道的教育。

(四) 孝道是和諧社會的根本

1.現在我們都希望社會和諧，而和諧社會怎麼來的？靠的是教育。

2.《禮記 • 學記》上講的“ 建國君民，教學為先 ” 。教學最重要的就是倫理道德，而這當中最根本的就是孝道。

3.如同《孝經》上說：“ 教民親愛，莫善於孝 ”，所以孝道是和諧社會的根本。

4.假如君臣父子都能夠各安其位、各守其分、循禮而行，遵守自己的倫常之道，扮演好自己的角色，盡到自己的本分與使命，而非濫爭權力、名位、財富，自然政治安定、國家富強、人民安居樂業。

(五) 結攝

1.有學者說，“君君、臣臣、父父、子子”這個倫常之道，實際上是孔子按名責實，治亂世的大政策，不但為景公設計，更是為天下萬世所說的治國大道。

2.君、臣皆為名位，承擔這個位子的人應該要有一定的德行、能力，不能徒有其名，每一個層級的治理者，有名亦需有實、名實才能相符。

3.所以每一位君、臣、父、子，都應該努力學習，效法理想的君臣父子之道，這樣位越高，越能為人民服務，生命也將變得更輝煌、燦爛、更有意義！

論語 顏淵十二 第11章-1

齊景公問政於孔子。孔子對曰：「君君，臣臣，父父，子子。」

〈白話〉

齊景公向孔子請教為政之道。孔子回答：「為人君者當盡君道，為人臣者當盡臣道，為人父者當盡父道，為人子者當盡子道。」

〈文義〉

君君：第一個「君」，為名詞，指國君；第二個「君」為動詞，意為像國君的樣子。「君君」意即國君要像個國君的樣子。以下「臣臣」、「 父父」、「 子子」句式結構同。

〈思惟提綱〉

1.齊景公為何要問政於孔子?

2.孔子對齊景公的問政，給了什麼精闢的解答？

3.何謂「君君，臣臣，父父，子子」？

4.為何說「君君，臣臣，父父，子子」也是當今社會亂象的一劑良藥？

義理解釋 ：

一. 引用經文

1. 《策別安萬民》:有名而無實,則其名不行;有實而無名,則其實不長。

2. 《禮記．禮運》:「何謂人義，父慈、子孝、兄良、夫義、婦德、長惠、幼順、君仁、臣忠，十者謂之十義。」

3. 《孟子•滕文公上》：「使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。」

4. 《論語•雍也‧28》

子貢曰：「如有博施於民而能濟眾，何如？可謂仁乎？」子曰：「何事於仁，必也聖乎！堯舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。」

5. 《莊子•天下篇》:「是故內聖外王之道，闇而不明，鬱而不發，
天下之人各為其所欲焉，以自為方。」

二、重點摘記

(原文)

齊景公問政於孔子。孔子對曰：“君君，臣臣，父父，子子。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？”

(一)文義解釋

這一章分兩段來學習，今天學習前半段：
齊景公問政於孔子。孔子對曰：“君君，臣臣，父父，子子。

(1)齊景公問為政之道於孔子，孔子回答道：“君要盡君道，臣要
盡臣道，父要盡父道，子要盡子道。

(2)也可以說：“君要像個國君，臣要像個臣子，父呢就要像父親
子呢就要像子的樣子。

(3)就是能夠守住自己現在的位階是在哪裡，然後自己的本分就應該要盡自己的本分。

(二) 本章的歷史背景與人物

在進入義理的研討之前，我們先來簡單瞭解這一段的歷史背景與歷史人物。

1.這一段有兩位人物：一位是問問題的齊景公，一位是回答問題的孔子。

2.孔子三十五歲，在齊國孔子是魯國人，那時候他大概三十五歲左右，也是魯昭公二十五年的時候，魯國三家大夫共同要攻打昭公，昭公奔逐到齊國去避難，孔子也在這個時候到達了齊國，而發生了齊景公問政的這一段歷史。

3.齊景公想恢復霸業

那時候正好齊大夫陳氏專政，而景公呢是那個時候的國君，他其實在很小的時候就繼位了，在位總共五十八年，他算是一個雄才大略的國君，而且也肯重用名臣，他一心有一個願望就是想要恢復齊桓公時代的霸業。但可惜他想的跟做的離得很遠，所以他就沒有辦法達到，因此很苦惱，就去問了孔子。

4.孔子到達齊國的時候，齊大夫陳氏專政，而景公還不知要改善。事實上，他那時候多內嬖，不立太子，所以呢孔子才會用這樣的話來提醒他，要守住禮節。

(三) “君君，臣臣，父父，子子” 就是禮:

1.職責要名符其實

那我們看一下“君君，臣臣，父父，子子”，君跟臣都算是一個名位，這是一個職稱，我們現在講的職稱。那這個名位呢，承擔這個名位的人，他有他應該具足的特定的德行跟能力。

2.有名無實、有實無名皆不行

如果他的德行跟他的能力不足以承擔這個的話，事實上他一定會造成政事的混亂。那麼換句話說，孔子是一個很重視名分的人，那如果名分跟實在不符合的話，那就要改善。所以也就是說，“有名而無實，不行；有實而無名，也不行”。

3.各司其職

所以，要有君之名還須有君之實，有臣之名還須有臣之實，有父之名也要有父之實，名實要相符合，才能夠在這樣一個複雜的人際網路中運轉，而各自盡各自的本分，這就是一種禮。

4. 德一定要跟他的位相呼應

所以孔子一直講說：君要像君，臣要像臣，父要像父，子要像子。所以君跟臣是一個職稱，一個名位，那承擔這個名位的人，他一定要具足承擔這個名位該有的特定的德行跟能力，或者一種才能都可以。所以每一個階層的治理者，他應有的德一定要跟他的位相呼應。

5.《禮記》十件美德

《禮記》裡面就講得很清楚，它有講十件美德，像父就慈，父要慈，子要孝，兄要良，弟要悌，夫要義，婦要聽，長要惠，給人家恩惠，幼要順。

6.人際關係不是單向要求

我們這裡講的就是“君君，臣臣，父父，子子”，相互間這樣子運轉的話，就非常地充實，非常地美好溫暖，所以它不是一個單向的要求而已，它是兩個相互的積極地去做自己該做的事情，那你的生命就會越來越充實，跟人際的關係也越來越好。

(四)儒家文化正對治現代的失誤

1.五倫是生處複雜的網路時代最好的生存方法
所以，怎麼樣子在這個社會複雜的網路中生存下去呢？其實我們傳統文化裡的五倫就是一個最好的方法。

2.現代有三種方向的失誤

可是我們現在看現在這個時代是這樣的：現在的時代，大家都不想要被繁禮所約束住，所以在追求物質生活的滿足的時候
，有三種方向的失誤：

第一個是追求物質。

第二個是彼此互相競爭。

第三個是虛無的價值觀念。

3. 儒家思想正好可以治理三個迷失

儒家的想法正好可以治理這三個迷失，這三個偏向的迷失。為什麼呢？

(1)因為它重視生命內在的內涵的成長，而非唯物；那他跟別人的關係呢講求的是禮節，“己立立人”，從自我的淨化到與人為善，而不只是競爭互吞。

(2)談生命價值，是“內聖外王”，各安其位，循禮而行，而非濫爭自由人權。

(3)所以，不管是追求的方向，跟自他群己的關係，還有生命價值觀，它正好。

(五)結攝

1.二千五百年的孔子講的“君君，臣臣，父父，子子。”絕對不只是針對齊景公而說，而是針對在整個時代。

2.一代傳一代，代代傳遞的過程中，可能方向的一種偏失，那必須再回到儒家文化的這些美好的品德，一起來努力。

3.孔子講的“君君，臣臣，父父，子子。”這是發自於內心的仁，而外面的一種禮節的一種運轉而非常地美好。所以確實可為現代社會的亂象，或者是國政的混亂，開出一劑良方。