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論語 子路十三 第30章


子曰:“以不教民戰,是謂棄之。”

<白話>
孔子說:「用沒有受過正式訓練的民眾去作戰,可說是使他們白白送死, 就等於是遺棄他們.」

<文義>
1. 以不教民戰:以是「用」,用未受過軍事教育的人去作戰。
2. 是謂棄之:是猶「此」。謂猶「如」。棄之,捨棄他們。以不教而令其作戰,徒增犧牲而已,故如棄之。

<思惟提綱>
1. 為何“以不教民戰,是謂棄之。”?
2. 人活著就是一個價值觀, 想想自我的價值觀是什麼?
3. 身為一位執政者什麼是國之所重?
4. 子路篇講到了為政的根本為何?
5. 學了子路篇後, 您是否有感受到夫子悲天憫人的仁者情懷? 

<義理解釋>夢秋老師 9’08”
一ヽ引用資料
1. 《論語點睛》蕅益大師: 仁人之言,惻然可思。
2. 《皇疏》:“民命可重”
3. 《禮記•學記》:「建國君民,教學為先。」
4. 《論語.堯曰.2》:「不教而殺謂之虐;不戒視成謂之暴;慢令致期謂之賊;
   猶之與人也,出納之吝,謂之有司。」
5. 《論語點睛》:江謙補注上說:“今之棄民者多矣,何以保國?”
6. 《史記》周本紀-- 公曰:“有民立君,將以利之。民之在我,與其在彼,
   何異。民欲以我之故戰,殺人父子而君之,予不忍為。” 
7. 《論語.子路.4》:上好禮,則民莫敢不敬。上好義,則民莫敢不服。
   上好信,則民莫敢不用情。夫如是,則四方之民,襁負其子 而至矣,焉用稼。
8. 《史記》周本紀-- 公曰:“有民立君,將以利之。民之在我,與其在彼,
何異。民欲以我之故戰,殺人父子而君之,予不忍為。” 
9. 《論語.子路.1》: 子路問政。子曰:“先之,勞之。”請益。曰:“無倦。”
10. 《論語.子路.2》:先有司、赦小過、舉賢才
11.《論語.子路.12》:子曰:「如有王者,必世而後仁。」

二 ヽ重點摘記
原文
子曰:“以不教民戰,是謂棄之。”

(一).文義及消文
1. 以,就是用的意思,孔子說:“用不經過教育訓練的百姓去打仗,這叫做遺
棄人民。”不教民後來形成一個詞語“不教之民”。

(二) “不教而用”是謂秧民
1. 張居正說:
(1). “兵者,死地;戰者,危事。如果平時不曾教導百姓,則百姓不知尊君親上之義,不知攻殺擊刺之方。
(2). 一旦驅趕他們走上戰場,適足以殺其軀而已,就是讓他們把自己的身軀送出去讓別人白白殺死,這不是棄民又是什麼呢?”不教並且還讓人民去打仗,“不教而用”是謂秧民,這就是禍害人民。
2. 藕益大師說:“仁人之言,惻然可思。”這是孔子勸告國家領導人的話,
是仁者的話,發自仁者的心。
3.《皇疏》上說“民命可重”,人民的生命必須重視,因為有了人民才能有國家,才有政權,丟棄了人民,那麼保的又是什麼國呢?正是因為民命可重,所以夫子慎戰,強調善人也得教民七年,勉強“可戰”。對於國家社稷,民眾有保衛的責任,但是作為治理國家的人,在運用民眾的力量之前,必須先教育。

(三). 人活著就是一個價值觀
1.“建國軍民教學為先”,治國安民第一要務,就是推行德育教化。
2.朱熹認為上一章和此章連貫,此處之教,也是教民孝悌忠信之行,務農講武之
法。
3.人活著就是一個價值觀,有怎樣的價值觀就會導致怎樣的人生。
4.人的力量從某個角度來講就是這個人心的力量,一個人的信仰、價值觀,
就是人的精神和靈魂。
5. 對一個人精神的塑造不是一朝一夕而成的,要靠長期的教育。
6. 有的國家用教育來愚民以維護自己的統治,這不是善教,也維持不了多久。7. 漢荀悅《申鑒》上說:“朕聞有天下者,道德仁義以為理,城郭濠池以為固。
(1). 有天下的人,向內教人民道德仁義,向外不忘記鞏固國防戰備,這樣才是對人民負責。
(2). 反過來說,城池再堅固,不修德教,即使沒有外敵的侵略,人民內部也
會鬥爭相殺

(四).怎樣做可以治理政事呢?
1. 對一般人來說,談不到管理國家的層面,但每個人都有機會管理自己的小家。
2. 我們成立了家庭,卻忽視了家庭的文化建設,或對孩子的教育懈怠、失去耐
心,這也是一種“棄之”;同樣的,我們自己不把生命的提昇放在心上,面對生活的種種困境和心靈風暴,隨波逐流,這也是一種“棄之”。
3. 無論我們在什麼崗位,只要管理了人,哪怕只是管理自己,都意味著我們必須對人這種特殊資源進行教育和經營,是否能正確的培養人、幫助人成為更有價值的人,這不僅是決定著個人成敗,更決定企業家庭是進還是退,是更有價值還是更加貧乏。
4.《論語》中子張問孔子:“怎樣可以治理政事呢?”孔子說:
“得排除四種惡政。”
(1). 第一就是“不教而殺謂之虐”,不加教育便加打罵懲罰,這叫做虐政;
(2). 第二是“不戒視成謂之暴”,不加教育便要別人做好拿出成績,
這叫做暴政;
(3). 第三是“慢令致期謂之賊”,起先懈怠了教育,後來又突然設定限期,
這叫做賊政。我們與人互動、面對自己或教育孩子,是不是也同樣容易
出現這幾個毛病呢?

(五). 什麼是以肉飼虎之禍?
1. 春秋時期,各諸侯國混戰日趨激烈,連年的征戰導致兵源不足,有的國家
就把未經過軍事訓練的老百姓拉去打仗,讓百姓白白送死。
2. 善人教民且歷時七年之久,乃可即戎,何況是不及善人的人,卻驅趕著不
習之民上戰場,這不就是以肉飼虎嗎?“不修德教,而教民以戰,是棄之也。”
3. 江謙補注上說:“今之棄民者多矣,何以保國?”

(六). 什麼是國之所重?
1. 每一位執政者都祈願江山永固,但驅趕著不教之民去送死,任何時候都不是
保國之法。
2. 真正一個國家朝代的長治久安往往需要幾代人矢志不渝的累積善的力量。
3. 周朝八百年的安定繁榮就是從后稷開始一代代君主累積德行的結果。
4. 文王的爺爺古公亶父時期,他帶領人民勤於農業,收成豐美。一段時間,
有西北戎狄侵犯他們(今陝西彬縣和旬邑),他就用布帛皮貨、珍珠美玉獻給
他們,但還是無法避免侵犯,百姓都憤怒了要起來戰鬥。
5. 古公亶父就召集族裡的人開會說:“有民立君,將以利之,君權是授之於人
民的,今戎狄來攻占我們,看來他們侵略我們是想要我們的土地,君子不用所養而害人,君子不應該用養人的東西害人,土地是養人的,不是害人的,民之在我,與其在彼,何異?所以你們不用擔心沒有君主。但是你們因為我要打仗,民欲以我故戰,殺人父子而君之,予不忍為,我也不忍心。”於是古公亶父和妻子離開了,百姓們都說,這是個仁君,不容易遇到,於是就扶老攜幼像 
 趕集那樣跟著他走。他的部落也更加強盛,從而奠定了周王朝的根基。
(《史記》周本紀-- 公曰:“有民立君,將以利之。民之在我,與其在彼,
何異。民欲以我之故戰,殺人父子而君之,予不忍為。” )
6. 這就印證了孔子的話:為政者如果“上好禮、好義、好信,則民莫敢不用情。四方之民襁負其子而至矣。”
7. 所以什麼是國之所重?民命可重。這是中國二千 年以前就有的以民為本。
遠在夏后之世,也在雅典之前。

(七) 子路篇總結:夫子悲天憫人的仁者情懷 
1. 本篇一開始,【子路問政。子曰:“先之,勞之。”請益。曰:“無倦。”】就清晰地勾勒出一個為政者的勤政素描:先之勞之而且永不厭倦;然後講具體方法先有司、赦小過、舉賢才、正名、再到樊遲問稼,都講到了為政的根本——就是要以仁為本、正己、愛人、富民教民。
2. 如果為政者自身是善,那麼“為邦百年”就可以“勝殘去殺”,如果為政者是王者,那就是“必世而後仁”。
3. 後半部分有講到怎樣辨別士、君子、小人、直者、狂者、狷者、以及有恆者。這都是教我們深細的辨別和楷定個人的修養如何完善。
4. 最後談到“以不教民戰,是謂棄之”,指出當權者、為政之人不能愛民,為一己之私趨趕著不教之民征戰、勞作,這和先之勞之永不厭倦的勤政之君,有著天壤之別。
5.“以不教民戰,是謂棄之”百姓為此白白送命。所以說《子路十三篇》處處都飽含著夫子悲天憫人的仁者情懷。

論語 子路十三 第29章

子曰:「善人教民七年,亦可以即戎矣。」
<白話>
孔子說:「仁善的人教導百姓用七年的時間,也可以叫他們去作戰了。」
<文義>
1. 即:就也。
2. 戎,兵也。就是指攻戰打仗之事。
<思惟提綱>
1. 本章的重點有二,想一想,可能是哪兩個呢? 
2. 為什麼執政者要善?善人為政要教人民什麼?結果又會如何呢?
3. 為什麼說要教民七年?
4. 本章的內容,對您有什麼啟發?
<義理解釋> 
一ヽ引用資料
1.《論語·述而·12》:子之所慎:齊,戰,疾。
2.《論語·子路·11》:子曰:「善人為邦百年,亦可以勝殘去殺矣。誠哉是言也!」。
3. 朱熹《論語集解》:教民者,教之孝悌忠信之行,務農講武之法。即,就也。戎,兵也。民知親其上,死其長,故可以即戎。○ 程子曰:「七年云者,聖人度其時可矣。如云期月、三年、百年、一世、大國五年、小國七年之類,皆當思其作為如何乃有益。」
4. 張居正《論語別裁》:善人之道,篤實無偽。故其教民也,存之內者,皆實心,而能使其情意之流通;發之外者,皆實政,而能使其綱紀之振舉。或教之以孝弟忠信之行,使之知尊君親上之義;或教之以務農講武之法,使之知攻殺擊刺之方。
5. 吳氏嘉賓《論語說》:古人三載考績,五年則再考,七年則三考,故三年為初,七年為終。
6. 《二程集·經說》:七年云者,聖人度其時可矣。如云期月、三年、百年、一世、大國五年、小國七年之類,皆當思其作為如何乃有益。
7.《孟子·梁惠王下·12》:鄒與魯鬨。穆公問曰:「吾有司死者三十三人,而民莫之死也。誅之,則不可勝誅;不誅,則疾視其長上之死而不救,如之何則可也?」孟子對曰:「凶年饑歲,君之民,老弱轉乎溝壑,壯者散而之四方者幾千人矣。而君之倉廩實,府庫充,有司莫以告,是上慢而殘下也。曾子曰:『戒之戒之!出乎爾者,反乎爾者也。』夫民今而後得反之也;君無尤焉。君行仁政,斯民親其上,死其長矣。」
8.《論語·顏淵·7》:子貢問政。子曰:「足食。足兵。民信之矣。」子貢曰:「必不得已而去,於斯三者何先?」曰:「去兵。」子貢曰:「必不得已而去,於斯二者何先?」曰:「去食。自古皆有死,民無信不立。」
二 ヽ重點摘記
(一)本章文義與消文
子曰:“善人教民七年,亦可以即戎矣。”孔子說:“仁善的人教導百姓用七年的時間,也可以叫他們去作戰了。”《集解》:包注:即,就也。戎,兵也。就是指攻戰打仗之事。
(二)本章的重點有二:執政者要善ヽ執政者要長久的教民
1.“子之所慎:齊、戰、疾。”戰爭對個人來說是血流疆場,對國家來講也關乎生死存亡,孔子對待戰爭的態度是非常謹慎的。
2. 所以一讀到這章很多人糾結為什麼這裡夫子說“善人教民七年”就能讓百姓上戰場了呢?
3. 我覺得我們該重點關注前面,第一是執政者要善;第二執政者要教民而且得長久的教民。
4. 前面說“善人為邦百年可以勝殘去殺”,這裡說,“善人教民七年,亦可以即戎”。兩章都提到一個重要的條件——就是執政的人得是善人。
5. 善人就是善良、有道德的人。對人關懷肯行善,胸襟智慧不一定達到聖人的高度,但天資仁厚。他做個企業領導也好,家長也罷,只要他善,對他帶動的群體就有這樣的價值。但就他的善就可以產生這樣的影響力。
(三)善人教民的內涵和結果
1. 那麼“善人教民”教什麼?朱子集注上說:“教之以孝悌忠信之行,務農講武之法。”善人治理國家,不會窮兵黷武,肆意發動戰爭,他興辦教育,而且以道德教育為主,同時並行職業教育和軍事訓練。
2. 張居正說:“善人之道,篤實無偽。故其教民也,存之內者,皆實心。”善人篤厚真誠,所教之人知道尊君親上的道義,持守孝悌忠信的言行。
3. 君民之間,人與人之間如果洋溢的都是這樣的真情實感,篤厚忠誠,那麼發之外,自然能使其綱紀振舉,成就仁義之師。
(四)善人和惡人教民的差異
1. 歷史上我們看到惡人也教民,也送人民去打仗。東條英機,希特勒都教民打仗,而且不用七年,就可以讓每個人的惡迅速膨脹,敢於殺戮。
2. 所以善人教與不善人教民到底有怎樣的差異?善人教民絕不是為了打仗和殺戮。善人身居上位,治理國家,必心存百姓,遇到人民有危險,一定保家衛國,即便發展軍事,建立出來的也一定是仁義之師,進行的戰爭也一定符合正義。
(五)為什麼說要教民七年
1. 為什麼說要教民七年呢?吳氏嘉賓《論語說》:“古人三載考績,五年則再考,七年則三考,故三年為初,七年為終。”
2. 宋儒二程解釋說:“七年云者,聖人度其時可矣。”意思是孔子認為用七年的時間對百姓進行教導訓練,才可以讓他們上戰場,反過來,不能隨意的驅使不教之民去做戰,這才是對百姓的生命負責。
(六)引經和喻證成
1.《孟子梁惠王》有一個公案,鄒國與魯國有過一場戰爭,百姓眼見自己國家的官員戰死三十三個,都不肯救援,官民之間離心至此。
2. 鄒穆公就此詢問了孟子,孟子說:“災荒年歲,老百姓年老體弱者棄屍於山溝,年輕力壯者四處逃荒,有上千人吧。而您的糧倉堆滿糧食,貨庫裡裝滿財寶,官員卻不把這種情況告訴您,這就是上級怠慢殘害百姓。”
3. 曾子說:出乎爾者,反乎爾者也。這就是百姓報復那些欺上瞞下、玩忽職守的官員,所以不要責怪他們。“君行仁政,民知親其上,死其長”。只有君王實行仁政,各級官員體恤百姓,百姓才會親近他們的上司,為他們的君主效死。
4. 我們前面學過子貢問政:孔子說:“足食、足兵、民信之。”子貢問:必不得已而去,夫子說先“去兵”,再問就答“去食”。可見一個國家最難建立的就是對執政者的信。而作為一個執政者,即便是最危難的時候,去食去兵也要守住這個信。
5. 春秋時期,各國領導人為自己的利益驅趕著子民四處征戰,連善人的程度都做不到,存好心做好事都不能,百姓的生存環境極為艱難。
6. 孔子說:“善人教民七年,亦可以即戎矣。”這是仁愛之言,就是告訴當權者,想取得戰爭的勝利,你自己要先得是個善人,而且要長期的教民以善。
7. 否則即便你強迫著把百姓趕上戰場,也只有具備了道德的基礎的人才有堅定的意志,和對國家忠誠。否則,戰場上人人貪生怕死、只想自己,戰爭也必定會失敗。
(七)本章省思
1. 想想看:我們在各自的人生中也都有所承擔,尤其是推動論語的學習實踐,這也是一個文化的戰場,進行的是孝悌忠信和不孝悌、不忠信的對決,我們要問問自己我們做到善了麼?就算我們做到了善,也要教民七年,對他人長久的付出,這樣才有人願意和我們並肩作戰。
2. 可是,如果我們沒做到善,又不能堅持長久付出,又怎麼能埋怨別人不跟著走呢!
3. 我的老師的常提醒我們,要帶領一個團隊,和合的工作你做了幾年呢?祈願我們時刻不忘自己的善對他人的影響,堅持念善、行善,堅持長久的付出……這樣必定會在我們所在的社群團體中產生這樣的影響——為邦百年勝殘去殺、教民七年亦可即戎矣。

論語 子路十三 第28章-2

28-1子路問曰:「何如斯可謂之『士』矣?」
子曰:  「切切偲偲、怡怡如也,可謂『士』矣。
28-2「朋友切切偲偲,兄弟怡怡。」
                            《論語.子路.28》
<白話>
28-1子路問夫子:「怎樣才算是一個士?」
    孔子說:「互相以善相責、督促勉勵,要和睦共處,這就是士了。」
    
28-2 「與朋友要互相策勵、以善相責;兄弟之間要和順、相處愉快。」

<文義> (28-2的部分)
1.切切偲偲:互相切責之貌。
2.怡怡:和順之貌。

<思惟提綱>
1.孔子說朋友的相處要如何?兄弟的相處要如何?
2.為什麼要分別強調朋友的相處和兄弟的相處有所不同?
3.想想,你和朋友之間的相處,有「切切偲偲」嗎?
4.想想,你和兄弟姊妹的相處,有「怡怡」嗎?
5.我如何做到「朋友切切偲偲,兄弟怡怡。」?

<義理解釋>   
一、引用經文及資料
1.張居正《四書直解.論語》:
「朋友以義相和,苟以此道施之於兄弟,豈能免於賊恩之禍耶?」
「兄弟是以恩合,以恩合者,則宜以情相好,苟以施之朋友,豈能免於善柔之損耶?」
2.《孟子•離婁下.30》
公都子曰:「匡章,通國皆稱不孝焉。夫子與之游,又從而禮貌之,敢問何也?」
孟子曰:「世俗所謂不孝者五:惰其四支,不顧父母之養,一不孝也;博奕好飲酒,不顧父母之養,二不孝也;好貨財,私妻子,不顧父母之養,三不孝也;從耳目之欲,以為父母戮,四不孝也;好勇鬥狠,以危父母,五不孝也。章子有一於是乎?
「夫章子,子父責善而不相遇也。責善,朋友之道也;父子責善,賊恩之大者。」
3. 蕅益大師《論語點睛.子路》:「兄弟,易切切偲偲。朋友,易怡怡。故分別
   言之。」
4.程樹德《論語集釋.子路.28》:
「皇疏引繆協云:以爲朋友不唯切磋,亦貴和諧。兄弟非但怡怡,亦須戒厲。然朋友道缺,則面朋而匿怨。兄弟道缺,則鬩牆而外侮。何者?憂樂本殊,故重弊至於恨匿,將欲矯之,故云朋友切切偲偲,兄弟怡怡如也。切切偲偲,相切責之貌也。怡怡,和順之貌也。」
5.《論語.公冶長.25》子曰:「巧言、令色、足恭,左丘明恥之,丘亦恥之。匿怨而友其人,左丘明恥之,丘亦恥之。」
6. 清代陸隴其《松陽講義》:「如醫之用藥,這一劑某藥爲君,那一劑某藥爲君,絲毫不爽,說至此真是十分細密,一毫也粗不得,一毫也浮不得。」


二、重點摘記
 
(一)章旨:強調朋友相處要切切偲偲,兄弟相處要怡怡如也
原文 :“朋友切切偲偲,兄弟怡怡。”
為什麼此處分別強調朋友的相處要“切切偲偲,兄弟相處要“怡怡如也”呢?

(二) 張居正的看法
1. 兄弟以義相責,易有賊恩之禍
張居正說:朋友是以義相和的,以義和則可以善相責,可以相互規過勸善,苟以此道施之於兄弟,豈能免於賊恩之禍耶?如果把以善相責的方式用於兄弟之間的相處,就容易有賊恩之禍了!
2.什麼是賊恩之禍?
《孟子.離婁下》有一則公案:有一天,公都子問孟子:匡章這個人,全國人都說他不孝,可是夫子您和他同遊,還以禮相待,這是為什麼?
孟子說:“世俗所謂不孝有五種:第一、惰其四支,懶惰,不顧父母之養;第二、好酒好賭,不顧父母之養;其三、好錢財且只顧妻兒,導致父母無所養;其四、沉迷耳目之欲,致父母以為恥;第五、好勇鬥狠,危及父母,這是五不孝。但匡章沒有這些表現,他是因為父子責善而不相遇也。
匡章是由於父子之間以善相責而出的問題。”孟子接著說“責善,是朋友之道,父子不應該責善,”父子之間責善則離,離則不祥莫大焉。說父子之間不能求全責備,互相求全責備,就會使父子關係疏遠,沒有比這個更不幸的了。這就是“父子責善,賊恩之大者。”
由此而論,兄弟相處怡怡如也,也是強調兄弟之間也不可以以善相責。

(三) 蕅益大師的看法
蕅益大師說:“兄弟容易切切偲偲,而朋友,容易怡怡如也。”
這一點真的給我們很大的提醒:兄弟之間容易做到切切偲偲,相互指責,因為從小一起長大、太熟了,對方的過失張口就來,很難堅持兄友弟恭,所以夫子強調兄弟之間不要責善而要相處和樂。而朋友之間卻一定要以道義相互勸勉,不能只是怡怡如也。
此處我們可以仔細想一下:生活中我們是不是都做反了,跟朋友在一起時特別容易和顏悅色,怡怡如也,很少規過勸善、切磋增進。反而是親兄弟姐妹之間,指出對方的錯處張口就來。我們的做法和聖人之道正好相反。

(四) 朋友貴在以善相責,兄弟是天倫應以情相好
張居正說:“兄弟是以恩合,以恩合者,則宜以情相好,苟以施之朋友,豈能免於善柔之損耶?”如果面對朋友,不規過勸善,反而重視小恩小惠,這就又是善柔的損友了。兄弟不以恩合則有賊恩之禍,而朋友不以義相交則有善柔之損。因為朋友之間則沒有血緣關係,在五倫中是以道義相結合的,所以相處的時候就貴在可以善互相責。只是喜歡相互阿諛奉承,就壞了。兄弟是天倫宜以情相好。了解這個道理,就懂得了倫常關係。能敦倫盡分,便是讀書明理之士。

(五) 校正兩個弊病:朋友匿怨友其人,兄弟不和睦
《皇疏》上說引繆協雲:“朋友也不僅是相互切磋,也貴和諧,兄弟也不僅是怡怡,也應該相互策勵。但朋友道缺,大部分人交朋友時最容易犯的毛病:就是面朋而匿怨。表面上和朋友交好,心中卻藏著對朋友的不滿。而兄弟道缺,則鬩牆而外侮。兄弟不和有嫌隙,不僅父母擔憂,而且外敵到來時也不能團結對外。所以兄弟、朋友這兩倫各有各的相處之道。朋友怕匿怨友其人,兄弟怕不和睦。也正是要校正這兩個弊病,夫子才分別說明朋友要切切偲偲,兄弟要怡怡如也。

《松陽講義》上有一段評論說:“如醫之用藥,這一劑某藥為君,那一劑某藥為君,絲毫不爽。 ” 用這句話來形容這一章真是十分貼切。

(六) 本章總結:士的性質,貴於中和
1.張居正總結過這一章說:“士的性質,貴於中和。”
2.如果接人待物時或徑情直行,想說什麼就說什麼,或率意妄言,或過於嚴厲而使人難親,這都不是士的所為。一定要怎麼做呢?必也切切焉情意懇至,而竭誠以相與,偲偲焉,告誡詳勉,而盡言以相正。又且怡怡焉容貌溫和,而藹然其可親,這麼做則恩義兼篤,剛柔不偏,有恩又符合道義,可是非涵養之有素者不能也,能做到這樣,就算是士了。
3.然是三者,竭誠以相與、盡言以相正、藹然其可親又不可混於所施:對於和朋友的相處,則當切切偲偲以盡箴規之道;對於兄弟的相處,則當怡怡如也以敦天性之愛。
4.聖人之道精細如此。希望通過這一章的學習對我們和兄弟相處、與朋友相交有所幫助。

論語 子路十三 第28章-1

28-1子路問曰:「何如斯可謂之『士』矣?」子曰:「切切偲偲、怡怡如也,可謂『士』矣。
28-2朋友切切偲偲,兄弟怡怡。」

<白話>
28-1子路問孔子:「怎樣才可以稱為士呢?」孔子說:「互相督促勉勵,和睦共處,就可以算是士了。」
28-2朋友之間互相督促勉勵.兄弟之間相處和和氣氣。                        

<文義>
1.士:事也。引伸,凡能事其事者稱士。指讀書人,知識份子。
2.切切偲偲:相互切磋勉勵的樣子。
3.怡怡:和順的樣子。

<思惟提綱>
1. 還記得前面的章節中,弟子問「士」,孔子怎麼回答的?
2.  本章子路問「士」,孔子如何回答?有什麼不同?
3. 「士」對自己的要求原則為何?在中國社會佔著什麼樣的地位呢?
4. 您身邊有「士」這樣的人嗎?。反省我自己我做到了「士」嗎?

讀誦/  魏琳蓁老師 領讀 14’ /22 ”
第28章-1 慢讀、緊讀、背讀10遍  
28-1子路問曰:「何如斯可謂之『士』矣?」子曰:「切切偲偲、怡怡如也,可謂『士』矣。

第24章~第28章-1 各章讀誦5遍、串讀 5遍
24. 子貢問曰:「鄉人皆好之,何如?」子曰:「未可也。」「鄉人皆惡之,何如?」子曰:「未可也。不如鄉人之善者好之,其不善者惡之。」   
25. 子曰:「君子易事而難說也;說之不以道,不說也; 及其使人也,器之。小人難事而易說也。說之雖不以道,說也; 及其使人也,求備焉。」
26. 子曰:「君子泰而不驕;小人驕而不泰。」
27. 子曰:「剛毅木訥,近仁。」
28-1子路問曰:「何如斯可謂之『士』矣?」子曰:「切切偲偲、怡怡如也,可謂『士』矣。

<義理解釋>   夢秋老師   /6’26”
一、 引用經文及資料
1《孟子•盡心章句上•9》窮不失義,達不離道。解釋:人窮的時候不喪失道德的標準,而發達的時候也不可以背棄自己作人的原則。
2.《論語.子路.20》: 子貢問曰:「何如斯可謂之士矣?」子曰:「行己有恥,使於四方,不辱君命,可謂士矣。」意思是子貢問孔子:「要怎樣做才可稱為士呢?」孔子說:「對自己的行事能知恥而有所不為,出使四方諸侯之國,不辱國君所託付的使命,便可稱為士了。」
3.《孔子家語》:智既知之,言既道之,行既由之,則若性命之形骸之不可易也”

二、重點摘記
(一) 原文消文及章旨
(原文)
子路問曰:“何如斯可謂之士矣?”子曰:“切切偲偲,怡怡如也,可謂士矣。朋友切切偲偲,兄弟怡怡。”
 (消文)
子路問孔子,怎樣才能稱為士呢?孔子說,互相督促勉勵,和睦共處,就可以算是士了。
《劉氏正義》認為孔子的話到“切切偲偲,怡怡如也,可謂士矣”就結束了。因為“切切偲偲,怡怡如也”是當時的習見語,但記錄《論語》的人怕後面的學人搞混了,所以又分別說明:朋友相處要切切偲偲,兄弟相處要怡怡如也。
(章旨)
這一章就是夫子教我們如何處理好兄弟關係和朋友關係。
(二) 弟子們問士,孔子的回答其本質差不太多
今天學習前半部分--子路問曰: “何如斯可謂之士矣?”子曰:“切切偲偲,怡怡如也,可謂士矣。” 
前面的章節當中很多弟子問這個問題,孔子的答案雖不一樣,但其本質卻差不太多。唯獨這章夫子對子路說的話有點特別。
(三) 何為士?
1. “士者,事也”,就是指辦事的人。
2.中國古代把人分為貴族和平民,平民又分為士、農、工、商,春秋末期以後“士”就成為中國知識分子的統稱了。
3.士的最大特點就是志於道,“窮不失義、達不離道” ,他們有非常明確的人生志向,並且生命始終如一地朝著志向努力。
4. 前面子貢問士,孔子說“行己有恥,使於四方不辱君命。” 士對自己有標準,為別人辦事會盡心盡力。
5.孔子曾對魯哀公說講過,“所謂士人者,心有所定,計有所守,雖不能盡道術之本,必有率也。” 士的心中有確定的原則,有明確的計劃,即使不能做到行道義治國家的根本,但一定有他遵循的法則。
6.“ 雖不能備百善之美,必有處也” ,即使不能集百善於一身,但一定有自己的操守。
7.“ 是故,知不務多,必審其所知” ,士的知識不一定很廣博,但一定會審查自己的知識是否正確。話不一定說得多,但一定要審查說出的內容是否正確。路不一定走的多,但一定要明白自己所走的路是不是正道。“ 智既知之,言既道之,行既由之,則若性命之形骸之不可易也。”
8. 這些正確的原則對於士就像性命對於形骸一樣不可改變,富貴不能對他們有所補益,貧賤也不能對他們有所損害,此則士人也。就是說士有非常明確的價值標準和生命方向。
(四) 「士」是社會精英、是國政參與者,是文化傳承者
1.戰國時期大部分的英雄人物都出自士這個階層,鮑叔牙、管仲、孫武、孫臏、蘇秦、張儀、荊軻等等。中國歷史上很多英雄人物都出自士這個階層。
2. 士也是美稱。有著書立說的學士、有為知己者而死的勇士、測算陰陽的方士、出謀劃策的策士,還有高士、名士、寒士、儒士這些都是美稱。
3.現在管讀書多的人叫博士碩士,外國的精英貴族翻成中文叫紳士、騎士。
4.一句話總結:士就是中國的社會精英。在中國他們既是國家政治的參與者,也是民族文化的傳承者。
(五)為何孔子回子路“士是切切偲偲,怡怡如也”
1.本章問士的人是子路,孔子給出的答案是“切切偲偲,怡怡如也”,.這跟平時給其他弟子的答案很不一樣。
2.張居正說:“切切”,就是情意懇至的樣子;“偲偲”,是告誡詳勉的意思;而“怡怡”,則是和順的樣子。
3.夫子和子路說:“和朋友相處要情意懇至告誡詳勉,兄弟之間的相處要和順,這就是士了。”這個答案很有意思。
4.南懷瑾老先生說:“切切偲偲,怡怡如也” ,就是對人笑咪咪的,不是假笑,而是內心愉快。對朋友切切偲偲,就是對朋友很親切有情感,當然這情感不是每天請人吃飯,而是在朋友有困難的時候必須伸出援手。在兄弟之間相處非常愉快,不像冤家一樣而是真如骨肉,這就是士。
5.這幾句話看起來很教條,反省起來,每天面對朋友、同事、兄弟都能愉快相處、和藹親切,就不易辦到,尤其是子路的個性正好是對治。
(六)待下回分解
那麼為什麼夫子對朋友相處和兄弟相處分別有這樣不同的安立呢?明天我們會繼續學習。

論語 子路十三 第27章

子曰:「剛毅木訥,近仁。」
<白話>
孔子說:意志堅強、行為果斷、性情質樸、說話遲鈍,這四種品德的人近如仁人。
<文義>
1. 剛毅木訥:王肅曰:「剛,無欲。毅,果敢。木,質樸。訥,遲鈍。」與巧言令色相反。
<思惟提綱>
1.請試著引用前面的篇章來解釋“剛”、“毅”、“木訥”?
2.為什麼要“欣賞剛毅木訥,辨別巧言令色”?
3.為什麼說”剛毅木訥,近仁,但並不就是仁本身”?
<義理解釋>  夢秋 老師  10’/17”
一、 引用經文及資料
1.《中庸・31》:「發強剛毅足以有執也。」
2.《論語・子罕・25》:「三軍可奪帥,匹夫不可奪其志也」
3.《論語・公冶長・11》:「棖也欲,焉得剛?」
4.《中庸・20》:「力行近乎仁」
5.《論語・泰伯・7》:曾子曰:「士不可以不弘毅,任重而道遠。」
6.《論語・子路・22》:子曰:「南人有言曰:『人而無恆,不可以作巫醫。』善夫!『不恆其德,或承之羞。』子曰:「不占而已矣。」
7.《論語・為政・9》: 子曰:「吾與回言終日,不違如愚。退而省其私,亦足以發。回也,不愚。」
8.《論語・憲問・27》子曰:「君子恥其言而過其行。」
9. 程頤《河南程氏遺書卷第十五》64:「剛毅木訥」,何求而曰一作以。近仁?只為輕浮巧利,於仁甚遠,故以此為近仁。此正與「巧言令色」相反。
10.《四書藕益解》蕅益大師:“不是質近乎仁,只是欲依於仁者,須如此下手耳”。

二、重點摘記
(一)第27章原文
各位同學大家好!今天我們一起共學子路篇第27章,一起恭誦原文。子曰:「剛毅木訥,近仁。」
(二) (注釋及消文)       
孔子說:“剛強、堅毅、質樸、謹慎這四種品質接近於仁。”(楊伯峻解釋說“訥”是言語不輕易出口)。 
(三)解釋”剛”
1.首先來看“剛”,“剛” 就是剛強不屈。一般我們會認為仁是善良柔軟的,這裡卻首先提出了“剛”這一個德。那麼,“剛”在“ 近仁”的過程中到底是指什麼?有什麼作用?張居正說:“資禀柔懦而萎靡者,不勝其物慾之私(天性柔軟懦弱的人就戰勝不了物慾、私慾)”“仁者治亂,而弱者縱之,柔弱者德之賊也,非剛強不能仁”。一個真正能學習仁德的人一定得有不屈於物的堅毅的品質,不柔懦,這樣在身體力行之際,才不易為外物所動,輕易的改變了志向。
2.《中庸》上說“發強剛毅足以有執也”,就是說有了剛這個的德,才能牢牢執持志向不變。
3.“三軍可奪帥,匹夫不可奪其志也”,說的就是仁者的志向堅定。所以,學仁的過程中一定要靠剛德的輔助,才能任遇何境而不失宗旨。
4. 孔子說“棖也欲,焉得剛”。這又指出了“欲”和“剛”的關係,一個人慾望多,就剛不了。
5.趙又春在《論語真義》上說:“剛者無欲”是指不做非分之欲。非分的慾望,會損害他人的利益。一個人真有愛人之心的仁人,就會堅守己所不欲勿施於人的宗旨,自覺的約束自己的慾望,用「剛」幫助自己去私慾、強恕人,不為外物所動。
6.梁啟超有一篇文章談到“剛毅”,
(1)說泰西多出剛毅之人,泰西,過去是指西方國家,他們多出剛毅的人。有人說是由於天氣沍寒,軀幹堅實,土地磽確,非勤勉不得食。也就是說有人認為剛毅是因為他們那兒生存環境惡劣造成的。
(2)梁啟超說“可能有這個原因,但根本原因卻並不在此。一個人有剛毅之行,是因為有剛毅之質。”那麼,什麼是剛毅之質呢?曰:“慈也,信也。”剛毅的本質是由慈心、愛心、信念、信心構成的。
(3)他以西方傳教士為例說:他們愛人如己、確信其道、痛苦不避、死生不易、必達其志而後已。存此心不喪,有這樣的心志,想不剛毅,都不可能。“由此可見,剛毅是心志之力,慈與信實其原質也”。
(4)也就是說,一個人不夠剛,還是因為他的仁愛之心不夠篤厚,學仁的志向不夠堅定。
(5)反過來說,如果有一個人強忍有力,意志堅定,但他的作為卻不源自於慈愛之心,而是出於嗜欲之私,那就更麻煩了,在歷史中也很多這樣的公案,剛毅之人又嗜欲、又利欲熏心,這樣的人造成的禍害就更大了,通常的結局都是身喪國敗。

(四)解釋”毅”
1.再看“毅”,毅就是果斷不游移。仁者必有勇,週窮濟急,殺身成仁,這都需要毅者的果敢。《中庸》上說“力行近乎仁”,《劉氏正義》認為力行就是剛毅。
2.《論語》上說“士不可以不弘毅,任重而道遠”說的就是這個毅,他可以讓“剛”長期堅持下去。任何事情想要取得成功都需要堅持。
3.《論語》上說:“人而無恆,不可以做巫醫”,“不恆其德,或承之羞”。人要是沒有恆心,連巫醫都做不了,什麼事都半途而廢,羞辱也會常隨身後。而能做到有恆,必須要先具備剛毅。

4.有了剛毅的內在,才會有行為上的質樸、言語上的謹慎。剛毅是內在根基,木訥就是外在的表現。
(五)解釋“木訥”
1.“木” 就是質樸無華”;仁者不尚華飾,不注重裝飾自己,所以說木者近仁。“訥”就是言語遲頓、訥訥然如不出諸口,看起來有些遲鈍。“木訥近仁”,木訥是靠近仁德、是美好的。
2.可現實生活中,我們很多人都不喜歡、也欣賞不了木訥。假如今天我們有幸和顏淵做同學,看到顏淵聽老師講話一整天,不違如愚,我們就只會覺得“如愚”卻看不出他近仁的特點。所以這個問題很要命,木訥近仁,可是我們大部分人都沒有智慧去喜歡有這個特點的人!
3.我們都喜歡華麗的人、喜歡聽恭維的話,喜歡看討好的臉色,喜歡自己提出問題,別人迅速回答,因為這樣才顯得重視自己。我們也不喜歡別人說我們木訥,每當有人說“這個人怎麼這麼木呢!”這都是表達不喜歡這個人。現實生活中,巧言令色,是世人所喜歡的;剛毅木訥,恰恰為世人所厭惡。 
(六).欣賞剛毅木訥,辨別巧言令色。
1.那麼,木訥的人到底是怎麼回事?又是怎麼近的仁呢?木訥者以真樸立其心,木訥的人心裡存的是真誠樸實,不飾偽,不售欺。
2.《論語》上說:“君子恥其言而過其行”,君子是以說得多而做得少為羞恥的。
3.君子不輕言怠行,因為“放言容易力行難” 。放言容易,所以要木訥;力行難,所以要剛毅。換句話說,剛毅木訥就是要力行實踐。
反之“巧言令色”則完全與力行實踐背道而馳。所以,我們學仁要有正確的見解:什麼是真正的仁?什麼是近仁?“剛毅木訥”而非“巧言令色”。我們要學會正確的標準:欣賞剛毅木訥,辨別巧言令色。
(七) 剛毅木訥,近仁,但並不就是仁本身
1.有一點很需要注意:“剛毅木訥”這四種品質是近仁,並不就是仁本身。程子說:“以四者為質則失之也,但只為輕浮巧利,於仁甚遠。”也就是說針對人們喜歡“輕浮巧利”的特點,孔子提出“剛毅木訥”才是更靠近仁德的。
2.《四書困勉錄》上說:“春秋之末,漸成一利口世界。莊子以利口談理,戰國策以利口議事,這是夫子所以思木訥之近仁。
3.那麼思剛毅者又是為何呢?以其鄉愿多也”。因為不能夠堅守信念,隨波逐流的老好人太多了,所以夫子又提出剛毅。剛毅近於高明,木訥近於沉潛,雖各得一偏,然二者絕無取巧習氣。
4.蕅益大師說:“不是質近乎仁,只是欲依於仁者,須如此下手耳”。也就是說,學仁從對治自己的巧言令色下手,從“剛毅木訥”這四個字學起更靠近。但圓滿的仁者可不只有這四個特點,卓吾雲:剛毅木訥都是仁,但仁真正圓滿時,則並不剛毅木訥。仁者必有言,而且質樸也文質彬彬,剛毅但威而不猛。 
(八)結論:
       孔子說:“仁為心德,人人所固有,但是資禀柔懦者,不勝其物慾之私;文飾而口辯者,每蹈於外馳之失”。資禀柔懦,就需要剛毅來對治:剛者,強勁而不撓;毅者,堅韌而不餒,就可以戰勝物慾之私。“文飾而口辯、蹈於外馳”,這就需要木訥來對治:木,質樸而無華;訥,遲鈍而不佞。木訥就不外馳,心不馳於外,自然能存於內,豈不與仁相近乎?張居正說“剛毅木訥”這四樣資質,若加以自強不息的學習,則天理易於純全,必將與仁為一矣!願我們都學會欣賞剛毅木訥的美,並藉此走向仁德!

(注:文字部分為講師手稿,與音頻稍有出入。)

論語 子路十三 第26章

子曰:「君子泰而不驕;小人驕而不泰。」

〈白話〉
孔子說:「君子態度安泰,毫不驕矜;小人態度驕矜,而不安泰。」

〈文義〉
泰而不驕:泰是安靜舒泰。驕是驕矜傲慢。按朱熹注:孔子的意思是說君子循理,故安舒而不衿肆。小人逞欲,故反是。。

〈思維提綱〉
1.單看“君子泰而不驕;小人驕而不泰。” 這句話,要理解似乎不難,夫子提出來的用意在哪?
2.試著將夫子所舉過的君子、小人對比的話,其外在形相和所對應的內在心相做一些梳理。
3.試想看看,自己可以如何朝君子的形相、心相做努力呢 ?

〈義理解說〉
一、補充資料
1.《論語補疏•卷中•62》作者焦循。循按:泰者通也,君子所知所能放而達之於世,故云縱,泰似驕然實非驕也。小人所知所能匿而不露似乎不驕,不知其拘忌正其驕矜也,君子不自矜而通之於世,小人自以為是而不遠通之於人,此驕泰之分也。
2. 《孝經•紀孝行章• 第十》子曰:「孝子之事親也,居則致其敬,養則致其樂,病則致其憂,喪則致其哀,祭則致其嚴,五者備矣,然後能事親。事親者,居上不驕,為下不亂,在丑不爭,居上而驕,則亡。為下而亂,則刑。在丑而爭,則兵。三者不除,雖日用三牲之養,猶為不孝也。」
3. 《菜根譚》寫於明代,作者洪應明,字自誠,號還出道人。是論述修身、處世、待人、接物的格言集。書中共有360則格言,每則從數十字到近百字不等。
4. 程氏《集釋》,是近代程樹德所著《論語集釋》,這本書取古注批註說,「君子無眾寡,無小大,無敢慢,何其舒泰,而安得驕?小人矜己傲物,惟恐失尊,何其驕侈,而安得泰?」。「君子無眾寡,無小大,無敢慢」這三句話是出於《論語•堯曰•2》是孔子答覆子張「何謂五美?」夫子舉五美子張再問,夫子加碼講的,「君子無眾寡,無小大,無敢慢,斯不亦泰而不驕乎?」
5. 《孟子•盡心章句上•9》:古之人,得志,澤加於民;不得志,修身見於世。窮則獨善其身,達則兼善天下。
7.《論語•泰伯•11》子曰:「如有周公之才之美,使驕且吝,其餘不足觀也已。」
8. 《孔子家語•五儀解》公曰:「何謂君子?」孔子曰:「所謂君子者,言必忠信,而心不怨;仁義在身,而色無伐;思慮通明,而辭不專;篤行信道,自強不息,油然若將可越,而終不可及者,君子也。」
9. 子曰:「君子周而不比,小人比而不周。」(為政/14)
子曰:「君子懷德,小人懷土。君子懷刑,小人懷惠。」(里仁/11)
子曰:「君子喻於義,小人喻於利。」(里仁/16)
子曰:「君子成人之美,不成人之惡;小人反是。」(顏淵/16)
子曰:「君子坦蕩蕩,小人長戚戚。」(述而/36)
子曰:「君子上達;小人下達。」(憲問/24)
子曰:「君子求諸己;小人求諸人。」(衛靈公/20)
子曰:「君子和而不同;小人同而不和。」(子路/23)
子曰:「君子有三畏:畏天命,畏大人,畏聖人之言。小人不知天命而不畏也,狎大人,侮聖人之言。」(季氏/8)

二、重點摘記

(一)誦讀及消文
1. 子曰:「君子泰而不驕,小人驕而不泰。」孔子說:「君子安詳舒泰,不驕傲凌人,小人驕傲凌人,卻不能安詳舒泰。」
2. 本章將君子與小人的對比著講,說君子和小人由於內在心理的差別而顯現出外在氣象上的差距。小人就是“驕”,君子就是“泰”。

(二) 夫子辨別君子和小人的角度
1. 夫子從驕和泰的角度來辨別君子和小人。因為二者在外相上看有些相似,本質上卻有根本的差別。
2. 張居正說:“泰”是安舒自得,沒什麼拘束的樣子;而“驕”是矜驕放肆,也是沒有約束收攝自己。
3. 驕和泰表面上看都是“有些自得”、“沒有約束”,可是其本質卻有著天壤之別:君子的“泰”是“以道潤身”,由於道德的潤發,內和外平、心胸寬廣而安舒自得;小人的“驕”是“以才自恃”,稍微有一點才華、能力小人就志得意滿、心高氣盛。
4. 所以“泰”雖有似於驕,但“泰”是道之氣象,是由於道德的潤發顯之於外的內證功德;而“驕”也有似於泰,可是是負勢之氣習,是得意的時候仗勢凌人的習慣!

(三) 另一個角度辨別
1. 《論語補疏》上還有另一個角度說:“泰”,當通講。說「君子所知所能,放而達之於世」(君子知道的道理學到的本領,使用出來,自然可以在世間通達),所以說君子“縱泰”;而「小人所知所能,匿而不露,似乎不驕」(小人也有點才能有的時候也會藏匿著不顯露出來,好像是不驕,其實這正是他拘忌,是他的驕矜)。
2. 君子不自矜,學到的本領,卻通之於世,小人自以為是,而不據通之於人(小人自以為了不起,和人相處都會處處磕碰),這也一個角度的驕泰之辯。
3. 從這個角度來說,很多故作謙虛的人,其實都是真的驕傲了。所以到底是真驕傲、真謙虛? 還是真縱泰、還是真拘忌?這都要靠我們誠意正心,不斷檢點省察自己才能知道的。

(四)反觀現實生活中
1. 實際情況是——很多人驕傲都不是故意的,驕傲的人往往也不知道自己是驕傲的。驕傲是一種習慣,不刻意對治觀察,很難發現。甚至有的人都不認為驕傲是毛病。
2. 生活中常聽人說:“某某人驕傲的像個公主”,似乎驕傲是表揚人的話。可現實生活中我們看,各國的公主們出來外交的時候在人前,他們都是十分謙遜的。不管真謙遜還是假謙遜,最起碼公主們都努力地表現出謙虛。
3. 因為這就是我們人類的審美的標準,越高貴的人就越謙遜。不光是中國的標準,這是人類世界的標準。謙不僅是美德,也會讓我們的人生處處吉祥。
4. 為什麼我們會放任驕傲而不對治呢?一個是有可能是沒發現,二即便發現了也沒意識到 “驕”對我們生命有多大的的傷害。

(五) 驕是兇德,對我們有很大的傷害
1. 我們學堂上孝經課在講到“在上而驕必亡”時,讓孩子們做過這樣的體驗,讓一個同學站在高處桌子上,再挪個椅子讓他站上去,請他擺出一副傲慢桀驁的樣子來傲慢的看待地面上的同學,訪問下面站的同學的感受,孩子們都說:“真討厭!甚至希望她從上面掉下來”;我們看,人人都不喜歡對自己傲慢的人,這是一個非常顯而易見的道理。
2. “驕”字一旦在一個人身上出現,他周圍的環境、人群就會迅速變得在對他非常不利。驕是兇德,“在上而驕必亡”,這都是經典上的話。。
3. 孔子說:“如有周公之才之美,使驕且吝,其餘不足觀也矣”。周公制禮作樂,他能夠保持周朝800 年興盛不衰,這麼通天的功德,如果有驕字在身上都沒法看,那我們又拿什麼敢去驕傲呢?
4. 《菜根譚》說:「驕矜無功,懺悔滅罪」即使你有蓋世超群的豐功偉績,也承受不住一個“驕”字產生的反效果。一個人一旦居功自傲,就前功盡棄,不但無功,還招人討厭、甚至惹來禍患。歷史上這樣的公案也比比皆是。
5. 反過來一個人擁有蓋世功勞都要守之以讓。因為人人都討厭在自己面前驕傲的人,知道了這個道理,誰還敢在人前傲慢呢?所以,即便我們一時改變不了自己傲慢的言行,但是在見解上一定要有一個深深的警醒,驕是兇德,對我們有很大的傷害!

(六)君子何以“安詳舒泰”
1. 君子的 “安詳舒泰”又是怎麼來的呢?程氏《集釋》:「君子無眾寡,無小大,無敢慢,何其舒泰。」就是說君子在為人處世的時候,無論面對人多人少,無論對方勢力大小,他一律不敢怠慢,這樣才能安詳舒泰。
2. 孟子的話說:「得志,澤加於民」得了志把恩澤施加於民;不得志,就努力修行自己,「修身見於世」。這就是惟義所在,做到了,就能泰。
3. 蕅益大師說:「泰,故坦蕩蕩,從戒慎恐懼中來。」因為泰,才可以坦蕩蕩,泰是從戒慎恐懼中涵養出來的;反過來,驕,故長戚戚,驕卻是從無所忌憚中出來的。我們看泰和驕的出處也恰恰相反:一個從戒慎恐懼中涵養來的,一個是從無所忌憚來。
4. 君子小人,存心不同,其氣象亦自有辨。君子處世以道義為標準所在,內省不疚,就不憂不懼。小人凡事就為自己打算,不是念著名,就是念著利,心恆戚戚就多有憂懼。對人傲慢,怕別人不尊敬自己。盛氣凌人,這是唯恐失尊,就算表面表現裝出高傲和堅強,也讓人感覺是故意表現出來的姿態,氣質上缺少了一份淡定和從容,他自己也不舒泰。
5. 南懷瑾先生說: 「小人既驕傲,又自卑,心裡像貓爪一樣,到處都是毛病。」君子待人接物,不希求別人讚美,也不怕別人批評,自己做出任何事情都經過抉擇、符合公義,有過失就坦然接受,心裡沒有任何拘束,所以他們身上由內而外流露出一種安詳舒泰的氣質。
6. 小人就怕別人別看不起他,做對了,沒人表揚,就覺得不公平;做錯了,別人說他有毛病,他也不接受,這就是因為有驕傲的心在,即便有時候表面上微笑、放鬆,但內心並不舒緩安泰。

(七)結語
1. 泰字的含義很多,度量寬宏,光明爽朗,但最重要的 “泰”也是一種舒泰,說話也好、待人接物也好,心裡都很舒暢、坦然,這是一種安定的樂受。
2. 我們也可以觀察一下自己,為人處事,遵循道義,辦完了事情,心裡很輕鬆舒緩,這就對了。這是驕和泰在個人內心的感受上的差異。一個是安定舒泰的樂受,一個是焦慮不安的苦受。
3. 所以說,一個人能安然舒泰地生活著,這是要靠道德修養。反過來,怎樣活著都不如意的人也是因為道德修養不夠。泰是一種篤定的力量,是因為心有大志,有定力,有勇悍,是內在有風骨。其實,學道就應該越學心裡越輕鬆自在,道上有一份受用,心裡也就輕鬆一分。
4. 《孔子家語》裡面,魯哀公曾經問孔子 “如何取人”,孔子說要識別五種人:庸人、士、君子、賢人、聖人,這五種人。哀公接著問:“什麼是庸人,什麼是士,什麼是君子?”那我們今天給大家介紹一下,孔子是怎麼回答什麼是君子的。
5. 孔子說:「言必忠信而心無怨」,說君子嘴裡一定講忠信的話,心裡沒有什麼怨言;「仁義在身而色無伐」君子具有仁義的美德,但他身上看不到一點的伐善和沾沾自喜;「思慮通明而辭不專」君子想問題非常通達通透,但言辭絕不專斷,問題想的再明白,說的時候也不會獨斷專行。
6. 我們看:“言必忠信”---嘴裡說什麼、心裡想什麼----“心無怨”;“仁義在身色無伐”,我們看:他具有仁義的美德卻看不到一點兒的伐善;“思慮通明辭不專”:他的話也不會專斷行為也不會獨斷專行。 這就是君子,“篤行信道”---堅信道義並堅定奉行道義、自強不息。油然,看他從容的樣子,好像你是可以超越他,但無論你怎麼努力,“終不可及”你沒辦法超越的。
7. 所以說君子之泰,是不容易達到,要靠學修,而學修的第一步就是戒驕,不驕才可以求學。相對來說,不驕容易些,泰就更難了。
8. 前面幾章講: 「君子和而不同,小人同而不和」,「君子易事難說,小人難事易說」。都是講君子小人在見解和行為上的差異。《論語》裡從很多角度辨別君子小人的不同,因為我們是要學習君子的人格,規避小人的人格,這就需要多了解君子,認識君子的樣子。
9. 這一章孔子由泰和驕這兩個特點觀察的,這也無疑又給了我們一個更為精細的修習角度,祈願我們在生活中能夠好好觀察來校對自己。

論語 子路十三 第25章-2

25-1 子曰:「君子易事而難說也;說之不以道,不說也;及其使人也,器之。
25-2 小人難事而易說也。說之雖不以道,說也;及其使人也,求備焉。」

<白話>
25-1 孔子說:「君子容易承事,但難於讓他愉悅,如果不用正當的方法取悅他,他是不會高興的;但到他使用人才的時候,則會不分親疏,量才錄用。
25-2小人則恰恰相反,難於事奉,卻很容易討他歡喜,不按正道去討他歡喜,他也會高興;等到他用人的時候,卻總是求全責備、百般刁難。」
<文義>
1. 難事:難於與人相處共事。
2. 易說:易於取得他的歡喜。
3. 求備:求全責備。
<思惟提綱>
1. 根據本章的內容來看,小人做領導,有哪三個特徵?
2. 為什麼小人難事而易悅?
3. 求全責備的心態我們容易犯嗎?可能造成什麼後果?
4. 如何解開和轉變小人的命運?方法為何?次第為何?

<義理解釋>朱文津老師 / 13’38”
一ヽ引用資料
1. 張居正《論語別裁》:「蓋小人之心,私而刻者也。」
2. 輔廣《論語稽》:蓋下之所以事上者,欲上之使之耳。上之所以說下者,以為適吾用而使之耳。事之之法在於下,使之之權出於上,君子小人就在上者之心術言之,器與求備,對較相形者也。
二 ヽ重點摘記
(原文)
子曰:“君子易事而難說也;說之不以道,不說也;及其使人也,器之。
小人難事而易說也;說之雖不以道,說也;及其使人也,求備焉。”

(一)今天研討重點---小人如何做領導,從而人人警惕
昨天我們學習了君子如何做領導,啟發人人去效學。
今天我們接著研討小人如何做領導,從而人人警惕。
小人難事而易說也;說之雖不以道,說也;及其使人也,求備焉。
小人做領導,與君子做領導正好相反,有難事、易悅、求備三個特徵。

(二)何謂小人
首先我們先了解一下什麼是小人。
1.小人,與壞人不同,只不過表現為心眼小,偏重個人利益,自私自利,而且說到小人,常常要與君子作陪襯。
2.君子喻於義,小人喻於利。君子與小人價值取向不同,君子於事必辨其是非,小人於事必計其利害。所以君子見利思義,而小人則見利忘義。君子固窮,小人窮斯濫矣。
3.君子和而不同,小人同而不和。君子追求內在的和諧,包容並蓄,相處和睦;小人追求外在的統一,排斥異己,同流合污。
4.君子求諸己,小人求諸人。君子與小人在遇到矛盾時用力點不一樣,君子從自己身上找原因,而小人只從別人身上找原因。

5.總結起來,小人著眼於私利,喜好結黨營私,為眼前的小利常常患得患失,有了差錯總是在別人身上找原因,不僅自己犯錯,也誤導別人犯錯,心思多變,主張不定,常常受到外界環境的影響。

(三)為什麼小人難事而易悅?
為什麼小人難事而易悅?
1.張居正說:“蓋小人之心,私而刻者也。”小人的特質有二點:一是自私,很注重自己的利益;二是刻薄,所以容易忽略別人的利益,對待別人很尖酸。
2.自私的人心理往往陰暗,所以喜好和推崇歪門邪道,不喜歡光明正大的正道,希望搞些特權、留些私人空間,所以結黨營私,喜愛諂媚、阿諛的奉迎討好,迷戀散漫、遊玩的工作作風。別人投其所好,用金錢美女來誘惑,用吹牛拍馬來討好,馬上就能見效,所以說取悅小人是太容易了。
3.究其實質,小人沒有高尚的道德情操,沒有堅固的思想防線,一點點的蠅頭小利就能把他打倒。所以,很多貪官污吏雖然身居高位,但充其量只能算是一個小人。
4.而刻薄的人不厚道,只是利用人,所以無論用人、不用人都不會合宜。即使是很熟悉、玩得很親密的伙伴,等到為他所用的時候,也會不停地責怪抱怨,希望和要求很高,而且又不懂得欣賞別人的長處,鼓勵別人,只會盯著別人的短處,在小事上大作文章,求全責備,所以在小人手下做事也太難了。

(四)君子、小人用人的出發點不一樣
為什麼君子做領導與小人做領導有這麼大的差異?
1. 關鍵在於,君子、小人用人的出發點不一樣。
君子依著天理來用人,所以下屬符順天理,走正道,君子就歡喜;
而小人依著私慾來用人,則希望下屬,順從自己,滿足私慾,才會高興。
2.所以,在對待人才的態度上,君子會愛惜人才,量才錄用,幫助別人成長,人才聞訊自然蜂擁而至;而小人則輕視人才,任人唯親,所以真正賢善的人才就會遠離,而邪惡的人才反而來親近。
3.順天理與順人欲,作出了截然相反的用人抉擇,結果不言而喻。每一個處在用人崗位上的領導,不能不慎思明辨,自我警醒啊!

(五)君臣有義,不可則止

1.從個人的真實感受來講,我們不希望自己是一個小人這樣的領導,明明付出了努力,卻在背後遭人詛咒、責罵;也不希望自己的領導是一個小人,萬一得罪了小人,就會吃不了兜著走,有穿不完的小鞋。

2.現實中,只有絕對不變的君子,而沒有絕對不變的小人。
南宋學者輔廣的《論語稽》說:“蓋下之所以事上者,欲上之使之耳。
上之所以說下者,以為適吾用而使之耳。”
在下位的人,之所以要事上,有一個動機,是想要得到在上之人的使用。
而在上位的人,之所以對下屬愉悅,是因為下屬正合我用,
如同鞋子合腳一樣稱心如意。
如果只是從這個利的角度來說,上下都是小人。

3.因為上下之間,還有以義相合的部分,君臣有義,不可則止。
如果發現自己的領導是一個小人,下屬可以勸諫,
如果不能改變,也可以選擇離開。
“事之之法在於下,使之之權出於上。”
所以領導可以選擇下屬,同樣下屬也可以選擇跟隨怎樣的領導。
因為要不要服事這個領導、如何服事領導,這個主動權在下屬手裡;
而用不用下屬、如何使用下屬,則主動權在上級領導手裡。

4.“君子小人就在上者之心術言之,器與求備,對較相形者也。”
君子、小人,只是就上位者的心術來講,不是指的具體哪一個人;
量才錄用和求全責備,也是比較出來的。
因為在我們普通人身上,可能同時存在這二種心態,
有時是出於公心,有時就會比較傾向於私利;
所以時而君子,時而小人;
主觀上想要量才錄用,情緒上卻會求全責備。



(六)求全責備的心態我們最容易犯

1.譬如家長對待孩子,往往看重成績〜
成績不好的孩子固然壓力大,這裡暫且不談。
即使成績好的孩子,考好了,家長會高興,但緊接著就會提要求〜
希望下一次考得更好,那種欲壑難填、只許前進、不准後退的心態,
注定了我們後面會不快樂,當考到了滿分,就顯然不可能再前進了,
只能後退了。

2.而對孩子來講,考好了,家長的期望更高,
反而是給自己套上了緊箍咒,越往上負擔越重,心理壓力越大,
總有一天會壓垮。
更為可憐的是,當孩子被心理的負擔壓垮時,家長不僅沒有給予理解和安慰,反而表現為〜緊跟在“求全”背後的“責備”,一大堆的責備。

3.父母會找出很多的理由,很多平常的觀察角度〜
比如說:怪不得前一段時間你只知道玩,看了很多的課外書,沒好好學習;
還有前段時間對父母、老師的態度也不恭敬、沒禮貌等等,
會數落一大通,振振有詞,成了事後諸葛亮,好像父母很能,
殊不知這是在往孩子的傷口上撒鹽,把孩子往水裡按。

4.這樣發展下去的結果,連最親近的父母也不能理解自己,
只好逼得孩子把自己的心門關閉,一個人躲在陰暗的角落裡,
所以現在有很多孩子得了憂鬱症。

5.我最近接觸到好幾個這樣的學生,有高中生,也有大學生,還有已經走上工作崗位的,當孩子生病的時候,最痛苦的是父母,血脈相連,難於割捨。
這既有社會的因素,但更重要的是家庭的責任,
是父母無知的錯誤的教育而造成的。

(七)求全責備的的後果和造成的原因

1.求全責備,是在把一個人往死裡整,家庭破裂、親友反目、員工跳槽
都是這個原因造成的,因為沒法相處下去了,只能拜拜(bye bye)。

2.而前因,是因為張居正說的“私而刻”。做人通常是嚴於律己、寬以待人,但因為自私,所以倒過來,變成嚴於律人、寬以待己。

3.表現起來就會對人毫不留情、刻薄傷人,眼裡揉不得沙子,

4.看到一點點小小的過失就會喋喋不休,追著不饒,
所以就把一件小事演變成為一件大事,
最終導致一個企業、一個家庭和個人的不幸,
這一切都是自己造成的。

(八)如何解開和轉變小人的命運

1.我們大多數人都屬於自私自利的小人,那怎樣才能解開和轉變小人的命運?
這一章,夫子就告訴了方法:在上位的人,要做君子,不要做小人。
2.透過學習研討,首先我們要認清自己身上的小人習氣。
凡是求利的是小人,自私的是小人,難事的是小人,易悅的是小人,求全責備的是小人,這些都會害自害他。
3.其次,要發一個成為君子的大願。
求義的是君子,公心的是君子,易事的是君子,難悅的是君子,器之的是君子,照君子的做,才是真正自利利他。
4.第三,切實用功,吾日三省吾身。
改變命運,就是把自己身上的小人習氣改成君子習氣,
而這要從對到境界的時候每一個細小的心念、行為開始,
而平常我們不習慣於向內觀察,所以每天晚上要抽出一個時間,
專門回顧一天的所作所為,把一些印象深刻的內容、過程記錄下來,
通過訓練,就會習慣於反省自己,就會越來越清醒。

5.如果有一天,我們能真實地體會到自己的生命中,小人的成份變少了,
君子的成份變多了,那一定會無比的喜悅,欣喜若狂!