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論語 衛靈公十五 第36章

子曰:「君子貞而不諒。」                                                                                       
<白話>
孔子說:「君子堅守正道而行,而不必拘泥於小信。」
<注釋> 
1. 貞: 正也,堅守正道。
2. 諒:小信,不管是非只求有信於人。
<思惟提綱>
1. 本章孔子怎麼楷定君子?
2. 君子貞而不諒與夫子一慣主張的守信相悖嗎?夫子在去衛國的路上如何抉擇?
3. 做為ㄧ個君子貞、諒抉擇點在哪?管仲在生命交關之際如何抉擇?
4. 我們學了《論語》,在對境中,大信跟小信,我如何抉擇實踐儒家文化?
<義理解釋>
一、 引用的經文
1. 《論語.為政.22》:子曰:「人而無信,不知其可也。大車無輗,小車無軏,其何以行之哉?」 
2. 《孟子.離婁章句下.11》:孟子曰:“大人者,言不必信,行不必果;惟義所在。” 大人言行不必先期於信、果,但義之所在,則必從之,卒亦未嘗不信、果也。」須知孟子此言,乃有為而發,正是著重在「惟義所在」。參見論語子路第二十章孔子所言「言必信,行必果……」的話,即知聖賢所言義通。
3. 《論語.子路.20》:子貢問曰:「何如斯可謂之士矣?」子曰:「行己有恥,使於四方,不辱君命,可謂士矣。」曰:「敢問其次。」曰:「宗族稱孝焉,鄉黨稱弟焉。」曰:「敢問其次。」曰:「言必信,行必果,硜硜然小人哉!抑亦可以為次矣。」曰:「今之從政者何如?」子曰:「噫!斗筲之人,何足算也!」
4. 《論語仲尼弟子列傳》暴虎馮河。暴虎馮河的意思是:暴虎:空手搏虎;馮河:涉水過河。比喻有勇無謀,魯莽冒險。
5. 《論語.公冶長.7》夫子所說的暴虎馮河,無所取材。子曰:「道不行,乘桴浮於海。從我者,其由與?」子路聞之喜。子曰:「由也好勇過我,無所取材。」
6. 《論語.憲問篇‧16》子路曰:「桓公殺公子糾,召忽死之,管仲不死。」曰:「未仁乎?」子曰:「桓公九合諸侯,不以兵車,管仲之力也。如其仁!如其仁!」
7. 《論語.憲問篇‧17》子貢曰:「管仲非仁者與?桓公殺公子糾,不能死,又相之。」子曰:「管仲相桓公,霸諸侯,ㄧ匡天下,民到于今受其賜;微管仲,吾其被髮左衽矣!豈若匹夫匹婦之為諒也,自經於溝瀆,而莫之知也!」
8. 《鶡〔音河〕冠子・天則》:「夫耳之主聽,目之主明,一葉蔽目,不見泰山,兩耳塞豆,不聞雷霆。」(成語「ㄧ葉蔽目」:眼睛被一片樹葉檔住,指看不到事物的全貌。)

二、 重點摘記
 (原文)
【子曰:“君子貞而不諒。”】
(一) 消文
1.根據孔安國的批註,貞是正的意思,正道、正派。諒是信,誠信,信實,誠實。這裡信是指小信。“貞而不諒”,是講君子守著正道而不必拘泥於小信。
2.楊伯峻先生《論語譯註》將此章譯為:“君子講大信,卻不講小信。”
3.錢穆先生《論語新解》譯作:“君子只固守正道,不拘執小信。”
4.劉寶楠《論語正義》曰:“此章貴正道而輕小信也。貞,正也。諒,信也。君子之人,正其道耳,言不必小信。”
5.《論語》第十四篇有一章講到, “匹夫匹婦之為諒”,那個“諒”字就是小信的意思,或者可以解釋成不能夠變通。君子,只是守著正道,當然誠信是很重要的,可是如果這種守信對於正道有妨害了,可以不必守信,這叫“貞而不諒”。

 (二)君子貞而不諒與夫子一慣主張的守信相悖嗎?                                                              1.“君子貞而不諒”,君子堅定操守,但不必拘泥於小信。這段話似與夫子一慣主張的守信有些不同,夫子不是說“人而無信,不知其可也”嗎?一個人不講誠信,真不知道怎麼可以呢?
2.誠信是維繫社會相互交往的重要道德標準規範,也是儒家文化的核心價值觀。那為什麼又變成“不諒”,可以不守信呢?
3.關鍵在於一個貞,為貞可以不諒。“貞,正而固也”,朱熹解釋,“諒,則不擇是非而必於信”,堅守正道是貞,在是非的抉擇方面沒有搞清楚,還要堅持這樣去做,這是小信。
4.儒家雖然講誠信,但夫子並沒有把目光緊緊局限在誠信上,在夫子看來,還有比誠信更重要,或者說誠信只停留在術的層面,沒有上升到道的層面。因為,只有符合仁義道德要求的“信”,才值得“守”,也才應該“守”。
5.夫子所講的守信,必須以良善為基礎,做出的承諾,必須經過“仁”的標準檢驗。
                                
(三) 公案:孔子貞而不諒                                                             1. 《史記•孔子世家》記載:夫子周遊列國,離開陳國回衛國。正好碰上衛國的蒲地人反叛,他們圍攻夫子,讓夫子發誓,如果不回衛國就放了他。於是夫子發誓不到衛國。
2.但是,剛離開蒲地,就讓弟子驅車到衛國去。子貢問:“發過的誓可以不算數嗎?”夫子說:“要盟也,神不聽。”這是在被要挾下訂立的盟誓,神是不會理睬的。
3.所以本章夫子的意思是,一個君子要本質端方正直,固守正道,但是,卻不會去拘執小信,為了別人說他誠實、誠信而背離貞的正道。
4.孟子曰:“大人者,言不必信,行不必果,惟義所在。”(《孟子•離婁章句下》)。孟子說:“通達的人說話不一定句句守信,做事不一定非有結果不可,只要合乎道義就行。”
5.所以一切的抉擇要點在於義。義,真士也。

 (四) 一個人怎麼算是一個士呢? 有四個等級的士。
1. 在子路第十三篇第20章,子貢問曰:“何如斯可謂之士矣? ”怎樣才能稱為士呢?子曰:“行己有恥,使於四方,不辱君命,可謂士矣。”這個不簡單,他能夠對自己的行為有羞恥之心,出使國外能不辜負國君所託使命。
2.曰:“敢問其次。 ” 次一等的士呢?曰:“宗族稱孝焉,鄉黨稱弟焉。”所以一個宗族裡頭稱他孝順,鄉黨鄰里都稱他是一個友愛兄弟的人,這是其次。
3.曰:“敢問其次。”子貢又問,那再次一等的呢?曰:“言必信,行必果,硜硜然小人哉!抑亦可以為次矣。”這是第三等的人。第三等人是言必信、行必果的人。他很守信,講了話一定算數,這也很難得,發了願要做的事情一定要有一個結果,但是他不能變通,這叫硜硜然小人哉。
4.硜硜就像石頭撞擊的聲音叫硜硜,就很古板、很固執,沒有智慧變通“言必信,行必果”,在夫子看來,只是三等下士的行為,不是君子行為。

(五)貞、諒依循標準—惟義所在;貞、諒分水嶺—怎麼做最能利他。
1. 綜合以上所說,貞符合正道,諒,在士當中的第三種士,它偏重在行的部分,像夫子所說的暴虎馮河,無所取材。
2.這樣的人也不是壞人,只是花的工夫還不夠,他以為這個見到的部分就是貞,其實他是需要突破諒,言不必信,行不必果,惟義所在。
3.如果單單從一個人的行為表面去看,很難看清楚其背後的用心,貞、諒的人背後的依循標準是什麼?惟義所在。
4.一個人怎麼做對他人最有利益,最有價值,這才是貞諒抉擇的分水嶺。
5.諒,沒有義的概念,諒的背後是一顆虛名,為了得到一個名聲,一個稱讚,真正的離仁德之心遠了。

(六) 君子存心惟義而已                                                                 1. 就像前面我們學過的管仲,可能會有人不理解他,說他怎麼不忠,不忠於原來的主人公子糾,還去輔佐公子糾的對手小白。這正說明了管仲雖然沒有這個小信,但是他有正道,他為了萬民。
2. 從這裡我們體會君子存心,沒有考慮自己的名節,沒有我,無我,只考慮天下眾生。這叫死守善道,守著正道可以犧牲一切,不僅是生命,連君子所看重的名節都能犧牲。
3. 所以真正君子所看重,所選擇的是什麼?惟義而已。

(七) 在對境中,對貞產生定解,執善固守在道上,不要只看表面。
1. 那麼在對境中,大信跟小信,差別到底在哪裡?
信,是外在的信用和內在的信念。信念要放在一定的高度,沒有一個高度,會執著在一個很小的事情上,固執在一個很小的事情上,一葉障目。
2.比如:我們為什麼要學習《論語》?為什麼要實踐儒家文化?
背後一定是有一個為了克己復禮、己達達人的一個自利利他的目標,如果君子沒有這樣一個信念的話,會變成一個呆板的人,不能通達於大道。
3.比如:我們平時到底是信師長,還是信同學,信某個人?
信師長,目光會看到長遠,看天下,看大道,心懷天下;或者我們就是以自己淺顯的目光,拘泥於個人或者某些人的見解來信。
4.君子和小人,對境中我們會怎麼抉擇?
希望透過這一章的學習,我們真正能在對境中對貞產生定解,執善固守,固守在道上,而不要只看表面。

今天我們就學習這裡,謝謝大家。

論語 憲問十四 第36章

或曰:「以德報怨,何如?」子曰:「何以報德?以直報怨,以德報德。」
<白話>
有人問:「以恩惠來報答施怨於我的人,怎麼樣?」夫子回答說:「那用什麼來報答施恩於我的人呢?不如以公正無私來報答施怨於我的人,以恩惠來報答施恩於我的人。」
<文義>
1. 或:指有人。
2. 德:是指恩惠
3. 報德:就是回報施恩於我的人。
4. 怨:是恨意。
5. 報怨:就是回報施怨於我的人。
6. 直:公正無私,不夾雜個人的私心。
<思惟提綱>
1. 假如有人能做到「以德報怨」,這應該是稀有難得的事,為什麼夫子卻反問:「何以報德?」呢?難道「以德報怨」錯了嗎? 
2. 夫子回答說:要「以直報怨,以德報德。」,為什麼呢?這樣做有什麼好處呢?
3. 西方國家有人批評夫子的「以直報怨」標準低下,您對此有何看法?
<義理解釋>
一ヽ引用經文  
1. 老子《道德經·63章》:為無為,事無事,味無味。大小多少,報怨以德。
2.《朱子語類大全》:亞夫問「以德報怨」章。曰:「『以德報怨』,不是不好,但上面更無一件可以報德。譬如人以千金與我,我以千金酬之,便是當然。或有人盜我千金,而吾亦以千金與之,卻是何理!視與千金者更無輕重,斷然是行不得也!」
3. 漢朝韓嬰《韓詩外傳·卷8》子路曰:「人善我,我亦善之;人不善我,我不善之。」子貢曰:「人善我,我亦善之;人不善我,我則引之進退而已耳。」顏回曰:「人善我,我亦善之;人不善我,我亦善之。」三子所持各異,問於夫子,夫子曰:「由之所言,蠻貊之言也;賜之所言,朋友之言也;回之所言,親屬之言也。」
4.《呂氏春秋•察微篇》:魯國之法,魯人為人臣妾於諸侯、有能贖之者,取其金於府。子貢贖魯人於諸侯,來而讓不取其金。孔子曰:「賜失之矣。自今以往,魯人不贖人矣。取其金則無損於行,不取其金則不復贖人矣。」子路拯溺者,其人拜之以牛,子路受之。孔子曰:「魯人必拯溺者矣。」孔子見之以細,觀化遠也。
5. 蕅益大師《論語點睛》:達得怨親平等,方是直。若見有怨,而強欲以德報之,正是人我是非未化處。怨宜忘,故報之以直。謂不見有怨也。德不可忘,故報之以德。謂知恩報恩也。
6.《皇疏》:所以不以德報怨者,若行怨而德報者,則天下皆行怨以要德報之,如此者,是取怨之道也。
7. 康有為《論語注》:孔子之道不遠人,因人情之至,順人理之公,令人可行而已。孔子非不能為高言也,藉有高深,亦不過一二人能行之,而非人能共行,亦必不能為大道,孔子即不言之矣。
二ヽ重點摘記
(原文)
【或曰:“以德報怨,何如?”子曰:“何以報德?以直報怨,以德報德。” 】
(一)本章文義和出處
1.或,指有人。德,是恩惠;報德,就是回報施恩於我的人。怨,是恨意;報怨,就是回報施怨於我的人。
2.有人問:“以恩惠來報答施怨於我的人,怎麼樣?”夫子回答說:“那用什麼來報答施恩於我的人呢?不如以公正無私來報答施怨於我的人,以恩惠來報答施恩於我的人。”
3.「以德報怨」,出自於老子的《道德經》第六十三章,原文是“大小多少,報怨以德”。這句話一般理解為,不論別人對自己、自己對別人的怨恨有多大,都要用清靜無為的道德來應對,這樣才能徹底化解內心的嗔恨。
(二)有人向夫子報告「以德報怨」,是期望得到夫子的讚許
1.人與人相處,總有恩怨情仇糾葛在裡頭,面對曾經傷害過自己的怨家對頭,往往會記住一輩子,相見總沒好臉色,看到他遭遇不幸才高興,所以有幸災樂禍之說。
2.只有那些一心向道的出家人或修行人,才能做到用慈悲來替代仇恨,以德報怨,因為在他們看來,眾生平等,同體大悲,皆應慈愛。
3.作為世間的一般人是做不到的,假如有人對待自己的怨家對頭,能不計前嫌,不念舊惡,反過來還給予了很大的幫助,甚至比對待一般人還要好,這實在是太稀有難得了,太讓人讚嘆了,所以有人來向夫子報告,是期望得到夫子的讚許。
(三)以德報怨,何以報德?
1.夫子的回答卻出人意料,他提出一個我們沒有想到的問題:如果對待怨家,用恩惠來回報,那對待有恩的人,該用什麼來報答呢?
2.是啊!人生當中,我們會遇到三種人:有恩,有怨,無恩無怨。無恩無怨的尚且不談,但有恩與有怨的卻有差別啊,待怨厚,則待恩薄矣。這說明一個什麼問題,就是我們做事往往偏於一端,考慮不周全,當時的那個發心是有問題的。
3.《朱子語類》上朱熹先生舉了一個比喻:譬如人拿千金給我,我同樣以千金作回報,這是理所當然。如果有人盜我千金,而吾亦以千金給他,這是什麼道理呢!而且還把盜我千金與給我千金兩人放到了一樣的位置,分不出輕重,這斷然是行不得的!這有違人世間的量則,情理上說不通。
(四)人有親疏遠近之分,要遵循人道應有的禮義。
人倫關係有親疏遠近之分,處理人際關係當然也要遵循人道應有的禮義。
1.《韓詩外傳》有這樣一段記載,子路曰:“人善我,我亦善之。人不善我,我亦不善之。”子路的方法是“以德報德,以怨報怨”。
2.子貢曰:“人善我,我亦善之。人不善我,我則引之進退而已耳。”子貢的方法是“以德報德,以柔報怨”。
3.顏回曰:“人善我,我亦善之。人不善我,我亦善之。”顏回的方法是“以德報德,以德報怨”。
4.三子所持各異,問於夫子。夫子沒有就這三種德怨作出高低褒貶的評價,而是將應用的範圍作了楷定,夫子曰:“由之所言,蠻貊之言也。賜之所言,朋友之言也。回之所言,親屬之言也。”這分別是對待邊鄙荒漠之人、朋友和親屬這三種人所應採取的態度,而不能互相混亂。
(五)「以德報怨」是聖賢境界,夫子不贊成人人如此
1.從中,我們也可以看出,在報德方面,三人觀點一致,皆是以德報德;在報怨方面,則有明顯分歧,三人分別採用了以怨、以柔、以德三種方式。
2.“以怨報怨”是普通人的常態,“人不犯我,我不犯人,人若犯我,我必犯人”,不加思索,任運而起,但結果是“怨怨相報何時了”,所以都覺得不好,就是一下子改不了,老毛病常犯。
3.而“以柔報怨”,則是所謂的“君子報仇十年不晚”,不爭一時之氣,看對方的表現而定。
4.而“以德報怨”則是一種最高的境界,無論對方如何差,我是要做聖賢的人,我的行為一定要從善,所以一般人難以做到,夫子也不贊成人人如此。
(六)夫子是從長遠整體的角度去思量
夫子考量問題,總是從長遠整體的角度去思量。
1.《呂氏春秋•察微篇》記載了兩件事:魯國之法,魯人為人臣妾於諸侯、有能贖之者,取其金於府。子貢贖魯人於諸侯,來而讓不取其金。孔子曰:“賜失之矣。自今以往,魯人不贖人矣。取其金則無損於行,不取其金則不復贖人矣。”
2.子路拯溺者,其人拜之以牛,子路受之。孔子曰:“魯人必拯溺者矣。”孔子見之以細,觀化遠也。子貢贖人不取金,子路拯溺,看起來都是好事,但夫子從長遠化民成俗的角度,則判前者有過失,而後者為善。
(七)普通人對自心缺乏了解,所以常常為假相所迷惑
普通人做什麼事,都是從心出發,而對自心又缺乏了解,所以常常為假相所迷惑。1.一時激動的過度報恩不是真實的心態
比如,當自己一件小事碰到困難,因為辦理過程比較麻煩,自己心裡很苦,當有人幫助我,雪中送炭,內心一定非常感激,本來只要花一點錢買個禮品就可以表示一下心意,卻因為報恩的心情激動,所以花了不少錢,等到事情過後冷靜下來,才會認識到自己的過分和不恰當,因為一時的激動絕不是一個真實的心態。
2.「以德報怨」很高尚,但內心還沒到那時候,不能長久
(1)怨,是一種內心的狀態,指對一個人、一件事有不滿意或仇恨的心理。而沒有真正修心的人,不大容易轉化內心的怨恨。
(2)蕅益大師說:“若見有怨,而強欲以德報之,正是人我是非未化處。”當我們還覺得這個人是我的怨家,內心對別人還有怨恨的時候,那麼無論給予對方怎樣的恩惠,其實都沒有報恩的內涵,都不是真心的,不是自然而然、心甘情願的,而是一種強制的做作,一定是有什麼企圖推動去做的,很可能是為了博取名聲。所以,外表上看起來很高尚,其實內心還沒到那時候,這樣的行為也一定不能長久。
3.「以德報怨」 會誤導社會風氣
反過來,如果對一個傷害自己的人行善,給了他過分的恩惠,那又會誤導社會風氣。《皇疏》上說:“所以不以德報怨者,若行怨而德報者,則天下皆行怨以要德報之,如此者,是取怨之道也。”如果傷害別人,沒有害處,反而可以得到恩惠的話,豈不是惡有善報,那人人為了得到恩惠、好處都去傷害別人了,這樣還有什麼社會價值觀可言!
(八)「以直報怨」讓每個人都有一個的下手處
1.綜合考量一下,“以怨報怨”有害,“以柔報怨”不可取,而“以德報怨”常人又做不到,所以,夫子給出“以直報怨”,讓每個人都可以有一個切近的下手處。
2.直,是正直,不夾雜個人的私心。蕅益大師說:“達得怨親平等,方是直。”比如對待傷害過自己的人,通常我們會打擊報復,給予不公平的待遇。而以直報怨,就是當下要忘記他的不好,以公正無私的心理對待他,不因自己的好惡而影響到他應有的利益。
3.對於以直報怨,李炳南先生有一個形象的比喻:“例如你是法官,審判一個犯人,他正是你的所怨者,而你以正直的心情來量刑,既不特別減輕,也不特別加重。這就是以直報怨,可以算是恕道。”
4.以此類推,如果我是醫生,我的怨家來了,我也照樣認真負責地給他看病,此時,他在我的眼裡就是一個病人;如果我是一個老師,我的對頭的孩子到我班上,我也認真地教他,絕不會另眼相看。
(九)以直報怨的好處
1. 對個人而言
個人而言,以直報怨有什麼好處呢? 
(1)通常我們一般人忘怨難,忘恩易。忘怨難,讓自己一直處在痛苦的記憶裡,拔不出來。有句俗話:“拿別人的過失傷害自己。” 忘恩易,容易忘記別人對自己的好,一個容易忘恩負義的人,又不容易得到別人的幫助。那要怎樣才能改善呢?
(2)蕅益大師說:“怨宜忘,故報之以直,謂不見有怨也。德不可忘,故報之以德,謂知恩報恩也。”
(3)所以我們要尋求真正的快樂,必須反其道而行之。以直報怨,當我用平等心看待對方的時候,當下就離開了痛苦的怨恨;當我憶念對方恩德的時候,當下內心就會感到溫暖,那個時候的知恩圖報,才出於真心,能種下一個善因。
2. 對社會來講
(1)對社會來講,以直報怨,倡導和建立的是公平正義,社會真正需要的也是公平正義,而不是特殊的照顧。
(2)西方國家有人批評夫子的“以直報怨”標準低下,殊不知,以直報怨與以德報怨看起來是兩件事,其實是一件事的不同顯現而已。
(3)直,就是忘怨,當一個人能夠忘掉別人對自己的傷害,而公正地行事時,正是內心有德的時候,這個時候的以直報怨,正是體現出以德報怨的內涵。
(4)那為什麼不用同一個詞語,而另立呢?如不分,則又犯了前面所說的混淆之意。如以恭敬而言,在家面對父親,顯現為孝順有親;出外面對朋友,則顯現為誠實有信,絕不可以把對待父親的表現,用來對待朋友,父親與朋友不可相混。
(十)本章總結
1.所以,一般人對“以德報怨”往往只知其表,不知其裡,拿這個錯解的內涵往往就如空中樓閣,可望而不可及。而夫子則針對大眾的根機,提出“以直報怨”,正是用“以直”的外表,包裹“以德”的內涵,把最高深的內涵用通俗易懂、極其淺近的方式表達,所以合乎人情事理,人人認可,人人可為。
2.這樣,不僅可以解決“以怨報怨”的過患,又可以逐步向上,最終達到以德報怨的高度。所以以直報怨,是夫子為普通人量身定做、專門搭建的一座通往聖賢境界的階梯。
3.康有為先生《論語注》言:“孔子之道不遠人,因人情之至,順人理之公,令人可行而已。孔子非不能為高言也,藉有高深,亦不過一二人能行之,而非人能共行,亦必不能為大道,孔子即不言之矣。”

論語 述而第七 第36章

子曰:「君子坦蕩蕩,小人長戚戚。」

<白話>
孔子說:「君子的心胸氣貌是平坦寬大的,小人的心胸氣貌卻常常是憂慼迫促的。」

<文義>
1.坦:平也。
2.蕩蕩: 寬廣貌。
3.戚戚: 內心惆悵。這說的都是內心,不說外表。有人外表雖然笑,內心卻是惆悵。
4.長:日久天長。長戚戚,「多憂戚貌」。

<思惟題綱>
1. 君子和小人是從何區別的?
2. 君子心態的相狀是如何?小人心態的相狀又是如何?
3. 你覺得自己是君子,還是小人呢?還是時而為君子,時而為小人呢?
4. 要怎麼做才能夠常保坦蕩蕩而不是長戚戚?

<義理解釋>
一、引用經文及參考資料
1.《孟子‧離婁上篇‧4》孟子曰:「愛人不親,反其仁;治人不治,反其智;禮人不答,反其敬。行有不得者,皆反求諸己,其身正而天下歸之。詩云:『永言配命,自求多福。』」
2.《論語‧學而‧1》子曰:「學而時習之,不亦說乎?有朋自遠方來,不亦樂乎?人不知而不慍,不亦君子乎?」
3.《大學‧傳‧6》「小人閒居為不善,無所不至;見君子而后厭然,揜其不善而著其善。人之視己,如見其肺肝然,則何益矣?此謂誠於中,形於外。」
4.《四書集注》程子曰:「君子循理,故常舒泰;小人役於物,故多憂慼。」
5. 錢穆《論語新解》「君子樂天知命,俯仰無愧,其心坦然,蕩蕩寬大。戚戚,蹙縮貌,亦憂懼義。小人心有私,又多欲,馳競於榮利,耿耿於得喪,故常若有壓迫,多憂懼。」
6. 李二曲《四書反身錄》:「君子不為名牽,不為利役,便俯仰無愧,便坦蕩自得。小人不為名牽,便為利役,未得患得,既得患失,便是長戚戚。」
7. 《論語‧里仁‧11》子曰:「君子懷德,小人懷土,君子懷刑,小人懷惠。」
8. 《論語‧顏淵‧4》司馬牛問君子。子曰:「君子不憂不懼。」曰:「不憂不懼,斯謂之君子已乎。」子曰:「內省不疚,夫何憂何懼?」
9. 《中庸‧14》「在上位不陵下;在下位不援上;正己而不求於人,則無怨。上不怨天,下不尤人。故君子居易以俟命,小人行險以徼倖。」
10.《曾國藩文集》 陳容有言曰:「仁義豈有常?蹈之則為君子,違之則為小人。」大能言乎!仁者物我無間之謂也。一有自私之心,則小人矣。義者無所為而為之謂也。一有自利之心,則小人矣。同一日也,朝而公正,則為君子;夕而私利,則為小人。同一事也,初念公正,則為君子;轉念私利,則為小人。

二、重點摘記

(一)本章消文
大家好,今天我們一起來學習《述而篇》的第三十六章。先恭誦原文。子曰:「君子坦蕩蕩,小人長戚戚。」
這是《論語》中大家都比較熟悉的一句。夫子說:「君子的心胸氣貌是平坦寬大的,小人的心胸氣貌卻常常是憂慼迫促的。」

(二)君子、小人開始於我們的起心動念
1.一般我們說到君子小人常常會向外看,誰是君子?誰是小人?其實孔門心法的關要處在於「行有不得,反求諸己。」就是說一切時處都要向內看,不要看別人是誰,要看自己是誰,別人是誰並不重要,自己是誰才更重要。
2.只要我們用心觀察就會發現,自己既是君子,也是小人,時為君子,時為小人。做對了就是君子,做錯了就是小人。
3.而這個對與錯,都是開始於我們的起心動念,一念向善是君子,一念向惡便是小人。大到面對生命重大問題的重大抉擇,小到日常生活每一個情境的具體應對,我們心念紛飛,時時都在上演著君子與小人的較量戲、爭霸戰。
4.那麼,就讓我們走進自己的內心看一看,坦蕩蕩的君子心態是怎樣的?而長戚戚的小人的心態又是怎樣的一副相狀呢?

(三)君子心態的相狀
1.在《論語》開篇就說:「人不知而不慍,不亦君子乎?」一個君子,就算他努力了很久,也沒人了解他,沒人重用他,他的反應是不怨天、不尤人,就算有人誤會他、算計他,他也總是寬宏大量,代人著想,不計前嫌,不念舊惡。
2.他的胸襟氣度可以用一個詞來描述,就是光風霽月,像春風吹拂般清爽祥和,像秋月揮灑般皎潔光滑,不論得意艱困,不論順境逆境,他始終處於心平氣和,悠然自得的狀態,讓人如沐春風、如飲甘露。
3.那這個呢就是我們內心的君子戰勝了小人,這個時候的心貌氣象。

(四)小人心態的相狀
1.那麼小人呢?《大學》裡說: 「小人閒居為不善,無所不至,見君子而後厭然,揜其不善而著其善。」這裡說的不善,主要是指念頭上的紛紛擾擾。
2.小人的心裡總好像記掛著什麼,不是覺得別人對不起自己,就是覺得這個社會不公平,當自己的想法沒被接受、願望沒有達成之時,就傷心難過愁悶不已。當有人提出不同的意見時,又覺得對方是故意唱反調,為什麼自己這麼倒霉,總碰到不順心的人和事。
3.有意思的是,在人前還要極力的掩飾自己,裝出一副滿不在乎、自在灑脫的樣子,實際上憂思恐懼、局促不安甚至是計較抱怨,一直盤踞心頭久久揮之不去。
4.那這個呢就是我們內心的小人戰勝了君子此時的心貌氣象。

(五)從人生的根本所求上,區分了君子與小人
反觀一下我們自己的心,平時是不是就是這個樣子呢?就是不停地在君子和小人之間徘徊遊蕩吧。那麼是什麼使我們的心坦蕩蕩,又是什麼使我們的心常戚戚呢?
1.朱子在《四書集注》中引程子一段話:「君子循理,故常舒泰;小人役於物,故多憂慼。」
2.錢穆先生對此的理解是:「君子樂天知命,俯仰無愧,其心坦然,蕩蕩寬大。小人心有私,又多欲,馳競於榮利,耿耿於得喪,故常若有壓迫,多憂懼。」
3.明朝大儒李二曲說得更為切要:「君子不為名牽,不為利役,便俯仰無愧,便坦蕩自得。小人不為名牽,便為利役,未得患得,既得患失,便是長戚戚。」
4.三位大儒(朱子、錢穆、李二曲),都是從人生的根本所求上,從對待名聞利養的態度上,區分了君子與小人。
5.之前我們在《里仁篇》也學過「君子懷德,小人懷土,君子懷刑,小人懷惠。」君子何以能坦蕩盪呢?因為君子懷德,所懷的是行仁利人的功德,自然志大心寬。小人何以長戚戚呢?因為小人懷利懷惠,所懷的是分地之利頤養小家的私利小惠,一旦求不得便長戚戚。

(六)怎麼做才能夠常保坦蕩蕩而不長戚戚
1. 內省不疚,夫何憂何懼?
《論語·顏淵篇》有一章,司馬牛問君子。子曰:「君子不憂不懼。」曰:「不憂不懼,斯謂之君子已乎。」子曰:「內省不疚,夫何憂何懼?」司馬牛問夫子,怎樣才能夠成為一個君子呢?夫子直言:「不憂不懼。」司馬牛又問:「怎樣才能不憂不懼呢?」夫子說:「內省不疚。」就是說要時時反省自己,對人對事做得有沒有愧疚的地方,有沒有虧欠於人的地方,那麼只要俯仰無愧,內心光明磊落,就沒有什麼好擔憂,沒有什麼好害怕的。
2. 自己行得正,就不會患得患失、怨天尤人
《中庸》也說:「在上位不陵下;在下位不援上;正己而不求於人,則無怨。上不怨天,下不尤人。故君子居易以俟命,小人行險以徼倖。」怎樣才能夠心無怨尤呢?在上位的人,不仗勢欺人。在下位的人,不攀緣不媚上,關鍵在於自己要行得正,不應追求個人的私利而外求於人,那麼就不會患得患失、怨天尤人。
3. 一心向內求,不向外求
君子就是那種樂天知命的人,他一心只向內求,只問自己的道德學問是否在增長,而不會去計較他人的過失;小人則一心向外求,被外在的名聞利養所迷惑,為了獲取個人的利益,甚至會鋌而走險。那麼這樣的生命狀態怎麼能夠坦然自得、心無怨尤呢?
4.小結:
(1)所以當一天結束,夜深人靜之時,我們可以問一問自己:我做人、做事,心安嗎?那我安是因何而安,我憂又是因何而憂呢?
(2)如果在自己的內心的所求上做深細的觀察,我們呢就會放下那些對自己生命成長沒有意義的所求,而一心專注於自己的生命方向,這樣真實地觀察自己,真誠地面對自己,慢慢的我們就會拿得起、放得下。

(七)結語
1.曾國藩曾經對君子與小人有一段非常精闢的論述,「仁義豈有常?蹈之則為君子,違之則為小人。一有自私之心,則小人矣。一有自利之心,則小人矣。同一日也,朝而公正,則為君子;夕而私利,則為小人。同一事也,初念公正,則為君子;轉念私利,則為小人。」
2.由此可見,要做君子還是小人,全在於我們當下這一念,而能否把得住這當下一念,就需要將聖賢的智慧之語銘刻於心,時時把握自己趨向於仁德的生命方向,同時在事上磨練,多多地磨練,練久了,功夫自然就純熟。