子曰：「君子坦蕩蕩，小人長戚戚。」
<白話>
孔子說：「君子的心胸氣貌是平坦寬大的，小人的心胸氣貌卻常常是憂慼迫促的。」
<文義>
1.坦：平也。
2.蕩蕩: 寬廣貌。
3.戚戚: 內心惆悵。這說的都是內心，不說外表。有人外表雖然笑，內心卻是惆悵。
4.長:日久天長。長戚戚，「多憂戚貌」。
<思惟題綱>
1. 君子和小人是從何區別的？
2. 君子心態的相狀是如何？小人心態的相狀又是如何？
3. 你覺得自己是君子，還是小人呢？還是時而為君子，時而為小人呢？
4. 要怎麼做才能夠常保坦蕩蕩而不是長戚戚？
<義理解釋>
一、引用經文及參考資料
1.《孟子‧離婁上篇‧4》孟子曰：「愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬。行有不得者，皆反求諸己，其身正而天下歸之。詩云：『永言配命，自求多福。』」
2.《論語‧學而‧1》子曰：「學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？」
3.《大學‧傳‧6》「小人閒居為不善，無所不至；見君子而后厭然，揜其不善而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣？此謂誠於中，形於外。」
4.《四書集注》程子曰：「君子循理，故常舒泰；小人役於物，故多憂慼。」
5. 錢穆《論語新解》「君子樂天知命，俯仰無愧，其心坦然，蕩蕩寬大。戚戚，蹙縮貌，亦憂懼義。小人心有私，又多欲，馳競於榮利，耿耿於得喪，故常若有壓迫，多憂懼。」
6. 李二曲《四書反身錄》：「君子不為名牽，不為利役，便俯仰無愧，便坦蕩自得。小人不為名牽，便為利役，未得患得，既得患失，便是長戚戚。」
7. 《論語‧里仁‧11》子曰：「君子懷德，小人懷土，君子懷刑，小人懷惠。」
8. 《論語‧顏淵‧4》司馬牛問君子。子曰:「君子不憂不懼。」曰:「不憂不懼,斯謂之君子已乎。」子曰:「內省不疚,夫何憂何懼？」
9. 《中庸‧14》「在上位不陵下；在下位不援上；正己而不求於人，則無怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險以徼倖。」
10.《曾國藩文集》 陳容有言曰：「仁義豈有常？蹈之則為君子，違之則為小人。」大能言乎！仁者物我無間之謂也。一有自私之心，則小人矣。義者無所為而為之謂也。一有自利之心，則小人矣。同一日也，朝而公正，則為君子；夕而私利，則為小人。同一事也，初念公正，則為君子；轉念私利，則為小人。
二、重點摘記
（一）本章消文
大家好，今天我們一起來學習《述而篇》的第三十六章。先恭誦原文。子曰：「君子坦蕩蕩，小人長戚戚。」
這是《論語》中大家都比較熟悉的一句。夫子說：「君子的心胸氣貌是平坦寬大的，小人的心胸氣貌卻常常是憂慼迫促的。」
（二）君子、小人開始於我們的起心動念
1.一般我們說到君子小人常常會向外看，誰是君子?誰是小人?其實孔門心法的關要處在於「行有不得，反求諸己。」就是說一切時處都要向內看，不要看別人是誰，要看自己是誰，別人是誰並不重要，自己是誰才更重要。
2.只要我們用心觀察就會發現，自己既是君子，也是小人，時為君子，時為小人。做對了就是君子，做錯了就是小人。
3.而這個對與錯，都是開始於我們的起心動念，一念向善是君子，一念向惡便是小人。大到面對生命重大問題的重大抉擇，小到日常生活每一個情境的具體應對，我們心念紛飛，時時都在上演著君子與小人的較量戲、爭霸戰。
4.那麼，就讓我們走進自己的內心看一看，坦蕩蕩的君子心態是怎樣的?而長戚戚的小人的心態又是怎樣的一副相狀呢？
（三）君子心態的相狀
1.在《論語》開篇就說：「人不知而不慍，不亦君子乎？」一個君子，就算他努力了很久，也沒人了解他，沒人重用他，他的反應是不怨天、不尤人，就算有人誤會他、算計他，他也總是寬宏大量，代人著想，不計前嫌，不念舊惡。
2.他的胸襟氣度可以用一個詞來描述，就是光風霽月，像春風吹拂般清爽祥和，像秋月揮灑般皎潔光滑，不論得意艱困，不論順境逆境，他始終處於心平氣和，悠然自得的狀態，讓人如沐春風、如飲甘露。
3.那這個呢就是我們內心的君子戰勝了小人，這個時候的心貌氣象。
（四）小人心態的相狀
1.那麼小人呢?《大學》裡說: 「小人閒居為不善，無所不至，見君子而後厭然，揜其不善而著其善。」這裡說的不善，主要是指念頭上的紛紛擾擾。
2.小人的心裡總好像記掛著什麼，不是覺得別人對不起自己，就是覺得這個社會不公平，當自己的想法沒被接受、願望沒有達成之時，就傷心難過愁悶不已。當有人提出不同的意見時，又覺得對方是故意唱反調，為什麼自己這麼倒霉，總碰到不順心的人和事。
3.有意思的是，在人前還要極力的掩飾自己，裝出一副滿不在乎、自在灑脫的樣子，實際上憂思恐懼、局促不安甚至是計較抱怨，一直盤踞心頭久久揮之不去。
4.那這個呢就是我們內心的小人戰勝了君子此時的心貌氣象。
（五）從人生的根本所求上，區分了君子與小人
反觀一下我們自己的心，平時是不是就是這個樣子呢？就是不停地在君子和小人之間徘徊遊蕩吧。那麼是什麼使我們的心坦蕩蕩，又是什麼使我們的心常戚戚呢？
1.朱子在《四書集注》中引程子一段話：「君子循理，故常舒泰；小人役於物，故多憂慼。」
2.錢穆先生對此的理解是：「君子樂天知命，俯仰無愧，其心坦然，蕩蕩寬大。小人心有私，又多欲，馳競於榮利，耿耿於得喪，故常若有壓迫，多憂懼。」
3.明朝大儒李二曲說得更為切要：「君子不為名牽，不為利役，便俯仰無愧，便坦蕩自得。小人不為名牽，便為利役，未得患得，既得患失，便是長戚戚。」
4.三位大儒（朱子、錢穆、李二曲），都是從人生的根本所求上，從對待名聞利養的態度上，區分了君子與小人。
5.之前我們在《里仁篇》也學過「君子懷德，小人懷土，君子懷刑，小人懷惠。」君子何以能坦蕩盪呢？因為君子懷德，所懷的是行仁利人的功德，自然志大心寬。小人何以長戚戚呢？因為小人懷利懷惠，所懷的是分地之利頤養小家的私利小惠，一旦求不得便長戚戚。
（六）怎麼做才能夠常保坦蕩蕩而不長戚戚
1. 內省不疚,夫何憂何懼？
《論語·顏淵篇》有一章，司馬牛問君子。子曰:「君子不憂不懼。」曰:「不憂不懼,斯謂之君子已乎。」子曰:「內省不疚,夫何憂何懼？」司馬牛問夫子，怎樣才能夠成為一個君子呢？夫子直言：「不憂不懼。」司馬牛又問：「怎樣才能不憂不懼呢？」夫子說：「內省不疚。」就是說要時時反省自己，對人對事做得有沒有愧疚的地方，有沒有虧欠於人的地方，那麼只要俯仰無愧，內心光明磊落，就沒有什麼好擔憂，沒有什麼好害怕的。
2. 自己行得正，就不會患得患失、怨天尤人
《中庸》也說：「在上位不陵下；在下位不援上；正己而不求於人，則無怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命,小人行險以徼倖。」怎樣才能夠心無怨尤呢？在上位的人，不仗勢欺人。在下位的人，不攀緣不媚上，關鍵在於自己要行得正，不應追求個人的私利而外求於人，那麼就不會患得患失、怨天尤人。
3. 一心向內求，不向外求
君子就是那種樂天知命的人，他一心只向內求，只問自己的道德學問是否在增長，而不會去計較他人的過失；小人則一心向外求，被外在的名聞利養所迷惑，為了獲取個人的利益，甚至會鋌而走險。那麼這樣的生命狀態怎麼能夠坦然自得、心無怨尤呢？
4.小結：
（1）所以當一天結束，夜深人靜之時，我們可以問一問自己：我做人、做事，心安嗎？那我安是因何而安，我憂又是因何而憂呢？
（2）如果在自己的內心的所求上做深細的觀察，我們呢就會放下那些對自己生命成長沒有意義的所求，而一心專注於自己的生命方向，這樣真實地觀察自己，真誠地面對自己，慢慢的我們就會拿得起、放得下。
（七）結語
1.曾國藩曾經對君子與小人有一段非常精闢的論述，「仁義豈有常?蹈之則為君子,違之則為小人。一有自私之心，則小人矣。一有自利之心，則小人矣。同一日也，朝而公正，則為君子；夕而私利，則為小人。同一事也，初念公正，則為君子；轉念私利，則為小人。」
2.由此可見，要做君子還是小人，全在於我們當下這一念，而能否把得住這當下一念，就需要將聖賢的智慧之語銘刻於心，時時把握自己趨向於仁德的生命方向，同時在事上磨練，多多地磨練，練久了，功夫自然就純熟。
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