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論語 衛靈公十五 第41章-2

41-1 師冕見。及階,子曰:「階也!」及席,子曰:「席也!」皆坐,子告之曰:「某在斯!某在斯!」
41-2 師冕出,子張問曰:「與師言之道與?」子曰:「然,固相師之道
也。」

<白話>

41-1.有一位名字叫〜 ”冕”的盲人樂師,來見孔子,
孔子親自迎接並引導他進屋。
走到屋前的台階邊時,孔子說:「 這是台階。 」
走到坐席邊時,孔子說:「 這是坐席。 」
等大家都坐下了,孔子又為他介紹在座每一個人的方位,
說:「 某某人在這裡,某某人在這裡。 」

41-2樂師冕走了以後,子張就問孔子:「這就是與樂師談的道嗎?」孔子說:
「是的,就是幫助樂師的道。」

<文義>

1. 師冕:樂師的名字是冕。

2. 然 : 表示同意。

2. 相:幫助、輔佐、導引的意思。



<思惟提綱>

1. 師冕出,子張為什麼要問「與師言之道與?」呢?

2.「相師之道」孔子要表達何種道呢 ? 

3. 孔子如此悉心接待樂師冕,展現出孔子對禮樂的態度為何?
4. 衛靈公篇第一章,孔子以「軍旅之事,未之學也」,推脫衛靈公的請求;最後一章「相師之道」接待樂師冕。為何如此編排?有何深意?

<義理解釋>衛靈公篇-第41章(2)
”
一引用經文
1. 朱子《論語集注》:“聖門學者,於夫子之一言一動,無不存心省察如此。

2.《論語•為政•4》: 子曰:「吾十有(又)五而志於學,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳順,七十而從心所欲不踰矩。」

3. 《禮記•少儀》:「其未有燭而有後至者,則以在者告。道瞽亦然。」
4. 朱子《論語集注》:「蓋聖人於此,非作意而為之,但盡其道而已。」「“聖人處己為人,其心一致,無不盡其誠故也。」

 5.《論語•衛靈公•1》:衛靈公問陳於孔子。孔子對曰:「俎豆之事 ,則嘗聞之;軍旅之事,未之學也。」

二重點摘記

原文:
41-1【師冕見。及階,子曰:“階也。”及席,子曰:“席也。”皆坐。子告之曰:“某在斯,某在斯。”
41-2師冕出。子張問曰:“與師言之道與?”子曰:“然,固相師之道也。”】

(一)消文 :

41-2在旁觀察了孔子接待盲樂師的整個過程,好問的弟子子張已經按捺不住想提問了。等樂師冕一走,子張就向孔子請教:“這是與盲樂師言語之道嗎?”孔子回答:“是的,這就是接待盲樂師的道。”

(二)文義 :

1. 相,就是幫助、輔佐、導引的意思,成語“相夫教子”、“吉人天相”的相也是這個意思。

2.子張比孔子小40多歲,是孔子晚年的重要弟子。他入門雖晚,但是極為好學,在《論語》中他提問的次數僅少於子貢,可見在孔子的諸多弟子中,子張是好學好問的。

(三) 師冕一出,子張便問「與師言之道與?」為什麼?

1.《論語集注》中評論說:“聖門學者,於夫子之一言一動,無不存心省察如此。”2.孔老夫子的弟子們,對於老師的一言一行,都留心觀察,細細揣摩。為什麼能如此呢?

(1)一方面是孔子的言行舉止無不符順道,所謂“從心所慾不踰矩”,所以夫子一言一行皆可顯示仁道。

(2)另一方面是弟子善於向老師學習,時時處處保持學習的狀態。子張在這裡就顯現出隨時向老師學習的好學。
這也是我們每個學人應該效學的為學之道。

(四) “相師”幫助盲人就是道

1. 子張問“與師言之道”,孔子卻答“相師之道。”
  子張以為和樂師說話有特別的道,孔子卻說“相師”,幫助盲人就是道。

2.《禮記》“少儀”中說:“其未有燭而有後至者,則以在者告。道瞽亦然。”如果房間裡沒有燭火,有後來者進來,在房間裡的人就要告訴後來者怎麼走、坐哪裡、房間有什麼。導引盲人也應如此。

3.可見,孔子的行誼是完全遵循禮、合乎道的。

(五) 夫子以仁心面對一切境遇,遵循道、踐行道

1.夫子的道不離具體生活情境,就是在每一個具體的生活情境中遵循道、踐行道。

2.朱子《論語集注》上說:“蓋聖人於此,非作意而為之,但盡其道而已。”又說:“聖人處己為人,其心一致,無不盡其誠故也。”

 3.孔子時時處處以仁心面對一切境遇,不謀私慾、代人著想,為弟子和後世的我們樹立了效學的榜樣。

(五)孔子對盲人樂師悉心接待,顯現其對禮樂的尊崇愛戴和守護

 1.這裡樂師冕是同時具有雙重身份的:
  盲人的樂師,是殘疾人,是被人同情、幫助和照顧的弱勢者;同時,作為魯國掌管樂的官員,樂師是被人尊敬、愛戴的禮樂制度的守護者、傳承者。

2.孔子如此悉心接待樂師冕,既是對殘疾人的同情和幫助,更是對禮樂傳承者的尊崇和愛戴,是對禮樂制度的堅持和守護。

(六)“衛靈公篇”的首章和末章,其編排必有其深意!
1.“衛靈公篇”第一章,孔子以“軍旅之事,未之學也”為由,推脫了衛靈公的請求;在最後一章又以“相師之道”接待了樂師冕,這其中有什麼深意嗎?

2.南懷瑾先生說:“這一篇由第一段,孔子不肯答覆軍事的問題,一直講到作人處世,結論是要幫助殘廢孤苦的人。而且又以孔子接待大樂師的事,烘托出國家的根本在禮樂。

3.可見每篇的編輯、安排都是恰到好處。我們讀完全篇以後,再一想,餘味無窮,也代表了孔門的思想,孔子的精神——教人學問的道理究竟在什麼地方。

論語 衛靈公十五 第41章-1

41-1.師冕見。及階,子曰:「階也。」及席,子曰:「席也。 」
        皆坐,子告之曰:「某在斯,某在斯。」 
41-2師冕出。子張問曰:「與師言之道與?」 子曰:「然,固相師之道也。」

<白話>
 41-1.有一位名字叫〜 ”冕 ”的盲人樂師,來見孔子,
     孔子親自迎接並引導他進屋。
     走到屋前的台階邊時,孔子說:「 這是台階。 」
     走到坐席邊時,孔子說:「 這是坐席。 」
     等大家都坐下了,孔子又為他介紹在座每一個人的方位,
     說:「 某某人在這裡,某某人在這裡。 」
 

<文義>
1.師,是樂師;( 冕 是樂師的名字。)
2.階,就是屋子前面的台階。
3.席,就是座位、坐席。
4.某在斯,某某人在這裡。

<思惟提綱>
1. 請問大家〜有否發現〜今天的進度 短短27個字,
                      就為我們勾勒出了生動感人的情景? 
2.孔子看到盲人,一定以禮相待,絕不馬虎、草率。
  那什麼是對盲人的以禮相待呢?
3.您認為儒家所追求的大同世界,只是個高遠的夢想嗎?
夫子指引我們 什麼下手處呢?
4. 您認為自己是強者還是弱者呢?
   再想一想〜我們自己 對弱勢人群的態度是如何?
   是 屬於義理解釋老師所分析的哪一種呢?
5. 今天的進度〜給了您什麼省思?
 明天,本章下半段〜從好學的子張 與孔子的問答中,
 還有義理講解老師善巧的引導,將帶給我們諸多啟發與滿滿的感動哦!

<義理解釋> 黃勇老師 8 分 35 秒

一. 引用經文
1.《論語˙鄉黨˙16》孔子見冕者與瞽者,雖褻,必以貌。
2.《論語˙八佾˙3》子曰:「人而不仁,如禮何?」
3.《論語˙學而˙12》有子曰:「“禮之用,和為貴”……..。」
4.《論語˙衛靈公˙23》 子貢問曰:「有一言而可以終身行之者乎?」
                       子曰:「其恕乎!己所不欲,勿施於人。」
5.《論語˙述而˙9》“子食於有喪者之側,未嘗飽也。”
6.《孟子》:“惻隱之心,仁之端也。”
7.《孟子》說:“老而無妻曰鰥。老而無夫曰寡。老而無子曰獨。
                幼而無父曰孤。此四者,天下之窮民而無告者。
                文王發政施仁,必先斯四者。” 
8.《禮記•禮運》:大道之行也,天下為公。
                 選賢與能,講信修睦,故人不獨親其親,
                 不獨子其子,使老有所終,壯有所用,
                 幼有所長,矜寡孤獨廢疾者,皆有所養。”
二. 重點摘記 黃勇老師 8 分 35 秒
原文:
【師冕見。及階,子曰:“階也。”及席,子曰:“席也。”
皆坐。子告之曰:“某在斯,某在斯。”
師冕出。子張問曰:“與師言之道與?”子曰:“然,固相師之道也。”】

這是《衛靈公》篇的最後一章,也是非常感人的一則孔子行誼記錄。

(一) 先簡要解釋一下原文:
1.師,是樂師;冕,是樂師的名字。
古代樂師大多是盲人,因為許多盲人聽覺更敏銳,對音樂更敏感。
這位魯國樂師〜冕,也是一位盲人。

2.階,就是屋子前面的台階;
席,就是座位、坐席,春秋時沒有凳子、椅子,在地上鋪席子,
人就直接坐在席子上,現在我們還說“席地而坐”,就是這種。

(二) 這一段記錄了孔子接待盲人樂師的言行。
1.樂師〜冕來見孔子,孔子親自迎接並引導他進屋。
 走到屋前的台階邊時,孔子說:“這是台階。”
 走到坐席邊時,孔子說:“這是坐席。”
 等大家都坐下了,孔子又為他介紹在座每一個人的方位,
“某某在這裡,某某在這裡。”

2.短短幾句話,27個字,就為我們勾勒出了多麼生動感人的情景:
  孔子對盲樂師的處境感同身受,處處代人著想,心裡隨時都裝著別人, 
  整個會見過程洋溢著人與人之間真誠關懷的氛圍。
  孔子親切、簡單又自然的言行,讓今天的我們似乎還能感受到〜
  盲樂師被關懷、被體貼、如沐春風的感覺。

(三) 聖人之德養 
1.正如錢穆先生評論說:“孔子與師冕言,其辭語從容,誠意懇至,
  使人於二千五百載之下猶可慕想,在孔子則謂相師之道固應如此而已。
  然其至誠懇惻之情,則正以見聖人之德養。”
2.在“鄉黨”篇中有一章記錄孔子“見冕者與瞽者,雖褻,必以貌。”
  說孔子看到戴冠冕的人和盲人,哪怕再經常見、再私下的場合見,
  都一定以禮相待,絕不馬虎、草率。
  那什麼是對盲人的以禮相待呢?本章就是最好的說明。

(四) 禮貌不是單單指做個樣子
 1.孔子說:“人而不仁如禮何?”( 八佾篇 )
   沒有愛人的仁德之心,樣子做得再好又有什麼意思呢?
 2.真正的禮一定是基於愛人的仁心所做出的言行,
   內心時時處處裝著別人,為別人著想,
   外在依禮的言行,就會讓他人感到被尊重、被關懷、被愛戴,
   如此就會讓人與人的相處和諧美好,
   所謂“禮之用,和為貴”。( 學而篇 )
   反之,冒犯、侵害他人的言行就不合乎禮,
   所謂“己所不欲勿施於人”。( 衛靈公篇 ) 
  3.“述而”篇中有一章,“子食於有喪者之側,未嘗飽也。”
     如果鄰家有喪事,孔子在旁邊從來沒有吃飽過,為什麼呢?
     這是惻隱之心,對他人的遭遇感同身受。

(五) 從惻隱之心到儒家所追求的大同世界 
 1. 孟子說:“惻隱之心,仁之端也。”
   這種對他人的惻隱之心,就是仁德的發端。
   同情他人的不幸,乃至能感同身受地同理他人的痛苦,
   設身處地為他人著想,減輕乃至避免他人痛苦或不便,
   這就是愛人的仁者所為。
因此,對於盲人等殘疾人士、弱勢人群,儒家特別予以更多的關注和照顧。

 2. 《孟子》說:“老而無妻曰鰥。老而無夫曰寡。
                 老而無子曰獨。幼而無父曰孤。
   此四者,天下之窮民而無告者。文王發政施仁,必先斯四者。”
      失去妻子的老年人叫做鰥;失去丈夫的老年人叫做寡;
      沒有子女的老年人叫做獨;失去父親的幼童叫做孤。
   這四種人是天下窮苦無靠的人。文王實行仁政,一定最先考慮到他們。

 3. 《禮記•禮運》篇中說:“大道之行也,天下為公。選賢與能,
   講信修睦,故人不獨親其親,不獨子其子,使老有所終,壯有所用,
   幼有所長,矜寡孤獨廢疾者,皆有所養。”
  說大道實行的時代,天下是公共的,大家推選有道德有才能的人為領導,
  彼此之間講究誠信,相處和睦。所以人們不只把自己的親人當作親人,
  不只把自己的子女當作子女,使得老年人都能安度晚年,
  壯年人都有工作可做,幼年人都能健康成長,鰥寡孤獨和殘疾有病的人,
  都能得到社會的照顧。這也就是儒家所追求的大同世界。

(六) 省思:克己復禮〜代人著想
1.從本章孔子接待盲樂師的行誼,就不難看到面對殘疾人士、弱勢人群,
  儒家所倡導的仁、禮是怎樣的溫情脈脈、和睦安樂了。
  人人能效學孔子,人與人之間的相處將是何等的祥樂,
  社會將是何等的和諧。
2.現在常說,評價一個社會文明程度的標誌就是,社會如何對待弱勢人群。
  從孔子的行誼和儒家的經典,可以清晰地發現〜
  儒家所倡導的社會文明是何等的高度。
3.我們對弱勢人群的態度如何呢?
  ◎或者可能覺得幫弱勢人群太麻煩,
  ◎又對自己好像沒什麼用,不願意幫忙;
  ◎或者想去幫,又或顧慮別人的看法,
  ◎或怕被拒絕,不能幫忙。
  其實,這些想法背後都是自己的私慾在作怪,
  不被自己的私慾所控制,遵循禮去行〜
   也就是克己復禮,這才是儒家所推崇的仁德。
 4.再者,從某種角度上說〜
   我們每個人都在某個時刻、某種場合可能是弱者。
   面對強者時,我們希望對方如何對待我呢?
   我希望強者如何對我,我就應該如何對待弱者。
   所以,我們同情幫助弱者,就是同情幫助我們自己。
   從他們身上,我們可以看到自己的影子。

論語 衛靈公十五 第39章

子曰:“道不同,不相為謀。”

<白話>
孔子說:「立場不同、觀點不同,也就不要相互商議了。」
思想志趣不相同,就無法一起討論或共事。

「文義」
1.道:道,謂德業的趨向,如君子、小人等。一說指如孔、墨、楊等各家的道術,亦通。
2.不同:如善良、邪惡之類。
3.不:置於動詞或形容詞前表示否定。
4.相:互相,指二人間發生某種動作狀態。
5.為謀:相與籌畫或商量計議。
<思惟提綱>
1. 本章,孔子“道不同,不相為謀”,有哪些風範?
2. 夫子對“道不同,不相為謀”表達何種精神? 蘊含什麼?
3. 稻盛和夫 “敬天愛人”的企業哲學強調什麼?
4. 只有得到這個“道”,人生才會獲得真正的幸福您認同嗎?

<義理解釋> 潘竑 老師  9’23”
引用經文
1.《論語•衛靈公•1》: 衛靈公問陳於孔子。孔子對曰:'俎豆之事,則嘗聞之矣;軍旅之事,未之學也。'明日遂行。
2.《論語•微子•4》:“齊人歸女樂。季桓子受之,三日不朝。孔子行。”
3.《論語•泰伯•13》:子曰:“篤信好學,守死善道。危邦不入,亂邦不居。天下有道則見,無道則隱。邦有道,貧且賤焉,恥也;邦無道,富且貴焉,恥也。”

重點摘記
(原文) 
子曰:“道不同,不相為謀。”

(一)“道不同,不相為謀。”已成為口頭禪
1.夫子兩千多年前說的這句話,如今已成為我們的口頭禪。當兩人說話不投機,做事想法不一致,到最後一拍兩散時,最常說的就是這一句。
2.但本章“道不同”的“道”是指什麼?僅僅是對一般事情的看法見解嗎?“不相為謀”僅僅是指意見或志趣不同的人就無法共事嗎? 要解這個疑,還得從夫子一生的所言所行中去尋找答案。

(二)“道不同,不相為謀”的公案
公案1. 孔子離開衛國
我們先回過頭來看本篇第一章:“衛靈公問陳於孔子。孔子對曰:’俎豆之事,則嘗聞之矣;軍旅之事,未之學也。’明日遂行。 ”衛靈公就治國理政的事,請夫子幫忙出謀劃策,他的想法是要用戰爭的方式,然而,夫子卻認為衛國要恢復邦國秩序,最根本的卻是“正名”,導之以德,齊之以禮才行得通。兩人治國的出發點不同,治國的思路也大相徑庭,南轅北轍,夫子深感再留下去也於事無補,於是,第二天就離開了衛國。

公案2. 孔子離開魯國
再來看〈微子篇〉第四章:“齊人歸女樂。季桓子受之,三日不朝。孔子行。”據《史記•孔子世家》記載,魯定公十四年,夫子任大司寇,行攝相事,僅三個月,商品不二價,路人不拾遺,魯國大治。齊國深恐魯國繼續任用孔子,國力將超過他們,於是選了八十名能歌善舞的美女,又挑了三十匹最上乘的文馬,托季桓子送給魯定公。魯定公果然為女樂所迷,以致連續三日不理朝政。不久,魯國郊祭,又不依禮將祭畢的膰肉分送大夫。夫子見此深知在魯國已無法行道,便果斷辭官,離開魯國。

(三)“道不同,不相為謀”是堅守正道、不隨波逐流的道義精神。
1. 這兩件事可說是夫子“道不同,不相為謀。”這句話的最佳寫照。
2. 為利天下蒼生,為行聖賢之道,夫子積極奔走於諸侯國之間,尋求與各國國君的合作,而所有的合作都基於夫子所秉承的“道”。 這個“道”,是大是大非、大根大本上的“道”。
3. 這個“道”上些微的不同,就會導致行事時根本的分歧。用蕅益大師的話來說就是“毫釐有差,天地懸隔。仁與不仁而已矣。”
4. 朱子也說:“不同,如善惡邪正之異。
5. ”夫子的“道”,是時刻和仁義結合在一起的,是真正的聖賢之道,只有以聖賢之道去為政,去謀事,才不會走上見利忘義的邪路。
6. 因此,在這個層面上行道謀事,若遇根本方向的不同,就沒有任何調和的餘地,態度必須非常明確堅定,就是不參與、不合作,不屈己從人、不同流合污。7. 由此可見,在夫子這裡,“道不同,不相為謀。”這句話表達的不只是一種簡單的為人處事的態度策略,而是一種堅守正道、不隨波逐流的道義精神。

(四) 夫子確信與堅守仁義大道
1. 夫子這種對仁義大道確信與堅守的精神,在“泰伯”篇13章中表達的更為明確。子曰:“篤信好學,守死善道。危邦不入,亂邦不居。天下有道則見,無道則隱。邦有道,貧且賤焉,恥也;邦無道,富且貴焉,恥也。”夫子的這段話可說是鏗鏘有力,擲地有聲。
2. 有志之士,行走世間,可以富貴,可以貧賤,可以死,也可以不死,一切所求皆為善其道而已。
3. 守死善道,就是堅守正道而獨立於天地之間,不為君王,不為利祿,錚錚鐵骨,拳拳仁心。在夫子看來,君子也有意見行蹟之不同,但因同於善道,則可相與謀。
4. 惟與小人賊道者,有善惡邪正之分,則難於相謀。所謂“君子和而不同,小人同而不和。”君子對自己所要堅守的道義清晰篤定,達成這個道義的方法可以多種多樣,靈活多變,但是萬變不離其宗,永遠不會脫離這個善道、大道。
5. 而為了富貴利祿,寧可放棄自己當初對善道的追求,趨炎附勢,與勢利小人為伍,這是最為夫子所不恥的。

(五) 稻盛和夫對道義的執持與堅守
1. 夫子對道義的這種執持堅守,在當今這個物質至上的時代雖已罕見,卻也不乏繼承者。日本經營大師稻盛和夫就是這樣的人。
2.他在創業過程中摸索出一整套“敬天愛人”的企業哲學。對於這套“以善念善心為本,人生必然成功。”為核心的企業哲學,他非常堅守,希望企業所有員工都能理解並接受這套哲學。
3. 稻盛和夫常常和大家交流說:“ 有人說,擁有什麼思維方式,難道這不是個人的自由嗎?但是,企業為了員工的幸福,需要確立一個遠大的目標,需要不斷地成長,這就要求有正確的哲學,正確的思維方式,作為共同的標準。 
4. 將企業哲學強加於人,我很討厭,對於持這種觀點的人,應該很明確地告訴他:“你抱持這種觀點,在這個公司我們就無法共事。不理解不贊同公司的哲學,而表面上又裝出理解贊同的樣子,彼此都不愉快。既然如此,你就應該去和你思想哲學一致的企業工作。”我認為這一點必須非常明確,沒有任何妥協的餘地。

(六) 稻盛和夫:員工幸福,經營者就會獲得幸福,這才是最大的喜悅。
1. 前不久,稻盛和夫在盛和塾哲學大會上做了最後一次演講,對於上述觀點又做了進一步的闡述,他說:“我將自己的這些信念和思惟方式在工作中實踐,和員工共有。
2. 這麼做不是出於利己的動機,不是為了提升業績或者讓自己輕鬆。純粹的動機就是:讓員工獲得幸福。以這樣的方式待人處事,就能度過幸福人生。”
3. 他還說,“哲學不是為了驅使員工,經營者要率先垂範,嚴格自律,不間斷地提升自己的人格。員工看到榜樣,就會產生共鳴,跟著實踐哲學。
4. 哪怕只是一名員工實現幸福,經營者就會獲得幸福,這才是最大的喜悅。哪怕他離開公司,只要他實踐哲學,走在幸福美好的人生道路上,這也是好事。”

(七) 總結:反觀內省,我真的有“道”嗎?
1. 稻盛和夫這番真誠懇切的話似乎也在提醒我們:在我們跟人說出“道不同,不相為謀。”這句話時,我們是否要反觀內省,想想自己心裡真的有這個“道”嗎?
2. 我們真的希望對方也得到這個“道”嗎?而無論我們是工作、學習,還是生活,只有得到這個“道”,我們的人生才會獲得真正的幸福。
3. 從這個意義上看,夫子的這句“道不同,不相為謀。”蘊含的是一種悲天憫人、堅守正道的心意,而絕非悲觀失望、放棄努力。
4. 因為,聖人心懷大道,是永遠不會停止濟世救民的。就像我的老師說的:“就算你放棄了,我還是要讓你生起那樣的心,我是不會放棄的。”

論語 衛靈公十五 第40章

子曰:「辭,達而已矣。」
<白話>
孔子說:「說話或寫文章所用的詞句,能夠達意就夠了。」
(言辭只要能表達意思就行了。)
<注釋> 
1. 辭:說話或寫文章時所用的詞句,口說的是言辭,手寫的是文辭。
2. 達:通達。
3. 而已矣:助詞,無他意。

<思惟提綱>
1.夫子說,講話或寫文章使用的「辭」,要達到什麼效果?
2.檢視一下,我的講話「達意」嗎?我的文章「達意」嗎?
3.從《論語》中舉出孔子「達意」的詞句?
4.如何可以做到「辭達」?

<義理解釋>
一、引用經文及資料
1.《禮記》:「情慾信,辭欲巧。」
2.《周易》:「言行,君子之樞機,樞機,制動之主。樞機之發,榮辱之主也。言行,君子之所以動天地,可不慎乎。」
3.蕅益大師《論語點睛》:「從古有幾個真正達的。卓吾云﹕五字,便是談文祕密藏。」
4.《左傳•襄公二十五年》:「不言誰知其志,言之無文,行而不遠。」也作「言之不文,行之不遠」、「言而無文,行之不遠」。
5.蘇軾《答謝民師書》:「求物之妙,如系風捕影;能使是物了然於心者,蓋千萬人而不一遇也,而況能使了然於口與手者乎,是之謂辭達。辭至於能達,則文不可勝用矣。」
6.《禮記•表記》 子曰:「情慾信,辭欲巧。」
7.《論語.子罕.27》子曰:「歲寒,然後知松柏之後彫也。」
8.《論語.季氏.4》孔子曰:益者三友,損者三友。友直,友諒,友多聞,益矣。友便辟,友善柔,友便佞,損矣。」
9.《論語,雍也.16》子曰:「質勝文則野,文勝質則史。文質彬彬然後君子。」
10.《論語,為政.2》子曰:「詩三百,一言以蔽之,曰思無邪。」
11.《論語,為政.12》子曰:「君子不器。」
12.《論語,雍也.6》:「由也果」「賜也達」「求也藝」
13.《論語,憲問.5》:子曰:「有德者,必有言。」
14.《論語.公冶長.8》:孟武伯問:「子路仁乎?」子曰:「不知也。」又問。子曰:「由也,千乘之國,可使治其賦也,不知其仁也。」
15.《禮記.曲禮下》:「天子死曰崩,諸侯曰薨,大夫曰卒,士曰不祿,庶人曰死。在床曰尸,在棺曰柩。」
16.《周易.繫辭上》:「亂之所生也,言語以為階。」 
17.《論語,子路.3》:「君子於其言,無所苟而已矣。」
18.《論語,衛靈公.7》子曰:「可與言而不與之言,失人;不可與言而與之言,失言。知者不失人,亦不失言。」
19.《論語,季氏.6》孔子曰:「侍於君子有三愆:言未及之而言,謂之躁;言及之而不言,謂之隱;未見顏色而言,謂之瞽。」 
20.《論語.述而.20》:「子不語怪力亂神。」
21.《論語.公冶長.5》:子曰:「焉用佞,禦人以口給,屢憎於人,不知其仁,焉用佞。」
22.《論語,子路.20》:曰:「言必信,行必果,硜硜然小人哉!抑亦可以為次矣。」

二、重點摘記
(原文)
子曰:“辭,達而已矣。”
(一)注釋
1. 辭:指言辭與文辭。口說的是言辭,手寫的是文辭。
2. 達:通達。
3.《集注》上說辭取達意而止,不以富麗為工。指講話或者文章以使人能看懂、聽懂為主。
4.“而”“已矣”是助詞,“止此無他”的意思。
5.《潛研堂答問》此辭是為當時邦交而發,指邦交之辭。
6. 張居正認為當時是周朝末年,文盛而真意日漓,所以孔子言此以救其弊。

(二) 文風對一個時代的影響力
那麼文風對一個時代有怎樣的影響,孔子要言此以救其弊呢?
古人說:“言,心聲也;書(即文字),心畫也。”這就表明,話語文章是作者的思想和作風的體現。所以一個時代的文風,往往折射出那個時代執政者和社會精英的思想觀念、社會風貌。
【正的影響】
一個時代,如果文風清新樸實,往往政通人和,例如:
1.西漢前期,無論是政論、奏疏、史傳,還是皇帝詔書,都是質樸暢達深厚切實。
(1)宋人評價說:“兩漢詔令,辭氣藹然,深厚爾雅。”
(2)林紓評點漢景帝詔書:“詞既質樸,期望之意甚深……不多詞費,而明簡可味”。
(3)魯迅先生都說:“疏直激切,盡所欲言。”那種文風就反映了那個時代開明務實、蓬勃向上的社會風貌,和“文景之治”相呼應。
2.  唐代,也是質樸務實的文風。

【負的影響】
1.南朝文風浮艷頹廢,陳後主痴迷艷辭,日夜與大臣妃嬪宴飲賦詩,最終丟了江山,成了俘虜。
2. 世界歷史也是一樣,第二次世界大戰以後,西方社會,充斥著詭譎荒誕的文風。就是因為經歷了兩次戰火,人們目睹了相互的殘殺,信念被粉碎,於是藉助詭譎荒誕的文風製造刺激,宣洩不滿和失望。

小結 : 
所以說,文風往往是一個國家國運氣象的徵象。虛浮艷冶的文風往往和統治者紙醉金迷、政治沒落相呼應。

(三) 歷代重視端正文風
《禮記》上說“天下無道,則辭有枝葉”。歷代有抱負的政治家都重視端正文風。1. 隋朝李諤、唐代魏徵都倡導文風要真切質樸。
2. 宋代歐陽修、明代張居正都痛斥過“浮靡誇侈”的文風。
3. 一些勵精圖治的皇帝也十分重視肅清文風。
朱元璋多次下令“自今有以繁文出入者,罪之”。有個叫茹太素的官員呈奏洋洋萬言,直到最後五百字才入正題,朱元璋便命人杖責,以儆效尤。
4. 《周易》上說“言行,君子之樞機,樞機,制動之主。樞機之發,榮辱之主也。言行,君子之所以動天地,可不慎乎。”
5.所以言行的重要性可比喻成人的樞機,樞機一發,主宰榮辱,驚天動地,不可不慎重。
6.孔子非常重視文辭的作用。此處孔子提出“辭達而已矣”,就是針對周末文盛,真意日漓,開出的藥方。

(四) 好文章就是“辭達而已矣”
1. 單就文學作品來說,能感動人,修辭技巧不一定很多。主要是表達真情實感。
2. 我們看唐代崔護的詩歌:“去年今日此門中,人面桃花相映紅。人面不知何處去,桃花依舊笑春風。”這首詩歌除了“人面”是女子的借代,也沒有其他修辭了。但廣為傳頌感人至深。
3. 所以就文章來說,好文章就是“辭達而已矣”。

(五) 怎樣能辭達?靠格物的功夫。
1. 蕅益大師感嘆,“從古有幾個真正達的。”對我們來說這是事實,大多數人大多數的表達都辭不達意。
2. 怎樣能辭達?靠格物的功夫。
3. 什麼是達?“理義心術,人情物狀,深微難見,而辭能闡之。”這是達,達則天地萬物性情可見矣!如果能達,那麼對天地萬物的性情都可以了然於胸。

(六) 辭至於能達,則文可勝用
1.宋代大文豪蘇軾說:孔子講“言之不文,行之不遠。”說話不講究文采,流傳就不會久遠。
2.又說“辭達而已矣”,“夫言止於達意,疑若不文,是大不然。”如果認為言辭僅用於達意,不講究文采,這就不對。
3.“求物之妙,如系風捕影,能使是物了然於心者,蓋千萬人而不一遇也。”是說,把握住事物的微妙,就像風中捉影那麼困難,心中能夠把事物徹底弄清楚,大概千萬人中也找不到一個;而況能使了然於口、於手者乎?更何況是用口說或是用手寫把事物表達清楚,
4.“辭至於能達,則文可勝用矣”此處,蘇軾就認為,辭至於能達則文就可以勝用了,能夠達意文采就運用不盡了。這一點我們可以觀察一下孔子本人的言語實踐來加以判斷。

(七) 夫子是辭達者
1.《禮記•表記》記載,“子曰:情慾信,辭欲巧”,說君子情貌信實要“誠”,而言語則要“和順美巧”。
2.《論語》裡孔子就常善比喻、對偶等修辭手法,如:“歲寒,然後知松柏之後凋也。”“益者三友,損者三友。”等等,也經常引用《詩經》。
3.但他同時說“巧言亂德”所以由言辭的“美巧”到“巧言亂德”其間的“度”是怎麼把握?就是《論語》中說的:“質勝文則野,文勝質則史。”
4.孔子說話惜言如金,卻能一針見血,他評價三百餘篇的《詩經》時,就用了三個字“思無邪”;提及君子的標準,他也只說四個字“君子不器”;而評價自己學生時,更是一語中的,“由也果”、“賜也達”、“求也藝”,三個字就把學生們的個性與才能刻畫出來了。

(八) 孔子的“辭達”-- 仁以貫之,約之以禮
對《論語》進行梳理會發現孔子的“辭達”有很多個維度,不僅是內容和形式。
1. 維度一:辭達,必以仁為依歸。
其中之一,就是“有德必有言”“惟仁者為能以言利人。”文辭要達,必要以“仁”為依歸。
(1)《論語》中孟武伯問孔子說:“子路仁乎?” 子曰:“不知也。”又問“子路仁乎?。孔子回答說:子路在一個擁有千輛兵車的國家裡,讓他管理軍事是沒有問題的,但我不知道他能不能做到仁德。”
(2)我們看“孟武伯”第一次問,孔子回答了自己內心的“仁”的標準;但當孟武伯第二次再問“子路仁乎?”。孔子明白了孟武伯心中對“仁”的標準實際上是一個人做事的才幹,於是就馬上調整了自己的回答,說:“子路的才幹在一個擁有千輛兵車的國家,管理軍事沒有問題,但我不知道他能不能做到仁。”
所以,正確理解他人,推己及人是“辭達”的前提。和人對答,要先搞清楚別人的意思。

2. 維度二:辭達,要懂禮,禮是仁的體現。
另外,“禮”是“仁”的體現,好文辭必須合乎於“禮”。
(1)比如同是死亡,《禮記》上的說辭就不一樣:天子死曰“崩”,像高山崩裂震驚四方;諸侯死了稱“薨”,像許多蟲子一起飛起的聲音,雖不像山崩,但也引萬人注目;大夫死了叫“不祿”,庶人死了才稱“死”。一一對應。
(2)辭達要懂禮,非禮勿言。
(3)文辭要“仁以貫之,約之以禮”這就是東方的人文主義特色,“人”是社會的群體的“人”,言談舉止要多從他人處著眼。不同於西方的“人”是個體的、強調個性。
 
(九) 孔子的說話之道
總體從《論語》中我們看孔子的說話之道。
第一是慎言。
“亂之所生也,言語以為階。”,一切混亂的產生,就是由於言語不謹慎而發展起來的,因此“君子於其言,無所苟而已矣。”君子對自己所說的每一句話都不能有一點馬虎。
第二是樸素、本色的說。 辭達而已矣。
第三是擇人擇言。
“可與言而不與言,失人。不可與言而與之言,失言。”“言未及之而言,謂之躁;言及之而不言,謂之隱;未見顏色而言,謂之瞽”,沒輪到自己說就說,是浮躁,該說時不說,是隱瞞,不察言觀色、貿然地說,是眼瞎。
除此之外,還要根據說話對像變通說話的方式,“中人以上,可以語上也,中人以下,不可以語上也”。
第四,說話要避免的問題:
一忌內容不當。“子不語:怪、力、亂、神。”
二忌巧言令色。
三忌強嘴利舌。“禦人以口給,屢憎於人”
最後是言行一致,“言必信,行必果”言行一定要一致。

(十) 結攝:“辭達而已矣”五字是談文祕密藏!
這一章孔子著重提倡“辭達”。我們看世上的大思想家,柏拉圖、亞里斯多德都是文辭樸素的思想家。相反,越是內涵不夠,越是愛追逐“富麗文艷”。如今很多學術論文,理論報刊,下筆千言,不見一光,不把人說糊塗不罷休。孔子說“辭達而已矣!”領悟這個說話原則太重要了。蕅益大師說:這五字,就是談文的秘密和寶藏。

論語 衛靈公十五 第38章

子曰:「有教無類。」

<白話>
夫子說:「人只該有教化,不該有貴賤、貧富、智愚之類的分別。」

<文義>
類:等類。即 智愚、貴賤、貧富 等階級。
【錢穆先生說:“人有差別,如貴賤、貧富、智愚、善惡之類。
惟就教育言,則當因地因材,掖而進之,感而化之,作而成之,不復有類。”】

<思惟提綱>
1.夫子為什麼會提出“有教無類”?“有教無類”的根基是什麼? 
2.夫子弟子三千,教是教了〜
  (1)可為什麼有的人明心見性,成才成德,
            有的人卻積習難改,依然固我呢?
  (2)難道“有教無類”也是有條件的嗎?
3. 為什麼孔門弟子如此混雜?(夫子身邊為何會聚集這麼多類型的人)
   那麼,夫子是如何達成“有教無類”的呢?
4. 夫子提倡“有教無類”,他的所求所願為何?
   換言之,“有教無類”的終極目標是什麼?

<義理解釋>   9分 5 秒

一. 引用經文
1.《論語˙陽貨˙2》子曰:「性相近也,習相遠也。」
2.《孟子˙告子章句下》“人皆可以為堯舜”
3. 荀子說“途之人可以為禹”。
4. 朱子《集注》:「人性皆善,而其類有善惡之殊者,氣習之染也。
          故君子有教,則人皆可以復於善,而不當複論其類之惡矣。」
5.《論語˙陽貨˙2》子曰:「性相近也,習相遠也。 」
 《論語˙陽貨˙3》子曰:「唯上知與下愚不移。 」
6. 程子說:「若人能以善自治,則無不可移,雖昏愚之至,皆可漸磨
           而進也。惟自暴者拒之以不信,自棄者絕之以不為,
           雖聖人與居,不能化而入也。 」
7. 《論語˙述而˙28》:互鄉難與言。童子見,門人惑。
                子曰:「與其進也,不與其退也。唯何甚?
                       人潔己以進,與其潔也,不保其往也。 」
8.《論語˙述而˙7》:子曰:「自行束脩以上,吾未嘗無誨焉! 」
9.《荀子》中曾記載有人問子貢,為什麼孔門弟子如此混雜?
   子貢曰:「君子正身以俟,欲來者不距,欲去者不止。
            且夫良醫之門多病人,檃栝之側多枉木,是以雜也。」
10.錢穆先生說:「人有差別,如貴賤、貧富、智愚、善惡之類。
                惟就教育言,則當因地因材,
                掖而進之,感而化之,作而成之,不復有類。」
11.《論語˙公冶長˙26》:子曰:「老者安之,朋友信之,少者懷之。」
12.《易經》:“君子以教思無窮,容保民無疆”
13.《論語˙顏淵˙1》:顏淵問仁。子曰:「克己復禮為仁。
                     一日克己復禮,“天下歸仁”焉。……」
二. 重點摘記        潘竑老師       9分 5 秒
衛靈公篇-第38章-義理解釋
【子曰:“有教無類。”】
這句話大家耳熟能詳〜
夫子說:“人只該有教化,不該有貴賤、貧富、智愚之類的分別。”
夫子的話很短,內涵卻極為深邃。我們一起來做些探討。

(一) 聖人有教人之心,無分別之心
1.首先,夫子為什麼會提出“有教無類”?
(1)“有教無類”的根基是什麼?
   夫子在“陽貨”篇中說:“性相近也,習相遠也。”
   是說人的天性是相近的,只是後天熏染的習性有所不同。
  “性相近”說明了人皆有成才成德的可能性,
   而“習相遠”又說明了實施教育的重要性、必要性。
(2)孔子之後〜
   孟子說“人皆可以為堯舜”;
   荀子說“途之人可以為禹”。
2.這就是說,儒家深信人人皆具清淨光明的本心、道心,
  只要開發這顆本心、道心,恢復其本來面目,人人都有無限的可能性。
3.而聖人正是發現了這一點,他們到這個世界上來,
  就是為了幫助人們徹底發掘這一點,悉心培植這一點,
  讓每個人都綻放出本有的自性光明。
4.因此,聖人有教人之心,無分別之心;天地無棄物,聖人無棄人。
5.朱子《集注》也說:“人性皆善,而其類有善惡之殊者,氣習之染也。
  故君子有教,則人皆可以復於善,而不當複論其類之惡矣。”

(二) 只要學生肯學,夫子都願意教他
再來看,夫子弟子三千,教是教了,可為什麼有的人明心見性,成才成德,有的人卻積習難改,依然固我呢?難道“有教無類”也是有條件的嗎?
我們來看,在“陽貨”篇“性相近,習相遠。”這句話之後,
夫子還說了一句“唯上知與下愚不移。”
這是說一般人習於善則善,習於惡則惡,皆可遷移。
惟上知不可使為惡,下愚不可與為善,故不可移。
上知必不為惡,這個不談;下愚為什麼不可為善呢?
程子說:“若人能以善自治,則無不可移,雖昏愚之至,皆可漸磨而進也。惟自暴者拒之以不信,自棄者絕之以不為,雖聖人與居,不能化而入也。”人都是可以向善的,就算是再愚笨的人,也是可以漸磨而進的,
但是那種自暴自棄,不信不為的人,就算常年跟在夫子身邊,
也不會有什麼長進,夫子拿這種人也沒有辦法!
反之,“述而”篇中這一章:“互鄉難與言,童子見,門人惑。
子曰:與其進也,不與其退也,唯何甚?人潔己以進,與其潔也,不保其往也。”夫子育人,只問其是否抱持一顆好學上進的心,而不問其過往如何未來如何,就算是來自互鄉這種難與言善的地方,只要他肯學,夫子都願意教他。夫子還說過“自行束脩以上,吾未嘗無誨焉。(“述而”篇)”
這句話的重點不在“束脩”,而在“自行”。
“自行”表明這個學生有一份向學的決心,有一份求知的主動性。
只要真想學,不論智愚,不論貴賤,夫子的教育之門會永遠向他敞開。

(三) 夫子是如何達成“有教無類”的?
我們再來看,孔門各色人等,異彩紛呈,
富如子貢,貧如顏淵;
貴如孟懿子,賤如子路;
曾參之魯,高柴之愚,皆為孔門高第弟子。
《荀子》中曾記載有人問子貢,為什麼孔門弟子如此混雜?
子貢曰:“君子正身以俟,欲來者不距,欲去者不止。
         且夫良醫之門多病人,檃栝之側多枉木,是以雜也。”
檃栝(ㄧㄣˇㄍㄨㄚ)是什麼呢?
竹木彎曲,欲使其直,需要使用一種工具,這種工具叫做檃栝。
枉,是彎曲的意思。彎曲的木頭,用檃栝可以讓它順直,
所以檃栝之側多枉木。
夫子身邊為何會聚集這麼多類型的人?
原因就是夫子是良醫,是檃栝,可使病者愈,可使枉者直。
那麼,夫子是如何達成“有教無類”的?(有教無類”的方法 )
“因材施教”是夫子給出的答案。

夫子會視弟子的秉性根機,因病與藥,應機而教。
秉性唐突者,以穩重教育他,秉性猶豫者,則以果斷教育他;
資質高者,授以高深的學問,資質不足者,則授以淺近的學問;
同樣一個問題,對不同的受教者,夫子會針對其個性給予不同的指導。
最終,就是令受教者揚長補短,獲得最適合他的一種發展。

因此,錢穆先生說:“人有差別,如貴賤、貧富、智愚、善惡之類。
惟就教育言,則當因地因材,掖而進之,感而化之,作而成之,不復有類。”
(四) “有教無類”的終極目標是什麼?
再進一步來看,夫子提倡“有教無類”,他的所求所願為何?
換言之,“有教無類”的終極目標是什麼?
這就要看夫子的理想是什麼了,夫子曾描繪過他心中的理想國:
(《論語˙公冶長˙26》)“老者安之,朋友信之,少者懷之”,
而達成這一理想的重要方式就是教育、教化,
如之前我們學過的“既庶之,則富之”、“既富之,則教之”。
《易經》有言:“君子以教思無窮,容保民無疆”,
君子花費無窮的思慮教導百姓,發揚無邊的美德 容納養育民眾。
夫子就是這樣,開壇講學,周遊列國,隨機教化,隨處提點,
目的只有一個,就是為了使人心向善。
在夫子這邊,只有單純的施教,不論求教者是哪一種人。
即如惡人,可以教他向善。善人,可以教他更善。
而一念向善,一念克己復禮,則“天下歸仁”(《論語˙顏淵˙1》)。
我們看,夫子“有教無類”的思想內涵極為豐富,
“有教無類”的根基是“性相近,習相遠”,
“有教無類”的條件是“自行束脩”,
“有教無類”的方法是“因材施教”,
“有教無類”的目標是“天下歸仁”。
泱泱中華,上下五千年,皆因我們敬愛的夫子〜
天下百姓幸得教化,文化傳承永續不絕。
確實是:大哉孔子,有教無類,教思無窮,保民無疆!


<再次串習>
1. 夫子為什麼會提出“有教無類”?“有教無類”的根基是什麼?
因為“性相近,習相遠”〜 
所以  儒家深信人人皆具清淨光明的本心、道心,
只要開發這顆本心、道心,恢復其本來面目,人人都有無限的可能性。

2.夫子弟子三千,教是教了〜
  (1)可為什麼有的人明心見性,成才成德,
            有的人卻積習難改,依然固我呢?
  (2)難道“有教無類”也是有條件的嗎?
人都是可以向善的,就算是再愚笨的人,也是可以漸磨而進的,
但是那種自暴自棄,不信不為的人,就算常年跟在夫子身邊,
也不會有什麼長進,夫子拿這種人也沒有辦法!
夫子育人,只問其是否抱持一顆好學上進的心,而不問其過往如何未來如何,就算是來自互鄉這種難與言善的地方,只要他肯學,夫子都願意教他。
學生有一份向學的決心,有一份求知的主動性。
只要真想學,不論智愚,不論貴賤,夫子的教育之門會永遠向他敞開。


3. 為什麼孔門弟子如此混雜?(夫子身邊為何會聚集這麼多類型的人)
   那麼,夫子是如何達成“有教無類”的呢?
夫子是良醫,是檃栝,可使病者愈,可使枉者直。
那麼,夫子是如何達成“有教無類”的?
“因材施教”是夫子給出的答案。
夫子會視弟子的秉性根機,因病與藥,應機而教。
秉性唐突者,以穩重教育他,秉性猶豫者,則以果斷教育他;
資質高者,授以高深的學問,資質不足者,則授以淺近的學問;
同樣一個問題,對不同的受教者,夫子會針對其個性給予不同的指導。
最終,就是令受教者揚長補短,獲得最適合他的一種發展。


4. 夫子提倡“有教無類”,他的所求所願為何?
   換言之,“有教無類”的終極目標是什麼?
夫子就是這樣,開壇講學,周遊列國,隨機教化,隨處提點,
目的只有一個,就是為了使人心向善。
在夫子這邊,只有單純的施教,不論求教者是哪一種人。
即如惡人,可以教他向善。善人,可以教他更善。
而一念向善,一念克己復禮,則“天下歸仁” 。


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大哉孔子,有教無類,教思無窮,保民無疆!

論語 衛靈公十五 第37章

子曰:「事君,敬其事而後其食。」  

〈白話〉
孔子說:「事奉君上務要恭敬謹慎、盡心盡力於職位上的事務,把自己個人俸祿的多寡、問題置於其次,不去計較。」

〈文義〉
1. 事君:侍奉國君的道理或心態。
2. 朱注:「君子之仕也,有官守者修其職,有言責者盡其忠,皆以敬吾之事而已,不可先有求祿之心也。」
3. 禮記儒行篇「先勞而後祿」便是敬事後食的實例。
〈思維提綱〉
1.夫子這一句話,您覺得重點為何?
2.由本章的內涵,您可以聯想到其他那些相關章節?
3.本章,我們可以如何實踐於生活中 ?
〈義理解說〉
一、 補充資料
1.《論語․顏淵篇•11》齊景公問政於孔子。孔子對曰:「君君,臣臣,父父,子子。」公曰:「善哉!信如君不君,臣不臣,父不父,子不子,雖有粟,吾得而食諸?」
2.《論語․衛靈公•31》子曰:「君子謀道不謀食。耕也,餒在其中矣;學也,祿在其中矣。君子憂道不憂貧。」
3. 《論語․里仁•9》 子曰:「士志於道,而恥惡衣惡食者,未足與議也。」
4. 《論語․述而•3》子曰:「德之不脩,學之不講,聞義不能徙,不善不能改,是吾憂也。」
  5. 《論語․憲問•1》憲問恥。子曰:「邦有道,穀;邦無道,穀,恥也。」
6. 《論語․泰伯•13》子曰:「篤信好學,守死善道。危邦不入,亂邦不居。天下有道則見,無道則隱。邦有道,貧且賤焉,恥也;邦無道,富且貴焉,恥也。」

二、重點摘記
(一)念文及消文 
1.子曰:「事君,敬其事而後其食。」
2.孔子說:「承事君主,應當敬守職事,把拿俸祿之事放在後面。」

(二) 本章講的是君臣關係
1. 這一章講的是五倫關係中的“君臣關係”,君臣關係在儒家經典中有很多清晰的描述。 
2. 〈顏淵篇•11〉中,齊景公問政於孔子,孔子回答說:「君君,臣臣,父父,子子。」就是,君要像個君,臣像個臣,父要像個父,子要像個子。
3. 《禮記•禮運篇》中談到了“五倫十義”,說:「何謂人義?父慈,子孝,兄良,弟悌,夫義,婦聽,長惠,幼順,君仁,臣忠,十者,謂之人義。」其中的君對臣要“仁”,臣對君要“忠”。
4. 《大學》中說:「為人君,止於仁;為人臣,止於敬。」故臣對君,一則是忠,就是忠心耿耿,做事竭盡全力,沒有一點點的私心。而這種做事的態度來自於他內心的恭敬,故臣對君的另一個特質就是“敬”。

(三) 儒家視求“道” 為第一要義
 1. 本章指出君臣關係中最容易出現的問題,就是將“忠”、與“敬”弱化,把求“俸祿”視為臣事君的第一動機、根本動機。
2. 孔子及儒家的價值觀中,求“道”;一直被視為第一要義。
〈衛靈公•31〉 :「君子謀道不謀食」 、「君子憂道不憂貧。」
〈里仁•9〉: 「士志於道,而恥惡衣惡食者,未足與議也!」作為一個士人,有志於追求道,卻又以吃粗糧穿破衣為恥辱,便不值得同他論道了。
〈述而•3〉: 「德之不修,學之不講,聞義不能徙,不善不能改,是吾憂也。」聖人憂慮的是我們的道德有沒有修起來,能不能修起來。
3.當“道”與“食”不可兼得的情況下,寧可放棄“食”,追求“道”。
〈憲問•1〉孔子的弟子原憲問什麼是恥辱,孔子回答說:「邦有道,榖;邦無道,榖,恥也。」這個“轂”就是俸祿的意思,國家政治清明,可以做官領薪俸;國家政治黑暗,如果做官領薪俸,是恥辱。
〈泰伯•13〉:「邦有道,貧且賤焉,恥也;邦無道,富且貴焉,恥也。」 直截了當亮明自己的進退原則,國家政治清明,自己貧賤,是恥辱;政治黑暗,自己富貴,也是恥辱。

(四) 透由修道,在君臣關係中實踐---仁 
1. 在儒家確立的五倫關係中,雖然因每個角色的位置不同,而都有它必須遵循的準則和禮儀規範,但他們都有一個共同的角色,就是——修道之人!
2. 透由修道,實踐儒家的核心價值觀——仁,將仁德的內涵在人與人的互動中呈現出來,漸次圓滿,並由內向外不斷擴充,直至內聖外王。在君臣關係中,作為“臣”,也不例外,也一定是個“修道人”的角色。
3. 一旦偏離這個角色定位,就會滑入追求俸祿的普通的俗人角色,生命就會趨於平凡而無法升進,乃至下流。這與儒家的價值觀完全相違。
4. 君臣關係,源於五倫中的父子關係,“君臣有義”是對“父子有親”中“孝道”內涵的不斷擴充和應用。子對父的“孝”,在君臣關係中,表現為臣對君的“忠”與“敬”。我們做任何事情都想獲得好處,乃至究竟的離苦得樂。
5. 那麼臣事君的好處在哪裡呢?這裡談到“敬其事”,就是竭盡全力做好事情,這看上去好像是在幫君做事,其實好處在自己,這是“修道人”與“普通人”角色定位不同而帶來的完全不同的效果。
6. 藕益大師說:「'敬其事'敬字,從敬止發來,既敬其事,必'後其食'矣。」大師說,這個“敬”字,是從“敬止”中來的,既然敬畏行事,而後必定受取俸祿了。可以說,一切的好處都是從恭敬中出生、長養、成熟,何止區區俸祿之事。

(五)培養我們向“上”學習的習慣和等流
1. 從更深一層來講,臣事君,有一個特別的好處,就是培養我們向“上”學習的習慣和等流。作為一個修道人,就要從凡夫起步,最終成聖成賢。而凡夫的心續中是無法生起聖賢功德的,必須透由對聖賢的持續修信,接受聖賢的傳遞,接納聖賢的見解,借助聖賢的功德力,產生轉心的力量,以此扭轉自己的見解,扭轉自己的習氣,扭轉自己的命運,最終跨入聖賢的行列。
2. 由於我們的功德還不夠,不是一下子得到像孔子那樣的聖賢的耳提面命,所以我們先從父母、尊長、領導,乃至像古代那樣,從君主那邊去學習、練習,有了這個基礎,才可以引導我們向更深層次的智慧的學習,開展出生命更高的境界,否則絕無可能。
3. 有時候,我們發現父母、尊長,乃至君主,都不是你想像的那樣有“道”,甚至於有很多錯誤的地方,那我們也一定要孝他們,忠他們,恭敬他們嗎?前面講到“三年無改於父之道”,從古至今,就不斷有人發問:如果父之道,是錯誤的,難道也一定要我去繼承嗎?
4.其實,父母到底有沒有“道”,並不重要,重要的是我想修道、得道,而且很多時候父母到底有沒有道,愚癡的我也不一定能夠分辨、決斷清楚。所以,只要我能夠持續不斷地對父母孝順、恭敬,我就會得到我想要的“父之道”。
5.這個父之道,就是善於向過來人、有經驗的人學習的等流和習氣,有了這個等流和習氣,才可以保證我有機會遇到在聖賢座下學習時,避免對他不信和觀過,能讓我一路走上去的、最最寶貴的聖道命根不會受到損害。
6. 向“上”學習的等流與習氣是非常非常重要的。我們凡夫之所以是凡夫,就是因為身心中沒有聖賢的見解與功德,所以,以自己的思維和抉擇,往往走入死胡同。
7. 我們只有相信有經驗的人,然後有一天也證得這個境界的時候,才知道說當初如果沒有往這條路上走有多可惜!在沒有真正證得這個境界之前,是不知道沒有證得這個境界有多麼可惜!
8. 所以,一定要相信有經驗的人,如果一直用自己的感受和經驗來衡量,一定陷入生命抉擇的死胡同,因為這是在自己的感受和經驗以外的東西,是永遠衡量不出來要走這條路的,真正的死胡同就是死在這個裡邊。

(五)結論
1. 本章講到“事君,敬其事”,講敬其事,根本上是敬人,它的特別意義,就是上面講的,一切的好處都是從恭敬中來,最特別的好處,就是能夠培養我善於向過來人、有經驗的人學習的等流和習氣。
2. 而且是在我沒有經驗的時候,就培養自己向有經驗人學習的勇氣和習慣,因為等我有經驗的時候,才有這個習慣的話,已經為時已晚。如果我們不但不恭敬,而且把求俸祿放到第一位的話,已經差到不知哪裡去了。
3. 本章對現代人而言,可以說是一個極大的警惕。現代人將“職場”的概念從企業延伸到了學校、醫院、機關等所有組織和機構,追求待遇和收入成為工作的第一動因。這完全顛覆了儒家的傳統價值觀,說嚴重點,是人類文明的倒退。
4. 前面講到“學也,祿在其中矣”,學以謀道,俸祿自然在其中,何必汲汲然做一個名利客呢?當我們失去“修道人”的角色定位,喪失求道之心,一心為物質利益而拼的話,就會事事煩心,處處碰壁,不僅幸福指數下降,而且將人降格為動物。
5. 設想一下,一個企業或組織,如果全力追求利益,只為眼前的苟且而拼搏的話,與一群獅子圍攻一個獵物有什麼差別呢?如果我們不管在什麼崗位,從事什麼職業,只要把自己安立為“修道人”,就會處處光明,事事順心,這才是聖人的智慧所告訴我們的,何樂而不為呢?

論語 衛靈公十五 第36章

子曰:「君子貞而不諒。」                                                                                       
<白話>
孔子說:「君子堅守正道而行,而不必拘泥於小信。」
<注釋> 
1. 貞: 正也,堅守正道。
2. 諒:小信,不管是非只求有信於人。
<思惟提綱>
1. 本章孔子怎麼楷定君子?
2. 君子貞而不諒與夫子一慣主張的守信相悖嗎?夫子在去衛國的路上如何抉擇?
3. 做為ㄧ個君子貞、諒抉擇點在哪?管仲在生命交關之際如何抉擇?
4. 我們學了《論語》,在對境中,大信跟小信,我如何抉擇實踐儒家文化?
<義理解釋>
一、 引用的經文
1. 《論語.為政.22》:子曰:「人而無信,不知其可也。大車無輗,小車無軏,其何以行之哉?」 
2. 《孟子.離婁章句下.11》:孟子曰:“大人者,言不必信,行不必果;惟義所在。” 大人言行不必先期於信、果,但義之所在,則必從之,卒亦未嘗不信、果也。」須知孟子此言,乃有為而發,正是著重在「惟義所在」。參見論語子路第二十章孔子所言「言必信,行必果……」的話,即知聖賢所言義通。
3. 《論語.子路.20》:子貢問曰:「何如斯可謂之士矣?」子曰:「行己有恥,使於四方,不辱君命,可謂士矣。」曰:「敢問其次。」曰:「宗族稱孝焉,鄉黨稱弟焉。」曰:「敢問其次。」曰:「言必信,行必果,硜硜然小人哉!抑亦可以為次矣。」曰:「今之從政者何如?」子曰:「噫!斗筲之人,何足算也!」
4. 《論語仲尼弟子列傳》暴虎馮河。暴虎馮河的意思是:暴虎:空手搏虎;馮河:涉水過河。比喻有勇無謀,魯莽冒險。
5. 《論語.公冶長.7》夫子所說的暴虎馮河,無所取材。子曰:「道不行,乘桴浮於海。從我者,其由與?」子路聞之喜。子曰:「由也好勇過我,無所取材。」
6. 《論語.憲問篇‧16》子路曰:「桓公殺公子糾,召忽死之,管仲不死。」曰:「未仁乎?」子曰:「桓公九合諸侯,不以兵車,管仲之力也。如其仁!如其仁!」
7. 《論語.憲問篇‧17》子貢曰:「管仲非仁者與?桓公殺公子糾,不能死,又相之。」子曰:「管仲相桓公,霸諸侯,ㄧ匡天下,民到于今受其賜;微管仲,吾其被髮左衽矣!豈若匹夫匹婦之為諒也,自經於溝瀆,而莫之知也!」
8. 《鶡〔音河〕冠子・天則》:「夫耳之主聽,目之主明,一葉蔽目,不見泰山,兩耳塞豆,不聞雷霆。」(成語「ㄧ葉蔽目」:眼睛被一片樹葉檔住,指看不到事物的全貌。)

二、 重點摘記
 (原文)
【子曰:“君子貞而不諒。”】
(一) 消文
1.根據孔安國的批註,貞是正的意思,正道、正派。諒是信,誠信,信實,誠實。這裡信是指小信。“貞而不諒”,是講君子守著正道而不必拘泥於小信。
2.楊伯峻先生《論語譯註》將此章譯為:“君子講大信,卻不講小信。”
3.錢穆先生《論語新解》譯作:“君子只固守正道,不拘執小信。”
4.劉寶楠《論語正義》曰:“此章貴正道而輕小信也。貞,正也。諒,信也。君子之人,正其道耳,言不必小信。”
5.《論語》第十四篇有一章講到, “匹夫匹婦之為諒”,那個“諒”字就是小信的意思,或者可以解釋成不能夠變通。君子,只是守著正道,當然誠信是很重要的,可是如果這種守信對於正道有妨害了,可以不必守信,這叫“貞而不諒”。

 (二)君子貞而不諒與夫子一慣主張的守信相悖嗎?                                                              1.“君子貞而不諒”,君子堅定操守,但不必拘泥於小信。這段話似與夫子一慣主張的守信有些不同,夫子不是說“人而無信,不知其可也”嗎?一個人不講誠信,真不知道怎麼可以呢?
2.誠信是維繫社會相互交往的重要道德標準規範,也是儒家文化的核心價值觀。那為什麼又變成“不諒”,可以不守信呢?
3.關鍵在於一個貞,為貞可以不諒。“貞,正而固也”,朱熹解釋,“諒,則不擇是非而必於信”,堅守正道是貞,在是非的抉擇方面沒有搞清楚,還要堅持這樣去做,這是小信。
4.儒家雖然講誠信,但夫子並沒有把目光緊緊局限在誠信上,在夫子看來,還有比誠信更重要,或者說誠信只停留在術的層面,沒有上升到道的層面。因為,只有符合仁義道德要求的“信”,才值得“守”,也才應該“守”。
5.夫子所講的守信,必須以良善為基礎,做出的承諾,必須經過“仁”的標準檢驗。
                                
(三) 公案:孔子貞而不諒                                                             1. 《史記•孔子世家》記載:夫子周遊列國,離開陳國回衛國。正好碰上衛國的蒲地人反叛,他們圍攻夫子,讓夫子發誓,如果不回衛國就放了他。於是夫子發誓不到衛國。
2.但是,剛離開蒲地,就讓弟子驅車到衛國去。子貢問:“發過的誓可以不算數嗎?”夫子說:“要盟也,神不聽。”這是在被要挾下訂立的盟誓,神是不會理睬的。
3.所以本章夫子的意思是,一個君子要本質端方正直,固守正道,但是,卻不會去拘執小信,為了別人說他誠實、誠信而背離貞的正道。
4.孟子曰:“大人者,言不必信,行不必果,惟義所在。”(《孟子•離婁章句下》)。孟子說:“通達的人說話不一定句句守信,做事不一定非有結果不可,只要合乎道義就行。”
5.所以一切的抉擇要點在於義。義,真士也。

 (四) 一個人怎麼算是一個士呢? 有四個等級的士。
1. 在子路第十三篇第20章,子貢問曰:“何如斯可謂之士矣? ”怎樣才能稱為士呢?子曰:“行己有恥,使於四方,不辱君命,可謂士矣。”這個不簡單,他能夠對自己的行為有羞恥之心,出使國外能不辜負國君所託使命。
2.曰:“敢問其次。 ” 次一等的士呢?曰:“宗族稱孝焉,鄉黨稱弟焉。”所以一個宗族裡頭稱他孝順,鄉黨鄰里都稱他是一個友愛兄弟的人,這是其次。
3.曰:“敢問其次。”子貢又問,那再次一等的呢?曰:“言必信,行必果,硜硜然小人哉!抑亦可以為次矣。”這是第三等的人。第三等人是言必信、行必果的人。他很守信,講了話一定算數,這也很難得,發了願要做的事情一定要有一個結果,但是他不能變通,這叫硜硜然小人哉。
4.硜硜就像石頭撞擊的聲音叫硜硜,就很古板、很固執,沒有智慧變通“言必信,行必果”,在夫子看來,只是三等下士的行為,不是君子行為。

(五)貞、諒依循標準—惟義所在;貞、諒分水嶺—怎麼做最能利他。
1. 綜合以上所說,貞符合正道,諒,在士當中的第三種士,它偏重在行的部分,像夫子所說的暴虎馮河,無所取材。
2.這樣的人也不是壞人,只是花的工夫還不夠,他以為這個見到的部分就是貞,其實他是需要突破諒,言不必信,行不必果,惟義所在。
3.如果單單從一個人的行為表面去看,很難看清楚其背後的用心,貞、諒的人背後的依循標準是什麼?惟義所在。
4.一個人怎麼做對他人最有利益,最有價值,這才是貞諒抉擇的分水嶺。
5.諒,沒有義的概念,諒的背後是一顆虛名,為了得到一個名聲,一個稱讚,真正的離仁德之心遠了。

(六) 君子存心惟義而已                                                                 1. 就像前面我們學過的管仲,可能會有人不理解他,說他怎麼不忠,不忠於原來的主人公子糾,還去輔佐公子糾的對手小白。這正說明了管仲雖然沒有這個小信,但是他有正道,他為了萬民。
2. 從這裡我們體會君子存心,沒有考慮自己的名節,沒有我,無我,只考慮天下眾生。這叫死守善道,守著正道可以犧牲一切,不僅是生命,連君子所看重的名節都能犧牲。
3. 所以真正君子所看重,所選擇的是什麼?惟義而已。

(七) 在對境中,對貞產生定解,執善固守在道上,不要只看表面。
1. 那麼在對境中,大信跟小信,差別到底在哪裡?
信,是外在的信用和內在的信念。信念要放在一定的高度,沒有一個高度,會執著在一個很小的事情上,固執在一個很小的事情上,一葉障目。
2.比如:我們為什麼要學習《論語》?為什麼要實踐儒家文化?
背後一定是有一個為了克己復禮、己達達人的一個自利利他的目標,如果君子沒有這樣一個信念的話,會變成一個呆板的人,不能通達於大道。
3.比如:我們平時到底是信師長,還是信同學,信某個人?
信師長,目光會看到長遠,看天下,看大道,心懷天下;或者我們就是以自己淺顯的目光,拘泥於個人或者某些人的見解來信。
4.君子和小人,對境中我們會怎麼抉擇?
希望透過這一章的學習,我們真正能在對境中對貞產生定解,執善固守,固守在道上,而不要只看表面。

今天我們就學習這裡,謝謝大家。

論語 衛靈公十五 第35章

子曰:「當仁,不讓於師。」

<白話>
孔子說:「遇到仁義的事,就要趕快去做,即使面對自己的老師,也不必謙讓。」

<注釋> 
1.當仁:以仁為己任。(朱熹的註解)
2.本則子曰的原義是「以仁為己任,無所謙讓於師」,演變到後來,成為「當仁不讓」的成語,指遇到應該做的事,主動承擔起來,而不推讓。有著義不容辭、責無旁貸的義涵。

<思惟提綱>
1.何謂“當仁不讓於師”?
2.對老師應當恭敬,為何“當仁”不讓於師?有背離“師道尊嚴”嗎?
3.何謂“師道尊嚴”?
4.舉例證成“當仁不讓於師”!

<義理解釋> 
一、引用經文及資料
1.朱熹《四書章句集注》:「當仁,以仁為己任也;雖師亦無所遜。言當勇往而必為也。」
2.錢穆《論語新解》:「遇眾所當行之事,在己尤當率先不復讓。」
3.《孟子.離婁章句上.3》:「天子不仁,不保四海;諸侯不仁,不保社稷;卿大夫不仁,不保宗廟;士庶人不仁,不保四體。」
4.《周易》:「觀乎天文,以察時變;觀乎人文,以化成天下。」
5.北宋張載:「為天地立心,為生民立命,為往聖繼絕學,為萬世開太平。」
6.《禮記•學記》:「凡學之道,嚴師為難。師嚴,然後道尊。道尊,然後民知敬學。」
7.《鳴沙石室佚書-太公家教》:「一日為師,終身為父。」
8.何永鰵《瀚海潮》一卷六章:「天地為大,親師為尊。」
9.清代郑燮《新竹》:「新竹高於舊竹枝,全憑老幹為扶持。」
10.白居易《奉和令公綠野堂種花》:「綠野堂開占物華,路人指道令公家。令公桃李滿天下,何用堂前更種花。」
11.《禮記.學記》:「夫然,故安其學而親其師,樂其友而信其道。」
12.《孝經》:「故當不義,則子不可以不爭於父,臣不可以不爭於君,故當不義則爭之。」
13.韓愈《師說》:「師者,所以傳道、授業、解惑也。」
14.韓愈《師說》:「師道之不傳也久矣!欲人之無惑也難矣!」
15.《老子.第六四章》:「合抱之木,生於毫末;九層之臺,起於累土;千里之行,始於足下。」

二、重點摘記
(原文) 
子曰:“當仁,不讓於師。”
(一) 注釋
 1、“當”的意義
(1)簡體的“當”字,是由草書簡化而來的。金文中,當的下半部分原本是土,後來都變成了田,用來表示兩塊田地相當、相等,這是當的本義。
(2)引申到後來,當又有任的意思,既可以用來表示擔任之義,又可以用來表示擔當、承擔之義。

(二) 儒者註解
1.朱熹注曰:“當仁,以仁為己任也;雖師亦無所遜。言當勇往而必為也。”可以理解為遇到可以實踐仁道的機會,對老師也不必謙讓。
2.錢穆先生註解“遇眾所當行之事,在己尤當率先不復讓”。他又說:“仁行善舉,眾皆當任,人各相讓,則誰歟任此。”意思是遇行仁之事,應當率先向前、有責任意識,不必謙讓,勇做表率,仁義才能得以宣揚與申張。

(三) 當仁不讓、勇悍行仁的精神 貫穿中華歷史
1.儒家特別重視踐行仁,關鍵時候甚至要求當仁不讓於師。
2.孟子有句名言:“天子不仁,不保四海;諸侯不仁,不保社稷;卿大夫不仁,不保宗廟;士庶人不仁,不保四體。”上至高居廟堂的天子諸侯,下到身在江湖的平民百姓,當仁不讓成為中國各個社會階層所提倡的道德傳統。這種主動擔當、勇於行仁的精神,貫穿了中國歷史和人文。
3.《周易》中說“觀乎天文,以察時變;觀乎人文,以化成天下。”落腳點在於化成天下,這就是中國傳統對於人文的認知,是以天下為己任的。

(四) 儒者擁有強烈的責任感、使命感,擔當的精神和濟世情懷。
1.就儒家思想而言,孔子就一直倡導“仁者愛人”的思想,並推己及人,推而廣之到天下。
2.儒家抱有強烈的社會責任感,經天緯地、利濟蒼生,有著深切的歷史使命感,弘揚道德、傳承文化。
3.“為天地立心,為生民立命,為往聖繼絕學,為萬世開太平。”承接先聖的理想,而引領後世的學子,正是儒者的擔當精神和濟世情懷。

(五) 師道尊嚴是華人最重要的美德
1. 師嚴而後道尊,道尊而後敬學
《禮記•學記》曰:“凡學之道,嚴師為難。師嚴,然後道尊。道尊,然後民知敬學。”這是說“道尊”的前提乃是“師嚴”,而“敬學”又依賴於“道尊”。俗話說“嚴師出高徒”,不無道理。只有嚴正方能生出尊嚴,而有了尊嚴才能使人產生由衷的敬畏。這便是“師道尊嚴”的由來。
2. 師道尊嚴的美德,文明薪火得以延續
“一日為師,終身為父”“天地為大,親師為尊”,從古至今,尊師重教已成為中華民族最重要的美德。“新竹高於舊竹枝,全憑老乾為扶持。”對學生來說,老師的悉心教育、關懷備至,可能改變一生的命運。“令公桃李滿天下,何用堂前更種花。”對教師而言,承擔“建國君民,教學為先”的光榮使命,享受著“得天下英才盡育之”的快樂。教師哺育學生以知識和良知,用仁愛精神奉獻教育事業;社會回饋教師以尊重和敬仰,用“親其師而信其道”的態度報答師恩。正是在這種相互珍重和付出中,文明薪火得以延續,價值理念得以發揚。

(六)“當仁不讓於師”有背離“師道尊嚴”嗎?
1.有人會問“師道尊嚴”,學生應該聽老師的,為什麼還有不讓於師的現象出現呢,這是不是矛盾呢?
2.“當仁,不讓於師”還含有一層含義:“以仁為己任”,不可限於獨善其身。明知別人的所作所為有違仁德正義,而不從旁提醒、加以阻止,也是“不仁”、“不義”。
3.《孝經》中也有過類似的表述:“故當不義,則子不可以不爭於父,臣不可以不爭於君,故當不義則爭之。”仁義當先、正義在前,遇不平之事不僅要爭於師,還要爭於君、爭於父,否則眼觀他人一步步陷於不仁不義的境地,又豈是君子所為?
3.哲學家亞里士多德也提出“吾愛吾師,但吾更愛真理”,在仁與不仁的選擇上,沒有絲毫妥協的餘地。哪怕是與老師的意見相左,亦須堅持仁義而不屈從老師。

(七)“當仁不讓於師”是對老師真正的恭敬
1.唐代大文豪韓愈在其《師說》一文中有言:“師者,所以傳道、授業、解惑也。”在韓愈看來,教師的作用和意義是有不同層次的,他首先擔當著傳承道統的使命,其次是傳授某種技能,最後是解惑釋疑。最重要最根本的當然是道統的傳遞。
2.亦即如宋儒張載所謂的“為往聖繼絕學”。老師是傳道者,最大的期望是弟子能將道統承傳,能勇於行仁。
3.當弟子的不讓,不是不恭敬,是真正在仁的問題上,不能落後於老師,沒有一絲一毫對老師不敬的意思。如果對老師不恭敬,是不尊師,這個人不可能當仁。從這個意義上說,當仁不讓於師,就是對老師真正的恭敬。
4.“師道尊嚴”與“當仁不讓於師”表面似乎有點矛盾的,內涵卻是和諧統一的,形成一種相互支持、相互促進的關係,既實現了文化傳統通過尊師重教而延續和傳承,亦維繫了仁德原則藉助“不讓於師”的信念而獲得了至上地位。華夏民族的仁愛精神,才得以生生不息地發揚。

(八)“當仁不讓於師”的公案:陳蔡絕糧
1.前面我們都聽過陳蔡絕糧的故事,大家當時餓得不行了。子路、子貢覺得委屈、內心不滿,質問老師“君子亦有窮乎?”並希望老師降低標準,迎合世人。
2.這時顏回站起來,說世人不接受夫子之道,正說明夫子之道的高深,世人的淺顯,正是不被接受,更顯示出君子本色。
3.孔子聽了,說“知我者回也”,顏回的見地與老師平齊了,達到了“當仁不讓於師”的境界,但顏回對老師卻非常恭敬。
4.而子路、子貢懷疑老師,是不讓於師,但狀態不是當仁。

(九) 時下師道尊嚴受挑戰,推廣儒家教育更顯重要!當仁不讓、舍我其誰!
古人曾感嘆:“師道之不傳也久矣!欲人之無惑也難矣!”“師道”的光輝,源自教師和學生的堅守,也離不開社會的關懷和支持。今天,師道尊嚴遇到了嚴重挑戰,普遍感覺“家長不會管、老師不敢管、學生不服管”,甚至出現學生打老師,沒有恭敬,這個仁就沒有了。

馬克思曾慨嘆,不缺少有智慧的人但缺少有骨氣的人。不缺少有智慧的人,但缺少有信仰的人。也正因此,儒家仁愛教育,就顯得非常稀缺,還要做到當仁不讓,更是格外珍貴。九層之臺起於累土,千里之行始於足下。今天我們研討論語,更要有當仁不讓的氣魄、有以天下為己任的自覺,付出更為艱鉅、更為艱苦的努力。

每讀論語的這一章,就會想起2015年珠釵老師給我們講課時說的話,至今回憶起來依然令人蕩氣迴腸、激情澎湃,這裡與大家分享並共勉:
學習傳統文化,當仁不讓,舍我其誰!
實踐傳統文化,當仁不讓,舍我其誰!
推廣傳統文化,當仁不讓,舍我其誰!

論語 衛靈公十五 第34章

子曰:「民之於仁也,甚於水火。水火,吾見蹈而死者矣;未見蹈仁而死者也。」
<白話>
孔子說:「老百姓對於仁的需要,超過了對於水與火的需要。水與火,我見過有人跳入其中而死的,卻沒有見過因實踐仁德而死的。」
<文義>
1.蹈:足之踐履。
2.蹈水火而死:例如水能淹死人,火能燒死人。
3.蹈仁就是行仁,如竹添光鴻論語會箋說:「仁只如孝於親,弟於長,厚於倫類,便是。此皆日用常行,至順至安,有何蹈仁而死之事乎。」足見行仁有利無害。。(李炳南《論語講要》)
<思惟提綱>
1.想一想,為什麼「老百姓對於仁的需要,超過了對於水與火的需要 」?
2.想一想,實踐仁德,對我有什麼好處呢?
3.孔子說:「未見蹈仁而死者也」,又說:「有殺身以成仁」,這二者是否有矛盾呢?您如何看待?
<義理解釋> 
一ヽ引用經文  
1.朱熹《集注》:民之於水火,所賴以生,不可一日無。其於仁也亦然。但水火外物,而仁在己。無水火,不過害人之身,而不仁則失其心。是仁有甚於水火,而尤不可以一日無也。況水火或有時而殺人,仁則未嘗殺人,亦何憚而不為哉?李氏曰:「此夫子勉人為仁之語。」下章放此。
2.《論語·子路·13》子適衛,冉有僕。子曰:「庶矣哉!」冉有曰:「既庶矣。又何加焉?」曰:「富之。」曰:「既富矣,又何加焉?」曰:「教之。」
3.《論語·顏淵·7》子貢問政。子曰:「足食。足兵。民信之矣。」子貢曰:「必不得已而去,於斯三者何先?」曰:「去兵。」子貢曰:「必不得已而去,於斯二者何先?」曰:「去食。自古皆有死,民無信不立。」
4.《論語•顏淵·10》子張問崇德、辨惑。子曰:「主忠信,徙義,崇德也。愛之欲其生,惡之欲其死。既欲其生,又欲其死,是惑也。『誠不以富,亦祗以異。』」
5.《孟子• 離婁章句下·28》「愛人者,人恆愛之;敬人者,人恆敬之。」
6.《入菩薩行論》:「何需足量革,盡覆此大地。片革墊靴底,即同覆大地。」(以皮覆此地,豈有爾許皮,唯以鞋底皮,如覆一切地 )
7. 蕅益大師說:「既曰未見蹈仁而死,又曰有殺身以成仁,方信殺身不是死。」
二ヽ重點摘記
(一)原文與消文
【子曰:“民之於仁也,甚於水火。水火,吾見蹈而死者矣,未見蹈仁而死者也。”】
蹈,足之踐履。孔子說:“老百姓對於仁的需要,超過了對於水與火的需要。水與火,我見過有人跳入其中而死的,卻沒有見過因實踐仁德而死的。”
(二)為什麼「民之於仁也,甚於水火」
1. 沒有仁,則人徒有其表,內中無物,不足以為人矣
(1)人有身、心兩部分,水火養身,仁養心。
(2)《集注》:“無水火,不過害人之身,而不仁則失其心。是仁有甚於水火,而尤不可以一日無也。”沒有水火,最多營養不夠,身體受損;沒有仁,則人徒有其表,內中無物,不足以為人矣。
(3)水火提供的營養,最多一日三餐,少吃二餐也沒關係;而仁對人的重要,猶如呼吸,不可中斷片刻,否則就是一個空心人。猶如一台電腦,卸掉了軟件,就是一台毫無作用的死機器。
2. 人懂得倫理道德所以超越於動物
(1)人之所以為人,超越於動物的部分,不只是能夠生火做飯,吃熟食,還有為人應守的孝道、人與人之間的禮儀、五倫關係。
(2)一個人如果違反了倫理道德,就是一個衣冠禽獸,失去了人心,即使穿著人的衣服,也跟動物沒什麼兩樣。
(3)動物世界是弱肉強食,叢林法則,野蠻社會;而人類社會則是文明社會,不僅有人的外型,更有人的內涵。
3.從家庭教育層面看---養志重於養身
(1)家庭層面,父母養育孩子,不只是給孩子穿衣吃飯,養他的身,更重要的是養他的心、養他的志。
(2)《三字經》:“養不教,父之過;教不嚴,師之惰。”父母是孩子的第一任老師,從小培養孩子正確的人生觀、價值觀非常重要,這是給孩子“扣好人生的第一粒釦子”。
4.從國家層面看,提升民眾的精神生活才是為政的初衷和歸宿。
(1)而在國家層面,作為一個上位的為政者而言,更是有責任推行仁政王道,實施禮樂教化。
(2)《子路第十三》子適衛,冉有僕。子曰:“庶矣哉!冉有曰:“既庶矣,又何加焉?”曰:“富之。”曰:“既富矣,又何加焉?”曰:“教之。”改善物質生活只是初級階段,提升民眾的精神生活才是為政的初衷和歸宿。“道之以德,齊之以禮,有恥且格”。教民的內涵很多,有禮、義、仁、智、信,溫、良、恭、儉、讓。
(3)《顏淵第十二》子貢問政。子曰:“足食,足兵,民信之矣。”子貢曰:“必不得已而去,於斯三者何先?”曰:“去兵。”子貢曰:“必不得已而去,於斯二者何先?”曰:“去食。自古皆有死,民無信不立。”死並不可怕,但假如一個人活在世上,既沒有仁,又沒有信,那就成了一個多餘的怪物,自絕於人,也被社會拋棄。
(4)一個國家的強大,也不是民眾長得多威猛,多有力量;而是民眾的內心有沒有信,有沒有對國家和民族的信念。有信之民雖少,卻能團結如一人、眾志可成城、力堅不可摧;而無信之人雖多,也是一盤散沙,紙老虎一個,一捅就破。所以,內心的強大,才是真正的強大。
(三)水、火還有有害的一面,而仁則完全無害
1.《集注》曰:“況水火或有時而殺人,仁則未嘗殺人,亦何憚而不為哉?”李氏曰:“此夫子勉人為仁之語。”
2.水、火是無情的外物,不依人的意志為轉移,人靠近它,如夏天去溝河游泳,幾乎年年有人淹死;而發生水災,則傷亡更大;發生火災,更是讓人害怕,一個人一旦被大火吞沒,一眨眼就變成黑炭。求“水火”,本來是為了更好地活著,但這些“活緣”,卻變成了“死緣”。
3.水火,也不僅僅指水火本身,而是一個代名詞,泛指人活著而需要的各種利益,但“人為財死,鳥為食亡”,為了利益的爭奪而發生的謀財害命屢見不鮮,有錢人更害怕遭到別人的綁架。明明為了更好地活著,得到了卻讓人更擔心。
(四)仁的益處
仁愛,完全是內心的功德,自己可以掌控,完全無害,只有益處。
1.除隱患
人有惑,《論語•顏淵篇》“愛之欲其生,惡之欲其死。既欲其生,又欲其死,是惑也。”“一朝之忿,忘其身,以及其親,非惑與?”凡人都有煩惱,而煩惱會在內心累積,當煩惱熾盛的時候,一個人就會失去理智,作出傷害自己也傷害他人的危險行為,等到清醒過來,為時已晚。而克己復禮為仁,能夠克制自己內心的忿恨等煩惱,把危險消滅在萌芽狀態。
2.增友愛
仁者愛人,《孟子• 離婁章句下》“愛人者,人恆愛之;敬人者,人恆敬之。”是指愛別人的人,別人也永遠愛他;尊敬別人的人,別人也永遠尊敬他。將心比心,人人都渴望得到愛,而發出去的愛最終一定會回到自身,這是人與人之間的自然法則。
3.建功業
一切的創新都緣於仁愛,愛心中爆發的智慧,是一切發明創造的根源。“立德、立功、立言”三不朽也是來源於仁心。無論什麼樣的艱難困苦,都阻擋不住仁者建功立業的步伐。任何一個人,只要啟發了內心的仁愛,就好像接上了源源不斷的發電廠,在強大的能量推動下,注定會一步一步走向成功。
4.近聖賢
一日克己復禮,天下歸仁焉。所有的問題都不是出在外面的境界,而是出在自己的內心,所以不需要把外面的障礙拿掉,而是要把內心的障礙拿掉。《入菩薩行論》:“何需足量革,盡覆此大地。片革墊靴底,即同覆大地。”
5.小結
所以,本章,夫子是想要告訴我們:求“水火”,全是死緣;求仁德,全是活緣。如果你要求活著,幹嗎求水火,為什麼不求仁德?
(五)斷除諍論
1.最後,夫子還說:“未見蹈仁而死者也。”我未見過因實踐仁而死的。也許有人會舉出“殺身成仁”的例子,來反駁。
2.仔細剖析一下,水、火致死,兇手是水、火,人無力抵抗,被動而死,死不瞑目;而“殺身成仁”,兇手卻不是仁,而是人自己能夠掌控,主動而死,成就仁德,含笑而去,死得其所。
3.伯夷、叔齊餓死首陽山,“求仁而得仁,又何怨?”所以這個殺身成仁,不是被愚昧的洗腦,也不是不明所以,糊里糊塗,而是明白了人生的真義,朝著崇高的目標英勇獻身,實現自己的理想。
4.蕅益大師說:“既曰'未見蹈仁而死',又曰'有殺身以成仁',方信殺身不是死。”許多革命先烈為了人民的利益,拋頭顱、灑熱血,英勇地犧牲了,重於泰山,永垂不朽;少數變節分子,為了貪求活著,背信棄義,成了可恥的叛徒,輕於鴻毛,遺臭萬年。
5.所以,求“水火”,他活著,可能死了;而求仁德,他死了,卻活著,而且永遠地活在人們的心中。

論語 衛靈公十五 第33章

子曰:「君子不可小知,而可大受也;小人不可大受,而可小知也。」
<白話>
孔子說:「君子不見得能在小事上受人賞識,但他可以接受重大的任務。小人不能接受重大的任務,但在小事上卻能受人賞識。」
<注釋> 
1. 不可小知;言均仔細是未必可觀。小知,指細事之能而見知於人。
2. 大受;言才德足以任重也。

<思惟提綱>
1. 為什麼「君子不可小知,而可大受」?又為什麼「小人不可大受,而可小知」?
2. 從心胸、人生路、做事風格、做事的動力來源看君子和小人的差別如何?
3. 用怎樣的心念做事是小人?用怎樣的心念做事是君子?
4. 君子是「任重道遠,厚德載物,天下興亡匹夫有責。」你有認識這樣的人嗎?
5. 學習本章給了我們哪些啟發?
<義理解釋>朱文津 老師/14分3秒
一、 引用經文
1. 朱熹《論語集注・衛靈公・33》:「此言觀人之法。知,我知之也。受,彼所受也。蓋君子於細事未必可觀,而材德足以任重;小人雖器量淺狹,而未必無一長可取。」
2.《論語・泰伯・7》:曾子曰:「士不可以不弘毅,任重而道遠。仁以為己任,不亦重乎?死而後已,不亦遠乎?」
3.《大學・經一章》:「大學之道,在明明德,在親民,在止於至善。」…「物格而後知至,知至而後意誠,意誠而後心正,心正而後身修,身修而後家齊,家齊而後國治,國治而後天下平。」
5.《周易·彖辭上》:「天行健,君子以自強不息;地勢坤,君子以厚德載物。」【譯文】天道的運動強勁,君子也應該積極進取,自強不息;大地的氣勢厚實和順,君子也應該增厚美德,承載事業。厚德載物:用深厚的品德承載事業。
6.《孟子·公孫丑上·2》:昔者曾子謂子讓子襄曰:『子好勇乎?吾嘗聞大勇於夫子矣:自反而不縮,雖褐寬博,吾不惴焉。自反而縮,雖千萬人吾往矣。」
7.《論語·衛靈公·11》子曰:「人無遠慮,必有近憂。」
8.《論語·述而·21》子曰:「三人行,必有我師焉。擇其善者而從之,其不善者而改之。」

二、 重點摘記

(原文) 
【 子曰:「君子不可小知,而可大受也;小人不可大受,而可小知也。」 】
(一) 語譯
1.知,被人知也。小知,就是從小事上知人。
2.受,己所受也。大受,就是任重而不懼,可堪大用。
3.孔老夫子說:“君子,不可從小處去衡量,但可委以重任;小人不可委以重任,但可從小處去考量。”

(二) 本章的主旨在談「觀人之法」
1.《集注》上說:“此言觀人之法。”就是對君子、小人應該有不同的觀察角度。如果我們不了解的話,可能會適得其反。“蓋君子於細事未必可觀,而材德足以任重;小人雖器量淺狹,而未必無一長可取。”就是說,君子在一些事情的細節上未必比人強,但他的氣質、胸懷和德行卻是足以擔當大任,如果我們從小事上去計較的話,可能就會錯過君子;而小人雖然心胸、格局比較狹小,沒法擔當重任,但也有一技之長可用,如果我們從大用上去考量的話,小人有可能被放棄。
2.這樣的話,君子被錯過,小人被放棄,那我們的交友、用人就變得非常的狹窄,此非君子之過,也非小人之錯,而是我們自己的問題啊,對二者均不用其長,反責其短!

(三) 從各種角度觀察君子與小人的差別
●小人 ★君子
1.君子與小人,只是相對而言。
●小人不是壞人,只是與君子相比,心胸格局偏小,非常在乎實現自我的人生價值,所以小人努力於才幹,謀得一技之長,在做事上力求完美,以成為各行各業的精英人士為榮。 ★而君子則是胸懷天下,以造福蒼生為使命,所以致力於立身行道,長養仁德,以德為主,希求德才兼備。
2.君子和小人走了不一樣的人生路: 
●小人注重才幹,偏於事相,力求完美; ★君子注重德行,著重仁愛,凡事內省。
3.同樣做事,君子、小人的風格完全不同。
●小人做事,僅限於做事,非常在乎事情的圓滿,如果做好了,是自己的功勞,增長驕慢;如果沒做好,是別人的過錯,遷怒別人。 ★在君子的眼中,成功的標準,不僅僅在事相上,更要看做事的人有沒有得到鍛煉成長,心靈有沒有提升,人與人之間有沒有增進仁愛。
4.做事的動力來源不同
●況且,在對技能的追求上,小人是受外物的引誘——名聲、金錢的推動,假如沒有這些名聞利養,可能就沒興趣,有了成績也會挾技自用,到了一定程度就遇到瓶頸,再也上不去了。 ★而君子的動力完全源於內心,很純粹地愛人之心,愛心中最能激發出一個人的潛能和創造力,再加上不求名、不求利,更能專心致志、精益求精、學無止境。也許眼前在技能上不如小人,但未來一定會超越。
各方面都是非常優秀的。

(四) 你的心念決定你是小人還是君子
1.其實,從更深一層的意義上講,君子不是天生的,也是從小人通過學習而成為君子。
2.當一個人建立起求道的志向,他就成為一個志於道的士人,就走在了通向君子、成聖成賢的大道上。所以,君子、小人,也不一定指二種人,而是指一個人的二種心念,一念君子、一念小人。
3.當一個人只想到自己,只看重眼前的事相,而忽視了對相關人員的關照,那一念就是一個十足的小人,哪怕事情做得很完美,也是一個小人在做事;如果能夠關心他人,代人著想,在做事中謀求共同成長,那一念就是君子在做事。

 (五)“君子不可小知”為何從小事上苛責君子呢?
1.君子給人的感覺是為人忠厚,值得信賴,會關心人,從內心的情感上,幾乎所有人都願意和君子相處。照理應該跟君子相處得很好啊,為什麼又會從小事上來要求苛責他呢?
2.因為我們一般人大多是小人,人生中有無數的追求,而這些具體的事情君子可能幫不上忙。比如,肚子餓了,需要會做飯的人;身體不舒服了,需要能治病的人;孩子上學了,需要懂教育的人;辦企業、開公司了,需要懂管理的人,等等。那個時候,因為我們急於解決眼前的困難,所以君子就變得不那麼重要了,我們的心思會集中在:哪個飯店的廚師菜做得好,哪個醫院的醫生醫療水平高,哪個學校的老師會教孩子,哪裡能招到人才,完全被眼前的苦樂所左右。
3.而且是一種非常功利的心態:我出錢,你提供服務,赤裸裸的交換,所以要挑最好的服務購買。換個極端的說法,只要對方有這個本領,能幫上忙,哪怕他是一個名聲很差、讓人討厭的人,我們也會認的。所以,僅僅從眼前做事的專業技能上考量,因為君子不是完人,當然很有可能比不上那些有一技之長者。

(六) 君子任重道遠,厚德載物,天下興亡匹夫有責。
1.君子任重而道遠,視野無比遼闊,大受無人能及。受是承載,靠的是德行,是內心的力量。
2.君子學的是大學之道,在明明德,在親民,在止於至善。次第則依照著八綱目——格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下,從內而外,從小到大,德行能力漸漸增長,所以君子厚德載物,就像一艘大船,可以承載許許多多的人。
3.每當國家、民族危難之機,君子就會當仁不讓、挺身而出,去學習、去工作、去做任何的努力,乃至奉獻自己的一切。
4.比如,周恩來小時候就有“為中華崛起而讀書”的志向。而在擔任總理期間,高瞻遠矚,最早提出了建設四個現代化的設想,在那個年代幾乎獨力擔當起經濟發展的重任,還為新中國未來的發展描繪出了宏偉的藍圖,可以說我們今天的高速發展,跟周總理當年打造的基礎是完全分不開的。
5.三國時,劉備三顧茅廬請出諸葛亮,建立了蜀國,與魏、吳三分天下。最後在白帝城託孤,將家國一起託付給諸葛亮,諸葛亮一諾千金,為蜀國盡心盡力謀劃,鞠躬盡瘁,死而後已。
6.古往今來,所有的君子,都是一肩擔負起天下興亡的重責,孟子說“自反而縮,雖千萬人,吾往矣。”

(七) 結攝
1. 本章反映出我們自身的問題—想要君子的照顧,又想得到小人的服務。
(1)本章,看起來是孔老夫子告訴我們觀察人、使用人的原則,對君子、小人應該如何用其所長。但其實背後反映出的,恰恰是我們自身的問題。孔老夫子這句話是對我們說的。
(2)我們有一種矛盾的心態,既想得到君子的照顧,又想得到小人的服務,魚與熊掌兼得。但也是自身的問題,造成了事與願違。因為我們追求的都是小利,大義的君子就變得沒用;有時想要尋找真正的關懷和依靠,有一技之長的小人就變得沒用。
(3)因為我們沒有確立人生的方向,所以我們的需求就在不斷的搖擺變幻。人無遠慮,必有近憂,導致明明兩個都需要,有時卻又變成都不需要,所以從本章反映出我們人生中一個很大的問題。

2. 學習本章,給我們重要的啟發
(1) 君子是德才兼備,以德引領才幹,生命不斷提升;而小人是疏於德行,偏於才幹,不會走得太遠。
(2) 我們應該確立人生的志向,效學君子,目標聖賢,從大受上著眼,避開小知的短板。著力打造宏大的心胸、格局和能力,特別是一顆願意為國家和民族真誠奉獻的發心。
(3) 有了這個總目標,再依照著次第,一步一步來,而不妄求一口吃一個餅,不求事事圓滿。因為人的精力有限,想要做的事情很多,只能選擇最重要的先做,等到能力智慧增長了,再慢慢地擴展。
(4) 生命的重心、學習的中心一定要把握住,否則所求太多,就會心思散亂,生命會處在一種什麼都想要、四處開花、最終一事無成、白白浪費的狀態。
(5) 下手處,一定要結合國家和時代的需要,當前最重要的就是振興中國夢,積極參與到弘揚中華優秀傳統文化的大潮中去,為文化復興貢獻出自己的一份力量。
(6 )就拿我們蘭若平台線上線下的朋友們來說,我們現在每天的讀誦,看起來不起眼,好像每天只花一點點時間,但長期的堅持就不得了,800天改變生命,其實就是在做一件響應黨和國家號召,自利利他、利國利民的大好事。而且影響所及,不僅國內,還有國外,不僅眼前,還有未來。
(7) 在與人相處中,還要有一雙發現美的眼睛,善於學習欣賞別人的長處。“三人行,必有我師焉。擇其善者而從之,其不善者而改之。”
★既要珍惜生命中值遇到的君子,以他為師,精勤聞思,依教奉行;
★也要珍惜周遭的小人,學習他的一技之長,敬業精神,從而拓展自己的心胸格局,有越來越多的朋友可以交往,有越來越多的榜樣可以學習。
這樣的話,我們的人生道路就會越走越寬敞,越走越向上。

論語 衛靈公十五 第32章-3

32-3知及之,仁能守之,莊以涖之,動之不以禮;未善也。」
〈白話〉
32-3憑智慧得到權利,人品好,工作態度也好,但所作所為不能遵禮,那也是不完善的。」

〈文義〉

1.知: 智慧。
2. 涖: 臨 ,到 的意思。



<思惟提綱>

1. 為何「知及之」,在行為上方可「仁能守之」呢?

2. 「仁能守之, 莊以涖之」還要強調<動之以禮」?行為還會不重禮嗎?

3. 學了這章「知及之,仁守之,莊涖之,動以禮」完善自己才算盡善盡美有何啟發 ? 

<義理解釋> : 

一、引用的經文

1. 《論語.泰伯.2》子曰:「恭而無禮則勞,慎而無禮則葸,勇而無禮則亂,直而無禮則絞。」

2. 《論語.里仁.26》子遊曰:「事君數,斯辱矣;朋友數,斯疏矣。」

二、重點摘記
 
原文:【知及之,仁能守之,莊以涖之,動之不以禮,未善也。】

(一)文義內涵

當我們不僅在認知上達到,在行為上也能堅守仁的方向,在形儀上也莊重不苟,令人一見生敬,別人就很容易被勸化。然而,如果在更進一步的交往中,我們不能遵禮而動,則也未為完善。

(二) 為什麼有了仁心和莊重的形儀,還要強調禮呢?

 1.因為禮是行仁的規矩,雖說對上下親疏都要一視同仁,但對像不同,就不能沒有差別:

  如在家裡行仁,對父母要孝,對兄弟要悌,對子女要慈;
  在社會上行仁,對上要忠,對友要信,對下要寬。

 2.若不善加區別,致使角色錯位,方法失當,或過或不及,則未免事與願違,對己對人都沒有好處。

 3.如子曰:“恭而無禮則勞,慎而無禮則葸,勇而無禮則亂,直而無禮則絞。

 4.又如子遊曰:“事君數,斯辱矣;朋友數,斯疏矣。

 5.又如在現代,有的父母覺得,要尊重子女的自由以利其成長,親子之間也講起了平等,因此就疏於教導,其後果可想而知。

(三) 既然能夠仁守、莊蒞,行為還會不重禮嗎?

  這是很有可能的。

 1.因為仁守、莊蒞,雖然非常可貴,但主要還在於管好自己,而立人、達人,主要在於幫助別人。

 2.人的思路、習性各個不同,彼此的關係也因人而異。
  能管好自己,不見得就能了解這些差異。
  不了解這些差異,就不知道與之互動的細緻禮數,
  不知道這些禮數,就很難用最相宜的方式幫上他們。

 3.所以才說:雖能仁守、莊涖,更要窮究人心,通達眾禮——能動之以禮才算完善,也才能夠完善! 
  
4.就像真正的好醫生,絕非只用成方,必定各辨其證,因病下藥;
  即使同病,也不同方;
  即使同方,也不同量。
  要一人一方才算盡善盡美!

(四) 小結 :

  所以,學無止境,愈深愈廣,唯有全心投入,方能窮理盡性,將仁做到極致啊!

論語 衛靈公十五 第32章-2

知及之,仁能守之,不莊以涖之;則民不敬。 
<白話>
孔子說:
聰明才識足以得到它,德行能守住它,若不能夠莊嚴處在職位上,人民是不會敬服你的(得不到人民的尊敬)。
<注釋> 
1.莊以涖之:莊嚴地處在職位上。「涖」,官吏到任,執行職務或臨朝治理政事。
<思惟提綱>
1. 儒者的情懷一如大乘行者,自利之後總想要利他,孔子在本章的本段說其關鍵之處在哪裡?
2. 如果知及之、仁能守之,但是「不莊以涖之」,結果會怎樣?
3. 「莊以涖之」的目的何在?如何達到?

<義理解釋>趙軍 老師
 重點摘記
 (第二句原文)
“知及之,仁能守之,不莊以蒞之,則民不敬。”

(一)推己及人:自受益之後,必與人分享而後快。
儒者是要推己及人,自己受益了,一定不忍獨享,必欲與人分享而後快。因此,自己做到了“知及之,仁能守之”,一定還想把這個克己歸仁之道,傳授給別人。

(二) 要人接受好東西的關鍵:莊以蒞之
(因相)
然而,好東西不見得人人都看重,甚至會不以為然。所以,要人接受好東西,就得先讓人重視這個東西。為此,就必須使人先敬重送東西的人。如果對你這個人沒有敬意,那麼對你所傳遞的東西,可能也不當回事,隨便聽聽就過了。
   (作法)
那講道的人要怎麼做呢?要莊以蒞之:
1.以莊重的風骨出現在別人面前(以身載道)
2.甚至於要用適當的禮樂形式來配合(善巧方便)
令人肅然起敬,遠離散漫,接下來才有可能認真地學習和吸收。
   (過患)
否則,若過於方便,“不莊以蒞之,則民不敬。”又如所謂“君子不重則不威。”
    (利他發心、鄭重其事)
當然,做這些都不是為了自己,而是出於立(利)人之需。就像價值連城的禮品,一定要加上最精美的包裝,鄭重其事地送人。不然的話,別人拿去後,也許就隨便丟著,連看都沒看。

(三)結攝:切記“循循善誘、因材施教”
或有人問:既然已經守仁有得,難道還會不莊以蒞之嗎?這倒真不一定。因為自己雖有心得,但不見得就知道該怎樣引導別人。怎樣教人很有學問的,所謂的“循循善誘、因材施教”,是很不簡單的;單憑一番真心率性而為,效果不一定就好!

論語 衛靈公十五 第32章-1

子曰:知及之,仁不能守之;雖得之,必失之。 

<白話>
孔子說:
聰明才識足以得到它,若德行不能守住它;雖然已經得到了,必定會失去它。

<注釋> 
1.知:音智,聰明智慧。
2.及:達到。
3.之:指道,或指官位。
4.守:一心而行之。
5.仁:意同德。

<思惟提綱>
1. 本章呈現修道的次第為何?
2. 如果「知及之」但是「仁不能守之」,結果會怎樣?
3. 為什麼「仁不能守之」?
4. 如何對治私慾、守住仁?你有成功或失敗的經驗嗎?

<義理解釋>趙軍 老師
 重點摘記
(原文) 
子曰:“ 知及之,仁不能守之,雖得之,必失之。知及之,仁能守之,不莊以涖之,則民不敬。知及之,仁能守之,莊以涖之,動之不以禮,未善也。”
 
(一)本章章旨 : 說明己立而立人、己達而達人的次第
孔子的這段話,講了由己立而立人、己達而達人的次第。
第一句主要講立己,後兩句講立人,先能立己,才能立人。

(二)“知及之”是修道第一步
我們先看第一句:“知及之,仁不能守之,雖得之,必失之。”這個知字,讀智,是指我們的認知;“之”字指道。“知及之”就是指對道在理論上的已經明了,這是我們修道的第一步。

(三)“仁不能守之”為什麼? 有私慾。
然而,行仁的道理雖然明白了,但是卻不能時時堅守那一分仁心——也就是愛人、利人之心,又被仁的反面——也就是私慾佔據了上風,雖然對道也偶有心得,但必定還會失去,退回到原來的小人之態。
這是為什麼呢?因為私慾就是對一己離苦得樂的慾求,包括要維護自己的名利和觀點。有些人在意利,不在意別的;有些人不在意利,但在意名;有些人不在意名,但在意自己的觀點。這些都屬於私慾。

(四) 如何對治私慾? 守仁,咬緊牙關、屢敗屢戰、持之以恆。
對大部分人而言,私慾通常是深而強烈的,已成為處理事情非常習慣的出發點。如果不刻意加以改變的話,是很難不被它擺佈的。而對治私慾恰如逆水行舟,稍一鬆懈,就會進一退九。

例如:給自己定了學習計劃,可沒多久,就放棄了。再如,某一天突然感悟到家人的恩德,覺得從此以後,應該對他們態度好一點兒,多忍耐一點兒,可是沒過幾天又吵嘴了……

所以,明理之後,需要“守仁”。這個“守”字,代表著察覺私慾,代表著咬緊牙關、屢敗屢戰的精神。果能持之以恆,再堅固的習氣也可以被撼動,而且最終一定會被革除。

補充資料,提供參考 :
蕅益大師《論語點睛》
「知及,仁守,是明明德。莊以蒞之,是親民。動之以禮,是止至善。」

論語 衛靈公十五 第31章-2

31-1子曰:「君子謀道不謀食。耕也,餒在其中矣;
31-2 學也,祿在其中矣。君子憂道不憂貧。」

〈白話〉
31-1孔子說:「君子只是盡力求道,並不把生活問題放在心上的,
如種田的人也難免有飢荒的時候。」
31-2 謀道未必無食,只要學有實用,俸祿自然就在其中。
    所以,君子所憂慮的是道不得,並不是憂慮貧困不得食。

〈文義〉
1. 學: 求學
2. 祿: 俸祿
3. 憂: 憂慮
4. 貧: 貧困

<思惟提綱>
1. 為何君子憂道不憂貧?
2. 我們學道的真實動機是什麼?是為了道?還是為了祿?
3. 君子體會到快樂的源泉是什麼? 您的快樂的源泉又是什麼?


先複習《論語•衛靈公》〜31-1 趙軍 老師     2分 53 秒
原文:
【子曰:“君子謀道不謀食。耕也,餒在其中矣;學也,祿在其中矣。君子憂道不憂貧。”】

(一)文義內涵
1.君子是修道之人;
  謀就是謀求、追求;
  道指內心的提升;
  食指飲食,代表物質享受、權力地位。

2.孔子說:君子一心追求心靈的提升,不會追求外在物質的豐足。
  君子也是人,也活在現實中,當然也需要衣食住行,
  但他不會對此汲汲營求,保持著少欲知足、知足常樂的心態。
  而由此省下來大量的時間和精力,
  都投入了問學道德、正己化人的修煉之中。

(二) 心態決定感受
其實,苦樂純屬感受〜
物質多寡並不能決定感受是苦是樂,而心態卻能決定感受。
例如:心態好時,吃鹹菜也開心;心態不好時,面對滿桌的美味也悶悶不樂。
這是憑我們的經驗就可以證明的事情。

(三) 君子跟凡人追求的快樂不同
1.正因為如此〜【心態能決定感受】儘管君子跟凡人一樣要追求快樂,
  但君子的高明之處在於〜他選擇了“謀道不謀食”,
  通過“學而時習之”,達到“不亦說乎”,他們的幸福指數高得很啊!
2.最典型例子就是:
  顏回雖窮到“簞食瓢飲”,卻“不改其樂”。可以說用極低的成本,獲得極高的快樂。
  這是很值得我們思考的。
3.相反,想通過謀食獲得快樂,即使得到了,也不見得就快樂,
  得不到當然就更不快樂,而這是常常發生的。所以,孔子接著說:“耕也,餒在其中矣。”
  種田本是為了有糧食吃,可是因為天災人禍,耕種了也不見得就有收成,
  沒收成,照樣挨餓。所以雖有耕耘,卻不見得沒有飢餓。
4.謀食、謀財、謀官等等,都是一樣的情形。
 人心被綁在得失多寡之間〜不是患得,就是患失,不是患多,就是患寡,並無真正的快樂可言。


<義理解釋>  趙軍 老師 2’31”

引用經文
1.《論語•憲問•1》 憲問恥。子曰“邦有道,穀;邦無道,穀,恥也。”
原憲請教夫子什麼是可恥的事。孔子說:「國家政治清明,應該出來做官拿俸祿;
如果國家政治昏亂,還做官拿俸祿,那是可恥的!」

重點摘記  
(一) 學也,祿在其中矣。
1. 君子要 謀道 ,謀道就要學道。學道雖然不為謀官,但學而優則仕。當君子學有所成時,其道德高超,必被國家所舉用。
2.而君子學道,本來也是為了在家、國、天下行仁,若得其位,則更有利於佈道。既然內有所志,外有所任,君子順理成章就做了官。做了官就有了俸祿,所以說:“學也,祿在其中矣。”

(二) 學道的動機是什麼?為了道?為了祿?
1. 從現像看,求飽而耕,卻未必不餒,謀道而學,則必有其祿,似乎學更保險。見到這個特點,那為學之人,會不會在不知不覺中也為祿而學呢?此處其實提出一個更嚴肅、更深刻的問題:我們學道的真實動機是什麼?是為了道?還是為了祿?
2.就像常常幫助人的人,一定會得到他人的美譽和回饋。那我們去幫別人時,是為了幫人而幫人,還是為了得到回饋而幫人呢?顯然,前者為上。
3.君子謀道也是一樣,雖然他明知學而優則仕,仕則有祿,但絕不為祿而學,否則就與謀食無異!
4.所以,孔子說:“君子憂道不憂貧。”君子謀道,純是為了道。他在學習過程中,只擔心自己道之不修、德之不獲,毫不擔心自己會落得貧窮。

(三). 總結
1.君子的這般風骨,並不是阿Q精神,而是一個智慧的抉擇。因為他對苦樂的原理已經參透了,他已確定並體會到——快樂的源泉——是內心的道;他對由富貴達成快樂這條路,已經不以為然了。
2.因此,君子會一本初衷,其出仕與否,只是看世運當與不當。故子曰:“邦有道,穀;邦無道,穀,恥也。”其用行舍藏,豈在於區區一己之祿啊!

論語 衛靈公十五 第31章-1

31-1子曰:「君子謀道不謀食。耕也,餒在其中矣;
31-2       學也,祿在其中矣。君子憂道不憂貧。」
<白話>
孔子說:「君子只是盡力求道,並不把生活問題放在心上的,
如種田的人也難免有飢荒的時候。」
( 謀道未必無食,只要學有實用,俸祿自然就在其中。
         所以,君子所憂慮的是道不得,並不是憂慮貧困不得食。)
<文義>
1.君子:是修道之人;
2.謀:就是謀求、追求;
3.道:指內心的提升;
4.食:指飲食,代表物質享受、權力地位。
5. 耕:是務農耕種 。
6.餒: 飢餓 
7. 耕也,餒在其中矣:種田的人本為 謀求食物,
但是,有時候遇到荒年也必須受餓。

<思惟提綱>
1.物質多寡並不能決定感受是苦是樂,而心態卻能決定感受。
  〜對這句話,在生活上〜您有何體會?
2. 君子跟凡人一樣要追求快樂,那麼〜
   二者所種下的因,與所得到的果,有何差別呢?
3. 孔子說:耕也,餒在其中矣;學也,祿在其中矣。您承許嗎?
   請 明天繼續共學本章後半段〜思惟本章給予的啟發哦!

一. 引用經文
1.《論語•雍也•9》 
子曰:「賢哉回也!一簞食(ㄙˋ),一瓢飲,在陋巷。
       人不堪其憂,回也不改其樂。賢哉回也!」
2.《論語•學而•1》
子曰:「學而時習之,不亦說乎? 有朋自遠方來,不亦樂乎?
       人不知而不慍,不亦君子乎?」
先複習〜《論語•雍也•9》    歐陽菊映 老師     7分 56 秒
子曰:「賢哉回也!一簞食(ㄙˋ),一瓢飲,在陋巷。 
人不堪其憂,回也不改其樂。賢哉回也!」
<白話> 
孔子說:「真是賢者啊,顏回!一竹筐的飯,一瓜瓢的水,
住在簡陋小巷的破屋。一般人是無法忍受而憂愁不已,
顏回卻依然自得其樂。真是賢者啊,顏回!」
<義理解釋>
1.消文
“簞”,是竹器。“瓢”,是把瓠瓜剖開,為之以盛水。
“居住”,是住在陋巷。
顏淵的生活條件如此簡陋,他人必不堪其憂,但顏回不改其樂。

2.本章關鍵:探討顏回的樂
這則的關鍵,在探討顏回到底樂的是什麼呢?
錢穆先生提到:宋儒有尋“孔顏樂處”所樂何事之教。
周敦頤給程顥、程頤兄弟上課的時候,提出了一個問題:尋孔顏樂處。
孔子跟顏回,到底所樂的是什麼事呢?這個問題其實問出了宋明理學。
朱熹先生也提到,“簞瓢陋巷非可樂,蓋自有其樂爾。
其字當玩味,自有深意。”就是朱熹先生認為,顏淵樂的〜
必然不是因為簞瓢陋巷而樂,他有他的樂在。
“樂”字,它的深意,到底樂的是什麼?
“賢”在哪裡?透過幾則《論語》篇章,來討論。

3.顏回的樂是君子的樂,故賢。
《論語•衛靈公•1》孔子在陳蔡絕糧的時候,
子路就問孔子說:“君子亦有窮乎?”子曰:“君子固窮,小人窮斯濫矣。”
孔子認為,小人在遇到非常窘困的時候,就沒有辦法堅持住了,
但是君子不同。這個狀況應該是很貼近顏回的境界,
就是顏回他向來就窮,他經過多少年還是窮。
但是,他內心狀況應該是他向來就樂,
經過了多少年的窮,他還是樂,這樣。
那孔子認為的賢,應該是在這個地方。

4.“樂”的關鍵是“義”
《論語•述而•15》子曰:“飯疏食飲水,曲肱而枕之,樂亦在其中矣。不義而富且貴,於我如浮雲。”這段的描述,其實和這一則很相近,
但是它更進一步明確的點出,到底那個“樂”的關鍵在哪裡。
孔子說是“義”。
就是如果沒有“義”的話,再富貴,也沒有意思;
相反的,如果心中有“義”的話,就是物質條件很差,
粗茶淡飯,睡覺連枕頭都沒有,也是快樂的。
也就是說,心中因為有了仁義,就可以安於貧困,
我們平常所說的安貧樂道。
為了精神的追求,好像物質的窘迫,就不再那麼關鍵。

5.顏回的樂是學習的最高境界〜實踐的樂
《論語•雍也•18》子曰:“知之者,不如好之者;好之者,不如樂之者。”孔子認為,學習的最高境界,是在於“樂”這個字。
孔子對顏淵的讚歎,就是他如何學習,能夠到達“樂”這個層次呢?!
那應該是在於顏淵學習的狀況,就是他的學習,
已經不再只是文字上的層面,而是能夠內化、貼近顏淵內心所求。
精神學習的內涵是在於真實的實踐,然後從生命跟生活的那個層次,
得到這樣的快樂。顏回的樂,應該是這個樣子。

6.省思一下:我快樂嗎?
苦樂不完全在外在的條件,而是內心的學習。
靜下來想想我們的狀況,以現在的社會條件,老實說,我們都比顏回富有很多,每天的飲食,住的條件,其實都還算可以。
但是,如果我們停下來問問自己:我快樂嗎?
這個問題就不好回答了,對不對?
我自己其實從這個問題,也會 要很誠實的去看到說:
哇,原來我也是特別怕窮的人呢,原來我可能也是有學習沒有辦法貼近所求的人,到底怎麼樣透過學習,我有可能再快樂一點呢?
如果以這一則我們來看的話,似乎苦樂的關鍵,
應該不完全在外在的條件,而是在內心的學習。

7.透過學習看清楚苦樂,更靠近顏回的樂!
這一陣子,有幾個好朋友跟我提到他的苦。
有位朋友很有才華,可是在他的工作場域,
可能沒遇到那麼好的機會,他很苦;
也有朋友,就是結了婚,總覺得婆婆好像對自己不是那麼滿意,
好像對其他的媳婦歡喜比較多一點;
那我自己呢,就是總是會努力,覺得說我怎麼樣可以做得更好,
怎麼樣才能夠達到自己內心的那個標準?
其實,這樣想一遍,就會忍不住問自己說:
到底顏回的那個樂,我如何能夠再靠近一點,
我有沒有可能真的透過學習,把我的苦樂看清楚。

8.聖人不受外境病痛影響,心中是真實快樂!
我的老師在他晚年,病中說過一段話:“找不到像我這樣快樂的人,不是說我沒病哦,我病得苦哈哈的,但是心裡的愉悅是兩碼子事。”
我就在想說:病,老病真的很折磨,為什麼老師可以說,那個病得苦哈哈的身體的苦,跟心裡的愉悅,是兩碼子事?
就在想:古聖人是不是就是這樣子的境界。
就是外在的條件的苦,是不會影響內心當中,
因為學習得到的那個真實的快樂,而那個透過學習得到真實的快樂,
是可以幫助我在面對生活物質、身體的苦,我是心中很有力量的。
其實這樣子去想的時候,真的對於《論語》,
就是孔子在讚嘆顏回的那個境界,心裡有一種嚮往。

9.期許:透過經典的學習,擁有真實的快樂!
透過這樣的學習,在夜深人靜的時候,當我去回想我今天快樂不快樂,
我是不是可以也生起一種因為依靠經典,而有一種力量,
重新再去調整,我所認為的快樂跟不快樂。
希望透過今天的學習,我們內心都可以慢慢有一種不被外在影響的快樂。以此跟大家共勉,謝謝!
省思一下〜
讓我快樂的事情是什麼?讓我痛苦的事情是什麼?是物質或是心靈?
透過經典或佛法的學習,我有嚐到內心真實的快樂嗎?
我是否比較不在乎物質的苦樂了呢?

<義理解釋>   趙軍 老師     2分 53 秒
一. 引用經文
1.《論語•雍也•9》 
子曰:「賢哉回也!一簞食(ㄙˋ),一瓢飲,在陋巷。
       人不堪其憂,回也不改其樂。賢哉回也!」
2.《論語•學而•1》
子曰:「學而時習之,不亦說乎? 有朋自遠方來,不亦樂乎?
       人不知而不慍,不亦君子乎?」  
<思惟提綱>
1.物質多寡並不能決定感受是苦是樂,而心態卻能決定感受。
  〜對這句話,在生活上〜您有何體會?
2. 君子跟凡人一樣要追求快樂,那麼〜
   二者所種下的因,與所得到的果,有何差別呢?

重點摘記       趙軍 老師     2分 53 秒

大家好!現在我來看《論語•衛靈公》的第三十一章。
【子曰:“君子謀道不謀食。耕也,餒在其中矣;
          學也,祿在其中矣。君子憂道不憂貧。”】

(一)文義內涵
1.君子是修道之人;
  謀就是謀求、追求;
  道指內心的提升;
  食指飲食,代表物質享受、權力地位。

2.孔子說:君子一心追求心靈的提升,不會追求外在物質的豐足。
  君子也是人,也活在現實中,當然也需要衣食住行,
  但他不會對此汲汲營求,保持著少欲知足、知足常樂的心態。
  而由此省下來大量的時間和精力,
  都投入了問學道德、正己化人的修煉之中。

(二) 心態決定感受
其實,苦樂純屬感受〜
物質多寡並不能決定感受是苦是樂,而心態卻能決定感受。
例如:心態好時,吃鹹菜也開心;
心態不好時,面對滿桌的美味也悶悶不樂。
這是憑我們的經驗就可以證明的事情。

(三) 君子跟凡人追求的快樂不同
1.正因為如此〜【心態能決定感受】
  儘管君子跟凡人一樣要追求快樂,
  但君子的高明之處在於〜他選擇了“謀道不謀食”,
  通過“學而時習之”,達到“不亦說乎”,他們的幸福指數高得很啊!
2.最典型例子就是:
  顏回雖窮到“簞食瓢飲”,卻“不改其樂”。
  可以說用極低的成本,獲得極高的快樂。
  這是很值得我們思考的。
3.相反,想通過謀食獲得快樂,即使得到了,也不見得就快樂,
  得不到當然就更不快樂,而這是常常發生的。
  所以,孔子接著說:“耕也,餒在其中矣。”
  種田本是為了有糧食吃,可是因為天災人禍,耕種了也不見得就有收成,
  沒收成,照樣挨餓。所以雖有耕耘,卻不見得沒有飢餓。
4.謀食、謀財、謀官等等,都是一樣的情形。
 人心被綁在得失多寡之間〜
                       不是患得,就是患失,
                       不是患多,就是患寡,
                       並無真正的快樂可言。

【君子憂道不憂貧】
顏回雖窮到“簞食瓢飲”,卻“不改其樂”。
顏回到底樂的是什麼呢?
趙軍老師說:
  顏回 可以說〜用極低的成本,獲得極高的快樂。
  這〜是 很值得我們思考的。
【子曰
  君子謀道不謀食。
  耕也,餒在其中矣;
  學也,祿在其中矣。
  君子憂道不憂貧。】

孔子說:耕也,餒在其中矣;學也,祿在其中矣。您承許嗎?
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論語 衛靈公十五 第30章

子曰:「吾嘗終日不食,終夜不寢,以思;無益,不如學也。」    


〈白話〉
孔子說:「我曾經整天不吃,整晚不睡,都在思考,但卻沒有任何益處,還不如腳踏實地去學習。」

〈文義〉
1.嘗:曾經。。
2.寢:睡覺

〈思維提綱〉
1.自我檢視一下,自己平日"思"、"學"二者,偏好如何?
2.又自己平日所思(所學)何事 ?
3.您覺得夫子"終日終夜以思",是思考什麼? 夫子觀察出結果如何?
4. 本章夫子所言,真實用意為何?
〈義理解說〉
一、補充資料
1.《論語․為政•15》孔子曰:「學而不思則罔,思而不學則殆。」,
2.《論語․季氏•9》孔子曰:「生而知之者,上也;學而知之者,次也;困而學之,又其次也;困而不學,民斯為下矣。」(譯:孔子說:「生來就知道的,是上等人;學習後才知道的,是二等人;遇到困難才學習的,是三等人;遇到困難也不學習的,這就是下等人了。」
3. 《論語․子罕•9》 大宰問於子貢曰:「夫子聖者與?何其多能也?」子貢曰:「固天縱之將聖,又多能也。」子聞之,曰:「大宰知我乎!吾少也賤,故多能鄙事。君子多乎哉?不多也。」牢曰:「子云,『吾不試,故藝。』」
4. 《昌黎先生集•師說》作者,韓愈(唐宋八大家之一,自稱郡望昌黎,世稱韓昌黎)   「…. 聖人無常師:孔子師郯子、萇弘、師襄、老聃。郯子之徒,其賢不及孔子。孔子曰:「三人行,則必有我師」。是故弟子不必不如師,師不必賢於弟子。聞道有先後,術業有專攻,如是而已。…」 
二、重點摘記
(一)念文及消文 
1.子曰:“吾嘗終日不食,終夜不寢,以思,無益,不如學也。”
2.孔子說他曾經整天不吃飯,整夜不睡覺,一直獨自思索,結果並沒有什麼收穫,真不如去學習。
3.孔子在苦苦地思索什麼呢?當然絕不會是怎麼升官發財,必定是在思索怎樣才能進一步己立而立人、當前遇到的問題該怎麼解決……
(二) 思與學之關係
1. 為什麼他那麼廢寢忘食地去想,卻沒有什麼進展呢? 
2. 原因是:每個人思考的範圍,都不會超越自己的知識和經驗範圍。如果問題的答案,已經超出了自己的心智所及的範圍,那麼再怎麼想,也注定是找不到答案的。就像只會加減法的人,絕對解決不了微積分的問題,井底之蛙絕對想像不出外面的海闊天空。
3. 唯一的出路——就是去學習。特別是修身這件事,主要是提升內心,這尤其離不開向有德者問學。
4. 連世上那些能親眼看見的技藝,諸如炒菜、開車之類,不跟人學還不會,何況心性幽微深邃,想修心的人豈能不靠人教。
5. 儒家本來就是以學為宗,而孔子是天縱之將聖,猶然好學而且學無常師,並最終成為集大成者。孔子本人就是為學的最佳典範,他豈不知必須問學的道理。孔子此言,意在警策後學,不要陷入自己摸索的狀態,因為那根本行不通!
(三) 夫子強調的應該是學思並重
1. 這裡強調要“學”,並非否定要“思”。
2. 因為思就是要把所學,消化為自己的東西;學而不思,聽來的東西終歸還是人家的,並沒有成為自己的。
3. 思而不學,就只能封閉在自己原有的境界中,既孤陋困乏,又自以為是。
4. 子曰:“學而不思則罔,思而不學則殆。”學和思都少不了。思,一定要就所學而思,學,接著一定要思;博學才能思廣,思廣必先博學。
(四) 為什麼有人愛思而不愛學呢?
1. 有多種原因:有的人是太相信自己。有的人淺嚐輒止、得少為足。有的人只喜歡自己感興趣的,不想再擴大格局。有的人覺得,求學要屈尊請問,太為辛苦,不如自己琢磨來得自在——這說明對求道並沒有真心。
2. 有的人經過自己的思索,也有些心得,似乎不必問人;這是不知道,雖有所得,若無驗證,也並不靠譜;就像自己看了點醫書就給人家下藥,這是不可取的。
3. 凡此種種,都是被自己的好惡所限。而由著自己好惡,正是拖住自己,使自己不能有長足進步的鐵鍊。
(五)結論
1. 就現實而論,在這個時代,物慾翻滾、人心浮躁,連夢裡想的都是人我是非、功名利祿,憂鬱、焦灼的現象非常普遍。這時,學習是個絕好的超脫方法。
2. 投入點時間學習,人就有機會再審視自己,重新定位自己,知道該何去何從,從迷惘混亂中恢復清醒(淨)和寧定,這也是為學很現實的利益啊!

論語 衛靈公十五 第28章

子曰:「人能弘道,非道弘人。」                                                          
<白話>
孔子說:「人能夠把道發揚光大,不是道能把人發揚光大。」
<注釋> 
1.弘:廓而大之也。(朱熹解釋)
2.道:指天下道理。
3.人能弘道:弘是光大,道即天下的道理。言此道須人的心思力量,去把它說明、宣傳、實行,方能使其光大。
4.非道弘人:人行此道即能使人格高尚,不行即不能,此行乃出於人的自力,非道能促使者,故云非道弘人。
<思惟提綱>
1. 本章說人與道的關係是如何?
2. 為何說「非道弘人」道不能弘人?
3. 孔子師徒是怎麼弘道的?
4. 我們如何弘道呢?我如何弘道呢?

<義理解釋>
一、引用的經文或資料
1.朱子:「道如扇,人如手;手能搖扇,扇如何搖手?」
2.錢穆《論語新解》:「道由人興,亦由人行。」「若道能弘人,則人人盡成君子,世世盡是治平,學不必講,德不必修,坐待道弘矣。」
3.《論語.為政.13》子曰:「先行其言,而後從之。」 
4.《論語.里仁.22》子曰:「古者言之不出恥躬之不逮也。」
5.《論語.憲問.29》子曰:「君子恥其言而過其行。」 
6.《論語.公冶長.14》子路有聞,未之能行,唯恐有聞。
7.《中庸》:「文武之政,布在方策。其人存,則其政舉;其人亡,則其政息。」
8. 《論語.子張.22》子貢曰:「文武之道,未墜於地,在人。」

二、重點摘記
(原文) 
子曰:“人能弘道,非道弘人。”

(一)本章注譯
1. 孔子說:在人和道之間,是人能弘道,不是道能弘人。
2. 弘:弘揚、光大的意思
3. 道:指的是成為君子聖賢的方法。
4. 這裡是說:大道雖然存在,但是,它要發揮作用,必須靠人去弘揚;道本身是不能自動改善世道人心的。

(二) 古今儒學大師的注釋
1. 朱子曾用扇子作喻來解釋這個道理,說:“道如扇,人如手;手能搖扇,扇如何搖手?”
2. 錢穆先生也曾解釋道:“道由人興,亦由人行。”所以說人能弘道。“若道能弘人,則人人盡成君子,世世盡是治平,學不必講,德不必修,坐待道弘矣。”事實並非如此,所以說非道弘人。
(三) 如何弘道? 關鍵 : 靠人弘
1.熱愛傳統文化的人,無不希望將這些文化瑰寶普傳世間,以利益大眾。但是怎樣才能真正地把道弘揚出去呢?是否大張旗鼓地宣傳、宣傳就可以呢?
2.對此孔子指出一個關鍵:道靠人弘。
道要靠有道之人來弘揚,你自己先實踐這個道,然後再把這個道傳承出去。
3.弘道要靠身體力行的傳遞,不是說你講個道理,別人一聽就會照做;如果講的人自己都不願意做,怎麼指望聽的人能做到呢?

(四) 口耳之學的道,不是真正的弘道
1.其實,講的人既然不肯做,一定有他不肯做的理由;他既然不能說服自己,又怎能說動別人呢?
2.將心比心就能知道這個道理:當有人勸化我們時,我們也是要先看他自己信不信、做不做。如果他自己都不實踐,我們通常也只是聽聽而已,最多也是像他一樣再轉達給別人。這樣就成了口耳之學。
3.道傳播在人們的口耳之間,並未進入人們的心裡,這並非是真正的弘道。
4.再有就是:道是抽象的,沒有人活潑潑地做出來給人家看,僅憑言辭,我們也很難真正了解道為何物,從而也難以對修道真正產生興趣和信心。

(五) 孔子師徒怎麼做的呢?怎麼弘道?
子曰:“先行其言而後從之。”
“古者言之不出,恥躬之不逮也。”
“君子恥其言而過其行。”
“子路有聞,未之能行,唯恐有聞。”
夫子之道能夠傳承兩千五百年,絕非只是靠一套空頭理論而已,而是靠有人一直在實踐。

(六) 讓聖賢之道光輝永續,要以身載道、以身弘道!
1.在今天,要想讓聖賢之道光輝永續,也不能只靠吃古人積累的老本兒。
2.更多的人要在看到身邊的人實踐後,才能被感化,才願意加進來學和習。
3.表面的紅火,並不就意味著內在的成功。當人們發現孝悌之理無法實踐時,就會失去對它的熱忱,反而會讓儒學走向衰沒。
4. 以身載道,以身弘道
《中庸》引孔子的話說:“ 文武之政,布在方策。其人存,則其政舉;其人亡,則其政息。”(註1)又如 子貢曰:“文武之道,未墜於地,在人。” (註2)
所以,有心弘揚儒學的志士們,就不可不親履忠恕。以身載道,以身弘道——這才是真正的道啊!

註1:「文王、武王施行的仁政,都記載於典籍之上。他們在世的時候,他們的仁政制度能夠施行;他們去世之後,仁政制度就止息了。」
註2:衛國的公孫朝問子貢:「孔子的學問是從哪裏學來的?」子貢說:「文王武王之道,並沒失傳,還在人間。(賢者識其大者)賢人能瞭解其中的大道理,(不賢者識其小者)不賢的人衹能瞭解其中的小道理。到處都有文武之道。孔子處處都學,(亦何常師之有)哪有固定的老師?」

論語 衛靈公十五 第27章

子曰:眾惡之,必察焉; 眾好之,必察焉。

〈白話〉
孔子說:「大家都厭惡這個人,一定要經過詳盡考察;大家都喜歡這個人,也一定要經過謹慎考察。」
〈文義〉
1. 眾惡之: 言眾人所討厭的人.
2. 察:審察
3. 焉: 為代名詞。猶「他」,指其人。
4. 眾好之: 言眾人所喜歡的人.

〈思惟提綱〉
1. 你會依據多數人的看法來決定一個人是好是壞嗎? 
2. 為何眾惡之,必察焉?為何眾好之,必察焉?
3. 夫子用「必」字,要強調什麼?
4. 蕅益大師說:「眾惡之,必察焉。」是為豪傑伸屈;「眾好之,必察焉。」是為鄉愿照膽。何以如此說?
5. 學習本章,對您有什麼幫助?
〈義理解說〉  8’20”
一.補充資料
1. 《論語•子路•24》子貢問曰:“鄉人皆好之,何如?”子曰:“未可也。”“鄉人皆惡之,何如?”子曰:“未可也。不如鄉人之善者好之,其不善者惡之。”

二、重點摘記
原文:
子曰:“眾惡之,必察焉;眾好之,必察焉。”

(一) 解釋原文
1.夫子說:“大家都厭惡他,我必須考察一下;大家都喜歡他,我也一定要考察一下。” 
2.李炳南老先生解釋說:大眾厭惡某人,某人不一定可惡,必須考察某人確實可惡,然後惡之。大眾愛好某人,某人不一定可好,必須考察某人確實可好,然後好之。

(二) 為何眾惡之,必察焉?為何眾好之,必察焉?                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                               
三國魏王肅曰:“或眾阿黨比周,或其人特立不群,故好惡不可不察也。”
1. 依王肅注,或許某人特立不群,因而為眾人所惡,或許某人結黨營私,而為他的同黨所好。所以眾好眾惡,不可不察。
2. 或有特立獨行,亦有為大義冒不韙而遭眾惡者,亦有違道以邀譽,矯情以釣名,而獲眾好者。眾惡眾好,其人其事必屬非常,故必加審察。

(三) 如何選拔賢才?
聖明的人對人才的取捨,不一定聽任大眾之言,也不一定非由自己獨自裁斷,而是一定要全面考慮自己和別人的看法,並以道德規範來衡量,所以選拔賢才時沒有遺漏,政事就不會敗壞。

(四) 多數人認定是正確的事情就一定正確嗎?
1. 按理說,大多數人討厭一個人,此人未必有好的一面;大多數人喜歡一個人,此人未必有不好的一面。因為群眾的眼睛是雪亮的,那麼多數人認定是正確的事情就一定是正確的嗎?
2. 答案顯然不能肯定,因為很多時候群眾有可能被蒙蔽、被誤導、被煽動、被蠱惑,有可能是盲從的,有可能是人云亦云的附和,難免會出現偏差。
3. 同時也有這種情況存在,這個多數人是“惡人”或者是“好人”。
《論語•子路•24》子貢問曰:“鄉人皆好之,何如?”子曰:“未可也。”“鄉人皆惡之,何如?”子曰:“未可也。不如鄉人之善者好之,其不善者惡之。”
4. 評論一個人好壞,孔子說比較可取的是全鄉的好人都喜歡他,壞人都討厭他 這裡的多數人有好壞區分了,也就是說如果大多數的好人都討厭一個人,那此人 真的沒有什麼可稱道的;如果大多數的好人都喜歡一個人,那麼此人一定有什麼可稱道的。
5. 反之,如果大多數的惡人都討厭一個人,那麼此人必有相對好的一面;如果大多數惡人都喜歡一個人,那麼此人必有相對不好的一面,所以面對眾人的目光,客觀地評價一個人,還是要一定去重新考察審視,不能隨波逐流,人云亦云,這樣才客觀和公平。

(五) 夫子用“必”字,要強調什麼?
1. 夫子這裡用了一個“必”字,強調了越是一面倒的評價,越是要考察,真正的英雄和奸佞區別就在這裡了。
2.歷史公案
(1) 王莽在他為相的時候,人人都誇讚他,沒有人說他不好,可偏偏是他,篡奪了王位。
(2) 韓信在被蕭何舉薦之前,沒有人喜歡他,當過逃兵,還偷盜過軍械,這樣的人,卻幫助劉邦取得了天下。
3. 孔子寧取狂狷
因此夫子寧取“狂狷”,“狂者進取”,很有道義,該做的事他不會推諉,“狷者有所不為”,他有為有所不為。

(六) 省思 : 該做的事,雖千萬人吾往矣?
1.大家有沒有經驗,你在團體當中要據理力爭,而且要多次去跟相關的人,把這些事情談清楚。然後你百折不撓,一次、兩次、三次都不氣餒,告訴自己該做的事要挺過去,不能退縮。
2.其實退縮是一個嚴重的習氣。我們一遇到挑戰,別人不是很認同我們,這個溝通的事情實在要費很多的精力,可能我們就冒一句話出來,“哎呀,算了,隨緣了!”就退縮了。
3.退縮不是隨緣,是懦弱,不敢承擔,往後退了!這也不是孟子教的。
4.孟子講,這件事該做,“雖千萬人吾往矣”千萬人阻擋我,該做的事我還是去做。假如該做的事我不去做,哪怕面對一個穿著破衣服的人,我都覺得不敢看他,良心不安。

(七) 蕅益大師對本章的批註
蕅益大師批註裡面給這句話畫龍點睛,他說:“ 上句:' 眾惡之,必察焉。' 為豪傑伸屈。下句' 眾好之,必察焉。' 是為鄉愿照膽。”
上句“為豪傑伸屈”
1.這個豪傑有時候可能被眾人所厭惡。譬如說,舉一個簡單的例子,如果全社會的人都習慣於偷稅漏稅,有一個人偏偏堅持自己要繳足稅,那大家可能都很厭惡他。為什麼?他給大家帶來經濟的損失,所以都說他不好。
2.但是你要好好考察一下,他的心地是為公還是為私,你這考察清楚了,能夠為豪傑伸屈,他可能被委屈了,你要給他平反,要倡導正氣。所以“眾惡之,必察焉”。

下句“為鄉愿照膽”
1.下句,“眾好之,必察焉”。眾好之,為什麼還必察焉, 蕅益大師說 為鄉愿照膽”,鄉愿這個是指那些老好人,好好先生。
2.這個照膽,相傳秦朝咸陽宮中有個大方鏡,一個鏡子,能夠照見人五臟的病患。如果女子有邪心、有邪念,這個鏡也能夠照出來,可以看到膽、心那種動態。
3.所以說照膽是比喻明鏡可鑑,照得很清楚,逃不出明鏡所照的這種真相,不能夠逃避。這個是什麼?真正賢人、聖人,他有知人之智。而往往豪傑之士有錚錚的性格,剛正不阿,他這個心地是正直的。
4.所以孔老夫子在這裡教導我們如何去識人,當然能夠識人最重要你自己要做到,自己要做豪傑,不能夠做鄉愿之士。你是豪傑你才能夠認得豪傑。


(八) 總結 
1. 這一段講了兩個方面的意思:
一是,夫子決不人云亦云,不隨波逐流,不以眾人之是非標準決定自己的是非判斷,而要經過自己大腦的獨立思考,經過自己理性的判斷,然後再作出結論。
二是,一個人的好與壞不是絕對的,在不同的地點,不同的人們心目中,往往有很大的差別。所以夫子必定用自己的標準去評判他。
2. 通過這一章的學習,我們反觀內省,就是要用這樣的原則去檢測自己的內心,我們究竟要做一個什麼樣的人,希望透由這一章,對自己和他人都能有一個正確的認識和一個行持的標準。

論語 衛靈公十五 第26章

子曰:「巧言亂德。小不忍,則亂大謀。」

<白話>
夫子說:「花言巧語破壞品德。在小事上不能忍耐,就會破壞大計劃。」

<文義>
1.巧言:花言巧語
2.亂:破壞
3.忍:忍耐 
4.大謀:大計劃。(大謀:既可以指事功,又可以指內在精神的成就。)


<思惟提綱>
1. 夫子對於那些善於說巧言者,有什麼看法?
2. “小不忍,則亂大謀。” 什麼是“小”?什麼是“大謀”?
    我們學習儒家文化的“大謀”是什麼呢?
3. 本章出現的兩個”亂”字,有什麼關係?
4. “別人說話,說得你飄飄然,你就動心了,你就亂了。
  別人毀謗你,惡言相向,你也動心了,也就亂了。”
    〜〜想想自己〜真的會如此嗎?要怎麼改善呢?

<義理解釋>  10分 01 秒

一. 引用經文
1. 朱熹《論語集注》:“巧言,變亂是非,聽之使人喪其所守。
                     小不忍,如婦人之仁、匹夫之勇皆是。”
2.《史記•淮陰侯列傳》:
  項王見人恭敬慈愛,言語嘔嘔,人有疾病,涕泣分食飲,至使人有功
  當封爵者,印刓敝,忍不能予,此所謂婦人之仁也。
3. 蕅益大師在批註這段話說:“二皆自亂自己耳”。
4. 《大學》:“知止而後有定,定而後能靜,靜而後能安,
            安而後能慮,慮而後能得”
5. 蕅益大師又引卓吾先生的話:“一失之浮,一失之躁”。
6.《論語˙學而˙3》子曰:“巧言令色,鮮矣仁”
【讀完學而篇第一第二章之後,接著要把道理實際去做,
   在做的過程中會有偏差,
   第三章就告訴我們兩種偏差〜巧言、令色。
  什麼叫“巧言”?就是講的很好聽,頭頭是道,文詞很美,
  可是實際去做了沒?沒有。 
  什麼叫“令色”?表現的很好看,裝得很畢恭畢敬,
  但是實際上有沒有內容呢?沒有。 
  巧言、令色這兩種人談不上是在走仁德之道。
  因為他們只重視外表,沒有扎實的內涵,當然不可能得到仁道的果相。
  要怎樣才算是實際在行持呢?
  要在內心上下功夫,把了解的道理認真踏實地去實踐。
  功夫紮得穩、紮得深,自然而然顯發於外在。看到的人都會為之動容。
  也唯有步步踏實才能真實受用,而走在“道”的路上。】
 

二. 重點摘記 劉暢 老師 10分 01 秒 
恭誦原文
子曰:“巧言亂德。小不忍,則亂大謀。”
夫子說:“花言巧語破壞品德。在小事上不能忍耐,就會破壞大計劃。”

(一)從義理方面來了解一下這句話的深刻內涵。
朱熹《論語集注》:“巧言,變亂是非,聽之使人喪其所守。
小不忍,如婦人之仁、匹夫之勇皆是。”

在夫子看來,巧言容易掩蓋事實真相,那些善於說巧言者,
也容易偽裝自己,混淆視聽,為人不誠實,足以亂德。

這看夫子的作為就知道,他在魯國當司寇的時候,雖只幹了三個月,
但上台第一件事就是殺少正卯,就是因為少正卯言偽而辯,可以亂正。

(二)小不忍則亂大謀
1. 小,婦人之仁,眼前的小利小惡〜
《史記•淮陰侯列傳》:
  項王見人恭敬慈愛,言語嘔嘔,人有疾病,涕泣分食飲,至使人有功
  當封爵者,印刓敝,忍不能予,此所謂婦人之仁也。
  說項羽待人恭敬慈愛,語言溫和,見有人生病,他會因同情而落淚,
  把自己的食物分給病人,然而等到屬下有了功勞應當受賞封爵的時候,
  他卻把刻好了的印拿在手裡,直到玩弄得磨去了棱角,還捨不得封賞,
  這是所謂婦人的仁慈。
2. 什麼是大謀呢?
 大謀既可以指事功,又可以指內在精神的成就。
 我們學習儒家文化的大謀是什麼呢?
 謀的是聖賢的境界〜德行圓滿〜
 無論是事項還是精神成就方面,都要思考長遠利益。
 所以,忍辱負重是有涵養、胸懷寬廣和目光長遠的象徵。
3. 自古以來,無論士農工商,能成大事者都是有大忍之心的人。
 (1)越王勾踐臥薪嘗膽,忍辱負重,得以復國稱霸,報仇雪恨;
 (2)韓信忍受胯下之辱而最終成就大業,名垂千古;
 (3)司馬遷忍受宮刑之恥,不忘父親的囑託,寫成《史記》。
4.“百行之本,忍之為上。”
  在人生的一切事業上,都存在著容忍、克制的需要。

(三) 兩個“亂”都是亂自己
1.蕅益大師在批註這段話說,“二皆自亂自己耳”。
  這兩個亂字,一個是巧言“亂”德,一個是小不忍則“亂”大謀,
  這兩個“亂”都是亂自己,跟別人無關。
2.當聽到別人跟我們說巧言,我們可以不亂,
 不要隨意聽信那種巧言,要有智慧去辨別。
 自己也不能夠講巧言,“巧言令色,鮮矣仁”,
 所以我們說話要實實在在,直言不搞巧言,巧言是屬於綺語。
3.小不忍,則亂大謀,這也是亂自己,自己都亂了,
  當然你所做的這些計劃也就跟著亂。
  要想成大事,要有定力,叫一心不亂,你就能成大事。

(四) 自己不亂,外境亂不了你
1. 所以《大學》裡面教我們〜
“知止而後有定,定而後能靜,靜而後能安,安而後能慮,慮而後能得”。
2. 知止〜對這裡講是我們要忍〜
 能忍就懂得知止,止住你的脾氣,止住你的瞋恚心,止住你的急性子,
 這知止,你就能心定,這心安定了就能夠靜。
 這個靜很重要,古人講“每臨大事有靜氣”,
 特別遇到大事要來臨的時候,要有靜氣。
3.大事來臨之前,你看一個人浮浮躁躁的,說話很愛說,
 定不下來,這個人一定壞事。
  所以要有靜氣才能夠臨大事,靜而後能安,這心就安了,
  安比靜又更進一層,你就有定力,遇事就不亂,就有智慧。
4. 所以遇到大的轉折點,大的事業,那個心要處在安寧之中,
  那我們就有把握成功。
  所以自己先不能亂,外面的境界就亂不了你。

(五) 真正的忍是心裡不動念頭 
1.不管是巧言也好,或者是毀謗語言也好〜
  你聽那個巧言不能夠心動,生歡喜心了,
  那個人很會說話,說得你飄飄然,你就動心了,你就亂了。
2.你也不能夠因為別人毀謗你,說你不好,你就生瞋恚心,你心動了。
  你要忍,這個忍,連忍的念頭都沒有。這才叫忍。
  如果說我現在要忍,咬著牙關就是不發脾氣,
  但是中間心裡都已經怒火中燒,這不叫忍。
  這個叫硬憋著,這個憋久了,那身體就出毛病了。
3.這個真正的忍是心裡不動念頭,不放在心上,這是真的忍。
  能忍,有這樣的修養,你再一看,這些都是小事,你可以輕鬆過關。
  不能忍的話你就過不了關。

(六) 巧言亂德 失之在浮,無法達到目標
1.蕅益大師又引卓吾先生的話,“一失之浮,一失之躁”。
  這個浮躁,巧言亂德是失之在浮,聽到人家花言巧語,給你一讚歎,
  你就飄飄然了,浮起來了。這一浮起來,就亂了你的德。
  你的驕傲就起來了,自以為是就起來了,辦事想問題就不可能周詳,
  一下頭腦發熱,就容易做錯事情。這是因為浮,輕浮的緣故。
2.小不忍則亂大謀,是失之在躁,急躁沒有定力,所以就不能忍耐。
  所以要修忍你才能得定,得了定你才能變得有智慧,
  才能看清楚事情的真相,所以忍很重要。
 這個忍 實際上 要修 放下的功夫,一般人都覺得 提起 才是功夫,
 什麼事情我們能擔當,能夠提得起來,對,這是個功夫。
 但是你能放下更是功夫。你提得起,放不下,那 最後 非被壓死不可。 
 放下什麼呢? 放下那些攪擾心緒的煩惱。
3.對境中如何做到誠禮正心,凡事謙虛謹慎,在小事上要忍耐,積點口德,
 誠心待人,該讓就讓——這是為人處世的大智慧。
有志向、有理想的人, 不會斤斤計較個人得失,更不應在小事上糾纏不清,而應有開闊的胸襟,遠大的抱負,只有如此,才能成就大事,
從而達到自己的目標。

(七) 有忍辱的涵養可避免遭遇禍患 
1.評價一個人,通常只要觀察他的涵養和做事的風格,就可以判斷其
  是否可以成為可塑之材,是否能夠成就大事。
2.因為要想獲得成功,除了需要具備相當的常識與能力之外,
  還應當具備控制自己情緒的能力。
3.歷史上有許多 面對羞辱 容忍克制,沒有逞一時之忿,
  從而避免遭遇禍患的故事。

4.張耳和陳馀忍下羞辱避免遭遇禍患的故事 
 張耳和陳馀(餘)是魏國的名士,秦國滅掉魏國以後,張耳和陳馀隱姓
 埋名,來到了陳縣,以 在街上給人看門 來維持生計。

有一天,當地一個小吏責打陳馀,陳馀剛想反抗,張耳暗中踩了他一腳
向他暗示,使他接受了責打。

等小吏走後,張耳把陳馀拉到桑樹下對他說:“以前我是怎麼對你說的?怎麼今天受到這麼一點小小的羞辱就忍受不住了?
難道你想要死在這個小吏手上嗎?”

陳馀馬上理解了張耳的良苦用心。沒過多久,張耳和陳馀都做了公卿。

所以,忍與不忍,是看底線的。
我們自己要尊重自己所能承受的底線,
我們才能尊重別人所能承受的底線。

(八)結論
1.總之,巧言令色的人很少有仁心,這樣的人缺乏真誠,
  內心沒有真情和善意,勢必會敗壞德行。
  因此,在自己的人生中要避免不真誠的巧言,
  雖然巧言可能會帶來小利,但會大大影響德行的修養;
  同樣也要避免無關緊要的小事糾結。

2.著眼於足以影響未來的大局,放眼長遠,堅定信心和目標。
  俗話說,忍一時風平浪靜,退一步海闊天空〜
  忍和退不是退縮和放棄,而是為了更好地完成大的目標或大的計劃。
  今天就學習到這裡,謝謝大家!
  (注:文字部分為講師手稿,與音頻稍有出入。)






劉暢 老師的義理講解中 有哪一句話深深留在您的心裡呢?
◎儒家文化的大謀〜謀的是聖賢的境界——德行圓滿
◎忍辱負重是有涵養、胸懷寬廣和目光長遠的象徵。
◎自古以來,無論士農工商,能成大事者都是有大忍之心的人。
◎一心不亂,你就能成大事。
◎能忍就懂得知止,止住你的脾氣,止住你的瞋恚心,止住你的急性子,
◎“每臨大事有靜氣”,
◎ 自己先不能亂,外面的境界就亂不了你。
◎這個真正的忍是心裡不動念頭,不放在心上,這是真的忍。
◎忍和退不是退縮和放棄,而是為了更好地完成大的目標或大的計劃。

【聆聽真如老師開示】〜感恩老師在全廣(二)264講 給了我們下腳處

論語 衞靈公十五 第24章-2

斯民也,三代之所以直道而行也。」
〈白話〉
「…..因為現在的這些人民,都是經過夏、商、周三代的聖王用正直之道教化而來的,他們心裡都有是非曲直的觀念,作為行事判斷的準則,我怎能任由一己之私隨便批評,而給予毀譽呢?」
〈文義〉
1.斯民:今此之人。現在這些人們。
2. 三代之所以直道而行:三代;指夏、商、周,典籍中所稱的上古治世。直道,正道,合乎聖人教化的行為。
 朱注:「三代,夏、商、周也。直道,無私曲也。言吾之所以無所毀譽者,蓋以此民即三代之時,所以善其善惡其惡而無私曲之民,故我今亦不得而枉其是非之實也。」
〈思維提綱〉
1.本章夫子說,自己對他人無任何毀譽,在整部論語(或本章之前篇章)中,您有任何質疑處嗎?(歡迎今晚前於群組中提出)
2.您承許「斯民也,三代之所以直道而行也。」這個說法嗎?理由?
3.夫子之所以如此說,用意為何?
〈義理解說〉
一、補充資料
1.《論語•公冶長•18》子曰:「臧文仲居蔡,山節藻梲。何如其知也?」
原文網址:https://kknews.cc/culture/oaaaj56.html
2. 【全廣261講】
不過有一點我們要了解:我們不要了解這個東西隨便妄加批評別人。這個佛菩薩到世間來,一定示現我們世間共同的量則,跟我們哪,所謂同事,他也跟你一樣,跟我們混在一塊兒,然後呢慢慢地接近,引導你。我們應該有這個正確地認識,然後有了正確認識,自己衡量自己,努力爬上去。
二、重點摘記
(一)第一天重點 
1.(原文) 子曰:“ 吾之於人也,誰毀誰譽?如有所譽者,其有所試矣。斯民也,三代之所以直道而行也。”
2.夫子對人的批評讚揚,是出於仁心而非私心。批評是為了勸諫人不再作惡,讚揚是為了鼓勵人堅持行善。所以與毀譽不同!
3.如果對人有所譽的話,那也是經過了對其人的觀察測試,而確定其必將有所作為。(依據著必將發生的事實所做的讚譽,所以並非言過其實。)
4.毀譽是以不合事實的過分言辭,對人做褒貶。言辭之所以過分,是因為有私心。
5.不做毀譽,就是克制私心。這正是儒家克己的功夫。
(二) 第二天重點
1. 然而人的私心私慾不能一時盡除其根,有時難免有對人毀譽的習氣,如何對治呢?
2. 夫子接下來這句話中,我們似乎可以找到一條對治的思路。
3. 夫子繼續說道:“斯民也,三代之所以直道而行也。”斯民,指現在的人,意即與夫子同時代的人。三代,指夏、商、周三代。三代之時,直道流行於當時的民眾之間;那麼現在,直道也同樣流行於現在的民眾之間。
4. 直道的源頭在哪呢?錢穆先生說:“直道本於人心之大公。”人心自有大公,借用現代的話來說,就是人人心中有桿秤。
5. 所以禹、湯、文、武、周公這些聖王,人們自會讚揚;桀、紂、幽、厲這些暴君昏君,人們自會批判。既然人心自有大公,所以對人做毀譽又有什麼用呢?無論是詆毀還是虛譽,終究逃不過眾人的眼睛。
6. 如果毀譽的習氣現起,不妨思維一下人心自有大公的道理,一旦意識到毀譽的徒勞無用,對於毀譽就不會那麼熱衷了。就好比一旦意識到揚湯不能止沸,誰還願意揚湯不止呢?