Q3：在為學的過程中，「學」和「思」兩者之間的關係，為何？
A3：師父說，學、思二者相輔相成，「學」像吃東西，「思」就像去消化它。如果光吃而不能消化的話，身體吸收不到營養；如果消化很好但肚子裡沒東西的話，會把腸胃系統弄壞掉。
第11章講「溫故而知新」，是指學過了以後自己知道了，再由於不斷地去思惟觀察，以前認識的東西就會有新的概念再產生。不過，始終不能停，要不斷地加深、加廣，才能夠漸漸學到我們該學的，那時候內心當中的確會有不一樣的感受出現，也才能真正領悟到「學而時習之，不亦說乎」的相狀。
在為學的過程中，學和思始終不可偏廢。
Q : 為政是從哪裡開始呢？
Q : 為政是從哪裡開始呢？
A : 孝。
18章 子張學干祿以後，接著三章19、20、21也在談為政之道。為政是從哪裡開始呢？
為政最重要的基本原則，應該先從自己身體力行，進而才去影響旁人。在上位的人能夠這樣，才能治理大眾。
古人為政，是真正要使得「天下大同」，這必須有內在精神、淨化的力量作為基礎的，把德行感化到天下。為政者自己都做不到，家庭當中做不到，小的地方做不到，大的能做到嗎？不可能。
師父說，我們不但要學聖人，還要學佛，聖中之聖，這是最極頂的，發菩提心，但是起步的下腳點，卻是共同的，都是從修身開始，從孝開始，以德感化到天下。
A : 孝。
18章 子張學干祿以後，接著三章19、20、21也在談為政之道。為政是從哪裡開始呢？
為政最重要的基本原則，應該先從自己身體力行，進而才去影響旁人。在上位的人能夠這樣，才能治理大眾。
古人為政，是真正要使得「天下大同」，這必須有內在精神、淨化的力量作為基礎的，把德行感化到天下。為政者自己都做不到，家庭當中做不到，小的地方做不到，大的能做到嗎？不可能。
師父說，我們不但要學聖人，還要學佛，聖中之聖，這是最極頂的，發菩提心，但是起步的下腳點，卻是共同的，都是從修身開始，從孝開始，以德感化到天下。
論語 為政第二 複習
複習為政第二的義理 重點摘記
1. 論語學而第一側重於個人的學養，有了這個基礎，進一步還要幫助他人進入聖賢正道，這就涉及到為政，因為政者正也，為政的本質就是導人入正。
2. 所以學而第一之後，緊接著第二章談為政。為政開宗明義以「為政以德」楷定出整個為政篇的總綱。
3. 接下來的章節基本沿著為政與修德的線索展開，有的側重說明為政的原則方 法，有的側重說明為學修德要領關鍵。為政以德要有深厚的道德修養作為基礎。
4. 第二章 子曰:《詩》三百，一言以蔽之，曰：思無邪。告訴我們為學修德的核心方法是思惟。《中庸》講「博學之、審問之、慎思之、明辨之、篤行之」說的是為學的三個步驟 : 學問、思辯、篤行，而思惟貫穿這三個步驟。
5. 向師長學習提問時，要隨著師長的思路展開思惟，才能把師長所教的道理聽明白弄清楚。明白了道理還要通過自己的獨立思考，所謂慎思明辨，才能從內心深處認可這些道理。認可這些道理，在篤行實踐時，還是要通過思惟才能觀察判斷出自己的思想言行，是否符合所學的道理，從而損惡益善不斷進步。可以說，依他自己的思惟，學問、思辯、篤行都不能實現；思惟要依照聖賢經典的義理，以正確的方法、思考正確的內容，方為正確的思惟。否則就成為邪思惟，是錯誤的思惟，錯誤的思惟導致錯誤見解是無法用來指導實踐的。所以第二章告訴我們，不但要思惟而且要正確的思惟，所以叫思無邪。
6. 第四章 子曰：“吾十有五而志於學；三十而立；四十而不惑；五十而知天
命；六十而耳順；七十而從心所欲，不逾矩。”孔子於本章中講述他一生為學修德的全部過程。從中體會到，為學修德有一定的次第步驟進行的，每一個步驟都有所應達到的功夫境界。從下腳第一步開始，按照步驟系統修學，一個人可以經由 志於學、而立、不惑、知天命、耳順功夫，最終達到「從心所欲，不逾矩」聖賢境界。
7. 第五至第八章談如何盡孝的問題，除孝道之外，在成聖成賢的境界中，同樣 做為根本的是親近師長，所以學而第一提到「汎愛眾而親仁，就有道而正焉。」 「親仁」就是親近有仁德的人，「就有道」就是靠近有道德學問的人，如何找到有仁德的人、有道德學問的人？要學會觀察，所以就要對人進行觀察。
8. 所以第十章孔子教我們如何對人觀察，子曰：「視其所以，觀其所由，察其所 安。」
9. 第十一章 孔子告訴我們，一個為人師的人，應該有怎樣基本條件？「溫故而知新，可以為師矣。」作師長的要有這樣的基本條件。
10. 作弟子的應具備哪些條件呢 ? 第九章講作弟子的要像顏回這樣「不違如愚」 要敬重師長 , 不違背師長教導。」
11. 第十二章講「君子不器」，是說作弟子的要有高遠廣大的學習目標，不能只 滿足於某方面的專業人才。就廣度而言，要做六藝皆通的通才；高度而言，要做天地般的聖賢。
12.第十三章講「先行，其言而後從之。」，是說作弟子的聽了師長的教導要努力的去實踐 , 而不只是停在文字上，說起來頭頭是道，而作起來一無是處。
13.第十四章講「君子周而不比，小人比而不周」，是說作弟子的要像君子那樣包容團結一切人，沒有宗派，不可像小人黨同伐異。有黨同伐異的習慣，對師長的教導沒法做到不違如愚，就會只挑配自己胃口的聽。一個人如果經過努力，具備了這些作弟子的條件，透過正確的觀察，找到合條件的師長，就可以跟著師長學了。
14.在跟師長學，有幾個特點要特別注意，所以接下來，第十五章談要「學思結合」，學是向師長請教，聽到一些道裡如果不認真思考，無法變成自己確定不移的見解，遇到事就會迷網，所以叫「學而不思則罔」；反過來，如果不向師長請教，而只是自己思考，往往會陷入錯誤的思路導致錯誤的見解，錯誤的見解，實踐必然會失敗，所以叫「思而不學則殆」。
15. 第十六章講「不要攻乎異端」，《尚書》允執其中，就是信守中庸之道。換句話說，按照正確的方法 ，把握住重點去做，整個為學修德的內涵就在這上頭。 這不是那麼容易做到的，這才是我們應該專心努力的。如果我們不在這個方向上努力，偏向其他方面都可以叫「攻乎異端」。那麼怎樣才能保證在學修中不偏向異端呢 ? 比較穩妥的做法，一開始對於整個成聖成賢的體系，有個完整的認識，「知其正心、明其本末 」，這樣走起來每一步都可保證方向正確，就不會產生走偏的問題。
16. 第十七章講的，要有老實的學習態度「知之為知之，不知為不知」，特別是要意識到自己的無知，錯誤不懂裝懂，甚至好為無師。師長的話是根本聽不進去的，因為認為自己甚麼都懂了。
17.第二十二章講為學修德一定要建立崇高的理想信念，所謂「人而無信，不知其可也。」這可以說是整個成聖成賢的進階體系的中心所在，因為為學修德的中心目標就是要實現成聖成賢的理想。為學過程中所作的一切都是圍繞這個理想而展開的，有了崇高的理想信念，要實踐它，就要靠接下來二十三章。
18. 第二十三章講損惡益善的損益功夫，要怎樣做到該損的損、該益的益？靠第二十四章講的「見義勇為」的道德勇氣。
19.「為學修德」略做總結 : 為學修德是按照一定的次第步驟進行的，有一個完整的成聖成賢的進階體系，在這個進階體系中，是要照親近師長為根本，崇高的理想信念中心，學習者具備了這些作弟子的條件，找到良師，通過向師長請教和正確的思惟，整個成聖成賢的進階體系有一個完整的認識，有了完整的認識為指導，再配合上見義勇為的道德勇氣，按照正確的次第步驟，損惡益善，步步向上，最終一定會達到內聖外王、止於至善的聖賢境界。
20. 通過為學修德，為政者的道德修養越來越深厚，為政以德就有堅實的基礎。
21. 再簡單梳理一下為政篇 :
◎第一章楷定為政的總綱，施政者當為政以德。為什麼要為政以德？從施政層面而言，為政以德才能收到北辰居其所而眾星拱之，一種垂拱而治的施政效果 。
◎第三章是對第一章的解釋說明，為什麼為政以德就可以收到垂拱而治的施政效果呢？因為「道之以德，齊之以禮，有恥且格。」施政者若能夠為政以德的話，百姓就會產生道德自律，自然就會風行草偃，同化如流。既然為政以德有如此之效，如何做到呢？
◎第十八到二十一章 , 就庶人、士、大夫、諸侯等不同的身分，具體告訴我們在不同的社會中如何做到為政以德。
◎第二十二到二十四章 進入第二篇的總結，為政和修德兩條線索會合在一起，這三章可以從為政和修德兩個角度來體會。下面從為政的角度來看這三章 :
為政以德，近可收垂拱而治之效，遠可實現儒家的最高政治理想，實現天下為公的大同世界。
◎第二十二章指出，信這種德性對於為政至關重要。為政者要取信於民，還體現為政者要建立起「修己安人、圓滿仁德」的崇高的理想信念 。
◎第二十三章指出，如果一代一代的為政者，都能秉持著對仁德理想的追求，而且因時制宜，對典章制度作適當的損益調整，以保證仁德的落實，國家社會就會朝著世界大同的美好境界邁進。在實現美好理想的過程中，一定會有種種的艱難險阻，為政者若能保持一種見義勇為無畏的精神，那麼大同世界的美好理想最終一定會實現。
1. 論語學而第一側重於個人的學養，有了這個基礎，進一步還要幫助他人進入聖賢正道，這就涉及到為政，因為政者正也，為政的本質就是導人入正。
2. 所以學而第一之後，緊接著第二章談為政。為政開宗明義以「為政以德」楷定出整個為政篇的總綱。
3. 接下來的章節基本沿著為政與修德的線索展開，有的側重說明為政的原則方 法，有的側重說明為學修德要領關鍵。為政以德要有深厚的道德修養作為基礎。
4. 第二章 子曰:《詩》三百，一言以蔽之，曰：思無邪。告訴我們為學修德的核心方法是思惟。《中庸》講「博學之、審問之、慎思之、明辨之、篤行之」說的是為學的三個步驟 : 學問、思辯、篤行，而思惟貫穿這三個步驟。
5. 向師長學習提問時，要隨著師長的思路展開思惟，才能把師長所教的道理聽明白弄清楚。明白了道理還要通過自己的獨立思考，所謂慎思明辨，才能從內心深處認可這些道理。認可這些道理，在篤行實踐時，還是要通過思惟才能觀察判斷出自己的思想言行，是否符合所學的道理，從而損惡益善不斷進步。可以說，依他自己的思惟，學問、思辯、篤行都不能實現；思惟要依照聖賢經典的義理，以正確的方法、思考正確的內容，方為正確的思惟。否則就成為邪思惟，是錯誤的思惟，錯誤的思惟導致錯誤見解是無法用來指導實踐的。所以第二章告訴我們，不但要思惟而且要正確的思惟，所以叫思無邪。
6. 第四章 子曰：“吾十有五而志於學；三十而立；四十而不惑；五十而知天
命；六十而耳順；七十而從心所欲，不逾矩。”孔子於本章中講述他一生為學修德的全部過程。從中體會到，為學修德有一定的次第步驟進行的，每一個步驟都有所應達到的功夫境界。從下腳第一步開始，按照步驟系統修學，一個人可以經由 志於學、而立、不惑、知天命、耳順功夫，最終達到「從心所欲，不逾矩」聖賢境界。
7. 第五至第八章談如何盡孝的問題，除孝道之外，在成聖成賢的境界中，同樣 做為根本的是親近師長，所以學而第一提到「汎愛眾而親仁，就有道而正焉。」 「親仁」就是親近有仁德的人，「就有道」就是靠近有道德學問的人，如何找到有仁德的人、有道德學問的人？要學會觀察，所以就要對人進行觀察。
8. 所以第十章孔子教我們如何對人觀察，子曰：「視其所以，觀其所由，察其所 安。」
9. 第十一章 孔子告訴我們，一個為人師的人，應該有怎樣基本條件？「溫故而知新，可以為師矣。」作師長的要有這樣的基本條件。
10. 作弟子的應具備哪些條件呢 ? 第九章講作弟子的要像顏回這樣「不違如愚」 要敬重師長 , 不違背師長教導。」
11. 第十二章講「君子不器」，是說作弟子的要有高遠廣大的學習目標，不能只 滿足於某方面的專業人才。就廣度而言，要做六藝皆通的通才；高度而言，要做天地般的聖賢。
12.第十三章講「先行，其言而後從之。」，是說作弟子的聽了師長的教導要努力的去實踐 , 而不只是停在文字上，說起來頭頭是道，而作起來一無是處。
13.第十四章講「君子周而不比，小人比而不周」，是說作弟子的要像君子那樣包容團結一切人，沒有宗派，不可像小人黨同伐異。有黨同伐異的習慣，對師長的教導沒法做到不違如愚，就會只挑配自己胃口的聽。一個人如果經過努力，具備了這些作弟子的條件，透過正確的觀察，找到合條件的師長，就可以跟著師長學了。
14.在跟師長學，有幾個特點要特別注意，所以接下來，第十五章談要「學思結合」，學是向師長請教，聽到一些道裡如果不認真思考，無法變成自己確定不移的見解，遇到事就會迷網，所以叫「學而不思則罔」；反過來，如果不向師長請教，而只是自己思考，往往會陷入錯誤的思路導致錯誤的見解，錯誤的見解，實踐必然會失敗，所以叫「思而不學則殆」。
15. 第十六章講「不要攻乎異端」，《尚書》允執其中，就是信守中庸之道。換句話說，按照正確的方法 ，把握住重點去做，整個為學修德的內涵就在這上頭。 這不是那麼容易做到的，這才是我們應該專心努力的。如果我們不在這個方向上努力，偏向其他方面都可以叫「攻乎異端」。那麼怎樣才能保證在學修中不偏向異端呢 ? 比較穩妥的做法，一開始對於整個成聖成賢的體系，有個完整的認識，「知其正心、明其本末 」，這樣走起來每一步都可保證方向正確，就不會產生走偏的問題。
16. 第十七章講的，要有老實的學習態度「知之為知之，不知為不知」，特別是要意識到自己的無知，錯誤不懂裝懂，甚至好為無師。師長的話是根本聽不進去的，因為認為自己甚麼都懂了。
17.第二十二章講為學修德一定要建立崇高的理想信念，所謂「人而無信，不知其可也。」這可以說是整個成聖成賢的進階體系的中心所在，因為為學修德的中心目標就是要實現成聖成賢的理想。為學過程中所作的一切都是圍繞這個理想而展開的，有了崇高的理想信念，要實踐它，就要靠接下來二十三章。
18. 第二十三章講損惡益善的損益功夫，要怎樣做到該損的損、該益的益？靠第二十四章講的「見義勇為」的道德勇氣。
19.「為學修德」略做總結 : 為學修德是按照一定的次第步驟進行的，有一個完整的成聖成賢的進階體系，在這個進階體系中，是要照親近師長為根本，崇高的理想信念中心，學習者具備了這些作弟子的條件，找到良師，通過向師長請教和正確的思惟，整個成聖成賢的進階體系有一個完整的認識，有了完整的認識為指導，再配合上見義勇為的道德勇氣，按照正確的次第步驟，損惡益善，步步向上，最終一定會達到內聖外王、止於至善的聖賢境界。
20. 通過為學修德，為政者的道德修養越來越深厚，為政以德就有堅實的基礎。
21. 再簡單梳理一下為政篇 :
◎第一章楷定為政的總綱，施政者當為政以德。為什麼要為政以德？從施政層面而言，為政以德才能收到北辰居其所而眾星拱之，一種垂拱而治的施政效果 。
◎第三章是對第一章的解釋說明，為什麼為政以德就可以收到垂拱而治的施政效果呢？因為「道之以德，齊之以禮，有恥且格。」施政者若能夠為政以德的話，百姓就會產生道德自律，自然就會風行草偃，同化如流。既然為政以德有如此之效，如何做到呢？
◎第十八到二十一章 , 就庶人、士、大夫、諸侯等不同的身分，具體告訴我們在不同的社會中如何做到為政以德。
◎第二十二到二十四章 進入第二篇的總結，為政和修德兩條線索會合在一起，這三章可以從為政和修德兩個角度來體會。下面從為政的角度來看這三章 :
為政以德，近可收垂拱而治之效，遠可實現儒家的最高政治理想，實現天下為公的大同世界。
◎第二十二章指出，信這種德性對於為政至關重要。為政者要取信於民，還體現為政者要建立起「修己安人、圓滿仁德」的崇高的理想信念 。
◎第二十三章指出，如果一代一代的為政者，都能秉持著對仁德理想的追求，而且因時制宜，對典章制度作適當的損益調整，以保證仁德的落實，國家社會就會朝著世界大同的美好境界邁進。在實現美好理想的過程中，一定會有種種的艱難險阻，為政者若能保持一種見義勇為無畏的精神，那麼大同世界的美好理想最終一定會實現。
論語 為政第二 第二十四章
子曰：「非其鬼而祭之，諂也。見義不為，無勇也。」
(解釋)
孔夫子說:不應該我們去祭祀的鬼神去祭祀他，那是諂媚、是不對的，是拍馬屁。換句話說:「不應該做的事，不要做。」見到符合道義的事，不去做、畏縮、推諉，這是沒有勇氣、怯懦。換句話說:「該做的事，就要做。」
思惟題綱
1.《為政篇》以孔子的這番教誡作為結束，大有深義。想想，是什麼？
2.《為政篇》的第一章開宗明義，以那四個字，標定出《為政篇》的總綱？
3.在前後章之間的為政篇，有些在說明「為政的原則方法」，有些則側重說明「為學修德的要領」；也指出哪些是「應該做」、哪些是「不應該做」，請您分別舉出？
4.「鬼」是看不見的地方，這表示不但明顯的地方，而且幽暗的地方，就是在任何一個地方，「不該做的不要做；該做的就努力去做」。師父要我們想想:我自己該做的是什麼？要怎麼樣自己做該做的事？
(一)引用經文及資料
1.「為政以德」 /出自《論語‧為政第二篇》1.子曰:「為政以德。譬如北辰，居其所，而眾星共之。」
2.「道之以德，齊之以禮」/出自《論語‧為政第二》第3章
3.「舉直錯諸枉」/出自《論語‧為政第二》第19章
4.「道之以政，齊之以刑」/出自《論語‧為政第二》第3章
5.「舉枉錯諸直」/出自《論語‧為政第二》第19章
6. 「知之為知之，不知為不知」/出自《論語‧為政第二》第17章
7.「攻乎異端」/出自《論語‧為政第二》第16章
8.「禍福無門，唯人所召。」/出自《左傳．襄公二十三年》：「…禍福無門，唯人所召。 為人子者，患不孝，不患無所。敬其父命，何常之有，若能孝敬，富倍季氏可也…」
9.「作善降之百祥，作不善降之百殃。」/出自《尚書》曰﹕「天道福善禍淫，降災于夏，以彰厥罪。惟上帝不常，作善降之百祥，作不善降之百殃。」
10.「養浩然之氣」、「集義」/出自《孟子》孟子曰：「吾善養吾浩然之氣，其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。」
11.「雖千萬人，吾往矣！」/出自《孟子．公孫丑（上）》：孟子曰：「自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉？自反而縮，雖千萬人，吾往矣！」
12.「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此之謂大丈夫。」/出自《孟子．滕文公（下）》
13.「智仁勇三達德--知恥近乎勇」/出自《中庸》云：「智、仁、勇三者，天下之達德也。」子曰：「好學近乎智，力行近乎仁，知恥近乎勇，所以行之者，一也。」
(二)重點摘記
1.孔子說:不是自己應該祭祀的鬼神，而祭祀他，這是諂媚。看到符合道義的事，卻推諉、畏縮、不去做，這是怯懦，沒有勇氣。
2.古人祭祀鬼神，要遵循禮制，身份不同，祭祀的物件，相應地也有所不同。如天子祭祀天地，諸侯祭祀山川，庶人百姓則只能祭祀自己的祖先。如果不是自己所應祭祀的鬼神，也去祭祀的話，那就是諂媚。孔子藉此說明一個道理:「不該做的事情，就不要去做。」
3.「不該做的事情，就不要去做。」這個道理，不僅是用於祭祀，其他方面也是一樣。在孔門心法體系中，從修身到齊家、治國、平天下，各個層面都有不該做的事，對於一個志在聖賢的人來說，所有這些不該做的，就不要去做。與不該做的相對應，也楷定出各個層面上該做的事情，這些都是符合道義的事，是應該做的。如果見義不為、推諉、畏縮，就是怯懦，沒有勇氣。不該做的，就不要去做；該做的，就勇敢地去做。
4.《為政篇》以本章作為結束，大有深意。
(1)《為政篇》第一章開宗明義，以“為政以德”四個字標定出整個《為政篇》的總綱。
(2)接下來的章節，就沿著「為政」和「修德」兩條線索展開。有的側重為政的原則方法，有的則側重為學修德的要領關鍵；其內容又以「該做的」和「不該做的」做為概括。舉例如下：
屬於為政方面、該做的，如:「道之以德，齊之以禮」、「舉直錯諸枉」。
屬於為政方面、不該做的，如:「道之以政，齊之以刑」、「舉枉錯諸直」。
屬於為學方面、該做的，如:「知之為知之，不知為不知」。
屬於為學方面、不該做的，如:「攻乎異端」。
(3) 如果我們把該做的都做到，不該做的都不去做，那麼我們的道德就一定會越來越深厚，就能真正做到為政以德，從而收到「居其所而眾星共之」的為政效果。那麼修己安人、止於至善的理想，也就能夠一步一步地實現。
5.在我們的道德實踐中，的確會出現「該做的不做，不該做的反而去做」這種實踐乏力的狀態，該如何去改善呢？不該做的去做，有時是想討便宜、
想得好處。就像本章說的「非其鬼而祭之，諂也。」所以只要消除這種想討便宜的心理，許多不該做的事，就自然不會去做了。
作善降之百祥，作不善降之百殃
6.如何消除討便宜的心理呢？可以思惟儒家所說的「福禍無門，唯人所招」的道理來消除。福禍是由自己導致的，《尚書》說「作善，降之百祥；作不善，降之百殃。」上天降福殃於人，是取決於人自己的行為。作善，自然得福，不用討好任何鬼神，也不用討好任何人，幸福自然會來敲門。反之，作了惡而不知改過，就會遭殃，即便以諂媚的心去祭祀祈禱神靈，也是無濟於事的。
7.該做的不做，往往是因為怯懦，缺乏道德勇氣，所謂見義不為無勇也。
如何戰勝怯懦，激發起道德勇氣呢？儒家有不少這方面的教誡，例如《孟子》提到培養道德勇氣的方法「養浩然之氣」。有了這種浩然之氣，一個人就會呈現出「雖千萬人吾往矣」的大無畏的氣概。有這等氣概的人，「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。 」是真正的大丈夫。
8. 如何涵養浩然之氣？孟子說，是通過集義的方法，所謂「集義」就是長期不懈地做符合道義的事情。堅持做，自然會養成作善的習慣性力量，勇氣倍增。
9.你有可能說，我有做符合道義的好事，怎麼還是勇氣不足呢？孟子指出，「集義」要注意避免兩種過失，才能夠有效地提高勇氣。兩種過失：
(1)懈怠沒有恒心，只是偶爾為善，一曝十寒。這樣形成不了習慣，產生不出作善的慣性力量。
(2)急於求成，揠苗助長。做善一定要循序漸進，不可貪多求大，超出自己的承受力，所謂三分勉強就可以了，急於求成心就會焦慮疲憊缺乏力量。
10.鍛煉心靈的力量，跟鍛煉肌肉的力量，它的道理是相通的。三天打魚兩天曬網，練練停停，肌內的力量不會增長；超負荷地狂練，肌肉過度地勞累，甚至受傷、受損，力量也是不會增長的。所以，只要循序漸進地堅持做善事，也就是「集義」，一個人的道德勇氣就一定會不斷地增長。
11.孔門心法中還有很多的思惟角度，可以幫助我們激發損惡益善的道德勇氣。比如《中庸》談到智仁勇三達德--知恥近乎勇，一個人如果知道慚愧羞恥，那就接近勇敢了。像這樣的思路，在以後的學習中，會不斷地出現加以運用。
12.總之：如果我們能夠把道德勇氣激發出來，該做的就會勇敢去做，不該做的絕不會去做。為政者，為政以德，垂拱而治的境界就能夠逐漸實現。就整個孔門心法的修學而言，則一定能夠修己安人、止於至善，成為君子，乃至聖賢。
13.在孔門心法體系中，哪些是我們應該做的？哪些是我們不該做的？六藝中的禮，就是專門談這個問題。儒家通過禮把不同身份的人，在不同場合，不同行徑中的行為規範，作了非常清晰的規定。通過禮的學習，對於哪些該做、哪些不該做，就會越來越清楚明白。接下來《論語》的《八佾第三》就是詮釋禮的內涵。
(解釋)
孔夫子說:不應該我們去祭祀的鬼神去祭祀他，那是諂媚、是不對的，是拍馬屁。換句話說:「不應該做的事，不要做。」見到符合道義的事，不去做、畏縮、推諉，這是沒有勇氣、怯懦。換句話說:「該做的事，就要做。」
思惟題綱
1.《為政篇》以孔子的這番教誡作為結束，大有深義。想想，是什麼？
2.《為政篇》的第一章開宗明義，以那四個字，標定出《為政篇》的總綱？
3.在前後章之間的為政篇，有些在說明「為政的原則方法」，有些則側重說明「為學修德的要領」；也指出哪些是「應該做」、哪些是「不應該做」，請您分別舉出？
4.「鬼」是看不見的地方，這表示不但明顯的地方，而且幽暗的地方，就是在任何一個地方，「不該做的不要做；該做的就努力去做」。師父要我們想想:我自己該做的是什麼？要怎麼樣自己做該做的事？
(一)引用經文及資料
1.「為政以德」 /出自《論語‧為政第二篇》1.子曰:「為政以德。譬如北辰，居其所，而眾星共之。」
2.「道之以德，齊之以禮」/出自《論語‧為政第二》第3章
3.「舉直錯諸枉」/出自《論語‧為政第二》第19章
4.「道之以政，齊之以刑」/出自《論語‧為政第二》第3章
5.「舉枉錯諸直」/出自《論語‧為政第二》第19章
6. 「知之為知之，不知為不知」/出自《論語‧為政第二》第17章
7.「攻乎異端」/出自《論語‧為政第二》第16章
8.「禍福無門，唯人所召。」/出自《左傳．襄公二十三年》：「…禍福無門，唯人所召。 為人子者，患不孝，不患無所。敬其父命，何常之有，若能孝敬，富倍季氏可也…」
9.「作善降之百祥，作不善降之百殃。」/出自《尚書》曰﹕「天道福善禍淫，降災于夏，以彰厥罪。惟上帝不常，作善降之百祥，作不善降之百殃。」
10.「養浩然之氣」、「集義」/出自《孟子》孟子曰：「吾善養吾浩然之氣，其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。」
11.「雖千萬人，吾往矣！」/出自《孟子．公孫丑（上）》：孟子曰：「自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉？自反而縮，雖千萬人，吾往矣！」
12.「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此之謂大丈夫。」/出自《孟子．滕文公（下）》
13.「智仁勇三達德--知恥近乎勇」/出自《中庸》云：「智、仁、勇三者，天下之達德也。」子曰：「好學近乎智，力行近乎仁，知恥近乎勇，所以行之者，一也。」
(二)重點摘記
1.孔子說:不是自己應該祭祀的鬼神，而祭祀他，這是諂媚。看到符合道義的事，卻推諉、畏縮、不去做，這是怯懦，沒有勇氣。
2.古人祭祀鬼神，要遵循禮制，身份不同，祭祀的物件，相應地也有所不同。如天子祭祀天地，諸侯祭祀山川，庶人百姓則只能祭祀自己的祖先。如果不是自己所應祭祀的鬼神，也去祭祀的話，那就是諂媚。孔子藉此說明一個道理:「不該做的事情，就不要去做。」
3.「不該做的事情，就不要去做。」這個道理，不僅是用於祭祀，其他方面也是一樣。在孔門心法體系中，從修身到齊家、治國、平天下，各個層面都有不該做的事，對於一個志在聖賢的人來說，所有這些不該做的，就不要去做。與不該做的相對應，也楷定出各個層面上該做的事情，這些都是符合道義的事，是應該做的。如果見義不為、推諉、畏縮，就是怯懦，沒有勇氣。不該做的，就不要去做；該做的，就勇敢地去做。
4.《為政篇》以本章作為結束，大有深意。
(1)《為政篇》第一章開宗明義，以“為政以德”四個字標定出整個《為政篇》的總綱。
(2)接下來的章節，就沿著「為政」和「修德」兩條線索展開。有的側重為政的原則方法，有的則側重為學修德的要領關鍵；其內容又以「該做的」和「不該做的」做為概括。舉例如下：
屬於為政方面、該做的，如:「道之以德，齊之以禮」、「舉直錯諸枉」。
屬於為政方面、不該做的，如:「道之以政，齊之以刑」、「舉枉錯諸直」。
屬於為學方面、該做的，如:「知之為知之，不知為不知」。
屬於為學方面、不該做的，如:「攻乎異端」。
(3) 如果我們把該做的都做到，不該做的都不去做，那麼我們的道德就一定會越來越深厚，就能真正做到為政以德，從而收到「居其所而眾星共之」的為政效果。那麼修己安人、止於至善的理想，也就能夠一步一步地實現。
5.在我們的道德實踐中，的確會出現「該做的不做，不該做的反而去做」這種實踐乏力的狀態，該如何去改善呢？不該做的去做，有時是想討便宜、
想得好處。就像本章說的「非其鬼而祭之，諂也。」所以只要消除這種想討便宜的心理，許多不該做的事，就自然不會去做了。
作善降之百祥，作不善降之百殃
6.如何消除討便宜的心理呢？可以思惟儒家所說的「福禍無門，唯人所招」的道理來消除。福禍是由自己導致的，《尚書》說「作善，降之百祥；作不善，降之百殃。」上天降福殃於人，是取決於人自己的行為。作善，自然得福，不用討好任何鬼神，也不用討好任何人，幸福自然會來敲門。反之，作了惡而不知改過，就會遭殃，即便以諂媚的心去祭祀祈禱神靈，也是無濟於事的。
7.該做的不做，往往是因為怯懦，缺乏道德勇氣，所謂見義不為無勇也。
如何戰勝怯懦，激發起道德勇氣呢？儒家有不少這方面的教誡，例如《孟子》提到培養道德勇氣的方法「養浩然之氣」。有了這種浩然之氣，一個人就會呈現出「雖千萬人吾往矣」的大無畏的氣概。有這等氣概的人，「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。 」是真正的大丈夫。
8. 如何涵養浩然之氣？孟子說，是通過集義的方法，所謂「集義」就是長期不懈地做符合道義的事情。堅持做，自然會養成作善的習慣性力量，勇氣倍增。
9.你有可能說，我有做符合道義的好事，怎麼還是勇氣不足呢？孟子指出，「集義」要注意避免兩種過失，才能夠有效地提高勇氣。兩種過失：
(1)懈怠沒有恒心，只是偶爾為善，一曝十寒。這樣形成不了習慣，產生不出作善的慣性力量。
(2)急於求成，揠苗助長。做善一定要循序漸進，不可貪多求大，超出自己的承受力，所謂三分勉強就可以了，急於求成心就會焦慮疲憊缺乏力量。
10.鍛煉心靈的力量，跟鍛煉肌肉的力量，它的道理是相通的。三天打魚兩天曬網，練練停停，肌內的力量不會增長；超負荷地狂練，肌肉過度地勞累，甚至受傷、受損，力量也是不會增長的。所以，只要循序漸進地堅持做善事，也就是「集義」，一個人的道德勇氣就一定會不斷地增長。
11.孔門心法中還有很多的思惟角度，可以幫助我們激發損惡益善的道德勇氣。比如《中庸》談到智仁勇三達德--知恥近乎勇，一個人如果知道慚愧羞恥，那就接近勇敢了。像這樣的思路，在以後的學習中，會不斷地出現加以運用。
12.總之：如果我們能夠把道德勇氣激發出來，該做的就會勇敢去做，不該做的絕不會去做。為政者，為政以德，垂拱而治的境界就能夠逐漸實現。就整個孔門心法的修學而言，則一定能夠修己安人、止於至善，成為君子，乃至聖賢。
13.在孔門心法體系中，哪些是我們應該做的？哪些是我們不該做的？六藝中的禮，就是專門談這個問題。儒家通過禮把不同身份的人，在不同場合，不同行徑中的行為規範，作了非常清晰的規定。通過禮的學習，對於哪些該做、哪些不該做，就會越來越清楚明白。接下來《論語》的《八佾第三》就是詮釋禮的內涵。
論語 為政第二 第二十三章
子張問：「十世可知也？」子曰：「殷因於夏禮，所損益可知也；周因於殷禮，所損益可知也； 其或繼周者，雖百世可知也。」
(解釋)
子張問：「周朝以後，十個朝代的事情可以預知嗎？」孔子說：「殷代延續的是夏代的禮制，所損減的和增益的是可以知道的；周代延續的是殷代的禮制，所損減的和增益的也是可以知道的。由此可以推之，以後繼承周代的朝代，即便是百世，也是可以知道的。」
一、思惟題綱
1.子張的問題：十個朝代以後的事情可以預知嗎？孔子怎麼回答？
2.孔子的回答是肯定的，甚至說「雖百世，可知也。」，夫子依憑什麼而做這樣的結論？
3.一代延續上一代的禮制，並有所損減和增益。請問相續不變的是什麼？損益改變的是什麼？
義理講解
(一)引用經文 :
1.《大學》:「為人君止於仁；為人臣止於敬；為人子止於孝；為人父止于慈；與國人交止於信。」
2.《中庸》:「非天子，不議禮，不制度，不考文。今天下，車同軌，書同文，行同倫。雖有其位，苟無其德，不敢做禮樂焉。雖有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂焉。」
(二)重點摘記
1.十世可知的「世」指的是朝代，朝代更替叫做一世。當時是周朝，子張問：「周朝以後，十個朝代的事情可以預知嗎？」孔子的回答是肯定的「其或繼周者，雖百世，可知也。」不僅限於十個朝代，即使上百個朝代，也是可以預知的。
2.為什麼雖百世可知也？孔子是從夏商周三代之間因循損益、傳承相繼的關係，得出結論的。「殷因于夏禮，所損益可知也。」殷代延續的是夏代的禮制，所損減的和增益的是可以知道的；「周因于殷禮，所損益可知也。」周代延續的是殷代的禮制，所損減的和增益的也是可以知道的。由此推之，繼承周代的朝代，即便是百世，也是可以知道的。
3.因于夏禮、因于殷禮的「因」是相續不變；所損益可知的「損」是損減；「益」是增益；「損益」就意味著變化、改變。
4.三代之間，相續不變的是什麼？損益改變的是什麼？「綱常倫理」是立國的根本，即使萬世不可改易；「典章制度」是因時因地而制宜，隨時變通。
5.「綱常倫理」的背後是仁德之體，《大學》:「為人君止於仁；為人臣止於敬；為人子止於孝；為人父止于慈；與國人交止於信。」，仁、敬、孝、慈、信等都是仁德在不同的倫理關係中的具體表現。所以，綱常倫理不可改易，就是說，仁德之體不可改易。以王道精神立國的歷代君主，都把仁德的落實，作為最高的政治理想，視仁德為立國之本，萬世不變。
6.「典章制度」的設立，是為了確保仁德的落實，但每個時代有時代的特點，必須適應實際狀況，對於典章制度作相應的調整。利於落實仁德的，就增益之；不利的，就損減之。所以違背客觀實際，機械地因循守舊，並不為儒家所取。可見，認為儒家復古守舊，其實是一種誤解。
7.對於典章制度進行損益，有其原則，並不可以隨意。《中庸》:「非天子，不議禮，不制度，不考文。今天下，車同軌，書同文，行同倫。雖有其位，苟無其德，不敢做禮樂焉。雖有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂焉。」只有德行、地位兼具的天子才有資格議禮、制度、考文。從這一點來看，儒家對於典章制度的損益，有著神聖的一面。
8.所以，對於典章制度，既不機械地因循守舊，又不肆意地任意妄改。這也是儒家中庸精神的體現。
=====
第23章 -2
一、思惟題綱
1.因為朝代之間有著「因循損益」的原則，所以「十世可知乃至百世可知」。請問因循傳承不變是什麼？損益的是什麼？
2.對於學習聖賢書、志在成聖成賢的我們，本章有什麼樣的啟發？
3. 依著「因循損益」原則，百世代以後的事都可以預知。請問對於你的未來，十世以後、百世以後的生命，您也可以預知，一定是越來越美好、越來越光明！是嗎？為什麼？
義理講解
(一)引用經文及資料
1.「夏尚忠，商尚質，周尚文」/出處《四書章句集注》：
馬氏曰：“所因，謂三綱五常。所損益，謂文質三統。”愚按：三綱，謂：君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱。五常，謂：仁、義、禮、智、信。文質，謂：夏尚忠，商尚質，周尚文。三統，謂：夏正建寅為人統，商正建醜為地統，周正建子為天統。三綱五常，禮之大體，三代相繼，皆因之而不能變。
2.「明明德，親民，止於至善」/出處《大學》：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」
3. 子貢曰：「貧而無諂，富而無驕，何如？」子曰：「可也。未若貧而樂，富而好禮者也。」 /出處《論語‧學而第一》第15章
4. 「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。」出處《論語‧雍也第六》第9章
5.「素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；…君子無入而不自得焉。」/出處《中庸‧第十四章之一》
(二)重點摘記
1.夏、商、周三代之間，一方面相續不變傳承著仁德之體，一方面又因時制宜，對典章制度作出相應的損益調整，呈現「夏尚忠，商尚質，周尚文」的不同的風貌。
2.在孔子看來，周朝以後的朝代，若能秉持這種因循損益的原則，社會發展的趨勢，是完全可以預料的，一定是一步步朝著王道仁政的理想挺進，最終實現世界的大同。所以孔子對於未來的前瞻，是極具理想色彩和樂觀精神的。
3.這種朝代之間的因循損益的原則，對我們個人的道德修為，有什麼樣的啟發呢？三代之間因循不變的，是對仁德理想的追求；個人修養，也是以圓滿仁德為目標的--「明明德，親民，止於至善」。這是一個儒者的理想信念。
4.理想信念建立起來了，要實現它，就是損益的功夫。「損」，損的是惡，把不符合理想信念的思想言行，損減掉；「益」，益的是善，把符合理想信念的思想言行，不斷地增多、加強。
5.孔子教導子貢說:「貧而無諂，富而無驕」可以、不錯，但是還要繼續努力，把它增益到「貧而樂，富而好禮」才更好。所以，有了崇高的理想信念，再配合損惡益善的功夫，一個人的德行修養，就能夠不斷地提高，向著內聖外王的聖賢境界邁進。
6. 「有崇高的信念，加上損益的功夫」，這個人的命運是可以自己把握的，他的未來是可以預見的，一定會越來越美好、越來越光明。也許他的生命中，依然會有種種的坎坷，依然會遭遇風雨的洗禮，可是無論外境如何，他內在的心靈境界，卻在堅守理想、損惡益善之間不斷地提升。他會逐漸獲得內在的快樂，不假外物的心靈之樂。是「一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。」的快樂；是「素富貴，行乎富貴。素貧賤，行乎貧賤。…君子無入而不自得。」的君子之樂。
7.本章與上一章22章、下一章24章 之間的相關性：
(1)第22章講到信的重要，人必須要建立崇高的理想信念，由此而產生外在的信用，不如此則異於禽獸幾希。那麼理想信念建立起來了，當如何實現它呢？總不能把它懸在那裡，空談美好、畫餅充饑！如何把美好的理想變成現實？
(2)本章就把實踐理想的關鍵點了出來--要有損惡益善的功夫配合。
(3)在實踐中，有時候雖然道理明白了要損惡益善，但是行為上卻未必做得來。有時候不該做的做了，沒有去損；該做的不做，沒有去益。所以還需要一種品格，才能夠把損惡益善的實踐功夫做得扎實。這種品格，就是孔子在下一章要告訴我們的，見義勇為的道德勇氣。
(解釋)
子張問：「周朝以後，十個朝代的事情可以預知嗎？」孔子說：「殷代延續的是夏代的禮制，所損減的和增益的是可以知道的；周代延續的是殷代的禮制，所損減的和增益的也是可以知道的。由此可以推之，以後繼承周代的朝代，即便是百世，也是可以知道的。」
一、思惟題綱
1.子張的問題：十個朝代以後的事情可以預知嗎？孔子怎麼回答？
2.孔子的回答是肯定的，甚至說「雖百世，可知也。」，夫子依憑什麼而做這樣的結論？
3.一代延續上一代的禮制，並有所損減和增益。請問相續不變的是什麼？損益改變的是什麼？
義理講解
(一)引用經文 :
1.《大學》:「為人君止於仁；為人臣止於敬；為人子止於孝；為人父止于慈；與國人交止於信。」
2.《中庸》:「非天子，不議禮，不制度，不考文。今天下，車同軌，書同文，行同倫。雖有其位，苟無其德，不敢做禮樂焉。雖有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂焉。」
(二)重點摘記
1.十世可知的「世」指的是朝代，朝代更替叫做一世。當時是周朝，子張問：「周朝以後，十個朝代的事情可以預知嗎？」孔子的回答是肯定的「其或繼周者，雖百世，可知也。」不僅限於十個朝代，即使上百個朝代，也是可以預知的。
2.為什麼雖百世可知也？孔子是從夏商周三代之間因循損益、傳承相繼的關係，得出結論的。「殷因于夏禮，所損益可知也。」殷代延續的是夏代的禮制，所損減的和增益的是可以知道的；「周因于殷禮，所損益可知也。」周代延續的是殷代的禮制，所損減的和增益的也是可以知道的。由此推之，繼承周代的朝代，即便是百世，也是可以知道的。
3.因于夏禮、因于殷禮的「因」是相續不變；所損益可知的「損」是損減；「益」是增益；「損益」就意味著變化、改變。
4.三代之間，相續不變的是什麼？損益改變的是什麼？「綱常倫理」是立國的根本，即使萬世不可改易；「典章制度」是因時因地而制宜，隨時變通。
5.「綱常倫理」的背後是仁德之體，《大學》:「為人君止於仁；為人臣止於敬；為人子止於孝；為人父止于慈；與國人交止於信。」，仁、敬、孝、慈、信等都是仁德在不同的倫理關係中的具體表現。所以，綱常倫理不可改易，就是說，仁德之體不可改易。以王道精神立國的歷代君主，都把仁德的落實，作為最高的政治理想，視仁德為立國之本，萬世不變。
6.「典章制度」的設立，是為了確保仁德的落實，但每個時代有時代的特點，必須適應實際狀況，對於典章制度作相應的調整。利於落實仁德的，就增益之；不利的，就損減之。所以違背客觀實際，機械地因循守舊，並不為儒家所取。可見，認為儒家復古守舊，其實是一種誤解。
7.對於典章制度進行損益，有其原則，並不可以隨意。《中庸》:「非天子，不議禮，不制度，不考文。今天下，車同軌，書同文，行同倫。雖有其位，苟無其德，不敢做禮樂焉。雖有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂焉。」只有德行、地位兼具的天子才有資格議禮、制度、考文。從這一點來看，儒家對於典章制度的損益，有著神聖的一面。
8.所以，對於典章制度，既不機械地因循守舊，又不肆意地任意妄改。這也是儒家中庸精神的體現。
=====
第23章 -2
一、思惟題綱
1.因為朝代之間有著「因循損益」的原則，所以「十世可知乃至百世可知」。請問因循傳承不變是什麼？損益的是什麼？
2.對於學習聖賢書、志在成聖成賢的我們，本章有什麼樣的啟發？
3. 依著「因循損益」原則，百世代以後的事都可以預知。請問對於你的未來，十世以後、百世以後的生命，您也可以預知，一定是越來越美好、越來越光明！是嗎？為什麼？
義理講解
(一)引用經文及資料
1.「夏尚忠，商尚質，周尚文」/出處《四書章句集注》：
馬氏曰：“所因，謂三綱五常。所損益，謂文質三統。”愚按：三綱，謂：君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱。五常，謂：仁、義、禮、智、信。文質，謂：夏尚忠，商尚質，周尚文。三統，謂：夏正建寅為人統，商正建醜為地統，周正建子為天統。三綱五常，禮之大體，三代相繼，皆因之而不能變。
2.「明明德，親民，止於至善」/出處《大學》：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」
3. 子貢曰：「貧而無諂，富而無驕，何如？」子曰：「可也。未若貧而樂，富而好禮者也。」 /出處《論語‧學而第一》第15章
4. 「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。」出處《論語‧雍也第六》第9章
5.「素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；…君子無入而不自得焉。」/出處《中庸‧第十四章之一》
(二)重點摘記
1.夏、商、周三代之間，一方面相續不變傳承著仁德之體，一方面又因時制宜，對典章制度作出相應的損益調整，呈現「夏尚忠，商尚質，周尚文」的不同的風貌。
2.在孔子看來，周朝以後的朝代，若能秉持這種因循損益的原則，社會發展的趨勢，是完全可以預料的，一定是一步步朝著王道仁政的理想挺進，最終實現世界的大同。所以孔子對於未來的前瞻，是極具理想色彩和樂觀精神的。
3.這種朝代之間的因循損益的原則，對我們個人的道德修為，有什麼樣的啟發呢？三代之間因循不變的，是對仁德理想的追求；個人修養，也是以圓滿仁德為目標的--「明明德，親民，止於至善」。這是一個儒者的理想信念。
4.理想信念建立起來了，要實現它，就是損益的功夫。「損」，損的是惡，把不符合理想信念的思想言行，損減掉；「益」，益的是善，把符合理想信念的思想言行，不斷地增多、加強。
5.孔子教導子貢說:「貧而無諂，富而無驕」可以、不錯，但是還要繼續努力，把它增益到「貧而樂，富而好禮」才更好。所以，有了崇高的理想信念，再配合損惡益善的功夫，一個人的德行修養，就能夠不斷地提高，向著內聖外王的聖賢境界邁進。
6. 「有崇高的信念，加上損益的功夫」，這個人的命運是可以自己把握的，他的未來是可以預見的，一定會越來越美好、越來越光明。也許他的生命中，依然會有種種的坎坷，依然會遭遇風雨的洗禮，可是無論外境如何，他內在的心靈境界，卻在堅守理想、損惡益善之間不斷地提升。他會逐漸獲得內在的快樂，不假外物的心靈之樂。是「一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。」的快樂；是「素富貴，行乎富貴。素貧賤，行乎貧賤。…君子無入而不自得。」的君子之樂。
7.本章與上一章22章、下一章24章 之間的相關性：
(1)第22章講到信的重要，人必須要建立崇高的理想信念，由此而產生外在的信用，不如此則異於禽獸幾希。那麼理想信念建立起來了，當如何實現它呢？總不能把它懸在那裡，空談美好、畫餅充饑！如何把美好的理想變成現實？
(2)本章就把實踐理想的關鍵點了出來--要有損惡益善的功夫配合。
(3)在實踐中，有時候雖然道理明白了要損惡益善，但是行為上卻未必做得來。有時候不該做的做了，沒有去損；該做的不做，沒有去益。所以還需要一種品格，才能夠把損惡益善的實踐功夫做得扎實。這種品格，就是孔子在下一章要告訴我們的，見義勇為的道德勇氣。
論語 為政第二 第二十二章
思惟題綱
子曰：「人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？」
(解釋)
孔夫子說 : 如果做人而沒有「信」的話，那怎麼可以？換句話說，要做一個人，不可以沒有信念或沒有信用，否則形相上是一個人，實質上卻跟禽獸沒什麼差別。就像大車沒有輗、小車沒有軏，怎麼動得起來？古代的車都是用牛或馬來駕馭，輗跟軏是跟牛身平行的木頭，前面有一個架子套在牛背上，牛向前走，拉動輗和軏，車子就動起來了。
思惟題綱 :
1.為什麼說「一個人沒有信念或沒有信用，就跟禽獸沒什麼差別。」？
2.「信」有兩種內涵 : 「信念」和「信用」。這兩者有何相關性？
3. 夫子說「人而無信，不知其可也。」，檢查一下我們自己的「信」，我的信念是什麼？我有信守諾言、信守誓言嗎？
(一)引用經文及資料
1.《大學》「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」
2. 《孟子‧離婁章句下》 孟子曰：「人之所以異於禽獸者，幾希。」
3.《論語‧顏淵第十二》子貢問政。子曰：「足食。足兵。民信之矣。」子貢曰：「必不得已而去，於斯三者何先？」曰：「去兵。」子貢曰：「必不得已而去，於斯二者何先？」曰：「去食。自古皆有死，民無信不立。」
4. 《論語‧學而第一》13.有子曰:「信近於義，言可復也。…」
5. 「修己以安人。」 出自《論語‧憲問第十四》 45.子路問君子。子曰：「修己以敬。」曰：「如斯而已乎？」曰：「修己以安人。」
(二)重點摘記
1.孔子說：「人如果沒有信是不可以的，就像大車沒有輗，小車沒有軏，它靠什麼行走呢？」古代的大車小車都是用牛或馬來駕馭，「輗」跟「軏」是跟牛的身體平行的木頭，有一個架子套在牛背上，當牛向前走時，車子就被拉著走。如果沒有輗跟軏，雖然有牛有車，車不會動的。就好比汽車沒有方向盤，雖然引擎、車身、車輪再好，也無法行駛。孔子用此比喻「信」的重要性。
2.信有兩種內涵：
(1)一個人的信用:說到做到、說話算數、信守諾言。
(2)一個人的信念:我所相信，我的理念，我所嚮往所相信的理想信念。
3.儒家所秉持的理想信念是什麼？用《大學》表述:「明明德，親民，止於至善」。一方面，努力淨化自己，使自己內在的至善的光明德行彰顯出來；一方面，也去幫助一切人彰顯他們的明德。把這兩件事做到圓滿極致--止於至善。這就是一個儒者的理想信念。
4.無論是信念還是信用，儒家都非常重視。可以從生命成長的層面和為政的層面來看。
(1)從生命成長的層面，看信的重要 :
「信」是人與禽獸的分水嶺。孟子曾說「人之異於禽獸者幾希？」人與禽獸的差別很有限，最大的差別在於人有智慧能思維，可以透過教育建立起崇高的理想信念，為之奮鬥，最終達到修己安人、參天地之化育的聖賢境界。但若不善加利用成聖成賢的潛能，卻像禽獸一般，只追求眼前欲望的滿足，是非常可惜的事。就好比有了黃金打造的器皿，不用來它盛放珍寶或珍饈，卻用來裝垃圾穢物，那實在是太浪費、太可惜了。
(2)從為政的層面，看信的重要:
「信」是立國的根本。子貢曾經請教孔子「為政有哪些要素？」，孔子回答說「足食，足兵，民信之矣。」，充足的糧食、充足的軍力、百姓的信任。子貢問:如果三者只能保留一樣，選擇哪個？孔子說是「信」。因為「民無信不立」，沒有百姓的信任，失去民心，國家就沒有立足的基礎，有再多的糧食和武器又有什麼用？所以古今中外，賢明的政府與君主無不重視取信於民，總是通過種種的努力去贏得百姓的信任。
5.從生活的層面來看，信一樣非常重要。
信是一個人在家庭、在社會、單位立足的最基本的品格。一個無信之人，是很難做到家庭和睦、事業有成的。
6.信如此的重要，如何把信建立起來呢？
信念層面的信，涉及三觀:人生觀、價值觀和世界觀。非一朝一夕之功，需要長期、依託著良師益友，學習、實踐才能夠完成。
7.一個人一旦有了內在的理想信念，外在言行的表現，就必然有原則、有操守。符合信念的，就去做；違背信念的，就不做。所以別人看到他這樣的操守，自然就會對他產生信任感。可見，一旦理想信念建立起來了，信用自然就建立起來。
8.這種由信念而生的信用，才是儒家所重視的信用。在《學而第一》第13章可見。有子說「信近於義，言可復也。」只有符合道義的時候，所許的諾言才可以去兌現，這才是真正的講信用。符合道義，自然也就是與理想信念相符順，反過來說，如果違背了道義，違背了理想信念，那麼即便答應了別人的事，也不能去做。
9.信念與信用有著本末次第的關係，信念是本，信用是末。本立起來了，末自然就會產生。我們不可拋開信念講信用，也不能因為信念是本、信用是末，就忽視了信用，覺得反正我有崇高的信念，那麼答應別人的事，是不是兌現也就無所謂了。只要不違背道義，答應別人的事，是一定要努力去兌現的，要信守諾言。
10.重信守諾，是實現理想的重要前提。儒家的理想是修己安人，要自明明德，還要把明明德的理念方法推展開來。如果一個人言而無信，誰會相信他所宣導的理念呢？
11.儒家的理想是要通過齊家、治國、平天下的環節，步步推展、擴展而實現，如果一個人對於家庭、社會所約定的禮制、規範不能遵守的話，那麼家如何齊，國如何治？如果一個人對於師友善意的提醒或是教導，嘴上雖然認可，但是卻不能言行一致，如實地去實踐，怎樣能夠真正的改過遷善，完善自我。
12.總之，生而為人沒有理想信念，沒有與信念相符順的信用，是絕對不可以的。讓我們記住孔老夫子給我們的叮嚀：人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？
子曰：「人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？」
(解釋)
孔夫子說 : 如果做人而沒有「信」的話，那怎麼可以？換句話說，要做一個人，不可以沒有信念或沒有信用，否則形相上是一個人，實質上卻跟禽獸沒什麼差別。就像大車沒有輗、小車沒有軏，怎麼動得起來？古代的車都是用牛或馬來駕馭，輗跟軏是跟牛身平行的木頭，前面有一個架子套在牛背上，牛向前走，拉動輗和軏，車子就動起來了。
思惟題綱 :
1.為什麼說「一個人沒有信念或沒有信用，就跟禽獸沒什麼差別。」？
2.「信」有兩種內涵 : 「信念」和「信用」。這兩者有何相關性？
3. 夫子說「人而無信，不知其可也。」，檢查一下我們自己的「信」，我的信念是什麼？我有信守諾言、信守誓言嗎？
(一)引用經文及資料
1.《大學》「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」
2. 《孟子‧離婁章句下》 孟子曰：「人之所以異於禽獸者，幾希。」
3.《論語‧顏淵第十二》子貢問政。子曰：「足食。足兵。民信之矣。」子貢曰：「必不得已而去，於斯三者何先？」曰：「去兵。」子貢曰：「必不得已而去，於斯二者何先？」曰：「去食。自古皆有死，民無信不立。」
4. 《論語‧學而第一》13.有子曰:「信近於義，言可復也。…」
5. 「修己以安人。」 出自《論語‧憲問第十四》 45.子路問君子。子曰：「修己以敬。」曰：「如斯而已乎？」曰：「修己以安人。」
(二)重點摘記
1.孔子說：「人如果沒有信是不可以的，就像大車沒有輗，小車沒有軏，它靠什麼行走呢？」古代的大車小車都是用牛或馬來駕馭，「輗」跟「軏」是跟牛的身體平行的木頭，有一個架子套在牛背上，當牛向前走時，車子就被拉著走。如果沒有輗跟軏，雖然有牛有車，車不會動的。就好比汽車沒有方向盤，雖然引擎、車身、車輪再好，也無法行駛。孔子用此比喻「信」的重要性。
2.信有兩種內涵：
(1)一個人的信用:說到做到、說話算數、信守諾言。
(2)一個人的信念:我所相信，我的理念，我所嚮往所相信的理想信念。
3.儒家所秉持的理想信念是什麼？用《大學》表述:「明明德，親民，止於至善」。一方面，努力淨化自己，使自己內在的至善的光明德行彰顯出來；一方面，也去幫助一切人彰顯他們的明德。把這兩件事做到圓滿極致--止於至善。這就是一個儒者的理想信念。
4.無論是信念還是信用，儒家都非常重視。可以從生命成長的層面和為政的層面來看。
(1)從生命成長的層面，看信的重要 :
「信」是人與禽獸的分水嶺。孟子曾說「人之異於禽獸者幾希？」人與禽獸的差別很有限，最大的差別在於人有智慧能思維，可以透過教育建立起崇高的理想信念，為之奮鬥，最終達到修己安人、參天地之化育的聖賢境界。但若不善加利用成聖成賢的潛能，卻像禽獸一般，只追求眼前欲望的滿足，是非常可惜的事。就好比有了黃金打造的器皿，不用來它盛放珍寶或珍饈，卻用來裝垃圾穢物，那實在是太浪費、太可惜了。
(2)從為政的層面，看信的重要:
「信」是立國的根本。子貢曾經請教孔子「為政有哪些要素？」，孔子回答說「足食，足兵，民信之矣。」，充足的糧食、充足的軍力、百姓的信任。子貢問:如果三者只能保留一樣，選擇哪個？孔子說是「信」。因為「民無信不立」，沒有百姓的信任，失去民心，國家就沒有立足的基礎，有再多的糧食和武器又有什麼用？所以古今中外，賢明的政府與君主無不重視取信於民，總是通過種種的努力去贏得百姓的信任。
5.從生活的層面來看，信一樣非常重要。
信是一個人在家庭、在社會、單位立足的最基本的品格。一個無信之人，是很難做到家庭和睦、事業有成的。
6.信如此的重要，如何把信建立起來呢？
信念層面的信，涉及三觀:人生觀、價值觀和世界觀。非一朝一夕之功，需要長期、依託著良師益友，學習、實踐才能夠完成。
7.一個人一旦有了內在的理想信念，外在言行的表現，就必然有原則、有操守。符合信念的，就去做；違背信念的，就不做。所以別人看到他這樣的操守，自然就會對他產生信任感。可見，一旦理想信念建立起來了，信用自然就建立起來。
8.這種由信念而生的信用，才是儒家所重視的信用。在《學而第一》第13章可見。有子說「信近於義，言可復也。」只有符合道義的時候，所許的諾言才可以去兌現，這才是真正的講信用。符合道義，自然也就是與理想信念相符順，反過來說，如果違背了道義，違背了理想信念，那麼即便答應了別人的事，也不能去做。
9.信念與信用有著本末次第的關係，信念是本，信用是末。本立起來了，末自然就會產生。我們不可拋開信念講信用，也不能因為信念是本、信用是末，就忽視了信用，覺得反正我有崇高的信念，那麼答應別人的事，是不是兌現也就無所謂了。只要不違背道義，答應別人的事，是一定要努力去兌現的，要信守諾言。
10.重信守諾，是實現理想的重要前提。儒家的理想是修己安人，要自明明德，還要把明明德的理念方法推展開來。如果一個人言而無信，誰會相信他所宣導的理念呢？
11.儒家的理想是要通過齊家、治國、平天下的環節，步步推展、擴展而實現，如果一個人對於家庭、社會所約定的禮制、規範不能遵守的話，那麼家如何齊，國如何治？如果一個人對於師友善意的提醒或是教導，嘴上雖然認可，但是卻不能言行一致，如實地去實踐，怎樣能夠真正的改過遷善，完善自我。
12.總之，生而為人沒有理想信念，沒有與信念相符順的信用，是絕對不可以的。讓我們記住孔老夫子給我們的叮嚀：人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？
論語 為政第二 第二十一章
或謂孔子曰：「子奚不為政？」子曰：「書云：『孝乎，惟孝友于兄弟。』施於有政，是亦為政，奚其為為政？」
解釋:
有人問孔老夫子說：「你為什麼不出來從政呢？」孔老夫子就說：「《書經》說孝是什麼呢？以這個孝的精神，從基本的家庭出發，不但對父母，父母以外的是兄弟，同樣的那個心對你周圍的人，擴大了以後到整個的社會。拿這個精神對人，就是為政。除了這些還有什麼才叫作政治呢？
思惟題綱:
1.一個從政者，您覺得先需要哪些基本的磨練和條件?
2.從政治國有什麼是必須把握住的根本呢?又從哪學習起?
3.從夫子這句話中，透露出的教育觀點有哪些?
引用經文及資料來源:
1.《孝經•廣至德章第十三》子曰：「君子之教以孝也，非室至而日見也。教以孝，所以敬天下之為人父者也。教以悌，所以敬天下之為人兄者也。教以臣，所以敬天下之為人君者也。詩云：『愷悌君子，民之父母。』非至德，其孰能順民如此其大者乎？」
2.《孝經•五刑章第十一》子曰：「五刑之屬三千，而罪莫大於不孝。要君者無上，非聖人者無法，非孝者無親。此大亂之道也。」
3.《孝經•聖治章第九》曾子曰：「敢問聖人之德，無以加於孝乎？」子曰：「天地之性，人為貴。人之行，莫大於孝。……故不愛其親，而愛他人者，謂之悖德；不敬其親，而敬他人者，謂之悖禮。以順則逆，民無則焉，不在於善，而皆在於凶德；雖得之，君子不貴也。……」
4. 對漢文帝歷史有興趣者，可參考
⑴《孝經《譯評》》「…..定賑窮養老、令四方的人毋來獻，廢肉刑，…..」
P147作者:周成功 博學出版社
⑵原始資料: 《漢書卷四•文帝紀第四》、《史記·孝文本紀》
(3) 肉刑，為毀損身體一部份之刑，荀子正論篇所謂虧體，乃指此而言。書經中所稱的「舊」五刑，就是由死刑與宮刑（腐刑）、刖（臏、剕）刑、劓刑、鯨（墨）刑等肉刑所構成者。《中華百科全書》
義理講解
1. 夫子說：“《尚書》說到孝，就是用對父母親的心，去對待兄弟，再擴大到周圍的人，這個就是為政。…”----聖者所認知的為政
2. 聖者更看重的是因——基本精神，因正則果圓，基本精神培養了，想要的為政的效應，自然會出現。透過這個問答，孔子似乎也在教育我們。所言為政者，不應執其範圍太小。
3. 為政最重要的基本原則，就是為政以德，也就是我們必須先淨化自己，從自己培養德，身體力行開始。當我們淨化了，有德了，自然就可以去影響旁邊的人，幫助所有的人。
4. 在家裡開始做好孝。是一種心理狀態，一種基本的精神，拿這種孝的精神，我們把它慢慢地擴大開來，也就是可以用仁心去對待一切的人。
5.有仁心，第一個我們會將心比心，第二個我們就擁有學習的條件。接下來就用這兩個角度來討論，為什麼因正果會圓呢？
6. 第一個，當我們學好孝悌，擁有孝的精神，感受父母親愛我的心，也教育我們開始練習去為父母親著想。如果我們面對的是兄弟，我們會待兄弟著想，我們成就的就是悌這個德；我們會待尊長著想，成就的就是敬；會待下面的人著想，成就的就是慈；待國君著想，成就的就是忠。
7. 淨化了我們只關心自己，從愛父母親開始這種孝的精神，漸漸培養，自然我就能夠待所有的人，去愛所有天底下的人。
8. 第二，我們就從學好孝悌，我們就擁有良好的學習條件。在我們還沒有成就〝眾星共之的北辰〞的德行之前，必須開始先學習。
9. 念恩能生敬，透過孝順父母親，把這一種敬意先培養起來，就可以輕輕地把這種冒犯、煩躁、頂撞的學習障礙淨化掉。父兄說的話，才漸漸開始落入我們的心田，教育才開始。
10. 我們內心當中就自然而然會專注、寧靜、平和的狀態，這種狀態很重要，我們在處理很多事，學很多東西，都需要這種狀態。智慧也是從這一種恭敬心所開展出來的。
11.總結: 因正就果圓。在家裡孝順父母拿這種基本精神，將心比心，或者心存敬意，就可以推展去愛天底下的人，待所有的人著想，我們也擁有學習的條件。從士推往為卿大夫、諸侯，其實他都是從孝這個基礎開始的，然後，修身，齊家，治國、平天下。(從內在精神上面開始淨化，作為基礎，才能夠真正用德行來感化天下。)
解釋:
有人問孔老夫子說：「你為什麼不出來從政呢？」孔老夫子就說：「《書經》說孝是什麼呢？以這個孝的精神，從基本的家庭出發，不但對父母，父母以外的是兄弟，同樣的那個心對你周圍的人，擴大了以後到整個的社會。拿這個精神對人，就是為政。除了這些還有什麼才叫作政治呢？
思惟題綱:
1.一個從政者，您覺得先需要哪些基本的磨練和條件?
2.從政治國有什麼是必須把握住的根本呢?又從哪學習起?
3.從夫子這句話中，透露出的教育觀點有哪些?
引用經文及資料來源:
1.《孝經•廣至德章第十三》子曰：「君子之教以孝也，非室至而日見也。教以孝，所以敬天下之為人父者也。教以悌，所以敬天下之為人兄者也。教以臣，所以敬天下之為人君者也。詩云：『愷悌君子，民之父母。』非至德，其孰能順民如此其大者乎？」
2.《孝經•五刑章第十一》子曰：「五刑之屬三千，而罪莫大於不孝。要君者無上，非聖人者無法，非孝者無親。此大亂之道也。」
3.《孝經•聖治章第九》曾子曰：「敢問聖人之德，無以加於孝乎？」子曰：「天地之性，人為貴。人之行，莫大於孝。……故不愛其親，而愛他人者，謂之悖德；不敬其親，而敬他人者，謂之悖禮。以順則逆，民無則焉，不在於善，而皆在於凶德；雖得之，君子不貴也。……」
4. 對漢文帝歷史有興趣者，可參考
⑴《孝經《譯評》》「…..定賑窮養老、令四方的人毋來獻，廢肉刑，…..」
P147作者:周成功 博學出版社
⑵原始資料: 《漢書卷四•文帝紀第四》、《史記·孝文本紀》
(3) 肉刑，為毀損身體一部份之刑，荀子正論篇所謂虧體，乃指此而言。書經中所稱的「舊」五刑，就是由死刑與宮刑（腐刑）、刖（臏、剕）刑、劓刑、鯨（墨）刑等肉刑所構成者。《中華百科全書》
義理講解
1. 夫子說：“《尚書》說到孝，就是用對父母親的心，去對待兄弟，再擴大到周圍的人，這個就是為政。…”----聖者所認知的為政
2. 聖者更看重的是因——基本精神，因正則果圓，基本精神培養了，想要的為政的效應，自然會出現。透過這個問答，孔子似乎也在教育我們。所言為政者，不應執其範圍太小。
3. 為政最重要的基本原則，就是為政以德，也就是我們必須先淨化自己，從自己培養德，身體力行開始。當我們淨化了，有德了，自然就可以去影響旁邊的人，幫助所有的人。
4. 在家裡開始做好孝。是一種心理狀態，一種基本的精神，拿這種孝的精神，我們把它慢慢地擴大開來，也就是可以用仁心去對待一切的人。
5.有仁心，第一個我們會將心比心，第二個我們就擁有學習的條件。接下來就用這兩個角度來討論，為什麼因正果會圓呢？
6. 第一個，當我們學好孝悌，擁有孝的精神，感受父母親愛我的心，也教育我們開始練習去為父母親著想。如果我們面對的是兄弟，我們會待兄弟著想，我們成就的就是悌這個德；我們會待尊長著想，成就的就是敬；會待下面的人著想，成就的就是慈；待國君著想，成就的就是忠。
7. 淨化了我們只關心自己，從愛父母親開始這種孝的精神，漸漸培養，自然我就能夠待所有的人，去愛所有天底下的人。
8. 第二，我們就從學好孝悌，我們就擁有良好的學習條件。在我們還沒有成就〝眾星共之的北辰〞的德行之前，必須開始先學習。
9. 念恩能生敬，透過孝順父母親，把這一種敬意先培養起來，就可以輕輕地把這種冒犯、煩躁、頂撞的學習障礙淨化掉。父兄說的話，才漸漸開始落入我們的心田，教育才開始。
10. 我們內心當中就自然而然會專注、寧靜、平和的狀態，這種狀態很重要，我們在處理很多事，學很多東西，都需要這種狀態。智慧也是從這一種恭敬心所開展出來的。
11.總結: 因正就果圓。在家裡孝順父母拿這種基本精神，將心比心，或者心存敬意，就可以推展去愛天底下的人，待所有的人著想，我們也擁有學習的條件。從士推往為卿大夫、諸侯，其實他都是從孝這個基礎開始的，然後，修身，齊家，治國、平天下。(從內在精神上面開始淨化，作為基礎，才能夠真正用德行來感化天下。)
論語 為政第二 第二十章
季康子問：「使民敬、忠以勸，如之何？”子曰：“臨之以莊，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勸。」
(解釋)
魯國大夫季康子請問孔子:怎樣使老百姓對上面的人又敬重、又忠心，彼此還能互相勸勉？孔老夫子回說 : 你上面的人對下面的人，非常莊重，做事情有原則不亂來，下面的人自然就恭敬你。你上面的人對尊長能夠孝、對子女能夠慈，下面的人自然就忠於你。舉用好的人、教導條件不夠的人，老百姓自然得到策勵、勸勉。
思惟題綱
1.對季康子的問題「使民敬、忠以勸，如之何？」，孔夫子給的答案是什麼？
2.夫子給的答案，師父說夫子是在告訴季康子真正重要的話「身教則從，言教則訟」，為政者重要的原則-要身體力行。師父為什麼這麼說？
3.我們都會希望下面的人呈現「敬、忠，以勸」的景象，那就要做到「莊重、孝慈，舉善而教不能」，請問我自己做得如何？怎麼可以做得更好？
引用經文及資料
1.「誠於中，形於外。」 /出自:《大學》「…人之視己，如見其肺肝然，則何益矣？此謂誠於中，形於外。 ... 故君子必慎其獨也。」
2.《孟子．離婁（下）》 孟子告齊宣王曰：「君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。」
3.「居敬而行簡，以臨其民」/出自《論語．雍也第六》1.仲弓問子桑伯子，子曰：「可也簡。」仲弓曰：「居敬而行簡，以臨其民，不亦可乎？居簡而行簡，無乃大簡乎？」子曰：「雍之言然。
4.「出門如見大賓，使民如承大祭。」/出自《論語．顏淵第十二》 2.仲弓問仁。子曰：「出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。」仲弓曰：「雍雖不敏，請事斯語矣。」
5.「孝弟也者，其為仁之本與」/出自《論語．學而第一》 2.有子曰：「其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！」
6.「使民以時」/出自《論語‧學而第一》5.子曰:「道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。」
7.「文王視民如傷」/出自《孟子．離婁（下）》孟子曰：「禹惡旨酒，而好善言；湯執中，立賢無方；文王視民如傷，望道而未之見；武王不泄邇，不忘遠。…」
8.「言教則訟，身教則從。」/出自《論語摸象(二十一)》孔老夫子對於為政有一個很重要的原則，就是「身教則從，言教則訟」。
重點摘記
1.季康子，魯國卿大夫，請問孔子，執政為官者，在差使百姓時，怎樣才能使老百姓對他既敬重又忠心，而且百姓之間也能夠互相勸勉。從這個發問可知，季康子使民的動機並不純正，他希望百姓能聽從他、臣服他。魯國當時是由三家專權，不合禮法，特別是季孫氏，季康子本身違禮，卻又希望下面的百姓能夠做到，並不合道理。
2.孔子雖然瞭解季康子的動機，還是很有耐心、很善巧地引導季康子。內容有三部分:臨之以莊，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勸。
3.第一部分「臨之以莊，則敬」:
(1)「臨」面臨面對，指上對下。「莊」莊嚴莊重，包含內心心態，及外在行為或威儀兩方面。外顯在的行為或威儀又來自內在的心態，所謂「誠於忠，形於外」。整句的意思，上面對下面，能夠內心非常莊重，做事有一定的原則，不會亂來，這樣百姓自然就會恭敬你。如果上對下不莊重，譬如:老師在講臺上穿著拖鞋、短褲；老闆面對員工的請問，是一邊忙自己的事情；父母動不動就送白眼跟孩子說：這麼簡單還不會？請問下面的學生、員工、孩子會做何感受？
(2)省思我們對下的態度是如何？我高你低、我尊你卑、我花錢你辦事、我該差遣你、你本來就應該為我所用?! 如果是這樣，你在跟人的言行互動、眼神語氣，就少了一分尊重，甚至有無禮的要求。
(3)孟子說「君之視臣如手足，則臣視君如腹心。」，國君把臣子看成是兄弟來愛護，臣子就會把國君看成是最親近的人，他會竭盡一切保護國君。孟子說「君之視臣如犬馬，則臣視君如國人。」，國君把臣子看成是替自己工作的狗馬、漠不關心，臣子會把國君看成過路人，視若無睹。孟子說「君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇。」，國君把臣子看成是地上的爛泥雜草，任意踐踏，臣子會把國君當成仇敵一般地憎恨。總言之，孟子告訴我們，我們尊重別人，自然贏得別人的尊重；我們瞧不起別人，別人也不把我們當作一回事。這是相對的運轉法則。
(4)孔子曾經指導仲弓要「居敬而行簡，以臨其民。」執政者面對百姓，必須「居敬」，內心存有一份對人的恭敬；必須「行簡」，施政要能夠簡約，為人民著想。「居敬」就像「出門如見大賓，使民如承大祭」，就像出門要去迎見貴賓一樣，在穿著上會更端莊，言行上會更恭敬、更慎重；差使人民去做事時，就像要去從事參與盛大的祭典，參與盛大的祭典，會非常慎重恭敬，甚至是戰戰兢兢的。
(5)就像我們師父，每次舉辦的營隊，他說他是義工，他會到營隊來陪伴我們、教育我們、引導我們，在營隊結束時，他總是非常真誠的讚歎我們，真是太感謝你們了！真是辛苦大家了！你們做得真是太好了！所以，舉辦營隊雖然辛苦，但是聽到老師由衷的讚歎，我們也做得甘之如飴，而且對老師的恭敬愈加濃厚。
4.第二部分「孝慈，則忠」：
對父母、尊長能夠孝順、對晚輩或屬下能夠慈愛，百姓自然就會對你忠心。因為，孝悌仁之本，真正敬愛父母、對子女慈愛的人，也會用這種心情來推己及人，會敬愛百姓、愛護百姓，代百姓著想，會使民以時，在差使百姓時，就會想：我要選什麼時間？現在忙於農務嗎？會耽誤他們的生民大計嗎？處處視民如子、愛民如子。甚至就像「文王視民如傷」，百姓自然會被你感動。對待你就如同父兄，盡心盡力為你付出。
5.第三部分「舉善而教不能，則勸」:
(1)「舉」舉用，把善的、正直的榜樣立起來，而且教導能力比較差的人。舉善，就可以見賢思齊；教不能，上面的人有愛心耐心地陪伴與教導能力差的，就可以帶動老百姓的善行。
(2)舉例，老師在班級裡選出模範生，把他值得大家見賢思齊的優點，一一地說出，讓大家的學習有標杆作用。對於程度差、有障礙的孩子，老師耐心地陪伴他、教導他，甚至他稍有進步就在大眾前提出來鼓勵，不但幫助這個孩子站起來，也會帶動其他學生仿效行善，一顆顆的善心被啟動，營造出善的環境，大家在這環境中彼此學習，互相鼓勵，互相陪伴。
6.總結，季康子問：「使民敬、忠以勸，如之何？」子曰：「臨之以莊，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勸。」想想，我們對下面的員工、下屬、學生、子女是不是也有所期待？該如何辦到？感謝孔子在此作了最好的示範教育。「身教則從，言教則訟。」唯有自己努力去實踐，才能夠影響別人、勸勉別人、幫助別人。你不用要求，而是他看著你做，內心被你感動，就樂意跟著你走！你是用一顆心去帶動另一顆心，這時，你有什麼才真正能夠傳遞什麼。
(解釋)
魯國大夫季康子請問孔子:怎樣使老百姓對上面的人又敬重、又忠心，彼此還能互相勸勉？孔老夫子回說 : 你上面的人對下面的人，非常莊重，做事情有原則不亂來，下面的人自然就恭敬你。你上面的人對尊長能夠孝、對子女能夠慈，下面的人自然就忠於你。舉用好的人、教導條件不夠的人，老百姓自然得到策勵、勸勉。
思惟題綱
1.對季康子的問題「使民敬、忠以勸，如之何？」，孔夫子給的答案是什麼？
2.夫子給的答案，師父說夫子是在告訴季康子真正重要的話「身教則從，言教則訟」，為政者重要的原則-要身體力行。師父為什麼這麼說？
3.我們都會希望下面的人呈現「敬、忠，以勸」的景象，那就要做到「莊重、孝慈，舉善而教不能」，請問我自己做得如何？怎麼可以做得更好？
引用經文及資料
1.「誠於中，形於外。」 /出自:《大學》「…人之視己，如見其肺肝然，則何益矣？此謂誠於中，形於外。 ... 故君子必慎其獨也。」
2.《孟子．離婁（下）》 孟子告齊宣王曰：「君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。」
3.「居敬而行簡，以臨其民」/出自《論語．雍也第六》1.仲弓問子桑伯子，子曰：「可也簡。」仲弓曰：「居敬而行簡，以臨其民，不亦可乎？居簡而行簡，無乃大簡乎？」子曰：「雍之言然。
4.「出門如見大賓，使民如承大祭。」/出自《論語．顏淵第十二》 2.仲弓問仁。子曰：「出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。」仲弓曰：「雍雖不敏，請事斯語矣。」
5.「孝弟也者，其為仁之本與」/出自《論語．學而第一》 2.有子曰：「其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！」
6.「使民以時」/出自《論語‧學而第一》5.子曰:「道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。」
7.「文王視民如傷」/出自《孟子．離婁（下）》孟子曰：「禹惡旨酒，而好善言；湯執中，立賢無方；文王視民如傷，望道而未之見；武王不泄邇，不忘遠。…」
8.「言教則訟，身教則從。」/出自《論語摸象(二十一)》孔老夫子對於為政有一個很重要的原則，就是「身教則從，言教則訟」。
重點摘記
1.季康子，魯國卿大夫，請問孔子，執政為官者，在差使百姓時，怎樣才能使老百姓對他既敬重又忠心，而且百姓之間也能夠互相勸勉。從這個發問可知，季康子使民的動機並不純正，他希望百姓能聽從他、臣服他。魯國當時是由三家專權，不合禮法，特別是季孫氏，季康子本身違禮，卻又希望下面的百姓能夠做到，並不合道理。
2.孔子雖然瞭解季康子的動機，還是很有耐心、很善巧地引導季康子。內容有三部分:臨之以莊，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勸。
3.第一部分「臨之以莊，則敬」:
(1)「臨」面臨面對，指上對下。「莊」莊嚴莊重，包含內心心態，及外在行為或威儀兩方面。外顯在的行為或威儀又來自內在的心態，所謂「誠於忠，形於外」。整句的意思，上面對下面，能夠內心非常莊重，做事有一定的原則，不會亂來，這樣百姓自然就會恭敬你。如果上對下不莊重，譬如:老師在講臺上穿著拖鞋、短褲；老闆面對員工的請問，是一邊忙自己的事情；父母動不動就送白眼跟孩子說：這麼簡單還不會？請問下面的學生、員工、孩子會做何感受？
(2)省思我們對下的態度是如何？我高你低、我尊你卑、我花錢你辦事、我該差遣你、你本來就應該為我所用?! 如果是這樣，你在跟人的言行互動、眼神語氣，就少了一分尊重，甚至有無禮的要求。
(3)孟子說「君之視臣如手足，則臣視君如腹心。」，國君把臣子看成是兄弟來愛護，臣子就會把國君看成是最親近的人，他會竭盡一切保護國君。孟子說「君之視臣如犬馬，則臣視君如國人。」，國君把臣子看成是替自己工作的狗馬、漠不關心，臣子會把國君看成過路人，視若無睹。孟子說「君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇。」，國君把臣子看成是地上的爛泥雜草，任意踐踏，臣子會把國君當成仇敵一般地憎恨。總言之，孟子告訴我們，我們尊重別人，自然贏得別人的尊重；我們瞧不起別人，別人也不把我們當作一回事。這是相對的運轉法則。
(4)孔子曾經指導仲弓要「居敬而行簡，以臨其民。」執政者面對百姓，必須「居敬」，內心存有一份對人的恭敬；必須「行簡」，施政要能夠簡約，為人民著想。「居敬」就像「出門如見大賓，使民如承大祭」，就像出門要去迎見貴賓一樣，在穿著上會更端莊，言行上會更恭敬、更慎重；差使人民去做事時，就像要去從事參與盛大的祭典，參與盛大的祭典，會非常慎重恭敬，甚至是戰戰兢兢的。
(5)就像我們師父，每次舉辦的營隊，他說他是義工，他會到營隊來陪伴我們、教育我們、引導我們，在營隊結束時，他總是非常真誠的讚歎我們，真是太感謝你們了！真是辛苦大家了！你們做得真是太好了！所以，舉辦營隊雖然辛苦，但是聽到老師由衷的讚歎，我們也做得甘之如飴，而且對老師的恭敬愈加濃厚。
4.第二部分「孝慈，則忠」：
對父母、尊長能夠孝順、對晚輩或屬下能夠慈愛，百姓自然就會對你忠心。因為，孝悌仁之本，真正敬愛父母、對子女慈愛的人，也會用這種心情來推己及人，會敬愛百姓、愛護百姓，代百姓著想，會使民以時，在差使百姓時，就會想：我要選什麼時間？現在忙於農務嗎？會耽誤他們的生民大計嗎？處處視民如子、愛民如子。甚至就像「文王視民如傷」，百姓自然會被你感動。對待你就如同父兄，盡心盡力為你付出。
5.第三部分「舉善而教不能，則勸」:
(1)「舉」舉用，把善的、正直的榜樣立起來，而且教導能力比較差的人。舉善，就可以見賢思齊；教不能，上面的人有愛心耐心地陪伴與教導能力差的，就可以帶動老百姓的善行。
(2)舉例，老師在班級裡選出模範生，把他值得大家見賢思齊的優點，一一地說出，讓大家的學習有標杆作用。對於程度差、有障礙的孩子，老師耐心地陪伴他、教導他，甚至他稍有進步就在大眾前提出來鼓勵，不但幫助這個孩子站起來，也會帶動其他學生仿效行善，一顆顆的善心被啟動，營造出善的環境，大家在這環境中彼此學習，互相鼓勵，互相陪伴。
6.總結，季康子問：「使民敬、忠以勸，如之何？」子曰：「臨之以莊，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勸。」想想，我們對下面的員工、下屬、學生、子女是不是也有所期待？該如何辦到？感謝孔子在此作了最好的示範教育。「身教則從，言教則訟。」唯有自己努力去實踐，才能夠影響別人、勸勉別人、幫助別人。你不用要求，而是他看著你做，內心被你感動，就樂意跟著你走！你是用一顆心去帶動另一顆心，這時，你有什麼才真正能夠傳遞什麼。
論語 為政第二第十九章
哀公問曰：「何為則民服？」孔子對曰：「舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。」
魯哀公問孔老夫子:「要怎麼樣做，老百姓就會來服從你呢？」孔老夫子對他說:「舉用正直的人，安置在邪曲的人上面，把不正直的人調開。如果你能夠這樣的話，老百姓就會服你。反過來，你把不正直邪曲的人安置在正直的人的頭上，老百姓不會服你。」
一、思惟題綱
1.孔老夫子說為政者要怎麼做，百姓才會服你？為政者怎麼做，百姓就不會服你？
2.為什麼「舉直錯諸枉」，民眾就會服你？為什麼「舉枉錯諸直」，民眾就不會服你？在您生活中有實例應證嗎？
3. 上位者要選用好的人，才可以得到百姓的信服,那為何做不到呢？
4. 本章談上位者如何讓人心服口服，請舉出為政篇那些章也在談為政之道？
三、義理講解
哀公問曰：「何為則民服？」孔子對曰：「舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。
(一) 引用經文及資料
1. 《論語•為政第二》3.子曰：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。」
2. 日常師父《論語摸象記二十一》「孔老夫子對於為政有一個很重要的原則，就是「身教則從，言教則訟」。」
3. 《論語•顏淵第十二》22.樊遲問仁。子曰：「愛人。」問知。子曰：「知人。」樊遲未達。子曰：「舉直錯諸枉，能使枉者直。」…」
4. 《論語•顏淵第十二》19. 季康子問政於孔子曰：「如殺無道，以就有道，何如？」孔子對曰：「子為政，焉用殺？子欲善，而民善矣！君子之德風，小人之德草。草上之風，必偃。」
(二) 重點摘記
1.為政第二第19、20、21章，這三章談的都是為政之道，從當權的諸侯魯哀公發問，其次是卿大夫季康子，最後是一般的老百姓，從上到下三種不同的角色，當他們居其所的時候，如何運用為政以德這個基本原則，來改善自己的言、行、舉動，進而推己及人，產生最和諧的「居其所，而眾星共之」的運轉法則。希望對於正在學習的我們，未來面對境界、各種關係的時候也能夠運用得上。
2.舉直錯諸枉：「舉」舉用；「直」正直；「枉」邪曲、不正直；「錯」通於措，就是安置、安插、安排。
3.魯哀公問孔老夫子「到底要怎麼做老百姓才會服你？」夫子說：「應該舉用正直的人，把政事交給他，把他安置在邪曲不正直的人上頭，如果能夠這樣的話，老百姓就會服你。相反，如果舉用邪曲的人，把他安置在正直的人上頭，百姓內心是不會服你的。」
4.為什麼說「舉枉錯諸直，就會民不服？」，為政第二章說「道之以政，齊之以刑，民免而無恥。」，如果你任用邪曲的人在上頭來服務引導百姓，比如任用了一位官員，來執行或宣導交通安全政策，要老百姓不要酒駕，要遵守交通規則，可是他卻屢屢被發現酒後開車，違反交通規則，此時老百姓會怎麼看待？哎！這些官員說一套做一套，自己都這樣，竟然還來要求我！算了吧。而且這把火可能還會往上延燒，百姓會覺得，領導者的眼光是不是出了問題，怎麼會選用這樣的人？於是為政者漸漸會失去民心。
5.國家絕對不是國君一個人就可以治理好的，必須仰賴許多人才，必須知人善任。難道上位者，不知道要選用好人？不知道選用好人才可以得到百姓的信服？為何做不到？
6.為政者的難點，分兩方面來探討：為什麼我會任用邪曲之人？
(1)是否我有私心，還是礙於情面，不想得罪請托的人？還是魄力不夠？此時就必須把人情世故和全民福祉，放在自己心上天平來稱一稱。所以選人，不但需要智慧，更需要勇氣。
(2)我沒私心，但我真的判斷不出來所謂的直和枉。為什麼看不出來？這就關係到我自己在學習的過程，是不是真實的依著正確的概念去實踐？當我實踐了，我才能夠判斷，誰是正直之人，誰是有德之人，誰具有真實的實踐經驗。那怎麼辦？當然就先從自己實踐，當我真正有了實踐的經驗，自然能夠判斷得清楚，也能夠選對人，安置清楚。
7.「舉直錯諸枉，則民服」，關於民服，我們分兩方面來說：
(1)對於一般老百姓，讓正直有德的人在上頭來服務百姓，他們用美好的身教來引導百姓，正所謂「道之以德，齊之以禮，有恥且格」，百姓就有美好的典範可以看齊，內心會承許、會覺得「就應該這樣，我也要跟他一樣。」心服了。所為政者所要推動的政令其實也就不難了。這不就所謂的「身教則從」嗎？「」
(2)對於枉者、邪曲之人，我們把他的位置往下安置，會對他產生好處的。
8. 用「為政以德」這個原則，不但自己變得越來越完善，也可以以此來引導老百姓，更可以使條件還不夠的枉者，也可以產生一種潛移默化被教育的作用，而不是被拋棄。「為政以德」這個原則真是美好，它可以讓一群人一起往正直的方向而努力。
9.總結，哀公問曰：「何為則民服？」孔子對曰：「舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。」上位者，不論您是國君、老闆、老師、父母，我們都必須從自己先以身作則，為政以德做起，當我們自己有了實踐經驗，就可以,是非嚴明，把人看清楚，用對人，甚至安置清楚，讓一群人和和樂樂的一起往正直的方向道路走。
魯哀公問孔老夫子:「要怎麼樣做，老百姓就會來服從你呢？」孔老夫子對他說:「舉用正直的人，安置在邪曲的人上面，把不正直的人調開。如果你能夠這樣的話，老百姓就會服你。反過來，你把不正直邪曲的人安置在正直的人的頭上，老百姓不會服你。」
一、思惟題綱
1.孔老夫子說為政者要怎麼做，百姓才會服你？為政者怎麼做，百姓就不會服你？
2.為什麼「舉直錯諸枉」，民眾就會服你？為什麼「舉枉錯諸直」，民眾就不會服你？在您生活中有實例應證嗎？
3. 上位者要選用好的人，才可以得到百姓的信服,那為何做不到呢？
4. 本章談上位者如何讓人心服口服，請舉出為政篇那些章也在談為政之道？
三、義理講解
哀公問曰：「何為則民服？」孔子對曰：「舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。
(一) 引用經文及資料
1. 《論語•為政第二》3.子曰：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。」
2. 日常師父《論語摸象記二十一》「孔老夫子對於為政有一個很重要的原則，就是「身教則從，言教則訟」。」
3. 《論語•顏淵第十二》22.樊遲問仁。子曰：「愛人。」問知。子曰：「知人。」樊遲未達。子曰：「舉直錯諸枉，能使枉者直。」…」
4. 《論語•顏淵第十二》19. 季康子問政於孔子曰：「如殺無道，以就有道，何如？」孔子對曰：「子為政，焉用殺？子欲善，而民善矣！君子之德風，小人之德草。草上之風，必偃。」
(二) 重點摘記
1.為政第二第19、20、21章，這三章談的都是為政之道，從當權的諸侯魯哀公發問，其次是卿大夫季康子，最後是一般的老百姓，從上到下三種不同的角色，當他們居其所的時候，如何運用為政以德這個基本原則，來改善自己的言、行、舉動，進而推己及人，產生最和諧的「居其所，而眾星共之」的運轉法則。希望對於正在學習的我們，未來面對境界、各種關係的時候也能夠運用得上。
2.舉直錯諸枉：「舉」舉用；「直」正直；「枉」邪曲、不正直；「錯」通於措，就是安置、安插、安排。
3.魯哀公問孔老夫子「到底要怎麼做老百姓才會服你？」夫子說：「應該舉用正直的人，把政事交給他，把他安置在邪曲不正直的人上頭，如果能夠這樣的話，老百姓就會服你。相反，如果舉用邪曲的人，把他安置在正直的人上頭，百姓內心是不會服你的。」
4.為什麼說「舉枉錯諸直，就會民不服？」，為政第二章說「道之以政，齊之以刑，民免而無恥。」，如果你任用邪曲的人在上頭來服務引導百姓，比如任用了一位官員，來執行或宣導交通安全政策，要老百姓不要酒駕，要遵守交通規則，可是他卻屢屢被發現酒後開車，違反交通規則，此時老百姓會怎麼看待？哎！這些官員說一套做一套，自己都這樣，竟然還來要求我！算了吧。而且這把火可能還會往上延燒，百姓會覺得，領導者的眼光是不是出了問題，怎麼會選用這樣的人？於是為政者漸漸會失去民心。
5.國家絕對不是國君一個人就可以治理好的，必須仰賴許多人才，必須知人善任。難道上位者，不知道要選用好人？不知道選用好人才可以得到百姓的信服？為何做不到？
6.為政者的難點，分兩方面來探討：為什麼我會任用邪曲之人？
(1)是否我有私心，還是礙於情面，不想得罪請托的人？還是魄力不夠？此時就必須把人情世故和全民福祉，放在自己心上天平來稱一稱。所以選人，不但需要智慧，更需要勇氣。
(2)我沒私心，但我真的判斷不出來所謂的直和枉。為什麼看不出來？這就關係到我自己在學習的過程，是不是真實的依著正確的概念去實踐？當我實踐了，我才能夠判斷，誰是正直之人，誰是有德之人，誰具有真實的實踐經驗。那怎麼辦？當然就先從自己實踐，當我真正有了實踐的經驗，自然能夠判斷得清楚，也能夠選對人，安置清楚。
7.「舉直錯諸枉，則民服」，關於民服，我們分兩方面來說：
(1)對於一般老百姓，讓正直有德的人在上頭來服務百姓，他們用美好的身教來引導百姓，正所謂「道之以德，齊之以禮，有恥且格」，百姓就有美好的典範可以看齊，內心會承許、會覺得「就應該這樣，我也要跟他一樣。」心服了。所為政者所要推動的政令其實也就不難了。這不就所謂的「身教則從」嗎？「」
(2)對於枉者、邪曲之人，我們把他的位置往下安置，會對他產生好處的。
8. 用「為政以德」這個原則，不但自己變得越來越完善，也可以以此來引導老百姓，更可以使條件還不夠的枉者，也可以產生一種潛移默化被教育的作用，而不是被拋棄。「為政以德」這個原則真是美好，它可以讓一群人一起往正直的方向而努力。
9.總結，哀公問曰：「何為則民服？」孔子對曰：「舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。」上位者，不論您是國君、老闆、老師、父母，我們都必須從自己先以身作則，為政以德做起，當我們自己有了實踐經驗，就可以,是非嚴明，把人看清楚，用對人，甚至安置清楚，讓一群人和和樂樂的一起往正直的方向道路走。
論語 為政第二 第十八章
子張學干祿。子曰：「多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤；多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣！」
(解釋)
子張向孔夫子請教怎麼去做官。孔老夫子說:
好好去學，多聽聞，對於可疑的、不了解的，暫時放著；對於知道的，要謹慎言說，就是說我知道的，而且很謹慎，這樣過失就會減少。
除了多聽，還要多去看，實際上包括多去實踐，內心不安沒保握的，暫時放著。就算是知道了，去做的時候還要很謹慎。這樣去做，就不會出岔、將來就不會後悔。
這麼一來，你開口講的話很中肯，做的事情很正確，人家當然會很重視你，你也真正能利益別人，自然「祿在其中矣」！你能夠心安理得地得到應有的這份俸祿。
思惟題綱 :
1. 子張想求得官位俸祿，孔老夫子怎麼回答他？
2. 前一章「知之為知之，不知為不知，是知也」與本章「多聞闕疑，慎言其餘」，想一想，是不是都在點醒我們「常常有-不知為知 的過失」？
3. 夫子說要慎言慎行，那會不會讓人變得保守不敢有所作為呢？
4. 如何才是正確的「慎言」？ 正確的「慎行」？
5. 「言寡尤，行寡悔，祿在其中矣」，你如何相信？
義理講解
(一)引用經文
1. 朱熹《論語集註》「子張學干祿」…干，求也。祿，仕者之奉也。
2. 《論語‧衛靈公第十五》31.子曰：「君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。」
(二)重點摘記
1.子張學干祿，「干」是求，「祿」是奉祿，就是子張想學做官來請教孔子。
2.孔子一心推行仁道，以利天下，宣導君子「謀道不謀食，憂道不憂貧」，對做官毫無興趣，子張卻想當官，這並不符合孔子的教學目標。不過孔子沒有直接否定子張，而是因勢利導，因材施教，讓他回歸到修身立德的主軸。
3.孔子說:要想當官，就要注意你的言行不要出錯，要謹言慎行。
(1)謹言:「多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤」，要多聽多想，對於有疑惑的地方，先存疑不論；對於其他已經確信無疑的，也要慎言。這樣就會少犯過失。
(2)慎行:「多見闕殆，慎行其餘，則寡悔」，要多見，博覽古今天下之事，研究其本末曲直的道理，對於那些危而不安，不明朗、不安穩的事情，姑且存而不行；對於已經看得很準的事情，也要謹慎行之。這樣就不大會做出令人後悔的事情。
(3)此處的謹言慎行，不是讓人變得非常保守，而是要善始善終、不折不扣，避免偏離正確的言行的標準。好比說，路線已經研究清楚了，上路就要謹慎，不要跑到歧路。
4.「言寡尤，行寡悔，祿在其中矣！」像以上這樣，言行都少犯錯誤，言必有理有據，行事每每成功，有了這樣的德行和業績，必然為眾人所擁戴，為上級所賞識。一旦機會到來，自然會被舉用為官。雖不求，而官祿自然臨身，所以說「祿在其中矣」。
5.在當前功利的社會風氣下，想求奉祿、名利財位的人並不少，但某些人求取的心態是急功近利，求取的方法是不擇手段，給社會帶來種種弊端和危害。就其本人即使一時僥倖得到，也遲早會再被剝奪，甚至付出更大的代價。
6.如何求得官位俸祿，孔夫子在此指出一條正路。要用正確合理的方法，就是要從端正自己的言行入手，回到修身立德的根本。如果肯這樣努力，那所求的財位，才會穩穩地獲得。凡事都有它一定的規律，方法對了，結果就一定會出現。(因正則果圓)
為政 第18章 師父帶我們又一重的學習
18章，子張問為官，孔夫子給了他答案。
同樣是學生的樊遲，問學稼、學圃，孔子不回答，說「吾不如老農、吾不如老圃」。乃至衛靈公問作戰之道，孔子說：這個我不會！「軍旅之事，未之學也」。實際上，孔子是樣樣都通，為什麼不回答 ? 而在這裡，子張問怎麼做官，夫子反而教他呢？
是孔子對做官有興趣嗎 ? 你可能會說，孔子周遊列國，到處去遊說，不是就是想能夠謀得一官半職嗎 ? 是，從表面上看，他一天到晚是在希求一個官位。
但，夫子為的是什麼 ? 他真正的目標是什麼 ?
夫子是希望藉這樣的職位，來推行他的仁道。夫子從修身立命，推己及人進而要想普利天下。所謂「不在其位，不謀其政」，要推行仁道，必須要有一定的位置，才能夠推行。
既然子張有這個志向，夫子就因勢利導，教他為官的方法，而這些方法也是讓他回歸到修身立德的主軸上，讓他漸漸地能夠得到自他俱利。
師父說，從這地方我們也看得出來，孔老夫子他的中心思想，以及他的善巧。
(解釋)
子張向孔夫子請教怎麼去做官。孔老夫子說:
好好去學，多聽聞，對於可疑的、不了解的，暫時放著；對於知道的，要謹慎言說，就是說我知道的，而且很謹慎，這樣過失就會減少。
除了多聽，還要多去看，實際上包括多去實踐，內心不安沒保握的，暫時放著。就算是知道了，去做的時候還要很謹慎。這樣去做，就不會出岔、將來就不會後悔。
這麼一來，你開口講的話很中肯，做的事情很正確，人家當然會很重視你，你也真正能利益別人，自然「祿在其中矣」！你能夠心安理得地得到應有的這份俸祿。
思惟題綱 :
1. 子張想求得官位俸祿，孔老夫子怎麼回答他？
2. 前一章「知之為知之，不知為不知，是知也」與本章「多聞闕疑，慎言其餘」，想一想，是不是都在點醒我們「常常有-不知為知 的過失」？
3. 夫子說要慎言慎行，那會不會讓人變得保守不敢有所作為呢？
4. 如何才是正確的「慎言」？ 正確的「慎行」？
5. 「言寡尤，行寡悔，祿在其中矣」，你如何相信？
義理講解
(一)引用經文
1. 朱熹《論語集註》「子張學干祿」…干，求也。祿，仕者之奉也。
2. 《論語‧衛靈公第十五》31.子曰：「君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。」
(二)重點摘記
1.子張學干祿，「干」是求，「祿」是奉祿，就是子張想學做官來請教孔子。
2.孔子一心推行仁道，以利天下，宣導君子「謀道不謀食，憂道不憂貧」，對做官毫無興趣，子張卻想當官，這並不符合孔子的教學目標。不過孔子沒有直接否定子張，而是因勢利導，因材施教，讓他回歸到修身立德的主軸。
3.孔子說:要想當官，就要注意你的言行不要出錯，要謹言慎行。
(1)謹言:「多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤」，要多聽多想，對於有疑惑的地方，先存疑不論；對於其他已經確信無疑的，也要慎言。這樣就會少犯過失。
(2)慎行:「多見闕殆，慎行其餘，則寡悔」，要多見，博覽古今天下之事，研究其本末曲直的道理，對於那些危而不安，不明朗、不安穩的事情，姑且存而不行；對於已經看得很準的事情，也要謹慎行之。這樣就不大會做出令人後悔的事情。
(3)此處的謹言慎行，不是讓人變得非常保守，而是要善始善終、不折不扣，避免偏離正確的言行的標準。好比說，路線已經研究清楚了，上路就要謹慎，不要跑到歧路。
4.「言寡尤，行寡悔，祿在其中矣！」像以上這樣，言行都少犯錯誤，言必有理有據，行事每每成功，有了這樣的德行和業績，必然為眾人所擁戴，為上級所賞識。一旦機會到來，自然會被舉用為官。雖不求，而官祿自然臨身，所以說「祿在其中矣」。
5.在當前功利的社會風氣下，想求奉祿、名利財位的人並不少，但某些人求取的心態是急功近利，求取的方法是不擇手段，給社會帶來種種弊端和危害。就其本人即使一時僥倖得到，也遲早會再被剝奪，甚至付出更大的代價。
6.如何求得官位俸祿，孔夫子在此指出一條正路。要用正確合理的方法，就是要從端正自己的言行入手，回到修身立德的根本。如果肯這樣努力，那所求的財位，才會穩穩地獲得。凡事都有它一定的規律，方法對了，結果就一定會出現。(因正則果圓)
為政 第18章 師父帶我們又一重的學習
18章，子張問為官，孔夫子給了他答案。
同樣是學生的樊遲，問學稼、學圃，孔子不回答，說「吾不如老農、吾不如老圃」。乃至衛靈公問作戰之道，孔子說：這個我不會！「軍旅之事，未之學也」。實際上，孔子是樣樣都通，為什麼不回答 ? 而在這裡，子張問怎麼做官，夫子反而教他呢？
是孔子對做官有興趣嗎 ? 你可能會說，孔子周遊列國，到處去遊說，不是就是想能夠謀得一官半職嗎 ? 是，從表面上看，他一天到晚是在希求一個官位。
但，夫子為的是什麼 ? 他真正的目標是什麼 ?
夫子是希望藉這樣的職位，來推行他的仁道。夫子從修身立命，推己及人進而要想普利天下。所謂「不在其位，不謀其政」，要推行仁道，必須要有一定的位置，才能夠推行。
既然子張有這個志向，夫子就因勢利導，教他為官的方法，而這些方法也是讓他回歸到修身立德的主軸上，讓他漸漸地能夠得到自他俱利。
師父說，從這地方我們也看得出來，孔老夫子他的中心思想，以及他的善巧。
論語 為政第二 第十七章
子曰：「由，誨女知之乎！知之為知之，不知為不知，是知也。」
孔夫子對子路說：「由啊！我教你什麼叫做「知道」，你知道的，就是知道；你不知道的，是不知道。這才是真正的知道。」
思惟題綱 :
1.我會不知道自己知道或不知道嗎？
2.師父說，有一種人因為畏縮，雖然知道了，還是不敢表達知道；有一種人衝勁很大，不知道的，也覺得像知道，橫衝直闖。這兩個都不對。省思一下，你有過嗎？
3.我們平常很容易犯的就是依稀彷彿、含糊籠統，不一定知道或者碰到一點點，就以為知道了。一般來說我們很難避免。這種「不知為知」在學習路上有什麼損失？要如何避免？
重點摘記
1.子路，姓仲，名由，是孔子最喜歡的弟子之一，好勇，有些魯莽，講話衝口而出，不管自己知道不知道都要發表看法。但他聞過則喜，非常樂意聽別人指出他的毛病，以求改過遷善。在這裡孔子誡勉他：什麼是真正的知道。自己知道就是知道，不知道就是不知道，這樣才是真正的知道，才是真正的有智慧。不要自己並不知道，或者還一知半解，卻覺得很懂，那未免自欺。”
2.我們會「不知道卻覺得自己知道」嗎？我們會犯這個錯誤。因為生活中積累了一些知識，慢慢有了自己的一套思想，於是，內心對尊長就沒有那麼恭敬了，對別人的意見也不大容易聽得進去，甚至於沒有用心聽清楚。
3.現在我們跟師友學習聖賢之道，對於聞所未聞的東西，還會去認真聽一下；而聽到曾經聽過的，心裡就會不耐煩，說這個我都懂了。但是，我們真的懂了嗎？如果懂了，為什麼用不上？為什麼人際關係處理不好？為什麼那麼多的煩惱排解不開？為什麼在人前顯得很自負，內心深處卻孤獨脆弱？遇到困局時，為什麼沒有智慧找出一條輕巧的出路，而怨天尤人呢？…顯然，並沒有真懂，頂多知道一些文字皮毛罷了。
4.要承認自己無知並不容易，這是功夫，需要練的。
5.儒家以學跟習為生命的特徵，要讓自己能夠安住在學習的狀態，要分清楚真懂和假懂，認得自己的無知，才可。
6.「不知為知」是學道之人的大忌，一定要覺察並及早剷除，否則一定會阻擋自己前進的通道。所以，請記住孔子對我們的誡勉：知之為知之，不知為不知，是知也。
== 師父對我們的策勵 ==
子路是孔夫子很喜歡的學生，子路衝勁很大，屬於狂者(反過來是狷者)，狂者進取心很強，只要碰到一點點，就會衝口而出，但是往往問題不一定把握得準。子路就是這種人。
所以，夫子就教誡子路，說:由啊，我好好地要告訴你，你怎麼樣才能夠好好地學習呢，要認識什麼是知道，真正的知道，是真正的認識。「知之為知之，不知為不知，是知也。」要把握得住。
師父接著點出，2000多年前子路的問題，也是我們的毛病，我們平常很容易犯的就是依稀彷彿、含糊籠統，不一定知道，或者碰到一點點，就以為知道了。一般來說我們很難避免。所以，師父希望透過這一章的學習，我們在平常的時候，要去避免「不知為知」的毛病，不要再犯。這點相當重要、相當重要 !
孔夫子對子路說：「由啊！我教你什麼叫做「知道」，你知道的，就是知道；你不知道的，是不知道。這才是真正的知道。」
思惟題綱 :
1.我會不知道自己知道或不知道嗎？
2.師父說，有一種人因為畏縮，雖然知道了，還是不敢表達知道；有一種人衝勁很大，不知道的，也覺得像知道，橫衝直闖。這兩個都不對。省思一下，你有過嗎？
3.我們平常很容易犯的就是依稀彷彿、含糊籠統，不一定知道或者碰到一點點，就以為知道了。一般來說我們很難避免。這種「不知為知」在學習路上有什麼損失？要如何避免？
重點摘記
1.子路，姓仲，名由，是孔子最喜歡的弟子之一，好勇，有些魯莽，講話衝口而出，不管自己知道不知道都要發表看法。但他聞過則喜，非常樂意聽別人指出他的毛病，以求改過遷善。在這裡孔子誡勉他：什麼是真正的知道。自己知道就是知道，不知道就是不知道，這樣才是真正的知道，才是真正的有智慧。不要自己並不知道，或者還一知半解，卻覺得很懂，那未免自欺。”
2.我們會「不知道卻覺得自己知道」嗎？我們會犯這個錯誤。因為生活中積累了一些知識，慢慢有了自己的一套思想，於是，內心對尊長就沒有那麼恭敬了，對別人的意見也不大容易聽得進去，甚至於沒有用心聽清楚。
3.現在我們跟師友學習聖賢之道，對於聞所未聞的東西，還會去認真聽一下；而聽到曾經聽過的，心裡就會不耐煩，說這個我都懂了。但是，我們真的懂了嗎？如果懂了，為什麼用不上？為什麼人際關係處理不好？為什麼那麼多的煩惱排解不開？為什麼在人前顯得很自負，內心深處卻孤獨脆弱？遇到困局時，為什麼沒有智慧找出一條輕巧的出路，而怨天尤人呢？…顯然，並沒有真懂，頂多知道一些文字皮毛罷了。
4.要承認自己無知並不容易，這是功夫，需要練的。
5.儒家以學跟習為生命的特徵，要讓自己能夠安住在學習的狀態，要分清楚真懂和假懂，認得自己的無知，才可。
6.「不知為知」是學道之人的大忌，一定要覺察並及早剷除，否則一定會阻擋自己前進的通道。所以，請記住孔子對我們的誡勉：知之為知之，不知為不知，是知也。
== 師父對我們的策勵 ==
子路是孔夫子很喜歡的學生，子路衝勁很大，屬於狂者(反過來是狷者)，狂者進取心很強，只要碰到一點點，就會衝口而出，但是往往問題不一定把握得準。子路就是這種人。
所以，夫子就教誡子路，說:由啊，我好好地要告訴你，你怎麼樣才能夠好好地學習呢，要認識什麼是知道，真正的知道，是真正的認識。「知之為知之，不知為不知，是知也。」要把握得住。
師父接著點出，2000多年前子路的問題，也是我們的毛病，我們平常很容易犯的就是依稀彷彿、含糊籠統，不一定知道，或者碰到一點點，就以為知道了。一般來說我們很難避免。所以，師父希望透過這一章的學習，我們在平常的時候，要去避免「不知為知」的毛病，不要再犯。這點相當重要、相當重要 !
論語 為政第二 第十六章
子曰：「攻乎異端，斯害也已。」
解釋:如果我們把全部的精神放在非中道的事情上，就是說不在中庸這個方向去走，偏向任何一個地方去做的話，那麻煩就來了。
思維題綱:
1.想想有沒有常花時間在自己特別感興趣的事情上?對這件事的內涵意義曾深入思考過嗎?
2.您對“異端”的看法是什麼?晚上義理解釋後，試比對一下講師的說法。
3.君子「不器」和「異端」二者，是否有衝突?
4.現今多元社會觀點下，對於“異端”您會認為“斯害也已”?有這麼嚴重嗎?
義理解說重點摘記:
1. “攻”的意思是專治，也就是指很專心一意地去研究、去從事某樣東西，與攻讀博士學位的“攻”是一樣的。關鍵，是要理解什麼是異端。
2.朱熹解釋，說“非聖人之道而別為異端”，是說，只要不是聖人之道，就是異端。
3.儒家的聖人之道，就是克己復禮，修身立德，最後圓滿智仁勇這三種達德的學習過程。這個過程是以提升心靈為主，但也不忽視物質，以物質為輔。
4.案:朱子言:背離了追求仁德、提升心靈的這個主軸，就是所謂異端。一心追求物質，任憑物欲膨脹氾濫，忽視乃至放棄對精神道德的修為，這樣會有很大的害處。
5. 人類專門依賴科技，發展科技，而不用道德去節制它，其實連自己也控制不了它的後果，結果往往得不償失。再比如，網路越來越發達……
6. 從政為官，本應為了造福一方，來成全自己、人人清明的美德。但如果從這個初衷上滑落，一心追求個人的名利享受，就會貪污腐化，乃至說最後淪為階下囚而追悔莫及。
7. 一個人肯博覽群書，廣泛涉獵，一般而言也是好事，但是如果他不能有一個中心---回歸到實現高尚的人生宗旨，那麼到後來，即使像一本活百科，對古今中外天文地理無所不知，但是人生境界卻難免很一般。所以失去中心而到處發散，這也是一種攻乎異端，對人生價值也是一種損害。
8. 攻乎異端還可以從偏離中庸之道的角度去理解，避免這種錯誤的方法，就像孔子那樣，“叩其兩端而竭焉”。在處理事情時，要對事情的現象和本質、利和不利的一面、近期和長期效果、對自和對他、對局部和對整體等各個方面的影響，都儘量做觀察思考之後，然後再進行取捨，這樣就可以避免偏頗遺漏，貼近無過無不及的中庸之道。
解釋:如果我們把全部的精神放在非中道的事情上，就是說不在中庸這個方向去走，偏向任何一個地方去做的話，那麻煩就來了。
思維題綱:
1.想想有沒有常花時間在自己特別感興趣的事情上?對這件事的內涵意義曾深入思考過嗎?
2.您對“異端”的看法是什麼?晚上義理解釋後，試比對一下講師的說法。
3.君子「不器」和「異端」二者，是否有衝突?
4.現今多元社會觀點下，對於“異端”您會認為“斯害也已”?有這麼嚴重嗎?
義理解說重點摘記:
1. “攻”的意思是專治，也就是指很專心一意地去研究、去從事某樣東西，與攻讀博士學位的“攻”是一樣的。關鍵，是要理解什麼是異端。
2.朱熹解釋，說“非聖人之道而別為異端”，是說，只要不是聖人之道，就是異端。
3.儒家的聖人之道，就是克己復禮，修身立德，最後圓滿智仁勇這三種達德的學習過程。這個過程是以提升心靈為主，但也不忽視物質，以物質為輔。
4.案:朱子言:背離了追求仁德、提升心靈的這個主軸，就是所謂異端。一心追求物質，任憑物欲膨脹氾濫，忽視乃至放棄對精神道德的修為，這樣會有很大的害處。
5. 人類專門依賴科技，發展科技，而不用道德去節制它，其實連自己也控制不了它的後果，結果往往得不償失。再比如，網路越來越發達……
6. 從政為官，本應為了造福一方，來成全自己、人人清明的美德。但如果從這個初衷上滑落，一心追求個人的名利享受，就會貪污腐化，乃至說最後淪為階下囚而追悔莫及。
7. 一個人肯博覽群書，廣泛涉獵，一般而言也是好事，但是如果他不能有一個中心---回歸到實現高尚的人生宗旨，那麼到後來，即使像一本活百科，對古今中外天文地理無所不知，但是人生境界卻難免很一般。所以失去中心而到處發散，這也是一種攻乎異端，對人生價值也是一種損害。
8. 攻乎異端還可以從偏離中庸之道的角度去理解，避免這種錯誤的方法，就像孔子那樣，“叩其兩端而竭焉”。在處理事情時，要對事情的現象和本質、利和不利的一面、近期和長期效果、對自和對他、對局部和對整體等各個方面的影響，都儘量做觀察思考之後，然後再進行取捨，這樣就可以避免偏頗遺漏，貼近無過無不及的中庸之道。
論語 為政第二 第十五章
子曰：「學而不思則罔，思而不學則殆。」
孔老夫子說：假使我們只是在學，而不從實際做事情過程當中思惟、觀察、抉擇的話，那還是茫然無所得，對我們所學的內涵還是一無所知。如果很會動腦筋，而沒有善學，只緣在自己有限的經驗思惟，很容易就陷在裡邊，既不廣又不深，而實際上是錯了，錯了而又陷在錯誤裡邊，更糟糕！所以思而不學，則殆，「殆」換句話說，那就麻煩了！
思惟題綱:
1. 學習之後，不去思惟觀察，會如何呢？為什麼？
2. 總是在冥思苦想，卻不向良師益友請問學習，會如何呢？為什麼？
3. 在為學的過程中，「學」和「思」兩者之間的關係，為何？
===
(一)引用經文 :
1.《論語．衛靈公第十五》30.子曰：「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。」
(二)重點摘記
1.本章談「學」和「思」兩者之間的關係。
2.「學而不思則罔」，學就是要跟師友學習，聽他們的指導或建議，學了之後不去思惟消化，把所學的道理變成自己的東西，則不免依舊迷惘。
3.舉例: 我們學了「君子不器」之後，在工作中遇到跟自己處事方式不同的人，你不耐煩、不能包容，甚至責備人家，你陷在自己的器當中，所學的「君子不器」沒上用，觸境即昏，這叫做「罔」。
4.為什麼學習了還是「罔」？實際上，從聽到一個道理到能夠用得上這個道理，還差一段距離，要靠「思」來完成這段距離。僅憑聽完之後留下的印象，是無法突破自己習慣的。
5.要思考什麼呢？以「君子不器」來說，我們要思考：什麼是君子不器？為什麼要不器？這樣有什麼好處？不這樣有什麼壞處？怎麼把自己從器的局限中引導出來？
6. 如果我們對「君子不器」經過思考之後，就會想說--與性格不同的人在一起，正好幫助我突破原來的「器」，讓我不拘一格，能擔當大任。所以不會排斥對方，會以學習的心態跟人相處。如此，對「君子不器」也有了更深切的體悟。
7.「思」不僅僅是獨自去想，更需要歷事練心，從實踐中去體悟其中的道理，這樣又可以加深理解。如上例。所以學了要思，讓學和思進入一種良性循壞。
8.「思而不學則殆」，「殆」是危而不安，如果我們總是在那裡冥思苦想，卻不去向良師益友請問學習，那是危險而不安全的。
9.愛思考、愛動腦筋，是一件好事，但為什麼「思而不學則殆」呢？因為自己再怎麼想，也不會超出個人的經驗範圍，而我們自己的經驗並不見得是最好的、是正確的。如果封閉在自我的經驗中一直想下去，要麼一籌莫展，要麼得到片面乃至錯誤的結論並依之行事，而且還會養成壞習慣--不愛求教于人，那豈不是危而不安！
10.孔子曾總結自己的經驗，來勸誡我們。《衛靈公第十五篇》，子曰：「 “吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。」孔子說他曾經整天不吃飯、整夜不睡覺去思考問題，卻發現並沒有什麼收穫，與其這樣實在不如去學習啊。
====
師父的巧妙譬喻 - 學和思的關係
Q3：在為學的過程中，「學」和「思」兩者之間的關係，為何？
A3：師父說，學、思二者相輔相成，「學」像吃東西，「思」就像去消化它。如果光吃而不能消化的話，身體吸收不到營養；如果消化很好但肚子裡沒東西的話，會把腸胃系統弄壞掉。
第11章講「溫故而知新」，是指學過了以後自己知道了，再由於不斷地去思惟觀察，以前認識的東西就會有新的概念再產生。不過，始終不能停，要不斷地加深、加廣，才能夠漸漸學到我們該學的，那時候內心當中的確會有不一樣的感受出現，也才能真正領悟到「學而時習之，不亦說乎」的相狀。
在為學的過程中，學和思始終不可偏廢。
孔老夫子說：假使我們只是在學，而不從實際做事情過程當中思惟、觀察、抉擇的話，那還是茫然無所得，對我們所學的內涵還是一無所知。如果很會動腦筋，而沒有善學，只緣在自己有限的經驗思惟，很容易就陷在裡邊，既不廣又不深，而實際上是錯了，錯了而又陷在錯誤裡邊，更糟糕！所以思而不學，則殆，「殆」換句話說，那就麻煩了！
思惟題綱:
1. 學習之後，不去思惟觀察，會如何呢？為什麼？
2. 總是在冥思苦想，卻不向良師益友請問學習，會如何呢？為什麼？
3. 在為學的過程中，「學」和「思」兩者之間的關係，為何？
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(一)引用經文 :
1.《論語．衛靈公第十五》30.子曰：「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。」
(二)重點摘記
1.本章談「學」和「思」兩者之間的關係。
2.「學而不思則罔」，學就是要跟師友學習，聽他們的指導或建議，學了之後不去思惟消化，把所學的道理變成自己的東西，則不免依舊迷惘。
3.舉例: 我們學了「君子不器」之後，在工作中遇到跟自己處事方式不同的人，你不耐煩、不能包容，甚至責備人家，你陷在自己的器當中，所學的「君子不器」沒上用，觸境即昏，這叫做「罔」。
4.為什麼學習了還是「罔」？實際上，從聽到一個道理到能夠用得上這個道理，還差一段距離，要靠「思」來完成這段距離。僅憑聽完之後留下的印象，是無法突破自己習慣的。
5.要思考什麼呢？以「君子不器」來說，我們要思考：什麼是君子不器？為什麼要不器？這樣有什麼好處？不這樣有什麼壞處？怎麼把自己從器的局限中引導出來？
6. 如果我們對「君子不器」經過思考之後，就會想說--與性格不同的人在一起，正好幫助我突破原來的「器」，讓我不拘一格，能擔當大任。所以不會排斥對方，會以學習的心態跟人相處。如此，對「君子不器」也有了更深切的體悟。
7.「思」不僅僅是獨自去想，更需要歷事練心，從實踐中去體悟其中的道理，這樣又可以加深理解。如上例。所以學了要思，讓學和思進入一種良性循壞。
8.「思而不學則殆」，「殆」是危而不安，如果我們總是在那裡冥思苦想，卻不去向良師益友請問學習，那是危險而不安全的。
9.愛思考、愛動腦筋，是一件好事，但為什麼「思而不學則殆」呢？因為自己再怎麼想，也不會超出個人的經驗範圍，而我們自己的經驗並不見得是最好的、是正確的。如果封閉在自我的經驗中一直想下去，要麼一籌莫展，要麼得到片面乃至錯誤的結論並依之行事，而且還會養成壞習慣--不愛求教于人，那豈不是危而不安！
10.孔子曾總結自己的經驗，來勸誡我們。《衛靈公第十五篇》，子曰：「 “吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。」孔子說他曾經整天不吃飯、整夜不睡覺去思考問題，卻發現並沒有什麼收穫，與其這樣實在不如去學習啊。
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師父的巧妙譬喻 - 學和思的關係
Q3：在為學的過程中，「學」和「思」兩者之間的關係，為何？
A3：師父說，學、思二者相輔相成，「學」像吃東西，「思」就像去消化它。如果光吃而不能消化的話，身體吸收不到營養；如果消化很好但肚子裡沒東西的話，會把腸胃系統弄壞掉。
第11章講「溫故而知新」，是指學過了以後自己知道了，再由於不斷地去思惟觀察，以前認識的東西就會有新的概念再產生。不過，始終不能停，要不斷地加深、加廣，才能夠漸漸學到我們該學的，那時候內心當中的確會有不一樣的感受出現，也才能真正領悟到「學而時習之，不亦說乎」的相狀。
在為學的過程中，學和思始終不可偏廢。
論語 為政第二 第十四章
子曰：「君子周而不比，小人比而不周。」
孔子說 : 君子能夠普遍、平等地觀照一切人，而不會只是跟某個人特別好。小人則會偏私，跟我相應的就好，結黨徇私，不會周遍觀照一切人。
一、思惟題綱:
1.本章對比君子和小人，差別在哪裡？
2.君子為什麼能夠平等地關照一切的人，而不會偏黨自己喜好的人? 小人則不是 ?
3.如何從『比』跨越到『周』?
4.本章列在為政篇，請問一個人的「周跟比」，跟為政成敗有關係嗎 ?
三、義理講解
(一)引用的經文與資料:
1.《論語•子路第十三》23.子曰:「君子和而不同，小人同而不和。」
2.《論語•子路第十三》26.子曰:「君子泰而不驕，小人驕而不泰。」
3.《論語•憲問第十四》24.子曰: 「君子上達，小人下達。」
(二)重點摘記:
1.本章把君子跟小人，以「周」跟「比」來做對比。「周」是普遍、周遍,關顧所有的人，關顧大局。「比」(唸bì)是偏私、偏黨，只關心自己所熟悉密切的人。
2. 君子為什麼能夠普遍、平等地關照一切的人，而不會偏黨自己喜好的人?小人則不是?這顯然是「好惡」跟「學習」的不一樣。
3.我們順著習氣，一定是跟我關係好的人、跟我關係密切的人，我就關顧他；跟我無關的人，或者跟我疏離的人，甚至得罪我的人，我就討厭他。這也是個人的好惡，是一種習氣，跟德行是相違的。
4.怎麼樣從「只關心我身邊的人，或者順著自己好惡去關心我喜歡的人、討厭我不喜歡的人。」這樣的習氣跨越上來，變成關心所有的人，就要透過學習。
5.孔子提到「周」跟「比」是君子跟小人的不同，其實這個也是公跟私的不同。公跟私的不同，在於一個人的學習能不能越學心越開闊，越學能夠日益地增上，不斷地進步。
6.就「為政」而言，「周」跟「比」是為政成敗的關鍵之一。
7.如果一個為政者，只喜歡跟他關係密切的人，那他身邊的人才就非常有限，他的視野就非常的窄隘，看不清事情的全貌，也就常常下錯誤的決策。在人才的輔助上，左支右絀，在為政的過程中，應該非常的艱辛。這就是「公跟私」的差別、「周跟比」的不同。
8.「周跟比」，可以從個人的為學的角度去看，也可以從為政的角度去看，在為學以及為政上，都是非常關鍵的因素。
9.儒家的學習歷程，君子是一個非常重要的階段，承接「士」的基礎，又要跨越到聖人的境界。所以《論語》有許多篇章是君子跟小人的對比，如下，可以拿出來對讀，我們對君子跟小人的差別，就會有更清楚的理解。
(1)君子周而不比，小人比而不周。《論語•為政第二》-14
(2)君子和而不同，小人同而不和。《論語•子路第十三》-23
(3)君子泰而不驕，小人驕而不泰。《論語•子路第十三》-26
(4)君子上達，小人下達。《論語•憲問第十四》-24
10.為政篇第12、13、14章都談到君子，不管有沒有把小人對舉出來，就隱含著君子跟小人的差別。這三章的學習，可以從個人的為學的角度去看，也可以從為政的角度去看。
====
為政第二第14章 思惟題綱3 的解答
(參考 日常師父講述 論語淺釋、論語摸象)
Q：如何從「比」跨越到「周」?
A：人都有感情，有私心，這個人跟我好，那我跟他好；這個人跟我不對，那我跟他不好。這就是「比」，「周」呢，遍地關顧一切人，不會跟這個人好，很親熱，乃至結黨成小團體，說我跟你好，跟他們不好。如何從『比』跨越到『周』，要透過學習。
學什麼？「仁」- 克己復禮。「克己」把自己的私欲淨化，「復禮」行為要合禮，具有仁的內涵，就是能夠將心比心，說我不希望人家對我這樣，我也不希望對人家那樣，然後我希望我做到了，我要去幫助別人。這個別人是普遍的，對一切人都這樣，乃至從人推到一切有生命的，都一樣。這就是『周』。
從「君子不器」(12章)、「君子，先行，其言而後從之」(13章)、到「君子周而不比」(14章)，為什麼能夠達到這樣一個很深遠的聖賢的境地呢？始終有個基本的原則，這個基本原則是什麼？大家記住：「學」、「習」兩著字。
孔子說 : 君子能夠普遍、平等地觀照一切人，而不會只是跟某個人特別好。小人則會偏私，跟我相應的就好，結黨徇私，不會周遍觀照一切人。
一、思惟題綱:
1.本章對比君子和小人，差別在哪裡？
2.君子為什麼能夠平等地關照一切的人，而不會偏黨自己喜好的人? 小人則不是 ?
3.如何從『比』跨越到『周』?
4.本章列在為政篇，請問一個人的「周跟比」，跟為政成敗有關係嗎 ?
三、義理講解
(一)引用的經文與資料:
1.《論語•子路第十三》23.子曰:「君子和而不同，小人同而不和。」
2.《論語•子路第十三》26.子曰:「君子泰而不驕，小人驕而不泰。」
3.《論語•憲問第十四》24.子曰: 「君子上達，小人下達。」
(二)重點摘記:
1.本章把君子跟小人，以「周」跟「比」來做對比。「周」是普遍、周遍,關顧所有的人，關顧大局。「比」(唸bì)是偏私、偏黨，只關心自己所熟悉密切的人。
2. 君子為什麼能夠普遍、平等地關照一切的人，而不會偏黨自己喜好的人?小人則不是?這顯然是「好惡」跟「學習」的不一樣。
3.我們順著習氣，一定是跟我關係好的人、跟我關係密切的人，我就關顧他；跟我無關的人，或者跟我疏離的人，甚至得罪我的人，我就討厭他。這也是個人的好惡，是一種習氣，跟德行是相違的。
4.怎麼樣從「只關心我身邊的人，或者順著自己好惡去關心我喜歡的人、討厭我不喜歡的人。」這樣的習氣跨越上來，變成關心所有的人，就要透過學習。
5.孔子提到「周」跟「比」是君子跟小人的不同，其實這個也是公跟私的不同。公跟私的不同，在於一個人的學習能不能越學心越開闊，越學能夠日益地增上，不斷地進步。
6.就「為政」而言，「周」跟「比」是為政成敗的關鍵之一。
7.如果一個為政者，只喜歡跟他關係密切的人，那他身邊的人才就非常有限，他的視野就非常的窄隘，看不清事情的全貌，也就常常下錯誤的決策。在人才的輔助上，左支右絀，在為政的過程中，應該非常的艱辛。這就是「公跟私」的差別、「周跟比」的不同。
8.「周跟比」，可以從個人的為學的角度去看，也可以從為政的角度去看，在為學以及為政上，都是非常關鍵的因素。
9.儒家的學習歷程，君子是一個非常重要的階段，承接「士」的基礎，又要跨越到聖人的境界。所以《論語》有許多篇章是君子跟小人的對比，如下，可以拿出來對讀，我們對君子跟小人的差別，就會有更清楚的理解。
(1)君子周而不比，小人比而不周。《論語•為政第二》-14
(2)君子和而不同，小人同而不和。《論語•子路第十三》-23
(3)君子泰而不驕，小人驕而不泰。《論語•子路第十三》-26
(4)君子上達，小人下達。《論語•憲問第十四》-24
10.為政篇第12、13、14章都談到君子，不管有沒有把小人對舉出來，就隱含著君子跟小人的差別。這三章的學習，可以從個人的為學的角度去看，也可以從為政的角度去看。
====
為政第二第14章 思惟題綱3 的解答
(參考 日常師父講述 論語淺釋、論語摸象)
Q：如何從「比」跨越到「周」?
A：人都有感情，有私心，這個人跟我好，那我跟他好；這個人跟我不對，那我跟他不好。這就是「比」，「周」呢，遍地關顧一切人，不會跟這個人好，很親熱，乃至結黨成小團體，說我跟你好，跟他們不好。如何從『比』跨越到『周』，要透過學習。
學什麼？「仁」- 克己復禮。「克己」把自己的私欲淨化，「復禮」行為要合禮，具有仁的內涵，就是能夠將心比心，說我不希望人家對我這樣，我也不希望對人家那樣，然後我希望我做到了，我要去幫助別人。這個別人是普遍的，對一切人都這樣，乃至從人推到一切有生命的，都一樣。這就是『周』。
從「君子不器」(12章)、「君子，先行，其言而後從之」(13章)、到「君子周而不比」(14章)，為什麼能夠達到這樣一個很深遠的聖賢的境地呢？始終有個基本的原則，這個基本原則是什麼？大家記住：「學」、「習」兩著字。
論語 為政第二 第十三章
子貢問君子，子曰：「先行，其言而後從之。」
子貢問：君子是怎樣的一種人？孔夫子說：君子，他不是先講而是先做，做到了，然後再來說
思惟題綱
1. 「問君子」可以有許多解答，為什麼孔夫子給子貢的是「先行，其言而後從之。」？
2. 是不是「講很容易，做很難」，以致「說的多而做的少」，學習就變成「口耳之學」呢？如何避免？
3. 請把《學而篇》第14章「敏於事而慎於言」，與本章參照思惟。
思惟題綱
1. 「問君子」可以有許多解答，為什麼孔夫子給子貢的是「先行，其言而後從之。」？
2. 是不是「講很容易，做很難」，以致「說的多而做的少」，學習就變成「口耳之學」呢？如何避免？
3. 請把《學而篇》第14章「敏於事而慎於言」，與本章參照思惟。
重點摘記
1.「先行，其言而後從之。」就是要先去實踐，實踐了之後，再把實踐的心得說出來。行跟言有先後的次第，這個次第非常重要。
2. 子貢是言語科的學生，對事理有洞察力，然後能夠很精確地把它表達出來。對能言善道的子貢，本章是孔子對他的提點，就是在學習的過程中，實踐是比言說更為重要。
3. 「先行，其言而後從之。」孔子給我們的提點：
(1)我們的學習常常會變成「口耳之學」，學到了道理，就很快地把它轉述出去，缺乏「把它放在心上去思惟觀察，實踐確立」的過程。要避免口耳之學。
(2)我們常常是說的多而做的少。但做為心靈學習、智慧涵養的我們，希望從士變成君子，最後成為聖人，很重要的是要去實踐，要去做。
4. 所謂「實踐」，首先是從聖人那邊聽到正確的道理，聽對、聽正確之後，把這個正確道理領納在心裡思惟觀察，最後確立，確立之後再去實踐。實踐的過程中，再再地去調整自己實踐的方向、實踐的內涵。
5. 實踐是一個深細的自我調伏或者自我修正的過程，經過這樣的過程，學習才能夠深刻。否則，學習只是口耳之學，常常大發議論，其實對於自己的生命是沒有多大益處的。
6.本章可以參照《學而篇》第14章「敏於事而慎於言」來學習。
「敏於事而慎於言」，「敏於事」也是先去做，「慎於言」言是要比較慎重的，所以要說得少。
7. 本章談了君子，小人也就隱喻其中，與君子倒過來，誇說道理、沒有實踐。我們要當君子，不要當小人，所以對於實踐跟言說的前後次第，輕重緩急，要很清楚，而且要努力實踐所學。
論語 為政第二 第十二章
子曰：「君子不器。」
孔老夫子說 :君子不像器具一樣，只限於一個用途。真正的君子，不器，絕對不限於一個用場。就是不拘一個格局。而是能夠適應各種不同的需要，在各種場合都能充分發揮他的力量。
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一、思惟題綱
1. 現今社會強調專業專才，就是「成器」，「成器」就是「不器」了嗎？
2. 在為政篇，為何孔夫子要談「君子不器」？
3. 君子不器，我們怎麼努力去做到呢？在論語其它篇章，孔夫子有告訴我們嗎？
====
重點摘記
1.「為政」是一種以德行為基礎、為核心的向外輻射的影響力，它不是政令的規約，是心的傳遞。「為政」與為政者者的「為學」有關，所以第4章，孔子把他的「為學」做了清楚有次第的說明；第11章提到「溫故而知新」；第12、第13、第14提到君子。
3.在儒家，為學者要從「士」到『君子』再走向「聖賢」。君子是儒家文化一個人格的特質。
4.君子不器，不器不是不成器，而是不局限於一器。朱熹解釋「器」為「各適其用，而不能相通。」
5. 我們常說「天生我材必有用」，我們也希望子女能夠成材、成器。我們不只要成器，還要成為美器、成大器。學習而不成材、不成器，是不用談的。
6. 子貢曾問孔子「我像什麼樣的器皿？」孔子說像瑚璉。瑚璉是祭祀中非常重要的器皿，玉做的，非常高貴。
7.現今社會強調專業、專業能力，就是要成材跟成器，但是其中會有陷阱，就是陷於專業的結果，心胸越來越狹窄，這就非常可惜，會產生許多困難跟障礙，尤其在為政上。
孔老夫子說 :君子不像器具一樣，只限於一個用途。真正的君子，不器，絕對不限於一個用場。就是不拘一個格局。而是能夠適應各種不同的需要，在各種場合都能充分發揮他的力量。
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一、思惟題綱
1. 現今社會強調專業專才，就是「成器」，「成器」就是「不器」了嗎？
2. 在為政篇，為何孔夫子要談「君子不器」？
3. 君子不器，我們怎麼努力去做到呢？在論語其它篇章，孔夫子有告訴我們嗎？
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重點摘記
1.「為政」是一種以德行為基礎、為核心的向外輻射的影響力，它不是政令的規約，是心的傳遞。「為政」與為政者者的「為學」有關，所以第4章，孔子把他的「為學」做了清楚有次第的說明；第11章提到「溫故而知新」；第12、第13、第14提到君子。
3.在儒家，為學者要從「士」到『君子』再走向「聖賢」。君子是儒家文化一個人格的特質。
4.君子不器，不器不是不成器，而是不局限於一器。朱熹解釋「器」為「各適其用，而不能相通。」
5. 我們常說「天生我材必有用」，我們也希望子女能夠成材、成器。我們不只要成器，還要成為美器、成大器。學習而不成材、不成器，是不用談的。
6. 子貢曾問孔子「我像什麼樣的器皿？」孔子說像瑚璉。瑚璉是祭祀中非常重要的器皿，玉做的，非常高貴。
7.現今社會強調專業、專業能力，就是要成材跟成器，但是其中會有陷阱，就是陷於專業的結果，心胸越來越狹窄，這就非常可惜，會產生許多困難跟障礙，尤其在為政上。
8.為政最重要的就是跟人的相處，以及把事情圓滿地成辦。其經手的事情往往又大又多又複雜，故為政者的格局寬廣度非常重要，「不器」很重要。
9. 君子如何「不器」？孔子鼓勵我們多方的學習。孔子在學習的過程，老師非常多。他跟老子問禮，跟萇弘學樂。孔子也非常好問，可說到處都是他的老師。三人行必有我師。
10.多方學習，也必須要有一個主軸。孔子說“由博”也要“返約”，所有的學習最後都要回歸到生命的提升、德行的涵養這個主軸，從士、君子，往上跨向聖賢的一個主軸。
11.所以「不器」，是在恢宏的生命格局以及高遠的理想目標，這樣的基礎上說的。孔子說「志於道，據於德，依于仁，游於藝。」「不器」接近游於藝，在游於藝的多方涵養之前，有高遠的理想－志跟道、有德行的學習跟實踐、有仁義的體貼跟關愛，在這些基礎上，「游於藝」才能夠開展出來。
12.為政領導者最需要的是寬弘的格局，如果他能夠多方學習，成就「不器」，除了具有多方能力，他對於別人有會有到位的了解跟關懷，也能夠廣納多方，自然輔助的人就多。所以「不器」對一個領導者相當重要。
13.史馬遷《史記》記載的劉邦就是「不器」的領導者，他不擅於打仗，他重用韓信；他的謀略不夠，他善用張良；他不擅長調度軍糧，他用蕭何關顧後方。這「三傑」是劉邦打敗項羽的關鍵。司馬遷用「長者」稱讚劉邦，說他能夠包容理解後進的狀態並重用他的能力。
14.「君子不器」展現的是生命高度恢弘的格局，兼具智慧與能力，讓人信服，願意追隨。因為你看到大家看不到的視野，滲透到事理人情的幽微處，大家相信你有能力會帶領他們學習、一起往上跨步，於是大家願意跟隨你。
15.本章收攝 :從自己的學習、利他的學習或說為政的學習，來談君子不器的內涵。
論語 為政第二 第十一章
子曰：「溫故而知新，可以為師矣。」
達到溫故知新這樣程度的人，可以做老師了。但「溫故知新」這句話內涵很深厚，簡單說，師長告訴我文字上的意思，我聽懂了後還要照著實踐，那才是真正懂它的內涵。
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思維題綱:
1.依個人求學經驗，您對老師的概念是什麼?
2.夫子認為一個好老師須具備什麼條件和特質?
3.常言道「追求新知」，溫故、知新又似有因果關係，那麼何謂新知?溫故又有何作用?
4. 溫故何以知新? 您有過「溫故知新」的經驗嗎?
5.怎樣才不會讓自己的學習成為口耳之學?
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經文引用:
1.「記問之學」:指只記誦書中文字，也只會向學生複述，但卻未透徹了解，未曾把握書中的意義，這種人並沒有資格作老師。據《禮記‧學記》云：「記問之學，不足以為人師，必也其聽語乎！力不能問然後語之，語之而不知，雖舍之可也。」這段話的前兩句已作解釋。「必也」之後所說的是真正可以為師的，必須學有心得，義理充足，才有能力鼓勵學生發問而當機作答，當學生沒有能力發問時，老師就要告知；若告訴了學生還不明白，就只好暫時放下，以待來日。
2.《論語・子張第十九》5.子夏曰：「日知其所亡，月無忘其所能，可謂好學也已矣。」
3.《論語・述而第七》18葉公問孔子於子路，子路不對。子曰：「女奚不曰：『其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至。』云爾。」
重點摘記:
1. 孔子作為萬世師表，所有的老師都要跟孔子學習。
2. 孔子怎麼界定老師: “溫故而知新”才能夠成為一個老師。也就是說一個老師在學習的過程中是新跟舊都要兼顧的。對於舊的已經學過的東西要不斷地再去學習，再再的串習。
3. 儒家的學，是學做聖人，學習的過程中不是知識性的學習，而是透過理論的瞭解、價值的確立、然後變成我們行為的實踐，或者推動我們行為的實踐。所以溫故可以產生那種推動的實踐力。
4. 在溫故的過程中，是從記問之學、知識的學問，慢慢轉化成實踐之學、生命的學問。知新，是對於生命的深為浩瀚、德行涵養，必須窮盡一生、有正確的認識之後，在心態恒常、永不飽足想再學，時時領納新意、新見解、新觀點的一種開放而好樂的心態。具備了這樣兩種心態，孔子說這樣的人才能成為別人的老師。
5. 溫故知新在生命的一個學習過程中，其實是對於舊東西有一種新的領會，對於新東西有一種開放的好樂。我們的學習就不斷不斷地累積，學習過的東西就能夠有更深的認識
6. 孔子對老師的安立或者從一個好的學習者這一個角度去界定，也就是說要扮演一位好老師，要先成為一位好學生；他對於自身形象，也是以好學作為最鮮明的標舉。
7. “其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至。云爾！”是孔子對於自己生命特質的設定，也是從好學契入的。
8. 溫故而知新，是一種既深且廣的學習。在德行學習上面，這個深廣的學習，就是要透過實踐。然而我們一般的學習常常是口耳之學，對於所聽到的道理，尤其聖人的教誨，沒有深刻的思維觀察自心，然後確立成自身的價值，最後實踐在生活上面，來饒益自己跟別人的生命。
9. 韓愈《師說》裏面“傳道授業解惑”是從老師這個角色應該傳達的一個內涵去看。孔子是從一個學習者的這個角度，來看老師的內涵，我覺得是更加的深刻，也更加的深邃。
論語 爲政第二 第十章
子曰：「視其所以，觀其所由，察其所安，人焉廋哉！人焉廋哉！」
===
孔老夫子說：你看他做了些什麼，他為什麼要這樣做，觀察他的動機、理由何在，然後再看看他做完後的心情如何，大概就可以知道他的品行、為人了。騙得了人嗎？騙不了人的，哪裡藏得住啊！
===
思惟題綱
1.孔子教我們怎麼樣觀察一個人，從哪三個面向？
2.為什麼孔子要教我們這個？在《為政篇》為什麼要談對人的觀察呢？3.在第9章孔子對顏回的觀察就是對本章做了很好的示範，你認為呢？
4.「視其所以、觀其所由、察其所安」那個其，除了是別人，也是對自我的觀察。請試著從這三個層次去省思自己的作為。
===
重點摘記:
1. 孔子教我們觀察一個人,從三個面向：第一視其所以，觀察這個人做的是什麼事情；第二觀其所由，觀察他為什麼這樣做，他內在的動機是什麼；第三察其所安，觀察他為什麼這樣做，以及他心裏的歸趣是什麼，生命決擇是什麼。
2. 視、觀、察，「視」是看外在, 「觀」是在視的基礎上深入看內在, 「察」是對整體性的把握。「所以」是具體的行為，「所由」是動機，「所安」是生命的決擇。從外而內、有次第的深入觀察。如果從這三個層次去觀察一個人，「人焉廋哉」這個人就無所可藏了。廋是藏匿的意思。
3. 為什麼孔子要教我們這個？在第九章，孔子先從外表觀察到顏回在課堂上的「不違如愚」，到退而省其私的發現他「足以發」，他對孔子的教導是領納於心，而且能夠隨份隨力地把它給實踐出來。所以孔子肯定顏回是不愚的。可以說第九章對第十章，作了一個示範。
4. 一個主政者, 除了自身的學習、德行的涵養、心靈的提升，發揮影響力，去治國安民之外，還要有非常多的賢能之士來輔助，其治國成敗的關鍵, 在於發掘人才，把人才放在適當的位置,適才適所。所以，對別人的觀察，包括: 能力的把握、德性的理解、生命格局等等的能力，是為政者要去培養的。
5. 對自己的觀察也是本章的重點。明代大儒王陽明提出“致良知”學說，良知是與生俱來、對自己行為的判斷決擇的能力。面對過失的態度，君子是「過也人皆見之，更也人皆仰之。」；小人是覆藏、掩飾自己的過失。為何有所不同？在於對自身觀察之後，能不能誠實面對，進一步去調整、修正。要知道，騙得了別人，騙不了自己；騙得了自己，也騙不了聖人(騙不了因果)。
6. 《學而篇》曾子的吾日三省吾身，就是自我觀察的一個示範。《論語•學而第一(4)》曾子曰:「吾日三省吾身：為人謀，而不忠乎？與朋友交，而不信乎？傳，不習乎？」
7. 本章收攝:
(1)對他人要有清楚的理解，可以透過「視其所以，觀其所由，察其所安」三個層次的觀察，觀察他的作為、動機以及生命方向的決擇。
(2)為政者要具足這種觀察能力，才能拔擢人才、適才適所。攸關其治國成敗。
(3)學習心靈提升、涵養自我德性的人，要用之來觀察自己，誠實面對過失，進而調整修正。
8.
.忠道老師分享自己如何運用本章在教學情境:
(1)在進入課堂前，我要備課，所以我是一個盡責任的老師，這個是行為。(視其所以)
(2)在盡責任備課教書這個行為背後，我的動機是什麼？帶給學生聖賢智慧、系統性知識，還是夾雜著個人 的名聞利養？(觀其所由)
(3)我怎麼看待作為老師這個職業，它是一個糊口的工具？還是它是傳達文化、和學生做生命學習的一個神聖志業？(察其所安)
如果常常從這三個層次去省思自己進入課堂的狀況，我想就學到了孔子在本章要教給我們的智慧。
論語 爲政第二 第九章
子曰：「吾與回言終日，不違如愚。退而省其私，亦足以發，回也，不愚。」
孔子說:我跟顏回講了一整天，他一句話都不說，只是默默地聽著，似乎很笨的樣子。我觀察他私底下的行為，他能夠把所聽到的道理，應用在生活中，而且能夠做得很好。顏回實在不笨啊！
====
思惟題綱 :
1.孔夫子對顏回的觀點，怎麼從「如愚」變成「不愚」?
2.為何孔子最後稱讚顏回實在不笨?
3.難道孔夫子不知道顏回笨不笨嗎？為什麼他還要說這一段話呢？
4.默默地聽的人「不違如愚」，所以不等老師說完，就認為自己懂了，回應說「我知道了」，是「不愚」者，我們要誇獎他?
為政第二 第9章 思惟題綱3 的解答 :
(摘自 日常法師講述 論語摸象)
Q:難道孔老夫子不知道顏回笨不笨嗎？為什麼他還要說這一段話呢？
A:這其中有它特別的意義，因為即使顏回這麼了不起，孔老夫子還要觀察，他在行為上是不是能夠把老師所講的道理如實去實踐。
現在我們的狀況是老師講完了，就覺得自己知道了，也能夠把老師講的敘述得頭頭是道，乃至於講得比老師更好，但是能不能真的做到，卻是一個問題。顏回不是這樣，孔老夫子跟他講的時候，他一句話都不說，只是默默地聽著，似乎很笨的樣子，但是聽了以後卻能夠把老夫子所講的道理如實做到，這是何等了不起啊！真正最難的就是這一點。
這裡說明了一個重要的內涵──真正的君子、聖賢不在能言善道，而在腳踏實地去實踐。
====
義理講解 重點摘記
1.顏回是孔子心中第一位能夠傳承心法的弟子，在整部《論語》中，對顏淵的讚歎隨處可見:
(1)子曰:「賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。」/《雍也第六(9)》
(2)子曰:「回也，其心三月不違仁，其餘，則日月至焉而已矣。」/《雍也第六(5)》
(3)子曰:「語之而不惰者，其回也與!」/《子罕第九(19)》
(4)子謂顏淵，曰：「惜乎！吾見其進也，未見其止也。」/《子罕第九(20)》
2. 本章首先描述顏淵的聽聞狀態。夫子跟顏回講授一整天，他就一直聽，沒有任何疑問，很愚笨的樣子。呈現3個特點：
(1)談話的時間是「終日」，整天。
(2)顏回的表現是「不違」，一直不違背。
(3)顏回給人的感覺「如愚」，很愚笨。
3. 夫子「退而省其私」，觀察顏回的言談舉止，結果是「亦足以發」，他對老師講的道理完全明白，並且去實踐而且做得非常好。所以孔子得出一個結論「回也不愚」，顏回是智者。
4.顏回對於老師所講的完全領會，包括理的部分以及修證的部分，但卻依然像個小學生一樣認真聽講，真是了不起！因為他對學習一直前進，不曾停下腳步。其好學的程度是無人可比的。《雍也第六(2)》哀公問：「弟子孰為好學？」孔子對曰：「有顏回者好學，不遷怒，不貳過。不幸短命死矣 ！今也則亡，未聞好學者也。」
孔子說:我跟顏回講了一整天，他一句話都不說，只是默默地聽著，似乎很笨的樣子。我觀察他私底下的行為，他能夠把所聽到的道理，應用在生活中，而且能夠做得很好。顏回實在不笨啊！
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思惟題綱 :
1.孔夫子對顏回的觀點，怎麼從「如愚」變成「不愚」?
2.為何孔子最後稱讚顏回實在不笨?
3.難道孔夫子不知道顏回笨不笨嗎？為什麼他還要說這一段話呢？
4.默默地聽的人「不違如愚」，所以不等老師說完，就認為自己懂了，回應說「我知道了」，是「不愚」者，我們要誇獎他?
為政第二 第9章 思惟題綱3 的解答 :
(摘自 日常法師講述 論語摸象)
Q:難道孔老夫子不知道顏回笨不笨嗎？為什麼他還要說這一段話呢？
A:這其中有它特別的意義，因為即使顏回這麼了不起，孔老夫子還要觀察，他在行為上是不是能夠把老師所講的道理如實去實踐。
現在我們的狀況是老師講完了，就覺得自己知道了，也能夠把老師講的敘述得頭頭是道，乃至於講得比老師更好，但是能不能真的做到，卻是一個問題。顏回不是這樣，孔老夫子跟他講的時候，他一句話都不說，只是默默地聽著，似乎很笨的樣子，但是聽了以後卻能夠把老夫子所講的道理如實做到，這是何等了不起啊！真正最難的就是這一點。
這裡說明了一個重要的內涵──真正的君子、聖賢不在能言善道，而在腳踏實地去實踐。
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義理講解 重點摘記
1.顏回是孔子心中第一位能夠傳承心法的弟子，在整部《論語》中，對顏淵的讚歎隨處可見:
(1)子曰:「賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。」/《雍也第六(9)》
(2)子曰:「回也，其心三月不違仁，其餘，則日月至焉而已矣。」/《雍也第六(5)》
(3)子曰:「語之而不惰者，其回也與!」/《子罕第九(19)》
(4)子謂顏淵，曰：「惜乎！吾見其進也，未見其止也。」/《子罕第九(20)》
2. 本章首先描述顏淵的聽聞狀態。夫子跟顏回講授一整天，他就一直聽，沒有任何疑問，很愚笨的樣子。呈現3個特點：
(1)談話的時間是「終日」，整天。
(2)顏回的表現是「不違」，一直不違背。
(3)顏回給人的感覺「如愚」，很愚笨。
3. 夫子「退而省其私」，觀察顏回的言談舉止，結果是「亦足以發」，他對老師講的道理完全明白，並且去實踐而且做得非常好。所以孔子得出一個結論「回也不愚」，顏回是智者。
4.顏回對於老師所講的完全領會，包括理的部分以及修證的部分，但卻依然像個小學生一樣認真聽講，真是了不起！因為他對學習一直前進，不曾停下腳步。其好學的程度是無人可比的。《雍也第六(2)》哀公問：「弟子孰為好學？」孔子對曰：「有顏回者好學，不遷怒，不貳過。不幸短命死矣 ！今也則亡，未聞好學者也。」
5.傳承孔門心法的曾子，其好學的態度也如顏回，曾被孔子評為魯鈍「參也魯」。在《孝經》，孔子問曾子「先王有至德要道，以順天下，民用和睦，上下無怨。汝知之乎？」曾子避席，曰：「參不敏，何足以知之！」從此處可以看出曾子的學習態度:
(1) 「避席」，馬上站起來。
(2) 「參不敏」，說我不聰慧，我很笨。謙虛的心
(3) 「何足以知之」，說我怎樣才能夠知道你說的那個道理。希求的心。
6.綜觀古今中外有成就者，都是非常老實、踏實地學習，堅持學習，不僅明白師長的教授、默記所學、實踐之，如顏回、曾子，更進而如夫子「默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有於我哉？」/《述而第七(2)》
7.本章描繪出一個畫面:好學的弟子在聽聞老師的教授時，「默識心融，觸處動然」，雖聽了一整天，完全能領會，師徒二人其樂融融，渾然忘我。這種修學論道的場境，讓人心生嚮往。
8.省思一下，我在面對老師教我時，我的狀態? 我的學習態度?
9.很多人離開學校之後就不再有老師了，這是很大的遺憾。實際上，不想讓生命停止，想要讓生命不斷提升，不可一日無師的。
10.對比一下，當有人指出我的不好、點出我需要改善的地方，我是不等對方說完，就說「明白了、知道了」? 總想顯得自己很聰明、聽懂了?如果對方再接著說，我們就不耐煩?如果對方稱讚我：你真厲害，真聰明，心裏就高興?我是不是就是這樣 ? 再看看顏淵的表現「終日不違，如愚」，截然不同! 想想 : 我們是真聰明，還是真愚笨？
11. 透過本章，我們學習到：
(1)老師講一整天，都能認真聽、用心聽的人，是如顏回般聰明的人；不等老師說完，就認為自己懂了、不在聽的人，可真是個愚笨的人。
(2)運用到對孩子的教育:當父母的話還沒講完，孩子就說我懂了，父母不能誇孩子聰明，要教他認真聽完。「聰明」是耳聰目明，不聽別人的經驗，不觀察別人的需要，是失聰失明，閉塞視聽。學會聽聞很重要。
(3)學習過程，第一要聽，第二要聽懂，第三聽懂之後要努力去實踐。
12.謹記夫子對冉求的教誡，千萬不要還沒學，就劃地自封說學不了，自己給自己設限。正因為自己不行，才要更努力呀! 《雍也第六(10)》冉求曰：「非不說子之道，力不足也。」子曰：「力不足者，中道而廢，今女畫。 」
13.前面第5章~第8章都講孝，接著出現第9章，是要告訴我們道理聽懂了，要怎麼辦? 去做，才是真正重要的。
14.我們為什麼要背書呢?就是要把聖人對人處事的標準，慢慢地看、慢慢地記、慢慢想，放在心裏琢磨，把聖人的智慧變成自己的智慧來指導我的人生，甚至成為文化本身。
論語 爲政第二 第八章
子夏問孝。
子曰：「色難。有事弟子服其勞，有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？」
一、思惟題綱:
1.在家中對父母交代的事我有恭敬歡喜的去處理嗎(有注意自己的臉色?)?還是不耐煩的草草了事?
2.對於父母不斷重複的言教，我是〝歡喜〞接受心內感恩，還是有諸多的OS應付聽聽?
3.子夏問孝這章，夫子揭櫫了「孝子」什麼樣的標準?
4. 對於〝父母在兒女的眼裏那就是一台永不熄滅的愛的發動機。〞您有何想法?
5.為什麼論語談為政時，夫子卻提到那麼多孝的概念?
6.「大學之道」和孝、天下國家有什麼關聯?
三、引用經文:
1.《朱子集注》: 色難謂事親之際，惟色為難也。蓋孝子有深愛者必有和氣。有和氣者，必有愉色。有愉色者，必有婉容。故事親之際，惟色為難耳。服勞奉養未足為孝也。
2.《孝經．紀孝行章第十》:子曰：「孝子之事親也，居則致其敬，養則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴，五者備矣，然後能事親。」
3. 《論語•子罕第九》10
顏淵喟然歎曰：「仰之彌高，鑽之彌堅；瞻之在前，忽焉在後。夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮。欲罷不能，既竭吾才，如有所立卓爾。雖欲從之，末由也已。」
4. 《大學•經一章》
古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知，致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。
自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！此謂知本，此謂知之至也。
5. 《禮記•禮運大同篇》
大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦，故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者皆有所養；男有分，女有歸，貨 惡其棄於地也不必藏於己，力惡其不出於身也不必為己，是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。
四、義理講解:
五、重點摘記:
1.“色難”，有人認為，是孝順父母，讓父母和顏悅色最為難。也有人認為，兒女承事父母時，臉上能夠始終保持和顏悅色，這個是最難的。今天從子女的角度上來談。
2.子女對待父母，不可以只停留在恭敬的言行上，內心還要有深愛之情，行之於外，就是和顏悅色。所以，是至誠孝心的外在顯現。臉上能夠保持和顏悅色，那是因為心中常存歡喜，所以說，孝養父母，心中常存歡喜，最為難能可貴。
3. 弟子，就指子女晚輩；先生，是指父母和長輩；饌，就是承設飲食，受用吃喝。長輩有事情，晚輩要來承擔，有美妙的飲食，則要先請長輩受用——這樣做不算孝。
4. 弟子、先生楷定了是師弟關係，弟子對老師是以恭敬為主的；對比親子關係，兒女跟父母相處，那是天倫，是有著深重的情義在裏面的，所以一見到父母就應該歡喜，就應該表現在臉上和顏悅色，這就強調了以對待老師的態度來對待父母那是不夠的，孝子除了有事服其勞，有酒食先生饌之外，還特別要加上和顏悅色。
5. 我們對父母除了能養，處處恭敬，而最核心的就是要有深切的愛，那這樣，才能從心底裏喜歡他，才能夠和顏悅色。
6. 色，不只是和顏悅色，還要察顏觀色。要經常觀察、提醒自己。我們自己都覺得有時候自己是滿心歡喜的，可是別人看上去你就是不高興，所以，一定要調整，對著鏡子照一照，看看自己是不是真的像心裏表現的那樣高興在臉上。
7.為什麼要注意臉色呢？因為父母就是愛看子女的臉色，一看到兒女歡喜、面色和樂就心安了。父母年紀大了要看你的臉色，你做是做了，但是不歡喜的做，父母看著了就會非常難過。
8.佛經上面講，身語意業，後後重於前前。你心裏想的東西是最重的，也最容易被別人先感覺先捕捉到，既然做了，就要調整好心態，要想好，要心意至誠地去做，歡歡喜喜地去做，這樣，你為誰做，誰都高興，對待父母就更是要心意至誠地去做。
9.有人說，有點難，平時在外面工作很辛苦，回到家還要歡天喜地，再說父母對我們這麼好，也免不了給我們臉色看。這一點，我們是沒法和父母相比的，父母的心是唯其疾之憂啊，父母給你臉色看，可他的心裏是一直為你好，是想讓你完善的；而你給父母臉色看，那只是出於自己自私或者比較放縱的一種心態，這兩種心意是千差萬別的。
10. 之所以色難，是因為色是心的外顯，是心上的功夫，涉及到心，需要我們經常觀察並且自我反省，常念父母的恩德，心中感恩，就會有回報之心。能養還要有敬，心中再多一份深切的愛，那麼自然而然見到父母就會和顏悅色了
11.心中對父母常有深切的愛，這是一個孝子內心的修為。首先要瞭解父母的深恩，然後誠於中、形於外的表現出恭敬，向父母學習，與父母朝夕相對，更是有著深深的喜愛。
12.所以學孝，對父母只是一個開始，修身齊家治國平天下，這也是我們華人最特別的教育，我們必須由父母身上去練習去實踐愛敬之心。
13.父母身上都學不來愛敬之心，那麼家國天下的人就更不用提了，所以孔子在《為政篇》裏談到了孝。
14.為政者只要抓住這個根本，慢慢去推展，小孩就從小學習孝悌，感受到了愛，對人對社會有了責任，大家有了愛，慢慢擴大，那人們就會“不獨親其親，不獨子其子”，天下就保有太平了。這就是大學之道是我們華夏文明的高明深遠之處。
15.總結: 夫子告訴孟懿子，最基本的對父母是要做到無違。對於武伯，因為他多有可憂之事，所以告訴他你不要讓父母擔憂;子遊能養而或失於敬這一點，孔子告訴他說能養更要有恭敬;子夏能直義而或少溫潤之色，所以告訴子夏色難。夫子各因弟子才能的高下，就其所失而告之，就每個人的偏失進行教育。透過不同的人來問孝，也層層深入地闡示了孝道。
16.感謝諸位問孝的孔門弟子，讓我們得以有機會在二千多年後的今天聽聞到這麼深邃的孝道，更加由衷地讚歎夫子之道高深，不愧為是中國歷史上最偉大的教育家。
子曰：「色難。有事弟子服其勞，有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？」
一、思惟題綱:
1.在家中對父母交代的事我有恭敬歡喜的去處理嗎(有注意自己的臉色?)?還是不耐煩的草草了事?
2.對於父母不斷重複的言教，我是〝歡喜〞接受心內感恩，還是有諸多的OS應付聽聽?
3.子夏問孝這章，夫子揭櫫了「孝子」什麼樣的標準?
4. 對於〝父母在兒女的眼裏那就是一台永不熄滅的愛的發動機。〞您有何想法?
5.為什麼論語談為政時，夫子卻提到那麼多孝的概念?
6.「大學之道」和孝、天下國家有什麼關聯?
三、引用經文:
1.《朱子集注》: 色難謂事親之際，惟色為難也。蓋孝子有深愛者必有和氣。有和氣者，必有愉色。有愉色者，必有婉容。故事親之際，惟色為難耳。服勞奉養未足為孝也。
2.《孝經．紀孝行章第十》:子曰：「孝子之事親也，居則致其敬，養則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴，五者備矣，然後能事親。」
3. 《論語•子罕第九》10
顏淵喟然歎曰：「仰之彌高，鑽之彌堅；瞻之在前，忽焉在後。夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮。欲罷不能，既竭吾才，如有所立卓爾。雖欲從之，末由也已。」
4. 《大學•經一章》
古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知，致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。
自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！此謂知本，此謂知之至也。
5. 《禮記•禮運大同篇》
大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦，故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者皆有所養；男有分，女有歸，貨 惡其棄於地也不必藏於己，力惡其不出於身也不必為己，是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。
四、義理講解:
五、重點摘記:
1.“色難”，有人認為，是孝順父母，讓父母和顏悅色最為難。也有人認為，兒女承事父母時，臉上能夠始終保持和顏悅色，這個是最難的。今天從子女的角度上來談。
2.子女對待父母，不可以只停留在恭敬的言行上，內心還要有深愛之情，行之於外，就是和顏悅色。所以，是至誠孝心的外在顯現。臉上能夠保持和顏悅色，那是因為心中常存歡喜，所以說，孝養父母，心中常存歡喜，最為難能可貴。
3. 弟子，就指子女晚輩；先生，是指父母和長輩；饌，就是承設飲食，受用吃喝。長輩有事情，晚輩要來承擔，有美妙的飲食，則要先請長輩受用——這樣做不算孝。
4. 弟子、先生楷定了是師弟關係，弟子對老師是以恭敬為主的；對比親子關係，兒女跟父母相處，那是天倫，是有著深重的情義在裏面的，所以一見到父母就應該歡喜，就應該表現在臉上和顏悅色，這就強調了以對待老師的態度來對待父母那是不夠的，孝子除了有事服其勞，有酒食先生饌之外，還特別要加上和顏悅色。
5. 我們對父母除了能養，處處恭敬，而最核心的就是要有深切的愛，那這樣，才能從心底裏喜歡他，才能夠和顏悅色。
6. 色，不只是和顏悅色，還要察顏觀色。要經常觀察、提醒自己。我們自己都覺得有時候自己是滿心歡喜的，可是別人看上去你就是不高興，所以，一定要調整，對著鏡子照一照，看看自己是不是真的像心裏表現的那樣高興在臉上。
7.為什麼要注意臉色呢？因為父母就是愛看子女的臉色，一看到兒女歡喜、面色和樂就心安了。父母年紀大了要看你的臉色，你做是做了，但是不歡喜的做，父母看著了就會非常難過。
8.佛經上面講，身語意業，後後重於前前。你心裏想的東西是最重的，也最容易被別人先感覺先捕捉到，既然做了，就要調整好心態，要想好，要心意至誠地去做，歡歡喜喜地去做，這樣，你為誰做，誰都高興，對待父母就更是要心意至誠地去做。
9.有人說，有點難，平時在外面工作很辛苦，回到家還要歡天喜地，再說父母對我們這麼好，也免不了給我們臉色看。這一點，我們是沒法和父母相比的，父母的心是唯其疾之憂啊，父母給你臉色看，可他的心裏是一直為你好，是想讓你完善的；而你給父母臉色看，那只是出於自己自私或者比較放縱的一種心態，這兩種心意是千差萬別的。
10. 之所以色難，是因為色是心的外顯，是心上的功夫，涉及到心，需要我們經常觀察並且自我反省，常念父母的恩德，心中感恩，就會有回報之心。能養還要有敬，心中再多一份深切的愛，那麼自然而然見到父母就會和顏悅色了
11.心中對父母常有深切的愛，這是一個孝子內心的修為。首先要瞭解父母的深恩，然後誠於中、形於外的表現出恭敬，向父母學習，與父母朝夕相對，更是有著深深的喜愛。
12.所以學孝，對父母只是一個開始，修身齊家治國平天下，這也是我們華人最特別的教育，我們必須由父母身上去練習去實踐愛敬之心。
13.父母身上都學不來愛敬之心，那麼家國天下的人就更不用提了，所以孔子在《為政篇》裏談到了孝。
14.為政者只要抓住這個根本，慢慢去推展，小孩就從小學習孝悌，感受到了愛，對人對社會有了責任，大家有了愛，慢慢擴大，那人們就會“不獨親其親，不獨子其子”，天下就保有太平了。這就是大學之道是我們華夏文明的高明深遠之處。
15.總結: 夫子告訴孟懿子，最基本的對父母是要做到無違。對於武伯，因為他多有可憂之事，所以告訴他你不要讓父母擔憂;子遊能養而或失於敬這一點，孔子告訴他說能養更要有恭敬;子夏能直義而或少溫潤之色，所以告訴子夏色難。夫子各因弟子才能的高下，就其所失而告之，就每個人的偏失進行教育。透過不同的人來問孝，也層層深入地闡示了孝道。
16.感謝諸位問孝的孔門弟子，讓我們得以有機會在二千多年後的今天聽聞到這麼深邃的孝道，更加由衷地讚歎夫子之道高深，不愧為是中國歷史上最偉大的教育家。