顯示具有 二十二 標籤的文章。 顯示所有文章
顯示具有 二十二 標籤的文章。 顯示所有文章

論語 子張十九 第22章-2

22-2 賢者識其大者,不賢者識其小者,莫不有文武之道焉。夫子焉不學,而亦何常師之有!」 
 〈白話〉

22-2 有智慧才德的賢人,能掌握其中的大道理,即便比較沒有智慧才德的不賢者,也能掌握其中的小道理,那不論是大道理或小道理,到處都有文武之道。孔子處處都學,但都與文武之道有關,哪有固定的老師?”
〈文義〉
1.“賢者識其大者,不賢者識其小者”:“識”字,念“知”字,記載的意思。
2. “大”或“小”: 可以理解“本”或“末”,或者“體”或“用”的關係。                                
 〈思維提綱〉
1.「賢者識其大者,不賢者識其小者」的「大」跟「小」,我們如何去理解?
2. 讀完本章,老師收攝兩個重點您有何啟發 ?
 一、 引用經文及補充
1.《論語•為政篇•23》: 
子張問:「十世可知也?」子曰:「殷因於夏禮,所損益,可知也;周因於殷禮,所損益,可知也;其或繼周者,雖百世可知也。」
 2.《論語•八佾•13》: 
子曰:「人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂何?」
3.《論語•公冶長篇•11》:
子貢曰:「夫子之文章,可得而聞也;夫子之言性與天道,不可得而聞也。」                                                                            

 二、22-2 重點摘記  

(一)恭誦原文、
22-2賢者識其大者,不賢者識其小者,莫不有文武之道焉。夫子焉不學,而亦何常師之有!」

(二)第二個義理的重點。
1. 第二個重點是“賢者識其大者,不賢者識其小者”的大跟小,到底我們如何去理解?
那這裡的“大”或“小”,也可以理解“本”或“末”,或者是“體”或“用”的關係。
2. 孔子的核心思想我們都知道,是仁義之道,建立一個具有仁義之道的大同社會。
而這個仁義之道也是從歷代的聖王,也就是堯、舜、禹、湯、文、武、周公代代相傳中體
認而出,歷代的聖王也從天道體認得出。
3.所以《易經》裡面所認的天地運行之道,充分也展現到這種天道的道理。所以這裡的文武之道,當然也是周代繼承了歷代先王之道而來。
(三) “賢者識其大者,不賢者識其小者”, 背後的根本是甚麼道 ?
1.所以《為政篇》子張就說“十世可知也?”子張就問說:“老師,十世可知也?”孔子回答說:“殷因於夏禮,所損益可知也;周因於殷禮,所損益可知也;其或繼周者,雖百世可知也。
”換言之,夏商周三代的禮是可損、可益,也就是說可以增加,也可以去除。
那什麼東西是可以作為衡量可損、可益的標準呢?
重點當然就是在這裡,當然就是背後的那個根本之道,也就是根據的標準,也就是仁義之道。
1.所以孔子在《八佾篇》特別說“人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂何?”
孔子的仁義之道也是得自於天道。
2.由此,我們不得不提到孔子理解天命之道,在《公冶長篇》裡面所說的,用子貢的話來說:“夫子之文章,可得而聞也;夫子之言性與天道,不可得而聞也”,
3.可見性與天道正是孔子的核心根本。其表現則在文章,文章就是禮樂、行政等文武制度。
4.因此,所謂“賢者識其大者,不賢者識其小者”的“大”正是那個天道、仁義之道;
“小”指的是禮樂、行政等名物、器物等制度之學,
所以“大”跟“小”,不論“大”跟“小”,都能夠體現出文武之道。
(四) 收攝 : 最後,收攝本章兩個重點。
1.第一個這一章告訴我們,心中要有道,也就是要有崇高的目標或者宗旨,就是“大”,
“賢者識其大”的“大”,也就是我們常常講的,志於道的“道”。
有了“大”的,自然也能從“小”處去實踐,並跟著這個“大”的方向跟目標前進,
正所謂大處著眼,小處著手,這是我們把握“賢者識其大者,不賢者識其小者”
的“大”與“小”的重點。
2.第二個,就是有了崇高的理想和目標的道之後,就需要學習孔子的聖人無常師的精神。
告訴我們,必須處處訪查善知識的老師,處處不捨離善知識的老師,不斷地向上提升自己,學習孔子一輩子當學生的這種精神,並且在任何時機,推廣所學的道,應用出來。以上兩點,跟大家互相切磋討論。

論語 子張十九 第22章-1

22-1衛公孫朝問於子貢曰:「仲尼焉學?」子貢曰:「文武之道,未墜於地,在人。」
<白話>
22-1. 衛國的公子朝問子貢說:「孔子的學問是從哪裡來的?」子貢回答說:「文王、武王的道並沒有失傳,在於有人學習,並將它記載,並且保存下來。

<注釋>
1.衛公孫朝 :衛國的大夫,姓公孫、名朝。
2.文武之道 : 周文王、周武王的德行功業、禮樂文章。
3.未墜於地:未曾衰落失去。

<思惟提綱>
1. 孔子的學問到底是從何處來?
2. 對公孫朝的提問,子貢說:「文武之道,未墜於地,在人。」為何?
3. 孔子學六藝,跟誰學?
4. 孔子的學習跟一般人的學習有何不同?

<義理講解> 
一、引用經文
1.《論語•述而•18》
葉公問孔子於子路,子路不對。子曰:「女奚不曰,其為人也,發憤忘食,樂以忘憂,不知老之將至云爾。」

二、重點摘記
〈子張篇〉第22章 
衛公孫朝問於子貢曰:“仲尼焉學?”子貢曰:“文武之道未墜於地,在人;賢者識其大者,不賢者識其小者,莫不有文武之道焉。夫子焉不學,而亦何常師之有?”

(一)白話翻譯
衛國的公子朝問子貢說:“孔子的學問是從哪裡來的?”子貢回答說:“文王、武王的道並沒有失傳,在於有人學習,並將它記載,並且保存下來。有智慧才德的賢人,能掌握其中的大道理,即便比較沒有智慧才德的不賢者,也能掌握其中的小道理,那不論是大道理或小道理,到處都有文武之道。孔子處處都學,但都與文武之道有關,哪有固定的老師?”

(二)名詞解釋
1. 衛公孫朝
 “公孫”是一個複姓,“朝”是他的名字,春秋時代的衛國的大夫。因為當時可能鄭國子產的弟弟,以及魯國楚國都各有大夫名叫公孫朝,所以特別用“衛”來區別之。
2. 文武之道
就是周文王、周武王的德行功業跟他的禮樂文章。
3. 賢者識其大者,不賢者識其小者
 “識”字,應該念“知”字,而不是知識的識,它的意思是記載的意思。

(三)本章有兩個義理的重點
第一個義理的重點
我們要回答孔子的學問到底是從何處來?那最後說“夫子焉不學,而亦何常師之有?”
這一段的回答啟發我們什麼?
也就是說,孔子的學問到底從哪裡來?那最後提到孔子,從文武之道來。
那夫子焉不學,那他是哪有固定的老師呢?那這個給我們的啟發是什麼?

【孔子的學習有宗旨,就是文武之道】
1.我們在這裡首先千萬不要將夫子焉不學,界定為孔子什麼都學,就像現代人學各種才藝、技藝一樣。孔子的學習不是這樣子的。
2.聖人的學習一定跟道有關,也就是學一定有宗旨。
顯然,孔子的宗旨就是文武之道,而文武之道,就是歷代聖王的先王之道,
總歸就是仁義之道的王道理想。
3.孔子學“六藝”,不離開宗旨
“六藝”是指詩、書、禮、樂、春秋、易。如果是另外一個“六藝”的話,就是禮、樂、射、御、書、數。事實上不管孔子怎麼學都不離開這個宗旨。

【孔子跟有德行的老師學習,聖人無常師】
1.那我們知道“道”是抽象的,但是“道”體現在六藝之中,所以必須學六藝,學六藝必須跟隨有德行的老師學習,所以孔子沒有固定授業的老師。
2.因此,孔子曾向老聃問禮,也向萇弘學習過音樂,向郯子請教過官職,向師襄子學習過琴藝。所謂聖人無常師,乃是因為他處處訪查善知識,處處不捨離善知識。
3.因為孔子很清楚,這些值得他請益的老師都在技藝的過程中掌握了先王之道的內涵,孔子向他們學習,能夠青出於藍又勝於藍,這就是孔子好學的精神,也是無常師的精神。
4.如同〈述而篇〉我們學習過,孔子就是這樣一個“發憤忘食,樂以忘憂,不知老之將至云爾”的形象。

(期待明日的第二個義理的重點。)

論語 陽貨十七 第22章

子曰:「飽食終日,無所用心,難矣哉!不有博弈者乎?為之猶賢乎已!」  

〈白話〉
孔子說:「一個人如果整天吃飽了飯,無所事事,是很難養成良好德行的,甚至最易惹來禍殃。博戲和圍棋的消遣雖然不算怎麼好,總比閒著什麼都不做來得好。」孔
〈注譯〉
1. 難矣哉:難,難於成德,矣哉,煞語而帶有詠歎的助詞。
2. 博奕:博是賭博,奕是下圍
 3. 賢乎已:賢是好,已是止,即不為。言博奕猶好於不用心思。
   本章是孔子勸人努力進德修業,免得游手好閒,容易墮落。
   大學說:「小人閒居為不善,無所不至。」等於闡述了本章的意義。因為一個只在物質生活上求得滿足的人,既不好在學問、事業上用心思,則精神上沒有寄託,很可能胡思亂想,走上邪路,以致無所不為。孟子滕文公篇上說:「人之有道也,飽食煖衣,逸居而無教,則近於禽獸。」
   人為萬物之靈,居群生之首,不用心則義理不達,道德不明,故孔子勉人用心,視為進道之基,千萬別誤以為孔子勉勵我們博奕來代替進德修業。

〈思惟提綱〉
1. 為什麼孔子說「飽食終日,無所用心,難矣哉!」?
2. 為什麼孔子說「不有博弈者乎?為之猶賢乎已!」?
3. 人與萬物最大的區別在那?為什麼?
4. 我們當下應怎麼來對治無所用心?

〈義理解說〉 9分40秒
一、引用經文
1. 《禮記‧大學》:所謂誠其意者,毋自欺也,如惡惡臭,如好好色,此之謂自謙,故君子必慎其獨也!小人閑居為不善,無所不至,見君子而後厭然,掩其不善,而著其善。人之視己,如見其肺肝然,則何益矣!此謂誠於中,形於外,故君子必慎其獨也。曾子曰:「十目所視,十手所指,其嚴乎!」富潤屋,德潤身,心廣體胖,故君子必誠其意。
2. 《國語•魯語•公父文伯之母論勞逸》: 夫民勞則思,思則善心生;逸則淫,淫則忘善,忘善之噁心生。
3.《論語•述而‧6》: 子曰:「志於道,據於德,依於仁,游於藝。」 
4. 《論語•學而‧14》: 子曰:「君子食無求飽,居無求安,敏於事而慎於言,就有道而正焉,可謂好學也已。」 
5. 《尚書》有云:“惟人,萬物之靈” 
6. 《孟子.告子章具上‧15》:曰:「耳目之官不思,而蔽於物;物交物,則引之而已矣。心之官則思,思則得之,不思則不得也。此天之所與我者。先立乎其大者,則其小者不能奪也。此為大人而已矣。」孟子說:「像耳目這些器官是不會思考的,往往被外來的聲色事物所遮蔽;所以耳目本身也不過是一件事物,拿耳目去和外來的聲色事物相接觸,,就祇有受外物的引誘了。心這個器官,是會思考的,能夠思考,就能懂得那道理;不能思考,就不能懂得那道理。這是天所給我們的本能。先立定那大體的心,那小體的耳目之類就不能奪移心志了,這就是所謂大人呀!」 
7. 《論語•述而‧18》: 葉公問孔子於子路,子路不對。子曰:「女奚不曰,其為人也,發憤忘食,樂以忘憂,不知老之將至云爾。」
8. 《論語•衛靈公‧16》: 子曰:「群居終日,言不及義,好行小慧,難矣哉!」

二、重點摘要
(原文)
子曰:“飽食終日,無所用心,難矣哉!不有博弈者乎?為之,猶賢乎已。”
【字詞註釋】
弈是圍棋,博弈就是下棋。
已當止字講,『為之猶賢乎已』,就是為之比止之還要好。
 (一) 白話翻譯
孔子說:“吃飽了,一天到晚心沒處用,這真難呀!不是可以下棋嗎?這總比沒事好一些。”一個人如果『飽食終日』,無所事事,不動腦筋,這種人『難矣哉』。這個「難」就是難成君子、難成聖賢。下棋是需要用心思的,孔子認為,下棋勝過什麼事都不做。換句話說,玩玩下棋都比無所用心要好。
(二) 義理分析
1. 飽暖生閒事,飢寒發盜心
中國人有諺語“飽暖生閒事,飢寒發盜心”,意思是人如果得到飽暖就會惹是生非,飢寒就會想去盜竊。《禮記•大學篇》也有類似的內容,「小人閒居為不善」,小人是心量狹小,自私自利,追求享受的人。如果閒著的話,他無所事事,甚至於“飽暖思淫欲”,就會做不好的行為,那不如讓他們忙著,閒著就會出問題。
2. 志於道、據於德、依於仁、游於藝
也許有些人聽了,很高興,覺得孔子都提倡下下棋,消磨時光,為自己打牌、下棋找到了依據。事實上古人發明博弈,除了娛樂,打發時間,還帶有開發智慧,純潔性情的目的。這一點在圍棋上表現的尤為明顯。以至於圍棋發展成中國古代四大藝術之一,文人四藝——琴棋書畫,棋居其一。我們都了解“志於道、據於德、依於仁、游於藝”(《論語述而篇》),通過遊玩遊樂遊歷來學習掌握才藝,這個思想今天看來依然充滿人性的光輝,孔子並非呆板的教師。當時周禮有六藝,禮樂射藝書數,孟子說,弈之為數,“游於藝”中也包含圍棋。
3. 滿足於飽食,心難免被慾望牽引
孔子對比了“飽食”與“用心”,突出了感官享受與心性提升的差別。滿足於飽食,心難免遮蔽,會被慾望牽引,不斷下墜,遇事易衝動,做出不好的行為。左丘明的《國語》一書中,有一篇敬姜論勞逸,敘述魯大夫公父文伯的母親——敬姜,對兒子的一番教誨,政治思想非常高。她說人必須要接受勞苦的磨練:“勞則思,思則善心生;逸則淫,淫則忘善,忘善則噁心生。”一個人環境好,什麼都安逸,就非常容易墮落。民族、國家也是這樣。所以孔子告誡說“君子食無求飽,居無求安”。
4. 人與萬物之區別在於有心
當然我們飽食終日,一味沉迷圍棋等活動,而忽略了“志於道、據於德、依於仁、游於藝”,一定不是孔子本意。《尚書》有云:“惟人,萬物之靈”,人與萬物之區別正在於有心。用心,才能超越肉體感官的束縛,去體會反躬內省,達到體仁、知義、明禮、志道,成己以安人,用心才可以成為君子。正如孟子說“心之官則思,思則得之,不思則不得也”(《孟子•告子下》)。我們來看孔子是怎麼打發時間的,還記得當葉公問孔子於子路,子路不知怎麼回答時,孔子說“女奚不曰,其為人也,發憤忘食,樂以忘憂,不知老之將至云爾。” 孔子本人就是終身努力,好學不輟,在這一章,實際上是在勸我們應該心有所據,有所志求,要有明確的人生目標,不要做一個庸庸碌碌而沒有方向的人。
(三) 名家註解
1. 好行小慧,無所用心,俱難矣哉
蕅益大師的註解,「好行小慧,無所用心,俱難矣哉。須是居易以俟命」。我們在《論語•衛靈公篇》學過,子曰:「群居終日,言不及義,好行小慧,難矣哉!」這裡也有“難矣哉”,就是這種人很難教,想成就好的品德很難。他們群居終日,一天到晚在一起無所事事、言不及義,說的、做的都無聊,與道不相應。義是循理,跟天理、跟道德都不相應。好行小慧,指耍小聰明,自以為是。一定要按他的意思來辦事,不按他的意思來辦就不高興,沒想到自己的智慧並不高。這種人傲慢心強,又很執著,所以「難矣哉」,就很難教化了。
2. 無所用心、言不及義,影響個人、國家的命運
明末清初,顧炎武把明末的士大夫,分作南北兩種來批評,指出明末所以亡國的原因是:一、南方的士大夫們“ 群居終日,言不及義”。一般人打打牌,喝喝酒,聚在一起,所談論的話,沒有談到國家思想、民族文化,至於義理之學的影子更沒有,說些空話而已。二、北方的士大夫們則“ 飽食終日,無所用心。”所以他認為這樣太危險了,國家豈有不亡的?這是當年歷史上的現象,可見孔子指出的無所用心、言不及義,會影響一個人甚至一個國家的命運。
(四) 當下受用 
1. 學習聖賢教育
“好行小慧和無所用心”,這兩種人都是聖人認為很難教化。怎麼辦,最好是勸勉他們來學習聖賢教育,《論語》當中說,「君子學道則愛人,小人學道則易使也」。君子是指在上位的人,當然也是指有德的人,他們學道,就會提升境界,生起仁愛的心對待他人。小人是在下位的人,福德也比較小,可是學了道,他至少能夠恭順,比較容易聽從領導的指令。如果這種人不學,往往就自以為是,就會生起叛逆的心。
2. 怎麼對治無所用心
當然,更關鍵的是我們不能看別人,要想想自己是不是這樣的人,是不是愛耍小聰明、自以為是,是不是沒有用心去學道、沒有立大志?如果有這樣的毛病,要猛然覺醒。如何對治好行小慧?要謙卑,不要老想著自己是對的。自己沒有成聖成賢、沒有開智慧,往往自己的意思都有偏失的,不可以執著自己的意思。怎麼對治無所用心?還是要保持誠敬的心。你有真誠、恭敬,不管在什麼環境當中,不管跟誰在交往,你都能學到東西。如果誠敬心丟掉了,傲慢心起來了,那什麼都學不到。

論語 衞靈公十五 第23章

子貢問曰:「有一言而可以終身行之者乎?」子曰:「其恕乎!己所不欲,勿施於人。」
<白話>
子貢請教夫子:「有沒有一個字,可以終身奉行?」夫子回答說:「那就是恕字吧。自己不願意的,不要施加給別人。」
<文義>
1. 一言:在這裡作一字講。。
2. 「己所不欲,勿施於人。」是孔子給恕字最明確的注解,學仁學道,必須依此終身行之。。(李炳南《論語講要》)
<思惟提綱>
1.儒家重要的概念很多,為什麼此處夫子只說「恕」字可以終身奉行呢? 
2.同樣能夠貫通心法的「忠恕」二字,為何夫子選擇了「恕」字呢?
3.您覺得要真正做到恕道容易嗎?為什麼?
<義理解釋> 
1.《論語·里仁·15》:子曰:「參乎!吾道一以貫之。」曾子曰:「唯。」子出。門人問曰:「何謂也?」曾子曰:「夫子之道,忠恕而已矣。」
2.錢穆《論語新解》:古人稱一字為一言。求能終身行之,則必當下可行者始是。若「仁」字固當終身行之,但不能當下即是。子曰:「吾欲仁,斯仁至。」此以心言,不以行言。仁之為道,非咄嗟可冀。只一「恕」字當下便可完成。己所不欲,勿施於人,驟看若消極,但當下便是,推此心而仁道在其中。故可終身行之。
3.《論語·公冶長·12》:子貢曰:「我不欲人之加諸我也,吾亦欲無加諸人。」子曰:「賜也,非爾所及也。」
二ヽ重點摘記
(一)原文與消文
子貢問曰:“有一言而可以終身行之者乎?”子曰:“其恕乎!己所不欲,勿施於人。”
古人稱一字為一言。子貢請教夫子:“有沒有一個字,可以終身奉行?”夫子回答說:“那就是恕字吧。你自己不願意的,不要施加給別人。”
(二)為什麼此處夫子只說恕字可以終身奉行
儒家重要的概念很多,為什麼此處夫子只說恕字可以終身奉行呢?
1.首先,恕字可以貫通夫子之道。〈里仁篇〉中,夫子告訴曾子,“吾道一以貫之”,以何貫之呢?曾子總結說“夫子之道,忠恕而已矣”,夫子之道可以用忠恕二字貫通。也就是說,忠恕二字統攝概括了孔門心法的內涵。
2.把握住此二字,學理上可以提綱挈領,行持上可以以簡馭繁。孔門心法既然是學人終身奉行的,那麼貫通心法的恕字自然就要終身奉行了。
(三)忠恕二字同樣能貫通心法,為何夫子選擇了恕字
子貢問的是一言可以終身行之,把答案限定在一個字上。同樣能夠貫通心法的忠恕二字,為何夫子選擇了恕字呢?
1.錢穆先生說:“求能終身行之,則必當下可行者始是……只一恕字當下便可完成。己所不欲,勿施於人,驟看若消極,但當下便是。
2.忠字,要積極主動為他人謀劃奉獻,相對來說,驟看若消極的恕字更容易做到,只要自己不願意的忍住不去施加給別人就可以了,所以當下便是。
3.所以雖然忠恕二字都可貫通孔門心法,但如果只能二選一的話,那就選一個更容易做到的恕字,作為行持的下手之處。
4.當然從更容易的下手,並非永遠止步於此。從下手處用功,德能漸漸增長,那些更難的功夫也就能做到了。而且也必須努力去做到更難的功夫,因為必要圓滿諸德,方能最終成聖。
(四)恕字上手容易,真正做到位並非易事
說到這,也許我們會感覺恕道挺容易的。其實恕字上手容易,真正做到位並非易事。
1.比如,我們不願意別人衝自己發火,但是當有人觸惱自己的時候,自己能忍住不向他發火嗎?能忍住不開口,能忍住不腹誹嗎?不容易吧。
2.一般人如此,就是賢如子貢,也無法一步做到位。在〈公冶長篇〉中,子貢信心滿滿的說:“我不欲人之加諸我也,吾亦欲無加諸人”,感覺自己恕道已經做的很到位了,夫子當頭就給他潑了一瓢冷水,說:“賜也,非爾所及也。”子貢啊,你還達不到這個高度。那麼對子貢來說,需要用多長的時間朝向這個高度努力呢?夫子於本章給出了答案:用一生的時間去實踐這個恕字吧。
3.子貢是夫子最精彩的弟子之一,他是言語科學霸,商界鉅子,外交奇才,對於恕字尚且要終身奉行實踐,反觀我們自己,是不是更要一生奉行不輟呢?

論語 衞靈公十五 第22章

子曰:「君子不以言舉人;不以人廢言。」
<白話>
孔子說:「在上位的君子,不可因為某人言語動聽,而貿然舉用他;也不因為某人身份不高、或行為不善,而輕易廢棄不聽他的言論。」
<文義>
1.不以言舉人:舉是推薦。言不以其人的善說而貿然舉用。
2.不以人廢言:廢是廢棄、抹煞。言不能以其人的不善,即抹煞其有理之言。

<思惟提綱>
1. 為什麼「君子不以言舉人」?
2. 怎麼做可以彌補「以言舉人」產生的災難?
3. 為什麼也要防止「以人廢言」?
4. 如何防止「以人廢言」的缺失?
5. 生活中有什麼運用本章「君子不以言舉人;不以人廢言。」的經驗嗎?
<義理解釋> 左玉波老師 / 4分04秒 
一、 引用經文
1. 漢‧司馬遷《史記‧卷八十一‧廉頗藺相如列傳‧第二十一》:「趙括自少時學兵法,言兵事,以天下莫能當。嘗與其父奢言兵事,奢不能難,然不謂善。括母問奢其故,奢曰:『兵,死地也,而括易言之。使趙不將括即已,若必將之,破趙軍者必括也。』」
2. 《論語‧憲問4》子曰:「有德者,必有言。有言者,不必有德。仁者,必有勇。勇者,不必有仁。」

二、重點摘要
<原文>
【子曰:“君子不以言舉人,不以人廢言。”】
(一) 君子
1.此章君子指在上位者。
2.人才是事業成功的關鍵,上位領導的一個重要職責就是發現人才,舉薦人才。
(二) 不以言舉人
1.有的人能言善辯,話說得很漂亮,但不一定有實際做事的能力,也不一定有好的德行,所謂“有言者不必有德”。對於這樣的人,上位者就不能僅因為他的言辭而舉薦任用之,即所謂“君子不以言舉人”。舉用則容易誤事,乃至帶來災難性後果。
(三) 歷史公案 : 以言舉人,教訓慘重
1.《史記》中記載,戰國時期趙國名將趙奢的兒子趙括,從小熟讀兵書,與人議論軍事,別人都說不過他,於是自以為打遍天下無敵手,很是自負。
2.然而知子莫若父,趙奢認為他不過是紙上談兵,嘴上的功夫,並大膽預言說:“將來趙國不用他為將則罷,如果用他為將,他一定會使趙軍遭受失敗。”後來趙括果然以實際行動印證了老爸的預言。
3.趙奢去世後,秦軍來犯。趙王中了秦國的反間計,用只會紙上談兵的趙括代替能征慣戰的廉頗,擔任趙軍的司令。
4.到了戰場上,趙括的嘴上功夫就不靈光了,秦軍不跟他搞辯論,而是真刀真槍的往死裡打,四十多萬趙軍盡被殲滅,他自己也被秦軍亂箭射死。
5.以言舉人,教訓慘重。所以舉薦人才,不能只聽其言,更要觀其德,察其能。

(四) 不以人廢言
1. 但也要防止另一種極端。說既然“有言者不必有德”,這人德行不好,那他提出的好建議,或是講說的正確道理,也就一概抹殺,完全聽不進去了。這種以人廢言的做法也是夫子反對的。
2. 做領導的,既要有識人之明,又要有容人之度。也許某人德行有虧,但如果他的建議合理,有利於團體事業的發展,那就依然要採納他的建議,不能因為其人品的緣故,而錯失一個事業發展的機會。

(五) 如何做到“不以人廢言”?
1.要做到“不以人廢言”,有一個方法是把人和言分開來看。
2.比如,一個看起來德行不好的人來給我們講做人的大道理,而且還引經據典,說的有理有據。這時我們不妨這樣想:雖然他這個人看起來有些不理想,但他說的道理卻是經典裡的智慧。對於經典裡面的聖賢智慧,我還是應當心懷敬意的,而且還要虛心接受,照著去實踐。
3.因為這樣做受益的是我自己啊。

(六) 小結
1.本章夫子教導我們要處理好言與人的關係,要防止兩種極端,既不要以言舉人,也不要以人廢言。
2.這個原則,不僅適用于領導者,其實也適用於每一個人,尋找老師、結交朋友、處理與家人、同事之間的關係等等,都是可以靈活運用的。
(注:文字部分為講師手稿,與音訊稍有出入。)

論語 憲問十四 第22章-3

22-1陳成子弒簡公。孔子沐浴而朝,告於哀公曰:「陳恆弒其君,請討之。」
公曰:「告夫三子。」
22-2孔子曰:「以吾從大夫之後,不敢不告也!君曰:『告夫三子』者!」
22-3之三子告,不可。孔子曰:「以吾從大夫之後, 不敢不告也!」

<白話>
22-1齊國大夫陳恒把齊簡公殺了。孔子得到訊息後,齋戒沐浴上朝,面見魯哀公
說:「陳恆把他的國君殺了,請出兵討伐。」哀公說:「你去報告孟孫、仲孫、季孫三位大夫吧!」
22-2孔子說:「因為我曾經做過大夫,所以不敢不來報告,君上卻說:『你去告訴三位大夫!』」
22-3孔子稟魯哀公的命令,向魯國三位大夫報告,但三位大夫不願派兵討伐。
孔子說:「因為我曾經做過大夫,所以不敢不來報告呀!」

<文義> (22-3部分)
1. 之三子告: 向魯國三位大夫報告。
2. 不可: 不許可、不願意。

<思惟提綱>
1. 三子為何不同意討伐陳恆?
2. 為何「以吾從大夫之後, 不敢不告也!」?
3. 當您感覺所處的具體環境不理想,自己人微言輕,無法改變他人和環境。此時您會怎樣反應呢?
4. 我們能辦到以夫子為榜樣,以仁為己任嗎?

<義理解釋>  左玉波 老師  4’43”

一、 引用經文
1. 《論語‧泰伯‧7》 曾子曰:「士不可以不弘毅,任重而道遠。仁以為己任,不亦重乎?死而後已,不亦遠乎?」
2. 《大學》:「有德此有人,有人此有土,有土此有財。」
3. 《周易》:「積善之家,必有餘慶。」

(一) 原文
【之三子告,不可。孔子曰:“以吾從大夫之後,不敢不告也!”】

(二)三子不同意討伐陳恆
1. 夫子遵君命去了三子處,將陳恆弒君以及出兵討伐的建議告訴了三子。三子都不同意。
2.三子不同意討伐陳恆是必然的。三子是魯國的權臣,從不拿魯君當回事,禮崩樂壞就是分佈在各個諸侯國的他們這類人一手造成的。
3.他們與陳恆實為一丘之貉。所以討伐陳恆就相當於討伐他們自己,就好比是讓他們在國際舞台上當眾打自己的臉,他們當然不幹了。

(三) 以吾從大夫之後,不敢不告也
1.面對三子的反對,夫子說:“以吾從大夫之後,不敢不告也”。
2.因為我還追隨在大夫之後,仍有為國家諫言之責,責任所在,所以不敢不來向你們報告此事。
3.古德云,夫子此語是在教化警戒他們:我來向你們報告,是出於對君主、國家的責任感,因為一個臣子應當盡到他應盡的責任。
4.你們也應該想一想你們身為國家重臣的責任,不應該褻瀆了你們的責任。

(四) 夫子恪守以仁為己任
1.夫子前向哀公提建議,後對三子施教化,都是在恪守“以仁為己任”的終極責任。
2.天下蒼生都是夫子關愛的對象,哀公、三子當然也包括在其中,不會被夫子所棄捨。
3.有人也許會想,以夫子至誠如神的智慧,哀公和三子的態度,應該都在他的意料之中了。他何不在家享享清福,採一採菊花,望一望南山,何苦跑出來徒費這些無謂的唇舌呢?面對哀公的沉淪,三子的冥頑,夫子的行誼值得我們深思和效學。
4.無論外境怎樣,夫子總是會恪守住“以仁為己任”的責任,做所應做的事。

(五) 總結
1.也許有時我們會感覺所處的具體環境不理想,自己人微言輕,無法改變他人和環境。此時我們會怎樣反應呢?是憤世嫉俗、怨天尤人?還是放棄操守,同流合污?還是悲觀失望、自暴自棄?還是願意象夫子那樣恪守“以仁為己任”的責任?2.恪守責任,也許外境當下不會馬上扭轉,但是求仁得仁,至少我們的心不會被外境所牽,淪為負面的情緒、想法和行為的奴隸,當下就是自由的、快樂的。
3.從長遠來看,“以仁為己任”,做所應做的事,就是在迅速的積德。
《大學》中講,“有德此有人,有人此有土,有土此有財”,隨著德的集聚增厚,人世間種種的吉祥美好就會在不經意間扣響我們的門。
《周易》中也說:“積善之家,必有餘慶。”
4.我們看夫子,他生逢亂世,處境險惡,一生不得志,但他從未放棄“以仁為己任”的責任,終生為理想而奮鬥,所以他不但生前樂以忘憂為世人所敬重,身後更是名垂千古,為萬世所宗仰。而且無論時代怎樣變遷,孔子的後人一直是中國人裡面最顯赫的族群。
5.如今我們有幸生逢盛世,豈不更應當以夫子為榜樣,以仁為己任,發奮圖強,為家國天下盡一份應盡的責任!

論語 憲問十四 第22章-2

孔子曰:「以吾從大夫之後,不敢不告也!君曰:『告夫三子』者!」
〈白話〉
孔子退朝出來,自言道:「並不是我愛多事,因為我是一位曾經當大夫的人,像這樣的國家大事,不敢不報告君王知道,想不到君上竟不能自己作主,還叫我去告訴那三家大夫!」
〈文義〉
1. 孔子曰:孔子退出後感慨而自言。
2. 以吾從…不告:孔子為大夫而無職,故言從大夫後。弒君之賊,法所必討,大夫諸國,義所當告,故言不敢不告。按末復以此語應之者,朱子說:「其所以警之者深矣。」
〈思維提綱〉
1.夫子既然當時已非任職大夫,何以還要去請君上討之? 
2.「以吾從大夫之後,不敢不告也!君曰:『告夫三子』者!」夫子這整句話,您品出何深意?
〈義理解說〉
一、 補充資料
1. 《論語•衛靈公•2》子曰:「賜也,女以予為多學而識之者與?」對曰:「然,非與?」子曰:「非也,予一以貫之!」
2. 《論語•里仁•15》子曰:「參乎!吾道一以貫之。」曾子曰:「唯。」子出,門人問:「何謂也?」曾子曰:「夫子之道,忠恕而已。」
3. 《論語•泰伯•7》曾子曰:「士不可以不弘毅,任重而道遠。仁以為己任,不亦重乎!死而後已,不亦遠乎!」
4. 《宋史》記載,文天祥就義後留下衣帶贊:「孔曰成仁、孟曰取義;惟其義盡、所以仁至;讀聖賢書,所謂何事?從今而後、庶幾無愧!」
二、重點摘記
(一)恭誦今天進度並消文
1. 孔子曰:「以吾從大夫之後,不敢不告也!君曰 『告夫三子』者。」
2. 被哀公婉拒退朝之後,夫子慨嘆說: 「 因為我還追隨在大夫之後,這等大事,不敢不告訴國君,國君卻說去告訴三子! 」
(二)夫子「不敢不告也」的緣起和用心
1. “從大夫之後”是夫子的謙辭。夫子周遊列國重返魯國後,年事已高,不再任職,但逢大事還是會入朝與大夫們一起討論國事。所以夫子自謙說自己“從大夫之後”,追隨在大夫之後。
2. 此處夫子用‟不敢”,說明心有所畏懼。夫子怕什麼呢?是怕哀公嗎?顯然不是。夫子是“威武不能屈,貧賤不能移”的大丈夫,豈能懼怕權貴。
3. “以吾從大夫之後,不敢不告也”這句話道出了夫子所怕。這句話蘊含的意思是:因為我還追隨在大夫之後,仍有為國家諫言之責,責任所在,所以不敢不來面君報告。可見夫子所怕的是沒有盡到應盡的責任。
4. 人生在世扮演著多重的角色,承擔著多種的責任,對父母要孝、對子女要慈、對兄弟要悌、對朋友要信、對君主要忠等等。對於儒者來說,在這種種具體的責任背後,有一個「一以貫之」的終極責任,就是“以仁為己任”。
5. 仁者愛人,以仁為己任,就是把關愛、幫助天下蒼生作為自己的終極責任。所以,夫子向哀公提建議,既是對君主的忠,希望哀公發奮圖強,成為振興王道的賢明君主;也是對天下蒼生的愛,希望王道復興,世界大同,把百姓從權臣作亂、戰爭不斷的苦難中拯救出來。“不敢不告”四個字寄託了夫子多麼深厚的家國天下的情懷呀!

(三)夫子提供我們學習的內涵(發心遠大)
1. 儒者修道的過程就是一個德行累積的過程,德集聚的越厚重,越趨向於道的圓滿。這裡夫子給我們垂範了一個迅速積德的要竅。
2. 同樣是提建議,如果只著眼具體的責任,只想到利益國君一人,因對象有限,所以德亦有限。如果同時能夠提策起終極責任,想到利益天下的蒼生,因對象無限,所以德亦無限。提建議如此,其他事亦然。就因為這一念的轉換,事還是那件事,但所積之德卻在一轉念之間有了天壤之別。
3. 例如,同樣是讀書,普通人只是為了養家糊口、光宗耀祖而讀書,所以最終還是個普通人;而文天祥、范仲淹卻是為國家民族、天下蒼生,所以在歷史上留下動人燦爛的紀錄。
(四)小結
1. 我們有沒有這種“以仁為己任”的責任感呢?我們能否在做事時提起這種責任感呢?這需要我們常常的反觀內省,善加提策。
2. 對於 “君曰:告夫三子者”這後半句話,錢穆先生解釋說:(夫子)深憾魯君不能自命三家,而使己告之,曰 “告夫三子者”,增一者字,無限憤慨,盡在此一字見矣。
3. 錢穆先生認為,哀公的一句“告夫三子”,引發了夫子“無限憤慨”。這是一位聖者的憤慨、仁者的憤慨。論語中說:“唯仁者能愛人,能惡人”。仁者仁智兼具,愛人不會溺愛縱容,惡人不會仇視棄捨。所以夫子的無限憤慨,充滿了“哀其不幸,怒其不爭”的悲憫,無論是對哀公還是三子,一定還會擇機教化。

論語 憲問十四 第22章-1

陳成子弒簡公。孔子沐浴而朝,告於哀公曰:「陳恆弒其君,請討之。」公曰:「告夫三子。」

<白話>
齊國大夫陳恒把齊簡公殺了。孔子得到訊息後,齋戒沐浴上朝,面見魯哀公說:「陳恆把他的國君殺了,請出兵討伐。」哀公說:「你去報告孟孫、仲孫、季孫三位大夫吧!」
<文義> 
1. 陳成子:名恆,成子是其諡號,齊國大夫。
2. 簡公:齊簡公(前485年—前481年),名壬,齊國國君。
3. 沐浴而朝:沐浴齋戒,上朝廷稟告魯君。表示慎重其事不敢疏忽。當時孔子無職居魯。
4. 哀公:魯哀公。
5. 三子:孟孫、叔孫、季孫三家。

<思惟提綱>
1.發生了什麼大事,孔子要進朝廷稟告魯哀公?
2.孔子進朝之前,做了什麼準備,為什麼?
3.孔子建議哀公要派兵討伐陳恆,如此是否不仁?
4.本章孔子的行誼給我們的啟發為何?

<義理解釋>  
一、引用經文
1. 《論語‧堯曰》:「興滅國,繼絕世,舉逸民,天下之民歸心焉。」
2.《左傳》:「陳恒弑其君,民之不與者半,以魯之眾,加齊之半,可克也。」

二、重點摘記 
(一) 原文
 陳成子弑簡公。孔子沐浴而朝,告於哀公曰:「陳恆弑其君,請討之。」
公曰:「告夫三子。」孔子曰:「以吾從大夫之後,不敢不告也!『君曰:告夫三子。』者。」之三子,告。不可。孔子曰:「以吾從大夫之後,不敢不告也!」
分三部份學習,先看第一部份。
陳成子弑簡公。孔子沐浴而朝,告於哀公曰:“陳恒弑其君,請討之。”公曰:“告夫三子。”

(二) 文義
1.魯哀公十四年,齊國大夫陳恒把齊簡公殺了。陳恒久懷篡逆之心,暴露之後,便殺害了簡公。
2.這一年,是夫子結束周遊列國後,重返魯國的第四年。此時夫子已經金盆洗手,退出政治江湖,埋頭於刪定六經的學術活動,非大事不會入朝。
3.陳恒弑君的消息傳來,夫子非常鄭重的沐浴齋戒,入朝面君,向哀公報告說:陳恒殺了他的君主,請您發兵討伐!
4.宣導仁政的夫子,建議魯君發動戰爭,是否不仁呢?《論語》中指出王道國家秉持的是“興滅國,繼絕世”的國際政治原則——別的國家出了禍亂,面臨亡國的危險,應當出兵相助,平亂之後再把政權交還給該國。這種“毫不利己,專門利人”的國際主義精神,彰顯的不正是大仁大義嗎?
5.對於夫子的建議,魯哀公的回答是:“告夫三子”。他叫夫子去告訴三子。三子指孟孫、叔孫、季孫三家,他們是魯國的權臣,把控著實權。魯哀公的君位形同虛設。夫子的建議他雖覺不錯,但想到自己不做大哥已經很多年,所以就叫夫子去三子那兒說說看。

(三) 哀公要夫子“告夫三子”的另一層原因
有人認為,哀公要夫子“告夫三子”,還有一層原因:他覺得夫子的建議雖然富有王道精神聽起來很高大上,但卻沒有可行性。因為齊國強大,魯國弱小,以小搏大,毫無勝算。所以就以一句“告夫三子”,把夫子支走。

(四) 夫子的建議不可行嗎?
以夫子聖者的智慧,會提沒有可行性的建議嗎?當然不會。據《左傳》記載,夫子當時就為哀公分析了取勝的可能性。他說:“陳恒弑其君,民之不與者半,以魯之眾,加齊之半,可克也。”意思是說,陳恒殺害國君,齊國一多半的百姓都是反對的,只要我們團結一切可以團結的力量,是可以克敵制勝的。

(五) 夫子的行誼對我們的啟發
1.夫子的行誼啟發我們,當我們給別人提建議時,一定要考慮所提建議的可行性。
2.如何使建議具有可行性呢?舉一個反例。東晉的晉惠帝是一個養尊處優、不問世事、喝肉粥長大的皇二代。繼位之後趕上荒年,百姓連粗糧都沒得吃,只能吃樹皮草根,餓死很多。消息傳來,晉惠帝推己及人的琢磨半天,提出一個建議:既然沒粗糧可吃,那就建議他們喝肉粥嘛。
3.這個反例告訴我們:只有具備一定的實踐經驗和相關的知識儲備,以及對他人現實處境的觀察瞭解,才有可能提出具有可行性的建議。
夫子如此好的建議被哀公一句“告夫三子”給婉拒了,夫子會作何反應呢?

論語 子路十三 第22章-2

22-2 善夫!『不恆其德,或承之羞』」子曰:「不占而已矣。」
<白話>
這話說得真好呀!《易經,恆卦》的爻辭說:『沒有恆心的人,常會招來羞辱,羞辱跟隨於身後。』」夫子說:「(沒有恆心的人)用不著去占卦了。」
<文義>
1. 不恆其德:心意不定,是為其德不恆。
2. 或:皇疏引毛詩及老子古注,作「常」字講。
3. 承:承受,接續。(心意無常的人,則常承受羞辱。)
4. 不占而已矣:顯示無恒之人一事無成,你替他占卜也不靈,譬如你剛替他占卜某事,轉眼之間,他又改變主意,這種心意不定的人,占之無用,所以孔子說不用占。(李炳南《論語講記》)
<思惟提綱>
1. 為什麼沒有恆心做事的人,常會招來羞辱?在您的日常生活經驗中,有類似的經驗嗎?
2. 為什麼孔子說:無恆德的人,不需要為他占問吉凶呢?
3. 您有算過命嗎?相信算命嗎?如果算出來的結果很好,反應會如何?如果算出來的結果不好,反應又會如何呢?
4. 面對算命的結果,君子和小人會有怎樣不同的反應呢?
<義理解釋>
一、引用資料
1.《周易》: 「《易》為君子謀,趨吉避凶」
2.《論語·子路·4》樊遲請學稼,子曰:「吾不如老農。」請學為圃。曰:「吾不如老圃。」樊遲出。子曰:「小人哉,樊須也!上好禮,則民莫敢不敬;上好義,則民莫敢不服;上好信,則民莫敢不用情。夫如是,則四方之民襁負其子而至矣,焉用稼?」
3.《論語·子路·6》子曰:「其身正,不令而行;其身不正,雖令不從。」
二 ヽ重點摘記
(一)本章文義與消文
子曰:「南人有言曰:『人而無恆,不可以作巫醫』。善夫!『不恆其德,或承之羞』」子曰:「不占而已矣。」
1. 昨天的進度談到,夫子說:「南方人有句話說:『人如果沒有恆心,是做不了巫醫的。』這話說得真好呀!
2. 今天要和大家共學的是,後半段:『不恆其德,或承之羞』」子曰:「不占而已矣。」或承之羞,「或」是常的意思,「承」是接續的意思。整段的意思是:《易經,恆卦》的爻辭說:'沒有恆心的人,常會招來羞辱,羞辱跟隨於身後。'”夫子說:“這也只有不替他占問罷了。”
3. 沒有恆心做事容易半途而廢,自然很難取得他人的信任,負責的工作、任務也不容易成辦,自然不會有好名聲,就常會招來羞辱,這在日常生活經驗中,很容易體會得到。
(二)為什麼無恆德的人,不需要為他占問吉凶
那夫子為什麼說,這樣無恆德的人,也不需要為他占問吉凶了?不知道大家有沒有算命過?喜歡算命嗎?相信算命嗎?如果算出來的結果很好,反應會如何?如果算出來的結果不好,反應又會如何呢?
1. 鍾茂深博士談到,古人講:“《易》為君子謀,趨吉避凶”,說《易經》是為君子而謀劃,因為君子反求諸己,如果占卜的結果不好,君子會從自身找原因,然後修改掉原因,就能避凶;那如果占卜的結果很好,就更堅持原本所做,直到好的結果出現,所以君子是有能力改變命運的人。
2. 那小人呢?為他占卜,卦好的話,他就很歡喜,準備守株待兔,等著好事從天上掉下來;卦要是不好呢,就自暴自棄,一蹶不振,小人是沒能力改變命運的人,所以夫子說也就不用為他占卜了,因為也幫不了他。
3. 這樣好像會導出一個結論:無論有恆心還是無恆心的人,其實都不必去占卜,有恆心的人不用占卜,因為他能靠著反求諸己的修學方式改變命運;無恆心的人,占卜了也沒用,因為他根本上並不具備改變命運的能力,所以也不用占卜。
4. 孔子非常懂得《易經》,他註解《易經》,我自己還沒有認真學習以前,真的不知道古人靠著占卜而趨吉避凶,內在是這樣修改自我心性的理路,越學習真的越體會儒學的深刻、內化。
(三)本章不直接談為政,更側重談德行修養
1. 子路篇側重為政,是為政第二的補充、圓滿,二十一章之前,談的都是為政,到這兩章,似乎不直接談為政,更側重談德行修養,但其實德行修養就是為政成果的因,而為政成果就是德行修養的結果,所以上好禮,民莫敢不敬;上好義,則民莫敢不服;上好信,則民莫敢不用情,所以其身正,不令而行;其身不正,雖令不從。
2. 這樣連結,是否就有更深刻的體會,為政成果如何,不需要占卜,只要看為政者種的是什麼因,自然結的果就是如何。
(四)本章反省
1. 我在學校教書,常常班上出現問題時,如果我沒能停下來看看自己的狀況,而只是想把學生壓下來,通常只會產生對立,讓問題更嚴重。
2. 但如果我能先觀照自己的內心,讓自己先沉澱下來,就比較可能看清問題,有時候就會發現亂源其實就是自己,很可能是自己那陣子特別浮躁,所以學生出現問題,非但沒辦法大事化小、小事化無,還可能小題大作,但只要稍稍向內觀照,通常自己安定下來,事情就比較容易找到解決的方法了。
3. 二十二章這整篇,夫子特別強調恆德,期勉我們於聖賢之道以持之以恆的德行,堅持心性的向內修學。不知道大家越學習是否越體會到堅持這條心性學修之路的美好。

論語 子路十三 第22章-1

22-1子曰:「南人有言曰:『人而無恆,不可以作巫醫』。
22-2善夫!『不恆其德,或承之羞』」子曰:「不占而已矣。」
                                            

<白話>
22-1夫子說:「南方人有句話說:『人如果沒有恆心,是做不了巫醫的。』
22-2這話說得真好呀!《易經.恆卦》的爻辭說:『沒有恆心的人,常會招來羞辱,羞辱跟隨於身後。』」夫子說:「(無恆的人)也不用去占卜了。」 
        (因為沒恆心的人註定一事無成,求卦也沒用。)

<文義> (僅就22-1部分)
1.南人:南方之人。春秋時代的南方是指長江以來,像楚國。
2.巫:替人祈禱,求鬼神賜福、解決問題的人。
3.醫:幫人治病的人。周禮記載,司巫司醫皆由士大夫為之。

<思惟提綱>
1. 孔子引用南方人的哪句話,說明恆心的重要?
2. 為什麼沒有恆心的人不能從事巫、醫?
3. 恆心很重要,容易做到嗎?為什麼?
4. 一個人如何能夠有恆心呢?

<義理解釋>  
一、引用經文
1.《論語.公冶長.26》: 子曰:「老者安之,朋友信之,少者懷之。」

二、重點摘記
 
(一)第22章原文及消文
(原文)
子曰:“南人有言曰:'人而無恆,不可以作巫醫。'善夫!'不恒其德,或承之羞。'”子曰:“不占而已矣。”」
(消文)
夫子說:“南方人有句話說:'人如果沒有恆心,是做不了巫醫的。'這話說得真好呀!《易經,恆卦》的爻辭說:'沒有恆心的人,常會招來羞辱,羞辱跟隨於身後。'夫子說:“這也只有不替他占問罷了。” 

(二) 第22章前半段義理
今天的進度,我們先談前半段,子曰:“南人有言曰:'人而無恆,不可以作巫醫。'善夫!
1.巫是祈禱鬼神,替人治病求福的人。
2.醫是醫生,是病人託付生死的人。
3.南方人認為,沒有恆心的人無法勝任這兩樣工作。
4.錢穆先生以為,夫子特別引用這句話是因為,對於這樣專一的技能職業,恆心尚且如此重要,那對於廣大的聖賢之道,沒有恆心肯定無法成辦!

(三) 恆心很重要,如何做到?
1.恆心有多重要呢?肯定小學生也能說出一番道理,但之所以大家會這樣反覆提恆心的重要,卻恰恰是因為,明明知道恆心很重要,卻很難做到。
2.持之以恆,是積累的過程,從量變到質變,就像前一章談到的,從最低的鄉愿,到狂狷,到最終要達到能行中庸之道,修學的過程時間非常長,需要靠長久的堅持修學,才可能一點一滴的修改自己的觀念、行為、習慣! 
3.但要靠什麼才能持之以恆呢?更何況除了時間很長之外,過程中還可能遇到各種困難,要如何才能做到顛沛必於是、造次必於是呢? 
4.我的老師說靠的是思惟產生力量,深刻的思惟:這麼做的優點、不這麼做的缺點,同時擴大內心關心的範圍,就像母親為了照顧孩子生起的力量,就會比僅僅是照顧自己來得大很多,就像夫子心裡想的是老者安之,朋友信之,少者懷之,生出的力量就是一生不改的堅持。

論語 顏淵十二 第22、23、24章 複習-2

22. 樊遲問仁。子曰:「愛人。」問知。子曰:「知人。」樊遲未達。子曰:「舉直錯諸枉,能使枉者直。」樊遲退,見子夏曰:「鄉也,吾見於夫子而問智,子曰:『舉直錯諸枉,能使枉者直。』何謂也?」子夏曰:「富哉言乎!舜有天下,選於眾,舉皋陶,不仁者遠矣;湯有天下,選於眾,舉伊尹,不仁者遠矣。」
23子貢問「友」。子曰:「忠告而善道之,不可則止,毋自辱焉。」
24. 曾子曰:「君子以文會友;以友輔仁。」

貳、 復聽顏淵第十二 第24章義理講解
思惟:【身而為人,人生的全部意義就在於此。】
您認為這個此是指什麼?
 

一、〈義理解說〉講師:9’21
二、重點摘記
(一)念文及說明
1.一起恭誦原文:曾子曰:“君子以文會友,以友輔仁。” 曾子說:“君子用文化思想、講習禮樂來和朋友相聚,用朋友來輔助仁德。”
2. 這一章不是講一般人的交朋友,而是君子的交友。儒家的"士"就是志於道的人了,君子就是已經在行仁的路上有些成就,他們的志向更為堅定,精神世界更加喜樂,生命的每一分每一秒對於他成就仁德的目標都有著非比尋常的意義。
(二)君子交友的目的
1.所以他們“出交天下士,入讀古人書。”他們會友的方式是以文相會;交友的目的就是為了輔助仁德,這就是很高超的生命境界了。
2.王夫之說:“會會必以文,舍文則無以會友”,就是無文德、無講習君子 就沒有了朋友會面的必要。這和我們現在人交友的想法差距就大了。我們現在的人在一起朋友們今天我請你吃一頓,明天你請我吃一餐。孔子曰:“群居終日,言不及義,好行小慧,難矣哉!”(一群人終日待在一起,說話也不符合道義,還愛賣弄小聰明,這樣的人就難以教導了。)
3.有人說:利用朋友輔助仁德,這樣交友的目的性太強了。可是我們想想看,我們不用朋友輔助仁德,又用朋友輔助什麼呢?朋友間的交往,不是幫忙向善,就是幫忙向下。
4.一個人成功失敗與交友的關係就展現在:如果你交正直博學、誠實守信的人做朋友就會輔助自己進步,反過來你和內無真誠、花言巧語又誇誇其談的人做朋友就會損害自己。友善,這也是是中國傳統文化的重要範疇。
5.現在有的人把朋友看作是關係、圈子、資本,也講付出與回報,這就是功利的朋友觀。孟子說:“友也者,友其德也。”交友不能另有所圖。朋友先是志同道合,朋友出現窘境,可以仗義疏財,子路說:“願車馬,衣輕裘,與朋友共,敝之而無憾”,朋友死了,沒有親人,孔子也會為朋友辦理喪事。
6.但是孔子的朋友送給他禮物,除了祭肉,就是像車馬這樣貴重的物品夫子也不會拜受的。朋友有通財之義,但通財絕非交友的目的。這在儒家的友道觀中十分清楚。“以友輔仁”這就是曾子明確提出君子應以仁德作為人際交往的標準,友也是為了輔助仁義而不是消解仁義。所以友情要建立在仁義之心上。
(三)「以文會友、以友輔仁」的內涵
1.君子與朋友相聚的方式是以文會友,什麼是文?張居正說:是《詩》、《書》六藝,劉源淥說,是禮樂、法度、刑政、綱紀。曾子說“或相與讀天下之書,以考聖賢之成法,或相與論古今之事,以識事理之當然”。
2. 可見,這個文裡面有指導行持的修行扼要,學人得透由看得見摸得著的文的學習和切磋,最終通達性與天道。
3.  “以友輔仁”這個觀點當中曾子就把朋友看得非常重要了。真正的好朋友就是在學道的路上可以相互依靠的。
4. “輔” 字,《說文》上說:人頰車也。頰就是面頰的頰,“車之有輔,猶齒之有唇”說我們人的牙齒就像車輪一樣,牙齒咬東西的時候外面得有兩腮的輔助才能吃,沒有兩腮食物就漏掉了。“輔車相依,唇亡齒寒”就像牙齒和麵頰吃東西時相互依賴一樣,在學道的路上就是朋友與我“相依為仁”。
5. “以文會友”,可以讓我們知見廣博、不偏狹;“以友輔仁”就是把從朋友那得到的正知見,用來檢查自己哪裡正確、哪裡不對。
6. 為什麼要以友伴來輔助仁德?康有為說:“人情孤獨則懶惰,易觀摩則奮歷生(有榜樣,有友伴就容易有動力)。置諸眾正友之中,則寡失德;(在中正的人旁邊,就鮮少失德)置諸多聞人之中,則不寡陋(在多聞的人身邊就不會孤陋);所以輔仁之功,取友為大。”
(四)舉例---古人作法和成果
1.《反身錄》上說:學人如為身心性命,則不可不會友,會則不可無會約。”會約就是大家約好、規劃好相聚的宗旨、方式、程式,然後再相聚會,我覺得這一點很有現實意義,因為一般朋友見面,如果沒有事先規劃約定好程式、宗旨,就容易言不及義。
2.明朝萬曆年間顧憲成先生主持的東林書院他們的會約很有名:他們首先列出要以學習孔子、顏淵、曾參為宗;然後講明四條最重要原則,(1)識性:學以盡性;(2)立志:立聖賢之志;(3)尊經(尊重經典);(4)審機(觀察微細的起心動念)這也是至誠的功夫,這叫飭四要。
3.他們相約破二惑、崇九義、屏九損、等等都在東林會約上先做好約定,之後每年一大會,一月一小會,每會三天,會間會以歌詩,與朋友相聚。
4.明末很多重視氣節的人物和忠難死節的英雄人物都出自東林書院,比如東林六君子,還有李邦華、劉宗周、黃道周等等。
5.黃道周是明末著名學者,通天文、工書善畫,國家危難之時,他自請寡兵北上抗清,很少的軍隊,孤軍深入而後後援不濟被俘,清軍敬重他的為人,派人說降,他嚴詞拒絕,並絕食以示必死之志。就義當天他依舊談笑風生,臨行前咬破手指寫下血書: “綱常萬古,節義千秋,天地知我,家人無憂”這些人物,每一讀到他們的故事,都不禁讓人心形具肅。
(五)總結
1.儒家對於人的安立是三才之一,效法天地,從學而時習開始就強調個人道體生命的成長要和救世濟民的貢獻齊頭並進。顧憲成說:“官封疆,志不在生民(不在老百姓身上);居水邊林下,志不在世道,君子無取焉。”
2. 換句話說無論你富可敵國還是隱居鄉野,心裡都不能沒有救世濟民的心念,這也就是仁者愛人。曾子說:“以友而輔仁,過失要賴朋友相規勸,德業也要賴友相勸,取友之善,助我之善,務使吾德之修,因友而益進”。
3.總體來說《論語》的這一篇,從一開始顏淵問仁,夫子給出了「克己復禮」的心法到「在邦無怨,在家無怨」的為政之功,在到個人的不憂不懼,到「仁者愛人、智者知人」的“舉直錯枉”最後又歸結到交友之道“以友輔仁”這都再再表明做人就是得學仁德,學會愛人,立言立功立德全都離不開愛人,身而為人,人生的全部意義就在於此。

論語 顏淵十二 第22、23、24章 複習-1

22.樊遲問仁。子曰:「愛人。」問知。子曰:「知人。」
樊遲未達。子曰:「舉直錯諸枉,能使枉者直。」
樊遲退,見子夏曰:「鄉也,吾見於夫子而問知。子曰:『舉直錯諸枉,能使枉者直。』何謂也?」
子夏曰:「富哉言乎!舜有天下,選於眾,舉皋陶,不仁者遠矣;湯有天下,選於眾,舉伊尹,不仁者遠矣。” 」
23.子貢問友。子曰:「忠告而善道之,不可則止,毋自辱焉。」
24.曾子曰:「君子以文會友;以友輔仁。」

<思惟提綱>
1.《論語顏淵篇》,從一開始顏淵問仁,夫子傳遞給心愛的
    弟子〜顏淵什麼心法呢?
    夫子對顏淵、仲弓、司馬牛、樊遲……等的回答,
    給了您什麼啟發呢?
2. 即將結束《論語顏淵篇》的背誦,想一想〜顏淵篇當中,
  有哪些章節出現【仁】、【禮】、【君子】這些文字?
3.【身而為人,人生的全部意義就在於此。】
   您認為這個此是指什麼?
   (答案請參考明天的義理解釋哦! )

再次串習蔡忠道老師 對《論語顏淵篇》的總說

二、重點摘記          蔡忠道老師講解     5分56秒

(一) 〈顏淵篇〉的總論

《顏淵篇》總共二十四章,主要是孔子與弟子還有當時的主政者,討論“仁”以及“為政”的內涵。所以這一篇可以說,是孔子與時人以及弟子討論“內聖”、 “外王”這兩個問題的一個篇章。非常非常的重要,尤其對於“仁”的一個討論。

 (二) 孔子推行“仁”的時代背景

1. 春秋末年禮壞樂崩
孔子的學說在春秋末年那個時代,是一個禮壞樂崩的時代。也就是說,作為周文化的一個內涵,禮樂的內涵,到了春秋末期已經是禮壞樂崩,變成一種形式化的一種禮樂。

2. 行禮如儀,但是沒情感
形式化的禮樂,一般人在行持的時候,就是行禮如儀,並沒有真正的一種感發跟觸動。所以這樣的一個形式化的禮樂,我們可以說人呢就變得沒有情感,沒有體貼,也沒有活潑的生機。

3. 禮樂失序,政治及文化崩解
孔子看到這樣的一個狀況,也就是說,人已經活的不像是一個人,那形成一種外在的社會秩序,就是一種禮樂失序,整個政治秩序,整個文化秩序,其實都已經崩解。

4. 孔子希望溯源周公的禮樂
所以孔子希望從形式化的禮樂回頭去追溯真正周公制禮作樂的一種內在深刻的內涵,所以提出“仁”這樣的一個思想。

(二) 何謂仁? 仁者愛人,仁者人也。

“仁”的思想,在孔子回答樊遲的問題的時候,孔子的回答是:“仁者,愛人。”(〈顏淵.22〉) 孟子對於“仁”也提出所謂 “仁者,人也。”(〈盡心章句下.16〉)

也就是說,我們從孔子、孟子對於“仁”的討論裡面可以看到,都在強調人之所以為人的那個特質,以及能夠從別人的角度,去關顧、理解別人的需要,進一步去關愛別人,這樣的一個深刻內涵。

(四) 翻轉形式化的“禮”,變成生命化的“禮”

1.在“禮”的行持的過程中,如果能夠回到內心去體貼到“禮”背後,其實有一種相互關待、彼此體貼的這樣一個情感。這樣的一個“禮”,就會從一個形式的“禮”,變成一種生命化的“禮”。

2.也就是說,我們在行持“禮”的過程中,其實最重要是要引發我們相互體貼、關愛的這樣一個情感。有了這樣體貼關愛的情感,人與人之間就有一種相溝通的可能性,彼此距離能夠拉近。

3.所以這個“禮”的行持,就會跟彼此的生命、跟自己的生命,都息息相關。

(五) 舉例:婚禮的設計有著對新娘的體貼
1.我們前面曾舉過例子,比如說在婚禮的過程中,其實最重要的設計,是體貼一個新嫁娘嫁入一個陌生家庭那種惴惴不安,也希望能夠融入新家庭的這樣的一種企盼。

2.所以整個婚禮的設計:一方面,體貼新嫁娘的不安所有請、迎這樣的一種禮儀;另外一個呢,也希望能夠融入這個新家庭,所以也有請新娘在這個新婚後的幾天呢,能夠親自洗手做羹湯,然後侍奉舅姑,也就是公婆。

3.這些“禮”的設計,不外乎對於這個新嫁娘的一種體貼。

(六)結攝:仁的重要性

1.所以孔子從一個形式化的禮樂,禮壞樂崩的時代,再深刻的去捻出禮背後那種“仁”的一個內涵,讓人可以活得像人,讓整個社會的文化秩序跟政治秩序,以及內在的生命秩序都能夠一體地建構出來。

2.所以孔子“禮”的思考,其實是他思想的起點,“仁”呢,就是他思想的一個核心。從這個角度去理解的話,我們就可以理解到,為什麼孔子跟弟子諄諄地討論“仁”的這個內涵。

3.這個“仁”的內涵,其實就像我們前面剛剛所提到的,讓我們一個人可以活得像人,讓這個社會的政治秩序、社會秩序能夠重新地組建起來,這個是非常非常重要的。

4.所以就有這樣一批信仰孔子學說的弟子,跟着他汲汲營營的、深刻地去探討“仁”的內涵,並在自己的生命當中把它實踐出來。

以上是有關於《顏淵篇》整篇對於“仁”的討論,我們先做一個簡單的說明。


孔子“禮”的思考,其實是他思想的起點,

而“仁”就是孔子思想的核心。

孔子跟弟子們深刻地探討“仁”的內涵,行持仁德。

在春秋末年那個禮壞樂崩的時代〜他們把 政治秩序、社會秩序,慢慢的重新地組建起來……我們也可以發願努力哦!
<思惟提綱>
3.義理講解老師〜夢秋老師  提到:
【身而為人,人生的全部意義就在於此。】
   您認為這個此是指什麼呢?
   (答案請參考明天的義理解釋哦!)                    明天見〜大家晚安!

論語 顏淵十二 第22章-5

湯有天下,選於眾,舉伊尹,不仁者遠矣。」

<白話>
「…商湯有天下的時候,在眾人之中選出了伊尹,不仁的人(壞人)就遠去了。」

<文義>
1.湯:商湯,是商朝的開國帝王。商湯為了提醒自己在德行上不斷的去惡從善,在澡盤上刻字:「苟日新,日日新,又日新」。(《大學.釋新民》:湯之盤銘曰:「苟日新,日日新,又日新」。)
因為國家的任何災難,都和皇帝的德行有關,不能怪罪他人。所以身為天下百姓的依靠,皇帝要時刻自我反省,對上天懺悔改過,才能化解國家的厄運。
至今仍流傳「湯王祈雨」的故事,他是一位愛民如子的賢王。
2. 伊尹:生於公元前1649年—前1550年,商湯時賢臣。
※ 輔助商湯打敗夏桀,為商朝的建立做出不朽功勳。
※ 對中國古代的政治、軍事、文化、醫藥、教育等多方面都有卓越貢獻。
※ 蘇東坡(1037-1101)著【伊尹論】,稱讚他“辨天下之事者,有天下之節者。”“故其才全,以其全才而制天下,是故臨大事而不亂。”

<思惟提綱>
1.請問子夏舉了哪兩個歷史公案,來說明「舉直錯諸枉,能使枉者直。」?
2.湯王是怎樣的一位天子?伊尹又是個怎樣的人?
3.「湯舉伊尹,不仁者遠矣」如何呼應「舉直錯諸枉,能使枉者直」?
4.本章讓我們學到應如何知人用人,請說說看?

<義理解釋> 
一、引用經文
1.《孟子•公孫丑下》:「湯之於伊尹,學焉而後臣之,故不勞而王。」
2.《感類》:「周公曰:『伊尹格于皇天。』」
3.《書經》:「居上克明,為下克忠。」
4. 清.陸隴其《松陽講義》:「觀後世因舉措而紛紛多事者,不可勝數。」
5. 王船山《讀四書大全》:「尹氏『不獨欲聞其說者,又必欲知其方。』」

二、重點摘記
 (第22章第5段 原文)
…湯有天下,選於眾,舉伊尹,不仁者遠矣。

(一) 本段文義
1.這是子夏引證的第二個事例。
2.(白話)  : 商湯有天下的時候,他在眾人之中選舉,選出伊尹,不仁的人就都遠離了。
3.“湯舉伊尹”就是“舉直錯諸枉”;“不仁者遠矣”就是指伊尹被舉用後就顯現了“能使枉者直”的功效。

(二) 伊尹的功德
1. 伊尹是中國有歷史記載的第一個帝王之師。
2.《孟子》說:“湯之於伊尹,學焉而後臣之,故不勞而王”。商朝對他有極高的尊崇,稱他“格於皇天”是上天的代言人。
3.一共輔佐了商朝三代、五個帝王。
4.政治上,主張“居上克明,為下克忠。”倡導做帝王要“惟親厥德,任官惟賢。” 5.軍事上,他意識到人心的向背對戰爭產生決定的影響,進而幫助商湯平定海內、踐天子位。
6.“以臣放君”的宰相
他也是中國歷史上唯一一個“以臣放君”的宰相。成湯王的嫡孫太甲即位後暴虐、不遵守湯法。伊尹就把他放諸桐宮三年,在這期間,伊尹自己主持國政,後來太甲悔過自新,伊尹又把他迎請回來,還給他政權。這也是中國君臣史上的一段奇談。
7.中藥湯劑的發明者
另外伊尹還是中藥湯劑的發明者,《漢書藝文志》上有《湯液經法》,很多醫學家都認為是伊尹所作的。湯藥的發明大大提高了中藥的療效,成為中醫最主要的特色之一。
8. 中華廚祖
伊尹還有一大特點,他廚藝精湛,而且廚藝理論高深,被喻為“中華廚祖”。他提出五味調和之法,可以讓各種有缺陷的味道變成舌尖上的美味,有很多流傳下來的詞語形容他的廚藝高超,比如說:伊尹煎熬、伊尹負鼎、伊公調和等等。

(三) 古聖賢學什麼成就什麼,古聖王知人用人舉直錯枉
1.古代聖賢也真是厲害,學什麼成什麼。伊尹由烹飪而通治國之道,被商湯提拔的時侯還在做廚師,由廚入宰。
2.古代聖王也厲害,會認人,發現人才,一下子就提拔上去了。
3.南懷瑾先生說:“古今中外的歷史可以看出事業是要人才去做的,人才也不是學歷,資歷可以限制的。得是堯舜禹湯之為君,才能盡用人之道。"

(四)歷史公案:君主無法舉直錯枉,國運衰敗民不聊生
1.《松陽講義》上說:“觀後世因舉措而紛紛多事者,不可勝數。”歷朝歷代因為舉措用人發生黨爭的事件不可勝數。
2. 黨錮之禍
比如說漢之“黨錮”,東漢中期,外戚宦官爭權奪利,以李膺、陳蕃為首的朝廷官員,和以郭泰為首的太學生就聯合起來,抨擊宦官。但是,宦官依靠著皇權,先後向他們發起迫害運動,最終讓大部分黨人禁錮終生,歷史上就稱之為“黨錮之禍”。這就是因為小人不肯曲首服於君子,以至激成禍變。
3.因此“舉直錯諸枉”還要具體來看'舉措者'和'被舉者'的個人操守和智慧能量。舉措如果稍涉於意氣,則不僅不能化人,還有可能產生禍變。而舉措一出於大公,則不但老百姓心悅誠服,而且“立見其革心”,可以馬上改善社會風氣。”
4.同樣是商朝,商紂王就專用邪枉之人,先用費仲為政,費仲好利,殷人弗親。後來又用惡來,惡來善毀饞,諸侯就因此疏遠了。而正直的比干以死相諫,結果被挖心,微子數諫不聽,離開了朝廷。最後紂王是國破人亡。這正應驗了皋陶那一句話“非其人居其官,是謂亂天下事。”
5.所以,在上位的人一定要擦亮雙眼,自誠其意。只有“舉直錯枉,才能正剛紀、嚴法度,教化邪枉的人。
6.兩千年的歷史,都用事實詮釋了夫子的用人之道:君主用人“舉直錯枉”的思想貫徹的好,國家興旺,百姓安康;貫徹的不好,國運衰敗,民不聊生。
     
(五)本章帶給我們的學習:
1.知人要知人枉直,用人要“舉直錯諸枉”這個角度,對我們來說很重要。
2.我們平時看人老是看能力大小,形像美醜,對自己好不好,一般很少想到,對人的判斷有一個最重要的角度:心靈的直和枉。
3.我們都是和人的心靈在交往的。直枉的判斷在前,才能知道他的好是真好還是假好,真善還是偽善。
4.同樣的,我們自己也要格外注重自身直德的培養,否則自以為是君子,卻恰恰成了真小人。
5.交朋友也要選擇正直的人,直與枉的觀察要放在第一位,益者三友中“友直”,就是這個意思。
     
(六)總結攝
1.本章結構十分精巧
(1)一開篇樊遲問仁問智:夫子以愛人知人定義其說。
(2)《讀四書大全》上引尹氏的話說“不獨欲聞其說者,又必欲知其方。”不能只知道仁和智的說法,還要知道施行仁和智的方法。
(3)接下來,夫子說“舉直錯諸枉”,把正直的人舉出來安放在邪曲的人上面,這就是施行仁智的方法。
(4)“不獨欲知其方者,又必欲為其事”不僅要知道施行仁智的方法,更要知道有沒有依照此法成功的案例。接下來,子夏就引舜湯之事,選於眾而舉,這就是以此法成功的實例。
所以我們說:這一章結構精巧。
2. 兩位孔門高徒尤其讓人讚嘆
樊遲一問再問,求學不止;子夏學識深厚、舉一反三。這都讓現在的學者驚嘆。

論語 顏淵十二 第22章-4

子夏曰:「富哉言乎!舜有天下,選於眾,舉皋陶,不仁者遠矣;」
<白話>

子夏說:「這話涵義多豐富呀!舜有了天下,在眾人中挑選出皋陶,舉用他,不仁的人就都遠離而去了。…」

<文義>

1. 皋陶:傳說中舜時掌握刑法的大臣。
2. 遠:動詞,遠離,遠去。

<思惟提綱>

1. 子夏說夫子的話涵義豐富,「富哉言乎!」,請問「富」在哪裡?

2. 子夏引證甚麼史實對夫子的話,進行闡述?

3. 「選於眾」與「舉直錯諸枉,舉枉錯諸直」有何關聯?其影響  力為何 ?

4. 為什麼「舉皋陶,不仁者遠矣」呢?

5. 舉直有哪三個功效 ? 學了這章,對您在選人用人時有何啟發 ?
 





<義理解釋>顏淵篇-第22章(4)

一、引用經文

1. 何休《春秋公羊解詁》:「隱公三年,卿大夫任重職大,不當世;為其秉權日久,恩德廣大,小人居之,必奪君之威權。」

2. 何休《春秋公羊解詁》:「隱公元年,春秋時,廢選舉之務,置不肖於位,……至於君臣忿爭出奔,國家之所以昏亂,社稷之所以危亡。」

3.《春秋公羊注疏•隱公卷二》:解云:案《曲禮下》云「諸侯相見於隙地曰會」,故定十四年注云「古者諸侯將朝 ... 小人居之,必奪君之威權,故尹氏世,立王子朝;齊崔氏世,弒其君光,君子疾其末則正其本 ...尹氏世立王子朝,齊崔氏世弒其君光”

4.《論語•為政•19》:哀公問曰:「何為則民服?」孔子對曰:「舉直錯諸枉,則民服;舉枉錯諸直,則民不服。」

5.《蕅益大師•論語點睛》:「惟格物誠意之仁人,為能舉直錯枉。可見民之服與不服,全由己之公私。不可求之於民也。」

6.《公羊傳‧隱公三年》:「世卿, 非禮也。」 漢何休注:「明君案見勞授賞, 則眾譽不能進無功;案見惡行誅, 則眾讒不能退無罪。」

二、重點摘記

 (第22章第4段 原文)

子夏曰:「富哉言乎!舜有天下,選於眾,舉皋陶(ㄧㄠˊ),不仁者遠矣;」

(一) 解釋文意

1.富哉言乎

樊遲向子夏請教:“舉直錯諸枉,能使枉者直”是什麼意思?”子夏一聽就讚歎道:老師的話內涵太豐富了!

2.舜有天下,選於眾,舉皋陶,不仁者遠矣

舜帝統治天下的時候,他在眾人之中選舉,提拔出皋陶做國家最高的司法長官。皋陶被舉用以後,不仁的人就都遠離了。
這裡“遠”不是指離開。而是遠惡行、不仁之人感化遷善,變成正直的人了。

(二) 子夏為何能如此讚嘆夫子

1.我們看樊遲一問子夏“舉直錯諸枉,能使枉者直”是什麼意思?子夏就馬上讚歎老師的話“富哉言乎!”,這讓我們有點吃驚,因為我們實在 不明白夫子的話富在哪裡?

2.接下來,子夏馬上以史實為例證對夫子的話進行深刻的闡述,而且一下子就舉出兩例子。這就更讓人驚訝了!

3.這說明子夏不僅深刻理解夫子的言教,而且他自己的知識儲備也十分豐厚。

(三)子夏引證實例

1.“舜帝舉出皋陶做最高司法長官”,這就是'舉直錯諸枉',而“不仁者遠矣” 這就顯現了'能使枉者直'的功效。

2.“舜舉皋陶,而後天下大治。”這就是“舉直錯諸枉,能使枉者直”的實例。

(四)皋陶的豐功偉業

我們先來了解一下皋陶這個人:

1. 上古四聖之一

他是與堯舜禹齊名的“上古四聖”之一,非常有功德。用現在的話說就是偉大的政治家、思想家、教育家。

2. 中國的司法鼻祖

還有一點比較特別,他是中國的司法鼻祖。《史記》《尚書》《荀子》《後漢書》等等很多書對他都有記載,歷朝歷代的人民對他都是無上崇敬。

3. 主張德政

政治方面他主張德政,認為施政的關鍵在於提高執政者的品德修養,強調君主群臣的修身應該由上而下。

4. 制定公職人員的標準

為官要具備三六九德,三德是要求卿大夫的、六德要求諸侯、以九德要求天子。這是我國歷史上最早考察、選拔公職人員的標準。

5.強調德治與法治結合

他強調德治要與法治相結合,史籍記載:“皋陶造獄而法律存”他制定了刑法,夏朝的禹刑,商代的湯刑,都是從皋陶的'五刑'發展而來,這比古巴比倫的《漢穆拉比法典》還早三、四百年。

6. 主張刑教兼施

他主張刑教兼施,明於五刑,以弼五教。父義、母慈、兄友、弟恭、子孝這五教,教育人們懂得五種最基本的關係。對有罪的人先曉之以理,不聽教化,再繩之於法。

7.制定五禮

文化方面他制定五禮:及、兇、均、濱、嘉。吉,祭祀之禮;兇,喪禮;賓,部落聯盟之間的聘享之禮;軍,組織氏族、約束大眾成軍之禮;嘉,飲食男女之禮。

8.皋陶的思想被孔子發揚光大,創立儒家學說

這些成就,在上古時期的出現是非常不容易的。講到這些,我們學儒家文化的人就熟悉了,就是他的思想後來被孔子繼承和發揚光大,創立了儒家的理論學說。

9.強調治國關鍵在用人

他強調治國關鍵在用人,必使有德有知、正直的人得以重用,才能治理好國家,如果“非其人居其官,勢必要天下大亂。

(五)當時的卿大夫是世襲制

1.子夏舉皋陶被舉用,來印證“舉直錯諸枉,能使枉者直。”這裡面就有子夏對當時社會政治環境的思考了。

2.孔子時期,在上位的卿大夫都是世襲的

 (1)《公羊》上何休說:“當春秋時,廢選舉之務,置不肖於位。”不用選舉,有一些不講道德的人一直身居高位,這就導致君臣忿爭出奔,國家昏亂、社稷危亡。

 (2)比如說:“尹氏世立王子朝,齊崔氏世弒其君光。”這都是用人“世襲”導致的。

 (3)卿大夫這個職位任重職大,秉政久,恩德廣,小人居之,最後必奪君子權威。 

 (4)君子疾其末則要正其本,導致國家昏亂、社稷之危亡的根本就是卿大夫的世襲制,就是舉直錯諸枉的用人之法不能施行。

(六)人才的舉用不能世襲而應選賢

1.夫子說'舉直錯諸枉'就是以明大法,人才的舉用不能世襲,而應該是選賢,有國者以不能知人善用為大患,這是孔子當時就有的先進思想。

2.“選於眾而舉”,在眾人之中選舉 而被舉的人上來之後,真的就帶領整個社會風氣發生改變,讓壞人改枉為直。這作用就大了。

3. 君子舉直錯枉,可以影響天下人的改過遷善

我們知道一個人改過遷善是多麼的不容易,可是在上位的君子只要在用人之際“舉直錯枉”不費力氣的,就可以影響天下人的改過遷善,這是一個多麼大的智慧善巧。

(1) 〈為政篇〉魯哀公問“怎樣能使百姓服從”時,孔子回答:“舉直錯諸枉,則民服,舉枉錯諸直,則民不服。
”
(2) 好直惡枉可以說是人之常情,就是壞人他也喜歡直的人。所以,所舉用的人是否正直,這就關乎民心的向背,關乎民眾對政令的認同,也影響著為政的效果。

(3)指鹿為馬的趙高、閉塞言路的李林甫的舉用就是'舉枉錯諸直',邪枉之人被舉,他們為了個人私慾、就敢顛倒是非黑白,讓天下大亂。只有讓正直的人身居上位,統攝邪枉的人,其位方正,其令方行,民眾才能心悅誠服。

(六) 本章結攝(小結)

1. 舉薦者沒有知人之明,辨不出直枉

這個道理雖能夠理解,可是施行起來並不容易:現實生活中,正直的人往往不受重用。當然,這有可能是舉薦者沒有知人之明,辨不出直枉,被看似善良正直的人蒙蔽了。

2. 舉薦者立心不光明正大,會被小人利用

但我認為關鍵還在於領導者自己,如果舉人之人立心不能光明正大,私心一重,小人就會利用他的私心滿足他的慾望。

3.公案:安史之亂

(1)唐玄宗在安史之亂後與裴士淹點評宰相,提到李林甫時他說“妒賢嫉能,無人能比。”裴士淹說:“陛下知道,為什麼還讓他當這麼久的宰相呢?”玄宗聽後,默默不語。

(2)最初唐玄宗也是選賢拔能,任用了姚崇、張九齡等千古賢相,把朝廷治理的繁榮穩定,萬國來朝。可是,後來他舉用李林甫楊,國忠後,政治黑暗經濟衰退,最終導致“安史之亂”。

(3)唐玄宗為什麼會重用李林甫?為什麼李林甫最能得他信任?就是因為李林甫牢牢抓住了玄宗的慾望。他結交宦官后宮,把皇帝每天的言行打探的清清楚楚,皇帝一開口,他就知道皇帝要什麼。並以他最高興的方式辦成,當然讓唐玄宗高興了。

4. 明君用直臣,昏君用枉臣

(1)君主舉用人才,用直者還是用枉者,全憑自己決定。明君就會用直臣,昏君就用枉臣。

(2)什麼時候明?能不能一直明下去?這就只能靠舉人者自己崇德、修慝、辯惑,勤行檢點了。

(3)如果舉人者自身邪枉不正,不能誠意正心,那麼自然感召來的盡是邪枉之人。知人枉直,先要知己直枉:

5. 惟格物誠意之仁人,能舉直錯枉

(1) 蕅益大師說: “惟格物誠意之仁人,能舉直錯枉,可見民之服與不服,全由己之公私,不可求之於民也。”

(2)明君案見勞授償,則眾譽不能進無功;案見惡行誅,則眾讒不能退無罪。

舉直錯諸枉,是需要有辨識賢才和佞才的大智慧,是智者之能事;能使枉者直,則符合修己安人的仁道精神,是仁者之善舉。

6.舉直是知人用人的標準,是天下治平之要務

舉直有三個功效,第一能直人,能使枉者直;第二,能讓民服;第三,遠不仁。

所以舉直就是天下治平之要務。直到今天,夫子這一知人用人的標準仍然具有超越時空的時代價值。

論語 顏淵十二 第22章-3

樊遲退,見子夏曰:「鄉也,吾見於夫子而問『知』;子曰:『舉直錯諸枉,能使枉者直。』何謂也?」
<白話>
樊遲退了出來,見到子夏,說:「剛才我去見老師,向他問智,老師說:『提拔正直的人,安置在邪惡的人之上,能夠使邪惡的人歸於正直。』這是什麼意思啊?」
<文義>
1. 鄉:音ㄒㄧㄤˋ,通「嚮」,往時、剛才。
2. 舉:提拔。
3. 直:指正直之人。
4. 錯:通「措」,安置……之上。
5. 枉:邪曲;指邪惡之人。

<思惟提綱>
1.樊遲在論語哪些篇章中問仁,孔子如何回答?
2.本章樊遲對孔子回答的理解狀況,古人如何註解?
3.樊遲在此章中問完孔子後,又問子夏,我們可以從中得到什麼啟示?

<義理解釋>   金夢秋老師  3分54秒
一. 引用經文
1.《論語‧雍也‧22》樊遲問知。子曰:「務民之義,敬鬼神而遠之,可謂知矣。」問仁。曰:「仁者先難而後獲,可謂仁矣。」
2.《論語‧子路‧19》樊遲問仁,子曰:「居處恭,執事敬,與人忠。雖之夷狄,不可棄也。」
3. 程樹德《論語集釋》:【唐以前古注】皇疏:達,猶曉也。已曉愛人之言,而未曉知人之旨也。
4. 程樹德《論語集釋》:舊疏云:「…舉直錯諸枉,此是智之用。能使枉者直,此是智之功。」
5.《張居正講解四書》:「仁智雖然二用,其實只是一理。於知人之中,自寓愛人之理。」

二. 重點摘記
(一) 本段原文及文義
1.原文
樊遲退,見子夏曰:“鄉也,吾見於夫子而問知,子曰:'舉直錯諸枉,能使枉者直。'何謂也?”
2.文義
樊遲從老師那退出來之後,看到子夏,就請教子夏,說“剛才我見到老師問'什麼是智?'老師說'舉直錯諸枉,能使枉者直。'這是什麼意思呢?”“鄉”,就是不久前,剛才的意思。

(二) 在《論語》中,樊遲三次問仁於夫子
1.樊遲就是樊須,72賢的重要人物,《論語》裡他提出了很多個好問題,每次提問,夫子都以很淺顯的話語,回答的十分直白。
2.《論語》中他向孔子問仁就問了三次:
第一次在〈雍也篇〉,孔子說:「先難後獲可謂仁矣」
第三次是在〈子路篇〉,孔子說:「居處恭,執事敬,與人忠。雖之夷狄,不可棄也。」
這一次(第2次)他先問仁,夫子講「愛人」。又問智,夫子講「知人」。他不明白,夫子又繼續說'舉直錯諸枉,能使枉者直。'他還是不能通達。

(三) 樊遲對夫子回答的理解狀況,古人如何註解
關於樊遲不能了解的是什麼?是'仁智都沒明白'還是僅僅不明白'智',古人的註解有很大的分歧:
1.皇疏上說:樊遲“已曉愛人之言,未曉知人之旨”(說樊遲)不能理解的是智者知人。所以夫子講“舉直錯諸枉,能使枉者直”是專講怎麼知人。
2.《舊疏》上進一步說:“舉直錯諸枉”是講智的用,講怎麼做,“能使枉者直”是講智的功,做了之後會產生怎樣的效果。
3.《集注》上引曾氏的話說:“舉直錯諸枉”,是講智沒錯。但是“能使枉者直”,則是講仁了。(樊遲的疑問)是“仁者愛人應該是遍及一切人的,所謂'愛欲其周',可是'智'又把人分為枉和直,有所揀擇,這樣,就不能普遍的愛一切人了,仁智就相互違背了。所以夫子繼續解釋說:「舉直錯諸枉,能使枉者直。」“舉直錯諸枉”是智慧,而“能使枉者直”就是'仁'心了,所以二者不僅不相違背,反為相用。
4.張居正也贊同這個說法,認為“仁智雖然二用,其實只是一理。於知人之中,自寓愛人之理。”
5.此處,我們看樊遲見到子夏,只說見到老師問智,沒談問仁,由此,我們可以推斷樊遲自己認為所未能通達的,應該是知人這件事。

(四) 學習,要向老師學還要與同學切磋
    我們可看出樊遲好學,不明白就不放棄,問了兩次老師,不能理解,下了課還去請教好學生子夏。子夏是孔門高材生,戰國後期很多大人物都是他的弟子,書也讀得特別多。所以,我們學習不光要向老師學還要向同學學。因為老師不可能一整天都和我們待在一起,修德進業要向上仰望師長,平行與同學切磋。這就是君子以文會友,以友輔仁。

論語 顏淵十二 第22章-2

樊遲問仁。子曰:「愛人。」問知。子曰:「知人。」樊遲未達。子曰:「舉直錯諸枉,能使枉者直。」樊遲退,見子夏曰:「鄉也,吾見於夫子而問智,子曰:『舉直錯諸枉,能使枉者直。』何謂也?」子夏曰:「富哉言乎!舜有天下,選於眾,舉皋陶,不仁者遠矣;湯有天下,選於眾,舉伊尹,不仁者遠矣。」

今天進度
<原文>
樊遲未達。子曰:「舉直錯諸枉,能使枉者直。」
<白話>
12-1樊遲問什麼是仁,孔子說:「愛人。」,問什是智?孔子說:「了解人。」
22-2樊遲還是不瞭解。孔子又說:「把正直的人選拔舉用出來,安置在邪枉的人上面。就能使枉者變為直者。」

<文義>
1.未達:不瞭解。
2.舉直:推選正直的人。
3.錯:通措,安置。
4.諸:猶「於」。
5.枉:是邪曲不正的人。

<思惟提綱>
1.夫子說「知人」就是「舉直錯諸枉」。顯然辨別直枉是知人用人最重要的標準,為什麼?
2.為什麼「舉直錯諸枉」,能使「枉者直」?
3.何謂直?您曾經直心對人而傷到人嗎?所以開口之前要認真想些什麼?
4.仁者愛人,是普遍的愛一切人,包括好人和不好的人。怎麼愛?


顏淵篇-第22章(2)  金夢秋老師 10’14”
<義理解釋> 
一、引用經文
1.《四書大全》: 「若有枉者起,飾惡為善,矯非為是,於是乎,欲與辯之,
2. 而愈為所惑。」
3.《四書大全》:「人之難知,不在於賢不肖,而在於枉直。」
4.《四書大全》: 「人不相飾以善,不相爭於是,不相掩於惡,不相匿於非,而但相戒以枉。」
5.《論語‧子路‧18》 葉公語孔子曰:「吾黨有直躬者,其父攘羊,而子證之。」孔子曰:「吾黨之直者異於是。父為子隱,子為父隱,直在其中矣。」
6.《孟子.離婁章句下.28》孟子曰:「君子所以異於人者,以其存心也。君子以仁存心、以禮存心。仁者愛人,禮者敬人。」
7.《論語‧顏淵‧19》季康子問政於孔子曰:「如殺無道,以就有道,何如?」孔子對曰:「子為政,焉用殺?子欲善,而民善矣!君子之德,風;小人之德,草;草上之風,必偃。」
8.《論語‧雍也‧17》:「人之生也直,罔之生也幸而免。」
9.《三字經》:「人之初,性本善。」

二、 重點摘記

(一)本章消文
樊遲問仁。孔子說:“愛人。”問知(ㄓˋ)。孔子說:“知人”。樊遲未達。樊遲不能理解。夫子就繼續說““舉直錯諸枉,能使枉者直。”把正直的人選拔舉用出來,安置在邪枉的人上面。就能使枉者變為直者。”錯,就當“安放”講。
   
(二)舉直錯諸枉
1.知人的角度,是直和枉,用人的角度也是“舉直錯諸枉”而不是以能力大小、好人、壞人或其他什麼標準。
2.“舉直錯諸枉”就是知人之方、用人之道。
3.首先要分清誰是正直的人、誰是邪枉的人。然後舉用提拔正直的人,把他們放在邪枉的人上面。這樣做會產生一個功效:使邪枉的人改枉為直。
4.智者要知人,知人要知道人是枉是直,而一般我們與人交往,往往不看直枉或者說看不清直枉。

(三) 什麼是直?什麼是枉?
1. 什麼是直?“直 ”的篆體字,上面一個“ 十 ”,下面一個“ 目 ”,左下角加一個“ 豎折 ”,“ 豎折”代表隱藏的意思。“以十目視'豎折','豎折'無所逃也。”
2.引申為起心動念正大光明,舉止言行得經得起十目所視、十手所指。
3. 什麼是枉?《說文》上說“邪曲也”。本意指樹木彎彎曲曲,引申為人品行為不正、不公道。
4.為什麼會彎彎繞繞?因為內心有自私、邪枉不願意被人發現。

(四) 辨別直枉是知人用人最重要的標準
《四書大全》上說“若有枉者起,飾惡為善,矯非為是,於是乎,欲與辯之,而愈為所惑。”邪枉的人為達個人目的,把惡的假裝成善的,把非的說成是的,讓人分不清取捨,辨別不出方向。

(五) 大唐由盛轉衰的關鍵
1.歷史上導致大唐由盛轉衰的重要人物李林甫就是這樣的人,但與他相處的人卻很難辨別。
2.一次唐玄宗宴請眾臣,發現有一位大臣兵部侍郎盧絢氣質不凡,就想重用他。李林甫當時剛掌權,就怕被人替代,於是他找到盧絢的兒子,說“皇上的心思都放在廣州一代的建設上,急需派一個人去治理,想派你的父親去,可是那山高水遠、十分很窮困,如果你父親不想去,就上書皇帝說自己有病算了,盧絢的兒子千恩萬謝的回家告訴了父親,盧絢就上書皇帝稱病。唐玄宗一看病了,就不重用他了。李林甫明明作惡,卻讓人都以為他是行善。
3.唐玄宗要網羅天下賢士,李林甫就怕賢士說他壞話,於是想盡辦法,讓應徵的賢士一個都沒選上。
4.他又在皇帝面前說:“天下的賢士都已經都匯聚在長安了,來應徵的都是粗野之人。”皇帝信以為真,還慶祝了一番。這就是著名的“野無遺賢”的公案。
5.大詩聖杜甫就是那個時期落選的。他三十歲離家,在長安困居十多年,一直參加朝廷的應試,卻沒有一次考中。這就是邪枉之人身居上位為了一己私利,就敢阻擋一國人才的舉用通路。
6.後來李林甫又怕太子登基對他不利,就發動了一些系列針對太子的冤案,太子雖然沒倒,但朝廷一大批忠臣都倒下了。這導致大唐走向衰落。

(六) 人之難知,不在於賢不肖,在於枉直
1.《四書大全》上說“人之難知,不在於賢不肖,而在於枉直。”知人枉直,才能知道他的好到底是真好還是假好,他的善是真善還是偽善。(一旦邪枉之人被舉用,舉得越高,傷害越大。)
2.所以說舉人,先且不問善惡是非之跡,而一以直枉為斷。其直者,非可正之以是也,陷於惡,可使向於善也,則舉之。
3.正直的人,那怕是事情沒辦好,但是他立心光明正直,也要舉用他;反過來,邪枉的人,就算他做事看上去辦的再漂亮,也要把他放在正直的人下面,用正直的人來管理他。
4. 在上位的人如果真能這樣做,社會的風氣就會發生改變:“人不相飾以善,不相爭於是,而但戒以枉。”人就不會再假裝自己是善的,不會再爭論自己是對的、就害怕自己不夠真誠。因為真誠才是全社會舉用人、衡量人才最重要的標準。”

(七) 在現實生活中,分辨直枉,需要智慧
1.“知人要知人直枉、舉人要舉直錯枉。”可現實生活中,我們常常分不清直枉。
2.《論語》中多次講到“ 直 ”,最典型的公案就是“父攘羊,子證之。”當葉(ㄕㄜˋ)公把此事當做直的典型講給孔子時,夫子卻說“不是這樣的,父親為兒子隱瞞、兒子為父隱瞞,才是“直”。
3. 很多人都覺得'這個兒子大公無私、大義滅親這不就是直麼!'可是真正設身處地想一下:一般的兒女都不會'狀告自己的父親。
4. 一般人都會想盡辦法勸父親,怕父親受罰,這才是父子間該有的親情,這種情感的流露才是自然率真的。
5. 看到父親犯錯,就把父母告到官府,這個事看上去“ 直 ”,可是背棄了倫常,不是有道之直,其直詭譎,這樣的子女內心就有可能就含藏著對父母的怨恨和圖謀,直中有枉。
6. 所以,對於直枉的分辨,是需要智慧判斷的。直者,誠也,內不自欺、外不欺人。

(八) 我心是直是枉,需要仔細觀察
1. 有的人一出口就傷人、愛揭人短處,認為自己是心直口快。首先,直可不等於心直口快。
2. 如果我們與人交往,一"直"就傷害人,那就要反省一下自己了。作為人,直出來的應該是情感。
3. 人不能像獅子老虎那樣,一旦餓了就要吃小動物,表現出攻擊的行為,這絕不是夫子所說的直,直心是德,直者真心。
4. 一"直"就傷人,就要反省自己:是不是與人溝通的方式有問題,還有一個更隱蔽的方面,是不是我們已經對人長期觀過,心懷怨憤。
5. 我們可能並不像我們想像的那樣正義,一般人一起心動念都是諂曲的,我們是否有邪枉在心中呢?不仔細觀察是難以發現的。
6. 孟子說:“君子所以異於人者,以其存心也。君子以仁存心、以禮存心,仁者愛人,禮者敬人。”
7.所以,開口之前認真想一下:我是真心為別人好嗎?我這樣說會不會對他真有好處?這兩個問題一問,就知道自己該不該說了,如果還是控制不住自己,那就不是對人好,而是放縱自己對人施加傷害了,如果手中握有權力,可能就會像季康子一樣'殺無道以就有道了'。
8. 所以,哪怕是對於自己直枉的判斷,也是需要去偽存真格物的功夫。

(九) “正直”是人生存之道
《論語‧雍也‧17》“人之生也直,罔之生也幸而免。”正直,是人生存之道。邪枉的人也可以生存於世,那只是僥倖免於禍害。李林甫當了十九年宰相,死後卻遺臭千年,即使是最初十分信任他的唐玄宗,後來也說他是“妒賢嫉能,無人能比。”所以,邪枉之人雖一時難辨,但終究會暴露其本質。

(十)舉直錯諸枉,能使枉者直
1.不正直的人也不是不用他,而是把他放在正直的人的下面。“人之初,性本善。”不仁的人也是後天的熏染造成的,跟邪枉的人在一起,就變壞,跟仁德的人在一起就變好了。
2.舉直錯諸枉,就舉出了人民心中的榜樣,舉出了'真誠'這個舉用人才的標準,而後風行草偃,善者著其善,不善者服其不善,是者顯其是,非者不護其非了,因為相較於善惡是非而言,人們更害怕心中的邪枉。
3.仁者愛人,是普遍的愛一切人:愛好人,也愛不好的人。怎麼愛?就是'舉直錯諸枉',舉用正直的人安放在邪枉的人上面,就像把彎的木頭綁在直的木頭上,最後彎的也都變成直的了。
4.這是儒家的用人觀,天下歸仁的治國大道就在這種智慧之中。
5.所以,仁者不光要有一顆愛人之心,更要有一雙慧眼,辨別直枉。

論語 顏淵十二 第22章-1

樊遲問「仁」。
子曰:「愛人。」
問「知」。
子曰:「知人。」
<白話>
樊遲問什麼是仁,孔子說:「愛人。」,問什是智?孔子說:「了解人。」
<文義>
1問「知」:就是「智」。
2.知人:了解人,智者必有知人之明。
<思惟提綱>
1.要做到「愛人」和「知人」簡單還是容易?為什麼?
2.長養愛人之心對我們的生命有怎樣的利益?沒有愛人之心,卻學了很多的本領,可能會有什麼過失?
3.如何做才能夠真正了解別人呢?

<義理解釋> 
一、引用經文
1.《論語·雍也·7》子曰:「回也,其心三月不違仁,其餘則日月至焉而已矣。」
2.《論語·述而·29》子曰:「仁遠乎哉?我欲仁,斯仁至矣!」
3.《論語·述而·6》子曰:「志於道,據於德,依於仁,游於藝。」
4.王夫之《讀四書大全》:子曰愛人,曰知人,二語極大極簡。大則疑淺,簡則疑疏,太易理會,則太難證入,故曰「有其說而未有其方」也。
5.《中庸·13-2》君子之道四,丘未能一焉:所求乎子以事父,未能也;所求乎臣以事君,未能也;所求乎弟以事兄,未能也;所求乎朋友先施之,未能也。

二、重點摘要 
原文:
樊遲問仁。子曰:「愛人。」問知。子曰:「知人。」樊遲未達。子曰:「舉直錯諸枉,能使枉者直。」樊遲退,見子夏曰:「鄉也,吾見於夫子而問智,子曰:『舉直錯諸枉,能使枉者直。』何謂也?」子夏曰:「富哉言乎!舜有天下,選於眾,舉皋陶,不仁者遠矣;湯有天下,選於眾,舉伊尹,不仁者遠矣。」
(一)本章消文
樊遲問什麼是仁,孔子說:“愛人”,問什是智?孔子說:“了解人”。樊遲不明白,孔子說:“把正直的人選拔出來,安放在邪枉的人上面,就能使邪者歸於正。”樊遲退出來後,見到子夏說:“剛才我見到老師,問什是智?老師說'把正直的人安放在邪枉的人上面,可以使邪歸於正,這是什麼意思呢?”子夏讚歎道:“老師的話內涵實在太豐富了:舜有天下的時候,把皋陶在大眾當中選拔出來,不仁的人就遠了;湯有天下的時候,在大眾當中把伊尹選拔出來,不仁的人就遠了。”
(二)樊遲這一問,夫子把仁講到底了—具體又簡單
1.按照背誦的進度,我們今天學習第一句'樊遲問仁。”孔子說:仁就是愛護人,智就是了解人,尤其要知人善用。這是非常著名的話,夫子在這句話裡,就把仁講到底了。
2.為什麼這麼說呢?“ 仁 ”的闡述在《論語》中出現109次,有人說儒學就是“ 仁學 ”,仁是儒家道德規範的最高原則,而且對於仁的持守,眾多弟子中,夫子只認可顏淵三月不違仁,其餘則日月至焉。這給我們種感覺:“ 仁”太難了,一般人做不到,心裡自然的迴避了。
3.可是樊遲這一問,夫子把仁講到底了,沒法再迴避了。仁就是愛人,就是面對人的時候,心裡存沒存愛別人的心。
4.他具體到我們時時刻刻都在面對,是人必須具備的本質,是人與人相處最基本、最重要的事。
5.他簡單到“吾欲仁斯仁至矣,”你欲,只要真想愛人,誠心誠意地求,就是了,這是他的“ 自得性 ”; 其次,從最親的、對自己恩德最深的人開始實踐孝,這是仁的根。
6.所以“真想愛護別人”這個真心,和“愛敬父母”這個“ 孝 ”行,就是我們學習仁最基本的兩個點。
(三)為什麼孔子強調要愛人
為什麼這麼強調愛別人呢?因為我們只想愛自己。
1.聖人的見解:
孔子說:“民之於仁也,甚於水火。”(說百姓對於仁的需要勝過對水和火的需要)這個跟我們的見解差距大了。
2.我們凡夫的見解:
一我們不覺得我們那麼需要仁;二我們覺得,愛護了別人,自己就得吃虧。在這樣的見解下,一般人對愛人都有點畏懼之心。
(四)長養愛人之心對我們的利益
1.那麼愛人之心的啟發長養到底對於我們個人的生命到有怎樣的利益呢?為什麼全世界,古今中外,所有的聖人,孔子、釋迦摩尼、默罕默德、耶穌,都讓我們要學習愛人呢?
2.孔子提出生命的成長的教學大綱:“志於道,據於德,依於仁,遊於藝”,關鍵在仁,仁是根本,行仁謂之道,得仁謂之德,守仁謂之仁,取之左右逢源著於事物就是藝。換句話說:愛人、就是我們人生想要有所收穫、學業有所成就必須具備的最原始的動力。
3.“依於仁”就是說所有的能力學習都得依靠著仁,以愛人之心為推動,才能不厭倦的學,沒有愛人之心,學習就失去了動力,會厭學。
4.世界上很多美好的新事物的出現,都是出於愛人之心,為了讓人類的世界在黑暗時也有光明,愛迪生發明了電燈;為了讓海洋變乾淨,荷蘭小伙Boyan Slat就發明了專吃海洋垃圾的神器。
5.關注他人的疾苦、需要,愛人的人最終會成就他自己!
(1)土耳其大地震中,救援的人員在伊茲米特市區廢墟下,發現了一位母親,她居然用身體頂住倒塌的上噸重的牆壁,保護了自己的孩子;
(2)另有一位母親,她從車禍中醒來,發現孩子被壓在卡車底下,司機正不知所措,這位母親大叫一聲,站了起來衝向卡車,居然把壓在孩子身上的卡車掀翻了,把周圍的人驚的目瞪口呆。
6.我並不是想說愛人可以讓人不怕犧牲,而是說"愛可以讓人迸發出神奇的力量,讓人類敢於承擔,讓看似脆弱的有情生命變的尊嚴、有勇氣衝破艱難"。愛人的人,會努力克服自私、懶惰和怯懦,逐漸完美自己。
(五)沒有愛人之心的過失
1.另外,沒有愛人之心,就算學來的本領,也容易用錯了方向:毒疫苗、毒奶粉就是學了能力卻沒培植出愛人之心的人做的。
2.所以不應該畏懼愛人,反過來,我們人生所有遭遇的困難和挫敗都是因為我們不夠愛人,不能夠堅持愛人。
(六)無論是個人成長,還是世界共存,都需要愛人
1.愛人,不僅讓被愛的人產生幸福,愛人的人會更加快樂和擁有能力!心中的愛越強烈,人就越容易充滿自信,更為開朗,更能輕鬆的與人溝通。
2.無論是講個人成長,還是世界共存,都需要愛人:孩子沒有父母的愛,活不下去;學生沒有老師的愛就無法成長。如果每個人都在自己的崗位上做好愛人,我們每個人都是最幸福的人。
(七)現代社會對愛人能力的認識,逐漸淪落為男女之愛
可惜的是,現在社會,幾乎所有的文藝作品講到愛人,都著重表達男女的情愛。這就讓現代人模糊了——對愛人這種能力效學之"欲",逐漸淪落成為男女的慾望之"欲",忽視了"愛人"是人類該學會的偉大的力量。
(八)愛人知人看似簡單,卻難以趣入
1.《讀四書大全》上引尹氏的話說:愛人知人,二語極大極簡,大則疑淺,簡則疑疏,太易理會、則太難證入。所以,愛人知人看似簡單,卻難以趣入。
2.哈佛大學用了75年研究證明:人生幸福最重要的因素就是良好的人際關係。良好的人際關係讓我們感受的就是"愛"與"被愛"。
3.2000多年前,孔子就提出了“五倫”並強調“所求乎子以事父先施之”,先就是要主動去愛。你愛人,人就愛你,你愛的人越多,愛你的人就越多,你越幸福。
4.每個人的幸福感受都不是孤立存在的,在與人互動中互相影響。人類依靠愛活著,反過來,就算手握全世界的權力和財富,心中卻沒有絲毫的溫度去愛人,亦感受不到他人的愛,也幸福不了。
5.民之於仁也,甚於水火,但是這種認知不是靠粗淺的感覺體會的,是要依靠靜謐的智慧來判斷。不想愛人、只想愛己,歸根結底還是智慧不夠。
(九)通過向內省察,才能瞭解別人
1.人要有愛人之心,還要懂得怎麼實現愛心。需要了解別人。怎麼知人呢?要學習“格物致知”。
2.朱熹說格物就是“革除物慾”,王陽明說格物是“為善去惡”,李炳南說格物就是“省察念頭”。無論格的是什麼,心還是心所對的境,都是教我們要明了微細的事情:念頭一起來要明了自己:是善是惡?是是是非?知道了微細的自己,就能在微細處了解了別人。
3.比如說,教育孩子,孩子不願寫作業,這只是一個現象,後面會有他心念上的原因,是責任心不夠?還是他沒學會?厭學了?還是不喜歡老師、故意和你對立?
4.不同的原因有不同的解決方法,了解他心裡這些細相你才能真正幫他改善,否則你一直說他:你為什麼不寫作業,你必須要寫作業,可能還適得其反。
5.所以把一般人都不能知道的那些細相了解了,推己及人就能知人、擴大到社會、國家、包括自然界變動。
6.可惜的是,現人提到智,似乎只參照學歷、智商或技術能力;而忽略了“ 智 ”是需要通過心性上的向內省察,進而理解與我們共同生存的人這個最重要角度。
(十)無論學道、還是做事業都要知人
1.學道第一件事就是要認識善知識。“學習聖賢”也不能關起門來自己在家練,聖人就是很多功德累積起來的。“ 功 ”就是做很多事情有功勞;“ 德 ”就是做有利於一切人的事。
2.學聖賢得在世間做事、幫助人,儒家提倡辦政治,辦政治要認清大小官員,認不清人,你自己再好,你舉用的人就把事情做壞了也不行。
3.那麼,以什麼標準來認識人呢?就是直和枉。這對我們又是一個陌生的角度。明天我們繼續學習。

論語 先進十一 第22章

子畏於匡,顏淵後。子曰:「吾以女為死矣!」曰:「子在,回何敢死?」
〈白話〉
孔子在匡地受到當地人圍困,顔淵最後才逃出來。孔子說:“我以爲你已經死了呢。”顔淵說:“夫子還活着,我怎麽敢死呢?”

〈文義〉
1. 子畏於匡:畏,被圍困,孔子於匡城被誤認為陽虎而受困。
2. 後:因走散而晚到會合。史記載孔子被圍五日後顏淵始到。

〈思維提綱〉
1. “子畏於匡”的畏,後人都解為被圍困,而非畏懼,您有何想法?
2. 讀完本章的師生對話,您有何感覺?

〈義理解說〉 
一、補充資料
1.《論語•子罕•22》子畏於匡。曰:「文王既沒,文不在茲乎?天之將喪斯文也,後死者不得與於斯文也;天之未喪斯文也,匡人其如予何?」
2.《莊子•秋水•9》孔子遊於匡,宋人圍之數匝,而絃歌不惙。子路入見,曰:「何夫子之娛也?」孔子曰:「來!吾語女。我諱窮久矣,而不免,命也;求通久矣,而不得,時也。當堯、舜而天下無窮人,非知得也,當桀,紂而天下無通人,非知失也,時勢適然。夫水行不避蛟龍者,漁父之勇也;陸行不避兕虎者,獵夫之勇也;白刃交於前,視死若生者,烈士之勇也;知窮之有命,知通之有時,臨大難而不懼者,聖人之勇也。由處矣!吾命有所制矣。」無幾何,將甲者進,辭曰:「以為陽虎也,故圍之;今非也,請辭而退。
3.《孔子家語•困誓》孔子遭厄於陳、蔡之閒,絕糧七日,弟子餒病,孔子絃歌。子路入見曰:「夫子之歌,禮乎?」孔子弗應,曲終而曰:「由來!吾語汝。君子好樂,為無驕也;小人好樂,為無懾也。其誰之,子不我知而從我者乎?」子路悅,援戚而舞,三終而出。明日,免於厄,子貢執轡,曰:「二三子從夫子而遭此難也,其弗忘矣!」孔子曰:「善惡何也?夫陳、蔡之閒,丘之幸也。二三子從丘者,皆幸也。吾聞之,君不困不成王,烈士不困行不彰,庸知其非激憤厲志之始於是乎在。」
4.《孫子兵法· 謀攻篇》:“凡用兵之法,全國為上,破國次之;全軍為上,破軍次之;全旅為上,破旅次之;全卒為上,破卒次之;全伍為上,破伍次之。是故百戰百勝,非善之善者也; 不戰而屈人之兵 ,善之善者也。 ”
5.《論語•述而•10》子謂顏淵曰:「用之則行,舍之則藏,唯我與爾有是夫!」子路曰:「子行三軍,則誰與?」子曰:「暴虎馮河,死而無悔者,吾不與也。必也臨事而懼,好謀而成者也。」
6.《論語•泰伯•7》曾子曰:「士不可以不弘毅,任重而道遠。仁以為己任,不亦重乎?死而後已,不亦遠乎?」
7.《孔子家語•六本•14》孔子曰:「回有君子之道四焉。強於行義,弱於受諫,怵於待祿,慎於治身。史鰌有君子之道三焉。不仕而敬上,不祀而敬鬼,直己而曲於人。」
8. 《論語•泰伯•5》 曾子曰:「以能問於不能,以多問於寡;有若無,實若虛,犯而不校,昔者吾友嘗從事於斯矣。」
9. 《岳陽樓記》宋代,范仲淹: 〝不以物喜,不以己悲。 居廟堂之高則憂其民,處江湖之遠則憂其君。 是進亦憂,退亦憂。 然則何時而樂耶? 其必曰:先天下之憂而憂,後天下之樂而樂歟!″
10. 《宋史》載:南宋文天祥就義後,在其衣帶中發現一段贊文(衣帶贊):
孔曰成仁,孟曰取義,惟其義盡,所以仁至。讀聖賢書,所學何事?而今而後,庶幾無愧!  (孔曰成仁,出自《論語·衛靈公·8》:子曰:志士仁人,無求生以害仁,有殺身以成仁。孟曰取義,出自《孟子·告子上》:生,亦我所欲也;義,亦我所欲也,二者不可得兼,捨生而取義者也。)


二、重點摘記
(一) 本章歷史背景
1. 在《史記·孔子世家》中有比較詳細的記載。孔子打算前往陳國,經過匡邑這個地方,學生顏剋駕車,他用手中的鞭子指給孔子看,說道:“從前我進入這個地方,就是從那個缺口。 ”….. 。
2. 匡人曾經被陽虎殘害過。孔子的樣子又長得比較像陽虎,匡人發現以後,以為是陽虎來了,就圍住了孔子一行,情況呢越來越緊急,弟子們普遍感到不安,孔子說:“文王既沒,文不在茲乎?天之將喪斯文也,後死者不得與於斯文也。天之未喪斯文也,匡人其如予何?”
 3. 孔門弟子很多身通六藝,精於射箭、駕車,有很強的戰鬥能力。孔子本人身材高大,文武全才,何況此時子路、冉有、子貢等都跟隨在身邊,這些弟子都是將軍級別的人物,又正當壯年,孔子一行就是一個小型的特種部隊。假設孔子他一聲令下,子路當前鋒開路,冉有負責斷後,弟子們衝出一條血路,想來毫不困難。
4. 但孔子他不會濫殺無辜,雖然匡地群眾誤認孔子為陽虎,想衝上來報仇,但孔子也不願意誤傷普通群眾。當然這個時候,孔子和弟子們也不會束手就擒,雙方就這樣僵持著,孔子他們走不了,匡地的群眾也攻不下。普通民眾都有看熱鬧的心理,圍攻孔子達五天的時間。
5. 這時,圍觀人也越來越多,人多勢眾,情況非常危急。但孔子始終不動聲色,反而去勸勉學生,在弟子們倍感憂慮的時候,孔子的話是有深意的,這不僅僅是一種對策,更是在教育啟發著弟子。
6. “文不在茲乎?”文是禮樂制度,是當時的人群大道所寄,孔子身通文武周公相傳的禮樂制度,既道在己身,當今天下舍我其誰。孔子內心誠感天意如此,信道篤,而自知明。所以才會說:“天之未喪斯文也,匡人其如予何?”
7. 正是這種歷史的使命感,讓孔子能夠在危難之際,泰山崩於前而不變色。據《孔子家語》記載,匡人圍住孔子一行達五日之久,而且當時的情形呢也非常的危急,這個時候子路拔劍欲衝開一條血路,被孔子制止了,孔子命令子路一起唱歌,子路感到疑惑,問:“現在怎麼會有這樣的雅興呢?”孔子說:“ 臨大難而不懼者,聖人之勇也。 ”這就是成語“臨危不懼”的由來。他們唱了三遍之後,匡人就知道這是誤會,來人並非陽虎,於是就離開了。
8.小結:《孫子兵法》有云:“不戰而屈人之兵,善之善者也。” 夫子處事不驚,穩如泰山,堅持以禮教人,以德化人,扭轉危局,真是善之善者也。

 (二)闡述夫子、顏回情誼以了解本章
這次事件,在衝突過程中,有些弟子失散了,特別令老師擔心的是顏回的生命安全。
1. 顏回十四歲就拜孔子為師,其後一生大多時間都追隨孔子奔走於列國,回到魯國以後也沒出來做官,而是居住在陋巷專心學習。
2. 在弟子中能和孔子的思想、境界完全接近的,和孔子心意相通的只有顏回,孔子極少與人稱讚別人,尤其對自己的學生往往說道:“不知其仁。”唯獨對顏回他會讚賞達到仁的境界,可以三月不違仁。孔子又說“用之則行,舍之則藏,唯我與爾有是夫。” -- 顏回的品格。
3. 同時又深得孔門其他弟子的認可,有很強的號召力和凝聚力。孔子說:“自吾得回也,門人益親。”所以弟子顏回走散,孔子是非常擔心的,當看見弟子顏回順利回來,孔子說道:“我以為你死了啊。”這是反話,驚喜之情,溢於言表,結果顏回答曰:“子在,回何敢死?”“老師,您傳給我的道,弟子怎麼就可以這樣把它放下,不把這個道傳下去,死在我的手裡呢?”
4. 這句話不是顏回,沒有人能說得出,這師弟間的對話體現了深刻的師生情意,這份情意甚至超過了父子之情,也彰顯了他們共擔傳道責任的心心相印。
5. 孔子是不能死的,同時作為深體孔子之意的顏回也知道,自己也是不能死的,他不是怕死,惜死,而是師道傳承的重任在自己的肩上需要擔起來,自己是要繼承孔子的事業的,怎麼能死呢?怎麼敢死呢?這也正是後來曾子所言:“士不可以不弘毅,任重而道遠,仁以為己任,不亦重乎?死而後已,不亦遠乎?”以仁為己任,任重道遠,尤需要弘毅,死而後可已,有此重任,豈能輕生赴死。
6. 非常可惜的是,顏淵最終還是英年早逝,孔子悲痛地說:“天喪予!天喪予!”孔子知道自己有生之年已經無法讓自己的道行於世上,他寄希望於顏回,他為失去一個學生、好朋友、知音、兒子在哭,更是為失去道的傳承者痛哭,沒有聖賢傳道,社會就會發生動盪,百姓就會受苦,夫子是為社會大眾在哭。

 (三)總結
1. 顏回雖然一生非常短暫,但是他治學嚴謹,品行高尚,給世人樹立了榜樣,他與老師之間已經達到了統一的生命高度。
2. 孔子說:“回有君子之道四焉。強於行義,弱於受諫,怵於待祿,慎於治身。”他實行道義時堅定,接受勸諫時柔順,得到官祿時戒懼,修養自身時謹慎。他“以能問於不能,以多問於寡;有若無,實若虛,犯而不校。”的謙虛好學的精神,也激勵著曾參和其他孔門弟子的成長。
3. 正是孔子和顏回為代表的儒家精神,長期以來鼓舞了一批批中國的知識分子,形成了安貧樂道,憂道不憂貧的君子品格。
4. 他們一方面甘受貧困與寂寞,為追尋理想和真理,孜孜求索,樂此不疲;另一方面,他們又以天下的利害得失為憂,為實現大同理想而殫精竭慮,由此湧現出許多像范仲淹那樣“憂天下之憂,不憂個人之憂”、像文天祥一樣“視死如歸,舍生取義”的志士仁人。
5.今天我們面對物質豐富、漸漸迷失的社會洪流,捧讀這一章是否能夠體會到夫子和顏回那份傳道的雄心,如果我好好地學習《論語》,然後把儒家文化的精神內化於心,並發揚光大,像顏回一樣不斷追求高尚的精神生活,提升生命的高度,相信這一定會讓孔子破涕為笑。

論語 子罕第九 第22章

《論語•子罕第九》第22章子曰:“後生可畏,焉知來者之不如今也?
                  四十、五十而無聞焉,斯亦不足畏也已!”
<白話>
孔子說:「後來的這些年輕人不可以輕視啊,怎能肯定他們的成就就一定不如我們現在這些人呢?不過,人如果到了四五十歲,還沒有聽說他有什麼成就,那也就沒有什麼可敬畏的了!」
<文義>
1.後生可畏:後生,指年少者,因其來日方長,前途無限,故可畏。
2.今:「我今師徒」即是「我們」。
3. 四十、五十而無聞焉,斯亦不足畏也已:
大戴禮說:「三十四十之間而無藝,即無藝矣。五十而不以善聞,則不聞矣。」
〜三十要學,三十而壯,四十而強,還沒有對社會有利益的事,
  到了五十而無善可聞,那再幹好事的機會便少了。
<思惟提綱>
1. 為什麼後來的這些年輕人不可以輕視呢?
2. 為什麼人到了四、五十歲,還沒有聽說他有所成就,
 那大概就沒有什麼可敬畏的了?
3.中年以後的人就沒希望了嗎?如果肯努力,難道會沒有成就嗎?
4.年輕本身就是無價之寶。要如何發揮這個無價之寶的價值呢?
<義理解釋>     兩段 共5分15秒   講師: 趙軍老師
一. 引用經文
《論語˙里仁˙6》子曰:“有能一日用其力於仁矣乎?我未見力不足者。”

二. 重點摘記
 (原文)
子曰:“後生可畏,焉知來者之不如今也?四十、五十而無聞焉,斯亦不足畏也已!”

第一段 2分14秒
(消文)
孔子說:“後來的這些年輕人不可以輕視啊,怎能肯定他們的成就就一定不如我們現在這些人呢?不過,人如果到了四五十歲,還沒有聽說他有什麼成就,那也就沒有什麼可敬畏的了!”

(一) “後生可畏,焉知來者之不如今也?”
1. 年輕是無價之寶
這是孔子策勵學者的話。我們先看第一句,“後生可畏,焉知來者之不如今也?”年輕人的學習剛剛起步,談不到有什麼成就,然而他們年富力強、朝氣蓬勃、記憶力好、思維敏捷,如果肯假以時日,勤奮地問學的話,前途豈可限量。所以,年輕本身就是無價之寶。
2. 要珍惜無價之寶
無價之寶,能夠帶給人無限希望。有無限希望的人,應該有無限的喜悅,心懷惆悵,是因為不認得自家寶貝。已經擁有了無價之寶,不僅要高興,更要珍惜,千萬不要用無價之寶換糖吃。也就是說,不要把這個身體全用來換取物質享受。
3. 發揮無價之寶的價值
無價之寶,應該發揮他應有的價值。要用他來成聖成賢,聖賢的高超境界,是物質享受所不能相提並論的。要發揮這個無價之寶的價值,需要有正確的方法,使用不當,也徒勞無功,所以還需要學習。年輕而又肯學,那就絕對是後生可畏了。

接著聽下一段哦〜   接著聽下一段哦〜   接著聽下一段哦〜

第二段 3分01秒

(二) “四十、五十而無聞焉,斯亦不足畏也已!”
1.解釋
這是說,人到了四、五十歲,還沒有聽說他有所成就,那大概就沒有什麼可敬畏的了,是說也不會有太大的進步了。
2. 為何“不足畏也已”
這個道理不難理解,因為一般人年紀大了,不僅身體衰退,精神頭也不如從前,要讀,要背,要思考,要參學,都越來越吃力,常常心有餘而力不足,甚至心力也提不起來。多數會安於現狀,平庸度日,把剩下的歲月打發過去,這輩子就結束了。
3. 中年以後就沒希望了嗎?
照這樣說起來,豈不是中年以後的人就沒希望了嗎?
其實不然。雖然體能有盛衰,但心靈無老幼。
精神雖然會受到身體狀況的影響,但是也並非絕對受制於身體。
心靈經過引導和訓練,能在很大程度上超越身體的影響。
況且,年少有年少的優勢,年長也有年長的優勢。
例如,閱歷廣泛,經驗豐富,情緒穩定,思想成熟,對人生的升沉、榮辱看得比較透徹,這些都是年輕人所缺乏的精神財富。
在這些基礎之上,如果轉而向道的話,也未嘗不可以大有心得。有心得就是有成就,道德成就本來就不在外面,而是在心上。

4. 世上無難事,只怕有心人
孔子為什麼說到了四、五十還沒成就,就沒希望了呢?
那是在講一般情況。
有心人聽到這句話,應當視為激勵之意,要更加發奮圖強。
如果肯努力,難道會沒有成就嗎?
何況學道既然是在練心頭的功夫,前一念錯,後一念改,這就是修行。
所謂成就,正體現在這念念之間。誰又不能有下至一念的成就呢?
孔子說:“有能一日用其力於仁矣乎?我未見力不足者。”
不能在一天之內致力於仁的人,尚且找不到。《論語˙里仁˙6》
何況不能在一念之間克己復禮的人呢?
所以,“世上無難事,只怕有心人”,只要有心,後生固然可畏,雖四十、五十,又何嘗不可畏啊!

論語 述而第七 第22章

子曰:「天生德於予,桓魋其如予何?」

<白話>

孔子說:「上天賦予我學問道德,我是奉天命的,桓魋能把我怎樣呀 ? 」

<文義>

1.「天生德於予」: 「予」: 我,指孔子本人。天生下德給我,我是奉天命的。

2.「桓魋」: 宋桓公的後代 , 掌管宋國軍隊的司馬 。

3.「其如予何」: 其 : 桓魋。如予何:奈我何。意思是,桓魋必不能違天害我。

<思惟題綱>

1. 孔子說他自己「非生而知之者」(述而篇第19章),又說找不到像他這樣好學的人(公冶長篇第28章),在本章,孔子卻自負地說「天生德於予」,為什麼?

2. 夫子面對生死關頭,卻說「桓魋其如予何?」夫子為什麼可以如此鎮定 ?

3. 讀了這篇您如何「與天地合德」,而得到護佑的力量 ?

4. 想想,我面對生命無常,如何辦到像夫子般的淡定?

 <義理解釋>

一、 引用經文

1.《論語•雍也篇•20》樊遲問知。子曰:「務民之義,敬鬼神而遠之,可謂知矣。」

2.《周易•乾》:「夫大人者,與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神合其吉凶。先天而天弗違,後天而奉天時。」

3.《孟子‧公孫丑下•論治道》:「得道者多助,失道者寡助。寡助之至,親戚畔之;多助之至,天下順之。」

4.《論語•八佾篇•13》王孫賈問曰:「與其媚於奧,寧媚於灶,何謂也?」子曰:「不然;獲罪於天,吾所禱也。」

5.《中庸•17》子曰:「舜其大孝也與!德為聖人,尊為天子,富有四海之內。宗廟饗之,子孫保之。故大德必得其位,必得其祿,必得其名,必得其壽。故天之生物,必因其材而篤焉。故栽者培之,傾者覆之。《詩》曰:『嘉樂君子,憲憲令德!宜民宜人,受祿于天。保佑命之,自天申之!』故大德者必受命。」

6. 《論語•季氏篇•8》孔子曰:「君子有三畏:畏天命,畏大人,畏聖人之言。小人不知天命而不畏也,狎大人,侮聖人之言。」

二、重點摘要

 (原文)
子曰:「天生德於予,桓魋其如予何?」

(一)文意

1.桓魋,是宋國的司馬,掌管著兵權。

2.孔子周遊列國,經過宋國,宋國當時的國君是宋景公,很想把孔子師徒們留下來為宋國做事。可是桓魋卻害怕自己的權勢會被取代,所以就以孔子師徒文武兼備,會對宋國的政權構成威脅為由,強烈建議宋景公不要收留孔子,而且不經宋景公同意,就直接帶人去殺害孔子,結果孔子師徒不得不離開宋國。在逃離的路上,弟子們勸孔子快點走,可是孔子卻泰然自若,就說了這段話。

3.這段話的意思是:既然上天賦予我這些學問道德,說明天意不讓我死;既然天意如此,那桓魋又能把我怎樣呢?

(二)孔子為何說「天生德於予」?

孔子深知他自己的學問道德,都是靠勤奮學習和實踐獲得的,並不是靠別人賜予的。為什麼會說是上天所賦呢?

1.因為這些學問道德都是合乎天理的。天理,就是天地之間本來就存在的法則,由歷代聖賢所體悟,並傳承,儒家常常會用“天”來表示它。

2.擁有了這些學問道德,也可以說是源自天之所賜,就像從山中取來甘泉,也可以說是大自然的賜予。

3.至於鬼神並不代表天,孔子說要“敬鬼神而遠之”。(《論語•雍也篇•20》)

(三)聖者“與天地合德”,自然得到護佑

1.為什麼同為天覆地載,有些人有,有些人卻沒有呢 ?同為天覆地載,有些人有,有些人卻沒有呢?這是因為有些人下了功夫去探究和學習,有些人沒下這個功夫。

2.如果完全順應了天地之間的大法則,也可以說是(《周易•乾》)“與天地合德”,有了這樣德行的人就不是普通的有德者,而是有大仁大德的聖者,他自然會得到這個大法則護佑的力量。

3.這其實是一種因果規律,而並非另有一個超自然的主宰在管控人的命運。就像你依法行事,自然得到法律的保護;你照著醫學規律來保健,你自然得到那個規律對你健康的保護。

4.像“得道多助,失道寡助” (《孟子‧公孫丑下•論治道》),都是規律的體現。反過來,你違背了天理,靠誰都沒有用,就像孔子說的 “獲罪於天,無所禱也。” (《論語•八佾篇•13》)

(四)孔子為何說「桓魋其如予何?」

1.這段故事,反映孔子對因果規律很深的體證和信仰。

2.以經證成「孔子具因果見」

《中庸•17》孔子的一段話,非常能說明這一點。“舜其大孝也與!德為聖人,尊為天子,富有四海之內。宗廟饗之,子孫保之。故德必得其位,必得其祿,必得其名,必得其壽。故天之生物,必因其材而篤焉。故栽者培之,傾者覆之。《詩》曰:'嘉樂君子,憲憲令德。宜民宜人,受祿於天。保佑命之,自天申之。'故大德者必受命。”簡而言之,大德之人,天必佑之。他該得到的財祿名位以及壽命,都必定會得到。這不是由他自己決定的,也不是由別人決定的,而是由天地之間的規律來決定。孔子自知其德達到的高度,所以才說桓魋又能把我怎樣呢!

3.孔子應機施教

此處孔子絕不是故作鎮定,或者故意顯示自己有德,而是教導弟子,真正有德不怕人害,與其擔心受害,不如擔心自己無德。

(五)結勸

1.君子敬畏真理,謹言慎行,恐有虧損。

孔子曰:“君子有三畏,畏天命,畏大人,畏聖人之言。小人不知天命而不畏也, 狎大人,侮聖人之言。” (《論語•季氏篇•8》)天命、大人以及聖人之言,這三者的內涵其實是一樣的,都是指向規律或者真理,這是君子所敬畏的。所以每每戰兢惕厲,謹言慎行,唯恐自己德行有虧而受損。小人不知道,或者知道了也不信,所以敢恣意妄為,遇到麻煩還歸咎於別人。

2.效學聖賢,遵禮修德,獲其福祉。

因此要效學聖賢,從發揮潛能,盡人之性的角度而論,固然應該這樣。而從一己之苦樂而論,要想獲得快樂人生,又何嘗不需要遵禮修德,而獲其福祉呢。
願共勉之!