子曰：「飽食終日，無所用心，難矣哉！不有博弈者乎？為之猶賢乎已！」
〈白話〉
孔子說：「一個人如果整天吃飽了飯，無所事事，是很難養成良好德行的，甚至最易惹來禍殃。博戲和圍棋的消遣雖然不算怎麼好，總比閒著什麼都不做來得好。」孔
〈注譯〉
1. 難矣哉：難，難於成德，矣哉，煞語而帶有詠歎的助詞。
2. 博奕：博是賭博，奕是下圍
3. 賢乎已：賢是好，已是止，即不為。言博奕猶好於不用心思。
本章是孔子勸人努力進德修業，免得游手好閒，容易墮落。
大學說：「小人閒居為不善，無所不至。」等於闡述了本章的意義。因為一個只在物質生活上求得滿足的人，既不好在學問、事業上用心思，則精神上沒有寄託，很可能胡思亂想，走上邪路，以致無所不為。孟子滕文公篇上說：「人之有道也，飽食煖衣，逸居而無教，則近於禽獸。」
人為萬物之靈，居群生之首，不用心則義理不達，道德不明，故孔子勉人用心，視為進道之基，千萬別誤以為孔子勉勵我們博奕來代替進德修業。
〈思惟提綱〉
1. 為什麼孔子說「飽食終日，無所用心，難矣哉！」？
2. 為什麼孔子說「不有博弈者乎？為之猶賢乎已！」？
3. 人與萬物最大的區別在那？為什麼？
4. 我們當下應怎麼來對治無所用心？
〈義理解說〉 9分40秒
一、引用經文
1. 《禮記‧大學》：所謂誠其意者，毋自欺也，如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙，故君子必慎其獨也！小人閑居為不善，無所不至，見君子而後厭然，掩其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣！此謂誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。曾子曰：「十目所視，十手所指，其嚴乎！」富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。
2. 《國語•魯語•公父文伯之母論勞逸》: 夫民勞則思，思則善心生；逸則淫，淫則忘善，忘善之噁心生。
3.《論語•述而‧6》: 子曰：「志於道，據於德，依於仁，游於藝。」
4. 《論語•學而‧14》: 子曰：「君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。」
5. 《尚書》有云：“惟人，萬物之靈”
6. 《孟子．告子章具上‧15》：曰：「耳目之官不思，而蔽於物；物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者。先立乎其大者，則其小者不能奪也。此為大人而已矣。」孟子說：「像耳目這些器官是不會思考的，往往被外來的聲色事物所遮蔽；所以耳目本身也不過是一件事物，拿耳目去和外來的聲色事物相接觸，，就祇有受外物的引誘了。心這個器官，是會思考的，能夠思考，就能懂得那道理；不能思考，就不能懂得那道理。這是天所給我們的本能。先立定那大體的心，那小體的耳目之類就不能奪移心志了，這就是所謂大人呀！」
7. 《論語•述而‧18》: 葉公問孔子於子路，子路不對。子曰：「女奚不曰，其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。」
8. 《論語•衛靈公‧16》: 子曰：「群居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉！」
二、重點摘要
（原文）
子曰：“飽食終日，無所用心，難矣哉！不有博弈者乎？為之，猶賢乎已。”
【字詞註釋】
弈是圍棋，博弈就是下棋。
已當止字講，『為之猶賢乎已』，就是為之比止之還要好。
(一) 白話翻譯
孔子說：“吃飽了，一天到晚心沒處用，這真難呀！不是可以下棋嗎？這總比沒事好一些。”一個人如果『飽食終日』，無所事事，不動腦筋，這種人『難矣哉』。這個「難」就是難成君子、難成聖賢。下棋是需要用心思的，孔子認為，下棋勝過什麼事都不做。換句話說，玩玩下棋都比無所用心要好。
(二) 義理分析
1. 飽暖生閒事，飢寒發盜心
中國人有諺語“飽暖生閒事，飢寒發盜心”，意思是人如果得到飽暖就會惹是生非，飢寒就會想去盜竊。《禮記•大學篇》也有類似的內容，「小人閒居為不善」，小人是心量狹小，自私自利，追求享受的人。如果閒著的話，他無所事事，甚至於“飽暖思淫欲”，就會做不好的行為，那不如讓他們忙著，閒著就會出問題。
2. 志於道、據於德、依於仁、游於藝
也許有些人聽了，很高興，覺得孔子都提倡下下棋，消磨時光，為自己打牌、下棋找到了依據。事實上古人發明博弈，除了娛樂，打發時間，還帶有開發智慧，純潔性情的目的。這一點在圍棋上表現的尤為明顯。以至於圍棋發展成中國古代四大藝術之一，文人四藝——琴棋書畫，棋居其一。我們都了解“志於道、據於德、依於仁、游於藝”（《論語述而篇》），通過遊玩遊樂遊歷來學習掌握才藝，這個思想今天看來依然充滿人性的光輝，孔子並非呆板的教師。當時周禮有六藝，禮樂射藝書數，孟子說，弈之為數，“游於藝”中也包含圍棋。
3. 滿足於飽食，心難免被慾望牽引
孔子對比了“飽食”與“用心”，突出了感官享受與心性提升的差別。滿足於飽食，心難免遮蔽，會被慾望牽引，不斷下墜，遇事易衝動，做出不好的行為。左丘明的《國語》一書中，有一篇敬姜論勞逸，敘述魯大夫公父文伯的母親——敬姜，對兒子的一番教誨，政治思想非常高。她說人必須要接受勞苦的磨練：“勞則思，思則善心生；逸則淫，淫則忘善，忘善則噁心生。”一個人環境好，什麼都安逸，就非常容易墮落。民族、國家也是這樣。所以孔子告誡說“君子食無求飽，居無求安”。
4. 人與萬物之區別在於有心
當然我們飽食終日，一味沉迷圍棋等活動，而忽略了“志於道、據於德、依於仁、游於藝”，一定不是孔子本意。《尚書》有云：“惟人，萬物之靈”，人與萬物之區別正在於有心。用心，才能超越肉體感官的束縛，去體會反躬內省，達到體仁、知義、明禮、志道，成己以安人，用心才可以成為君子。正如孟子說“心之官則思，思則得之，不思則不得也”（《孟子•告子下》）。我們來看孔子是怎麼打發時間的，還記得當葉公問孔子於子路，子路不知怎麼回答時，孔子說“女奚不曰，其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。” 孔子本人就是終身努力，好學不輟，在這一章，實際上是在勸我們應該心有所據，有所志求，要有明確的人生目標，不要做一個庸庸碌碌而沒有方向的人。
(三) 名家註解
1. 好行小慧，無所用心，俱難矣哉
蕅益大師的註解，「好行小慧，無所用心，俱難矣哉。須是居易以俟命」。我們在《論語•衛靈公篇》學過，子曰：「群居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉！」這裡也有“難矣哉”，就是這種人很難教，想成就好的品德很難。他們群居終日，一天到晚在一起無所事事、言不及義，說的、做的都無聊，與道不相應。義是循理，跟天理、跟道德都不相應。好行小慧，指耍小聰明，自以為是。一定要按他的意思來辦事，不按他的意思來辦就不高興，沒想到自己的智慧並不高。這種人傲慢心強，又很執著，所以「難矣哉」，就很難教化了。
2. 無所用心、言不及義，影響個人、國家的命運
明末清初，顧炎武把明末的士大夫，分作南北兩種來批評，指出明末所以亡國的原因是：一、南方的士大夫們“ 群居終日，言不及義”。一般人打打牌，喝喝酒，聚在一起，所談論的話，沒有談到國家思想、民族文化，至於義理之學的影子更沒有，說些空話而已。二、北方的士大夫們則“ 飽食終日，無所用心。”所以他認為這樣太危險了，國家豈有不亡的？這是當年歷史上的現象，可見孔子指出的無所用心、言不及義，會影響一個人甚至一個國家的命運。
(四) 當下受用
1. 學習聖賢教育
“好行小慧和無所用心”，這兩種人都是聖人認為很難教化。怎麼辦，最好是勸勉他們來學習聖賢教育，《論語》當中說，「君子學道則愛人，小人學道則易使也」。君子是指在上位的人，當然也是指有德的人，他們學道，就會提升境界，生起仁愛的心對待他人。小人是在下位的人，福德也比較小，可是學了道，他至少能夠恭順，比較容易聽從領導的指令。如果這種人不學，往往就自以為是，就會生起叛逆的心。
2. 怎麼對治無所用心
當然，更關鍵的是我們不能看別人，要想想自己是不是這樣的人，是不是愛耍小聰明、自以為是，是不是沒有用心去學道、沒有立大志？如果有這樣的毛病，要猛然覺醒。如何對治好行小慧？要謙卑，不要老想著自己是對的。自己沒有成聖成賢、沒有開智慧，往往自己的意思都有偏失的，不可以執著自己的意思。怎麼對治無所用心？還是要保持誠敬的心。你有真誠、恭敬，不管在什麼環境當中，不管跟誰在交往，你都能學到東西。如果誠敬心丟掉了，傲慢心起來了，那什麼都學不到。
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