19-1 子曰：「予欲無言！」子貢曰：「子如不言，則小子何述焉？」
〈白話〉
孔子說：「我想不再說話了！」子貢聽了疑問道：「老師如果不再說話，那我們這些學生要依據什麼來遵行呢？」
〈文義〉
1.小子何述焉：小子，學生。述是遵循。焉，助詞
2.錢穆先生注：孔子懼學生以言語求道，故以此警之。
〈思維提綱〉
1.初聞夫子說，予欲無言！您有何想法?
2. 子貢的回應，您覺得如何?
3.想像一下，如果您有一位敬愛的師長說出"予欲無言！"您會有何反應?
4.承上題，您是同子貢一樣，還是有另一番說詞?或反思學生我這一方是否學習方面有什麼問題?
〈義理解說〉
一、引用經文及補充
1.《論語•先進•2》子曰：「從我於陳、蔡者，皆不及門也！」德行：顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓。言語：宰我、子貢。政事：冉有、季路。文學：子游、子夏。
2.力均之障：《菩提道次第廣論•卷13》P324LL2~P325L3
又二功德似有相違，由是慧故能令無違。……已慧力故，滅除此等力均之障。(一般世俗用詞，則有力均勢敵、勢均力敵等用法)
3.《論語•公冶長•13》子貢曰：「夫子之文章，可得而聞也；夫子之言行與天道，不可得而聞也。」
4.《論語•公冶長•9》子謂子貢曰：「女與回也孰愈？」對曰：「賜也何敢望回。回也聞一以知十，賜也聞一以知二。」子曰：「弗如也！吾與女弗如也。」
5.《松陽講義》: 是清代康熙時著名理學家、人稱"天下第一清官"的陸隴其的理學著作。全書凡十二卷，是陸隴其官靈壽知縣時與諸生講論《四書》而作。所講計118章，於《四書》不能遍及，蓋隨時舉示，非節節而為之解。陸隴其學宗朱熹，以"居敬窮理"為主，以端正人心為己任。
6.顯學(顯學”之名最早見於《韓非子》)通常是指與現實聯繫密切，引起社會廣泛關注，或者在思想學術界占統治地位的學說，也就是主流學說，在各時代的主流學說有些許不同，在先秦思想史中特指儒家、墨家這兩種學說。有時也指在整個中國思想史上占重要地位的儒、道、佛三家。(還有一說:顯學就是明面上的，檯面上的東西；隱學就是暗而不彰的東西。修行是隱學（身心實證認知），佛學是顯學（邏輯論證考據）)
7.《論語•子張•22》衛公孫朝問於子貢曰：「仲尼焉學？」子貢曰：「文、武之道，未墜於地，在人。賢者識其大者，不賢者識其小者；莫不有文、武之道焉。夫子焉不學，而亦何常師之有？」
8.《論語淺釋》日常老和尚講述。語出自前言:「….孔聖之本意，比如摩尼寶珠，體本非色，然眾生各隨其類而見青黃赤白等色。今吾人所見，亦乃此中一色….」
二、重點摘記
(一)讀誦及消文、前行
1.恭誦原文——
子曰：「予欲無言！」子貢曰：「子如不言，則小子何述焉？」子曰：「天何言哉！四時行焉，百物生焉，天何言哉？」
2.消文——
孔子說：“我不再想說話了。”子貢道：“您如果不把道理說出來，我們這些弟子傳述什麼呢？”孔子說：“天說話了嗎？四季照常運行，萬物照常生長，天說了什麼話呢？”
3.前言——
本章孔子師弟間的對話，既隱含禪機妙語，透露“言外之意”；又不乏道家風範，傳述“道法自然”。儒釋道文化的交融與匯合，在《論語》中就初露端倪。讓我們深信聖賢的境界是相通的、相同的，沒有高低之別，只是眾生有差異，才有聖賢顯現高下。
(二) 夫子的應機說教
1 . 孔子有一天突發奇想，對學生們說：“我不想對你們說什麼了。 ” 學生們聽了以後，都被愣住了，而首先被愣住的是子貢。子貢在孔門中屬“言語科”，就是擅長說話、論辯，故外交上的應對就交給子貢來辦。子貢擅長言語，但通常存在一種障礙叫作“力均之障”，就是當一種功德生起的時侯，如果智慧力不夠的話，與這種功德完全相違的另一種障礙就會同時生起。
2. 子貢就有可能示現這種“力均之障”。他曾經困惑：“夫子之文章，可得而聞也。夫子之言性與天道，不可得而聞也。”雖然子貢對夫子的文章理解得頭頭是道，但是障礙了他對“性與天道”的領悟。
3. 這一點，在《公冶長》篇的第九章中得到印證。在這一章中，孔子首先挑起子貢與顏回比較優劣的話題，子貢在老師面前自認為不如顏回，不如在什麼地方呢？子貢說：“回也，聞一以知十。賜也，聞一以知二。”子貢在比較優劣的時候，還是著眼於知見的外相，把知道多少作為判斷的標準，沒有直入事理之內，故所知仍在外。
4. 如果在“性與天道”這個“一”上努力的話，就會“知一”即“知一切”，不會在“聞一”能夠“知二”還是“知十”，這個外相和枝末上打轉和徒勞。孔子深知弟子的病根，才有這一章的“應機說教”。
5. 張居正說：「昔孔門學者，多求聖人之道於言語之間，而不知體認於身心之實。故孔子警之說道："天下之道，以有言而明，亦以多言而晦。我自今以後，要默然無言矣。"」天下大道，有的因為透由言語的表述和傳播，變得更加通透明了，同樣也因為說多了，大道的體性反而被遮蔽而隱沒。這個“多言而晦”，可以說擊中了要害！
6. 言語本來是用來表達、顯現、說明真理的，現在反而因為“多言”而使真理隱沒了，這實在是我們學道悟道中的大障礙！這是孔子“多言”的過失呢？還是我們聽的人聽錯的過失？顯然是我們作為弟子的聽錯了，孔子本身沒有什麼過失。
(三)體相用兼顧的學習
1.錢穆先生說：「孔子懼學者徒以言語求道，故發此以警之。」朱熹在《集注》上說：「學者多以言語觀聖人，而不察其天理流行之實，有不待言而著者。是以徒得其言，而不得其所以言，故夫子發此以警之。」本來語言是必不可少的傳道工具，但不知不覺中我們聽的人會著言語之相，死在言下，以言語求道，以言語觀待聖人，不能覺察“天理流行之實”，“性與天道”這個根本或體性，卻覺察不到，被忽略了，只得其言，不能得其言語背後所隱藏的聖人之道和聖人之心。孔子為了警策弟子，才說了這樣的話，這也是在警策我們自己。
2.我們為什麼容易著言語之相？究實說來，是我們缺乏“體、相、用”的思維。聖賢之教是根本，一貫始終；將聖賢之教領納在內心，這是“體”；依體起行產生行道之功用，這是“用”；依體起行而自然顯發於外的儀相為“相”，包括言行舉止等等。所以，體是根本，言語等只是外相。如果不在“體”上著力，而把功夫用在“相”上，這無異於緣木求魚，蒸沙煮飯，就是捨本逐末，本末倒置！
3.子貢在驚詫之後，急忙回對孔子：“老師您如果不把道理說出來，我們這些弟子傳述什麼呀？”顯然子貢還沒有真正了解孔子的意趣。孔子“無言”，並不是“不言”，蕅益大師說：“'無言'豈是'不言'？”讓我們去參，參孔子為什麼這樣說。這也再次印證了子貢對孔子所言的性與天道還沒有真正了悟。
4.子貢認為，孔子的道完全是要靠語言來傳承的，如果孔子不說話，這個道怎麼來傳啊？當然，沒有語言，傳道確實少了方便。比如在《松陽講義》上說：「不可將言字太說壞了。聖人平日教人都是用言，若將言字說壞，便是六經皆聖人糟粕話頭，不是孔門教法矣。」如果我們否定言語在傳道中的作用的話，那麼現在用文字留傳下來的這些經典，是否都變成糟粕而要拋棄呢？顯然不是！
(四)資訊時代的反思
1.我們反過來思考，僅靠言語就能傳承經典，為往聖繼絕學嗎？如果是這樣的話，現代社會，科學與資訊最為發達，出版、發行、印刷經典書籍，可以說是前所未有的繁榮和豐富，一個城市的書店遍地都是，網絡書店又是琳瑯滿目。而智能互聯網的快速發展，標誌著我們已進入一個真正意義上的信息爆炸時代，經典的傳播，更為便捷、高效、多元。
2.甚至我們可以用一個小小的存儲卡，可以將整個大藏經，乃至一個圖書館搬到家裡。而多媒體技術的發展，使我們不僅擁有豐富的紙質經典，而且可以擁有更為豐富的多媒體經典，經典的傳播更加形象化。就是這樣的時代，我們對經典和文化的傳承是否更為廣泛且深入人心呢？事實完全不是這樣。
3.孔子在周遊列國，向各國政要遊說政治主張“失敗”之後，把重點轉向了整理文化典籍，開展“教育救國”，形成了獨特的文化傳承體系和道統。中華文明之所以綿延五千年而長盛不衰，與孔子等古聖先賢所傳承的文化道統存在密切關係。
4.在孔子離世之後，根據《韓非子•顯學》記載，儒門一共分了八派，分別是子張氏、子思氏、顏氏、孟氏、漆雕氏、仲良氏、孫氏和樂正氏，其中以曾參傳子思，子思傳孟子，子思與孟子合稱的“思孟”學派影響尤其深廣。同樣是孔子的學說，都是由孔子的弟子來傳承和傳播，為什麼會有八個宗派？
5.這八個宗派，誰對誰錯，誰高誰低、誰深誰淺？我們會不會就此而產生疑問？因為孔子的弟子們對孔子所傳述的“性與天道”有不同層次和不同角度的理解，才會有這些宗派的存在。而不同宗派對孔子之道理解的差異性，反而形成了儒家學說的豐富性，其意義在於能夠適應不同層次民眾的需求，應機教化的面更為寬廣，乃至可以覆蓋社會的各個層面。這恰恰也是孔門心法的一個重要特徵。
(五)總結
1.我的老師曾說過：「孔聖之本意，比如摩尼寶珠，體本非色，然眾生各隨其類而見青黃赤白等色。」孔門心法所傳述的“性與天道”，體本非色，它本來沒有一個固定不變的自性，因此從無自性的“性與天道”中，才會演化出教化不同眾生的眾多學說和方法，呈現出“青黃赤白”等豐富的色彩！
2.眾生的根機和層次的千差萬別，造就了孔門心法傳承的豐富多彩。而這些必定要憑藉傳承者對孔門心法的領悟、證悟。如果我們對經典，對聖人之言，沒有領納在內心，並在身心上產生證悟經驗，只停留於言說和文字所表達的義理這個層面，儒學心法是無法以清淨、完整的方式傳承下去的。
3.“文以載道”，文化的傳承，語言文字是必不可少的承載工具，但其核心不是由言語來傳承，而是靠人。即必須靠具相弟子、具量士夫，透過一器貫一器，代代相傳，世世相承。必須透過一代一代祖師，以心傳心，以心印心，才能保證儒學心法在傳承過程中清淨圓滿，不失去真實。儒家道統，從堯、舜、禹、湯到文、武、周公，到孔子集大成，再輾轉至孟子。
4.孟子之後，似乎不再有一條明線去傳。但到了漢代，“罷黜百家，獨尊儒術”，儒學成為官方的意識形態，建立了龐大的天人感應思想體系，並把漢代經學推向了頂峰。一直到唐代，至宋明，儒家的道統被重建，並開啟了儒學本體論的新路徑。程朱理學、陽明心學，影響廣泛。到了近現代，科學日新月異，現代新儒家又應運而生，將儒學思想與科學精神融會貫通。
5.儒學心法在傳承過程中，與中華民族的命運休戚相關，雖然經歷無數曲折，但文化傳承始終未斷。即使歷經遠有“焚書坑儒”，近有“十年浩劫”，中間有無數的磨難，儒家的道統，也依然在全體國民的精神世界裡，如同基因般保存著。
6.由此可知，我們的文化，尤其是要靠“人”來傳承的。而傳承的方式，形成了以家、國、天下為梯次的傳承體系，覆蓋到了社會的方方面面。有時候我們感嘆文化出現了斷層，大師似乎不再顯現於世間！哀嘆之餘，是否認識到，因為我們有嚴密而深入全民骨髓的文化道統，所以近代百年傳統文化即使如此衰弱，也會有眼前方興未艾的復興之勢！
7.一次有人問子貢，您老師的學問是從哪裡學來的，子貢的這次回答倒有點悟性，說：「文武之道，未墜於地，在人。賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文武之道焉。」春秋戰國，禮崩樂壞，文武之道有點衰落，人們懷疑孔子的這些學問是從哪裡學到的。子貢的回答非常精彩，說文武之道並沒有喪失，還在人間流傳。只是賢明的人了解它的根本，普通的人了解它的枝末，沒有一個地方沒有文武之道。
8.千年之後，一位被稱為先生的偉大女性楊絳，完美演繹了子貢的這段話。楊絳是錢鍾書的夫人，雖然在文化大革命中遭受種種精神和身體的折磨，但她說：「我絕對不相信，我們傳承幾千年的寶貴文化會被暴力全部摧毀於一旦，我們這個曾創造如此燦爛文化的優秀民族，會泯滅人性，就此沉淪。因為我從自己卑微屈辱的'牛鬼'境遇出發，對外小心觀察，細細體味，一句小聲的問候，一個善意的'鬼臉'，同情的眼神，寬鬆的管教，委婉的措辭，含蓄的批語，都是信號。我驚喜地發現：人性並未泯滅，烏雲鑲著金邊。」我們被刻在基因裡的傳統文化，即使在“十年浩劫”中，也未曾真正中斷，因為我們有人人去實踐和傳承的文化道統！孔子的“予欲無言”背後，隱藏了多麼深厚的文化底蘊，我們有絕對的理由相信，我們完全可以做到文化自信！
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