「周有大賚，善人是富。」
「雖有周親，不如仁人；百姓有過，在予一人。
<白話>
1-4 周朝受天賜予天下，使真正善良的人，都能安居樂業，生活富足。
武王接著說：「商紂王雖有至親，都不如我周 得到諸多的仁人
共同來輔佐天下。百姓有錯，在我一人。」
<文義>
1.「周有大賚」的「賚」是給予的意思。
2.「雖有周親」的「周」是至親的意思，指的是商紂王雖然有至親，
但是都不如我周朝 得到諸多的仁人。
<思惟提綱>
1. 為什麼後人會說半部《論語》治天下？
2. 為政之道的關鍵，儒門道統傳承的關鍵，內聖外王的傳承關鍵是什麼？
3. 所謂的中庸之道是什麼內涵呢？《中庸》裡面關鍵的心法為何？
＜讀誦＞ 魏琳蓁老師 領讀 11分15秒
第1-4 章 慢讀10遍、緊讀10遍、背讀10遍
1-4「周有大賚，善人是富。」
「雖有周親，不如仁人；百姓有過，在予一人。
第1-1章~ 第1-4章 各章讀誦5遍 串讀 5 遍
1-1 堯曰：「咨！爾舜！天之曆數在爾躬，允執其中！
四海困窮，天祿永終。」舜亦以命禹。
1-2曰：「予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝：
有罪不敢赦，帝臣不蔽，簡在帝心！
1-3朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬。」
1-4「周有大賚，善人是富。」
「雖有周親，不如仁人；百姓有過，在予一人。」
＜義理解釋＞
一. 引用經文
1.《尚書·大禹謨》：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。”
2.《孟子‧離婁章句下‧19》
孟子曰：「人之所以異於禽獸者幾（音ㄐㄧ，微）希（少），
庶民去（棄）之，君子存之。 」
譯文： 孟子說：「人與禽獸不同的地方，只在很微少的一點；
就是人的天性具有仁義罷了。眾人都不知道這一點〜
人獸不同之處的可貴，往往把它(仁義)拋棄了，
只有君子知道它(仁義)的可貴而保存著。」
3.《中庸》：“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。
中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。
致中和，天地位焉，萬物育焉。”
複習《論語‧堯曰篇‧1》前半段的進度
堯曰：「咨！爾舜！天之歷數在爾躬，允執其中。四海困窮，天祿永終。」
舜亦以命禹。
這一段闡釋的是堯舜禪讓時昭告天下的誓詞，也就是治國的宣言。
曰：「予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇後帝：有罪不敢赦。
帝臣不蔽，簡在帝心。朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬。」
這一段是商湯得天下時昭告天下的誓詞，突顯〜得天下戰戰兢兢的態度。
「周有大賚，善人是富。雖有周親，不如仁人；百姓有過，在予一人。」
今天這一段是周武王靠仁人得天下，表達民本的立場。
接著後兩天，是孔子根據上面帝王誥辭做一個為政之道的總評，
仍然是根據民本，以民為本的這樣的原則。
＜義理解釋＞ 張崑將 老師 7分4秒
一. 引用經文
1.《尚書·大禹謨》：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。”
2.《孟子‧離婁章句下‧19》
孟子曰：「人之所以異於禽獸者幾（音ㄐㄧ，微）希（少），
庶民去（棄）之，君子存之。 」
譯文： 孟子說：「人與禽獸不同的地方，只在很微少的一點；
就是人的天性具有仁義罷了。眾人都不知道這一點〜
人獸不同之處的可貴，往往把它(仁義)拋棄了，
只有君子知道它(仁義)的可貴而保存著。」
3.《中庸》：“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。
中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。
致中和，天地位焉，萬物育焉。”
《中庸》是儒家經典的《四書》之一。原是《小戴禮記》第三十一篇，
作者孔伋(子思)。宋朝學者對《中庸》非常推崇，而將其從《禮記》中
抽出獨立成書，朱熹則將其與《論語》、《孟子》、《大學》合編為《四書》。
<思惟提綱>
1. 為什麼後人會說半部《論語》治天下？
2. 為政之道的關鍵，儒門道統傳承的關鍵，內聖外王的傳承關鍵是什麼？
3. 所謂的中庸之道是什麼內涵呢？《中庸》裡面關鍵的心法為何？
二. 重點摘記 張崑將 老師 7分4秒
各位有心傳承聖賢志業的夥伴們。大家早！
我們今天接續《堯曰篇》的第一章，今天我是第三次錄製，
前面都在講翻譯，還有特別針對堯舜禪讓政治做了一個簡單的說明。
今天 我們把這一章的義理重點全部說明。
(一) 為政之道的關鍵，在於“允執其中”的心法
1.我今天要對《堯曰篇》的第一章要提煉的第一個重點是〜
有關於這一章是在講為政之道的關鍵，在於“允執其中”的心法，
這個也是儒門道統傳承的關鍵，它的關鍵就是在於中庸之道。
2.我們從允執其中這四個字，它是源自帝堯禪讓給舜，舜帝再傳位給大禹，
它涉及一個內聖外王的傳承關鍵。
3.今天我們要跟大家介紹儒門的十六字心法，也就是“允執其中”。
大概你就會體會到為什麼後人會說半部《論語》治天下？
因為關鍵就在於有沒有掌握到這個心法，
或者是說在於發心的動機，是不是具備清淨的意樂。
4.我們從“四海困窮，天祿永終”，到“湯誥的萬方有罪，罪在朕躬”
到周武王得天下，仍然還說“百姓有過，在予一人”，堪稱一脈相承。
5.禪讓也罷，革命也好，如果沒有那個清淨的發心動機〜
不是為了利益天下百姓，王朝跟事業都會瞬間消失，不能永續經營。
所以我們今天在介紹這十六字心法，是有因為出自於這個堯帝
禪讓給舜的誥書裡面提到“允執其中”這四個字。
(二) “人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。”
1.“允執其中”這四個字的原典出自於古文《尚書·大禹謨》，
十六字的全文是：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。”
這意思是說：人心是最危險的，道心呢是最隱微的，
那我們作為一個人呢，我們只有很精進又很專一
的執守這個中道，很純淨的去執守這個中道，
這十六字心法裡面是這個意思。
4. 所以這十六字心法，其實是宋代的理學家把這十六字心法闡釋成〜
道統傳承的一個關鍵，所以為什麼它的重要處也就在這裡。
3.那為什麼叫十六字心法呢？
因為他點出了人心〜其實人心欲望很多，所以為什麼是危險的。
而我們要追尋的是道心，但是這個道心又非常的隱微、隱晦，
又很微細、微妙，道心都只是在很精微的幾處，
“幾”也就是孟子所說的“人之異於禽獸者幾希”的幾，
也就是根機或者時機的機，不容易察覺，我們能夠察覺都是我們的人心，
但是我們的人心又都是來自於人欲，就是欲望，所以我們只有透過
不斷的精勤且專一的用功於此，這個心方能掌握那個所謂的中庸之道。
(三) 什麼是中庸之道
1.《中庸》裡面很關鍵的心法，在第一章就點出：
“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。
中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。
致中和，天地位焉，萬物育焉。”
2.這當然是一個境界，我們起心動念就是跟著外境而引發所謂的七情，
也就是喜怒哀樂愛惡懼，起心動念就會有情緒，
但這裡的心法功夫要我們在未發的時候處於一個中正的狀態。
3.中正的狀態就是沒有對錯、善惡相對的偏見之分，即使我們在已發的
動念的過程當中也都要中節，發揮到恰到好處，這個叫做“和”。
換言之，也就是說你不能情緒有時高、有時低，
有人捧你，你就心生驕慢，有人罵你，你就發怒火。
4.特別是皇帝或身居高位的人，你的起心動念都影響著全國的老百姓，
因為起心動念會影響政治上或戰爭上的決策，
這個決策又影響全國的老百姓，你說要不要戰戰兢兢啊？
5.面對任何的外境，如果心不清淨，所做的決策都會偏離中道，失去正軌。
我們可以說古代聖王、公天下的禪讓聖王，如堯舜或者是大禹等，
這個都是有達到這種中庸之道的聖王。
6.所以“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。”
的中和之道，它的效果能夠達到什麼程度呢？
就是達到所謂的“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。
致中和，天地位焉，萬物育焉。”可以達到中和的境界，
就是天地都是這個能夠擺在一個正確的位置上面，
而萬物呢也都能夠滋生長養，欣欣向榮。
(四) 結語
所以你看“允執厥中”的中庸之道是如此的深邃，如此的隱微，
儒門心法功夫都在這十六字當中。
從治國的天子，到我們一般的百姓，
都需要這種允執厥中的中庸之道的心法功夫。
以上我是講第一個義理思維。
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