2-1 子張問於孔子曰：「何如斯可以從政矣？」子曰：「尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。」
2-2 子張曰：「何謂五美？」子曰：「君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。」
2-3 子張曰：「何謂惠而不費？」子曰：「因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？
2-4 擇可勞而勞之，又誰怨？欲仁而得仁，又焉貪？
2-5 君子無眾寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？
2-6 君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？」
(白話)
2-1子張請教孔子：「怎樣才能做好政治？」孔子說：「遵從五種美德、除掉四種惡行，就可以從事政治了。」
2-2子張說：「什麽是五美？」孔子說：「君子應該給群衆實惠而不浪費財政，讓群衆辛勤工作而無怨很，想經濟繁榮而不貪圖錢財，平易近人而不驕傲自大，威武嚴肅而不凶猛可怕。」
2-3子張又問說：「怎樣能與人恩惠，而自己卻不浪費財政呢？」孔子說：「只要就人民所應獲得的利益，設法幫助他們開發，而使他們獲得實際的利益，這不就是施予人民恩惠，而自己卻並不浪費財政嗎？
2-4選擇適合勞動的情況去勞動百姓，又有誰會怨恨呢？自己的所欲就是行仁、也得到了行仁的機會，還貪求什麼呢？
2-5 君子處理人事，無論面對人多人少、事大事小，無論地位高低，從不敢怠慢驕傲，這不就是『泰而不驕』嗎？
2-6一個在上位的君子，衣冠整肅、瞻視尊嚴，別人見了他就生起敬畏之心，這不就是威而不猛嗎？」
(字詞解釋)
1.衣冠，是人們防寒遮體保暖扮美的用品，居於生活基本需要的衣食住行之首。有關它穿戴形制的成語新詞濟濟滿策，最有影響的莫過於孔子的“君子正其衣冠”了。
＜思惟提綱＞
1. 如何「正其衣冠」？
2. 如何「尊其瞻視」？
3. 「觀威儀」可以「省禍福」嗎？
4. 如何涵養出「人望而畏之，威而不猛」的儀態氣象？
＜義理解說＞ /12’57”
一、引用經文
1. 《論語•學而•8》子曰：「君子不重則不威，學則不固。主忠信，無友不如己者，過則勿憚改。」
2. 《論語•述而‧37》「子溫而厲，威而不猛，恭而安。」
3. 《禮記•玉藻》：「君子之融舒遲，見所尊者齊遫。足容重，手容恭，目容端，口容止，聲容靜，頭容直，氣容肅，立容德，色容莊，坐如屍。燕居告溫溫。」
4.《詩經•泮水》：「穆穆魯侯、敬明其德。敬慎威儀、維民之則。允文允武、昭假烈祖。靡有不孝、自求伊祜。」
5. 柯陵之會，春秋時期的一次諸侯會盟。魯成公十七年(公元前574年)，晉與齊、宋、衛、曹、邾等國聯合，出兵攻打鄭國。不久，這些諸侯國便在柯陵(今河南許昌市南)舉行盟會，鞏固盟友關係。
6. 《左傳》：北宮文子因見楚國令尹王子圍言談舉止無威儀，就和衛襄公說：「令尹似君矣，將有他志。雖然他的野心能得逞，但是，他不會善終。」
7. 《禮記．禮運》孔子曰：「夫禮，先王以承天之道，以治人之情。故失之者死，得之者生。」
8. 《中庸•20》：哀公問政。子曰：「文武之政，布在方策。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。人道敏政，地道敏樹。夫政也者，蒲盧也。故為政在人，取人以身，脩身以道，脩道以仁。」
二、重點摘記
（一）原文、消文、注釋
一起學習五美四惡第五美「威而不猛」。 孔子說:
「『君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？』」
「尊其瞻視」就是自尊其瞻視儀容。
「瞻視」，就是觀看、顧盼的樣子。眼睛是心靈的窗戶，你看東西的狀態就代表你的心，因此要檢其邪心，守其正意，才能眼清目正。
「儀容」就是禮儀容貌都有法則。
「儼然」，就是莊嚴的樣子，令人見到就生畏敬之心，這就是威而不猛。
《論語》裡這是第三次談到「威」了：
〈學而篇〉孔子說：「君子不重則不威。」強調君子要重才有威。怎麼叫重？就是生命有宗旨、信念。
〈述而篇〉談到「威而不猛」是專門形容孔子的德行。
此處為政五美又談到「威而不猛」，則是重點強調「威」在為政中的美。
「威」是一種美德，能產生讓人敬畏愛戴、並自覺跟隨的力量。執政者一定要有威，否則管理臣屬、發號施令就沒人聽。
可一般人一威就容易兇猛，子產說「猛則民殘」，猛就會傷人，有凶殘之意。由威到猛，人民相對應的態度就由敬畏愛戴變成了驚恐和畏懼。
（二）「威」讓人「畏而愛之、畏而則之」
「威」這個字從字形看「以斧鉞示兇」，本身就有猛的意思，最早就是指有兵器刑罰，讓人畏懾服從。
而中國文化最厲害的地方是將這種最初對斧鉞刑罰的畏懼之「威」，轉換成一種個人可通過學養形成的人格特質，並由此展現出威儀氣象，讓人們在沒有任何外力威懾的狀況下，「畏而愛之、畏而則之」，達到威而不猛的中和之美。
君子的威在中國古代社會作用是非常大了：能令臣民順則，能夠建立倫理，甚至鞏固家國。
(三) 「威而不猛」是怎麼涵養出來的？
第一要生命厚重、有宗旨目標，不重則不威；
第二來自於君子個人精準慎重的禮則儀容。
這是這一章重點講的「衣冠」和「瞻視」這兩項，這是「威」可從外相上塑造的兩個面向。透過精細規劃身體言行舉止與服飾等具體的儀容來展現。
（四）正其衣冠
為人做官，首重一個「正」字，正就先從正衣冠開始，「衣冠」就是服飾，從上到下穿戴都要端正、得體和恰當。恰當就是與你身份相當，穿著不一定是高貴奢華，主要是合乎身份，合乎你的家世，合乎你要做的事業。如果國家貧窮，為政者卻穿戴奢華，這就是不得體，但如果參加祭祀，你穿得隨便，這也是不得體。
（五）尊其瞻視
「瞻視」包含了心容體貌許多內涵細則，我們稍微讀點《禮記》的內容：「君子之容舒遲」，君子的態度是從容不迫、有閒雅之容，但見到尊長時則應莊矜自持。至於平常，
「足容重」，腳不輕浮，步伐穩而重，輕飄趔趄碎步皆非君子之態；
「手容恭」，手不能亂放，抬手就抬得高且正，這樣是恭敬；
「目容端」，目不邪視，目光不正就是斜視，
「口容止」，口不妄言；
「聲容靜」，不妄出聲，出聲時語音不哆嗦，不咳嗽；
「頭容直」，頭不歪斜，不傾顧，不搖晃；
「氣容肅」，呼吸平靜、悄無聲息曰肅；
「立容德」，站立應直，就像別人授予我們物品，我們曲身而受的樣子；
「色容莊」，是面色矜莊，不矜不傲、不惰不慢。這都要仔細體會。
「坐如屍」，這是形容坐姿敬慎，「屍」就是古代祭祀祖先時代替受祭的活人。他坐在神主位，必須是敬慎且恭敬的。
「燕居告溫溫」，居家待人則要態度溫和。
這就是「尊其瞻視」在身體的全面開展：舒遲、重、恭、端、止、靜、直…等等，一連串的形容詞，對君子從整個儀態到「立、坐、站、告」等不同的行為， 再到「足、手、目、口、頭」等肢體部位，並深細至喉嚨聲帶所發出之「聲」、鼻腔氣管與動作靜躁所涉及的「氣」，再到性情思慮由心理透過面部所反應出來的「色」，可以說君子一層一層、有條理的建立出一整套精細的與普通百姓完全不一樣的身體容儀。
這種威儀使日常生活中各種動作都一一標準化、精確化，從而產生動人的盛美之效果。這是禮儀三百威儀三千。其核心就是敬而已矣。
(六) 君子之威必須結合恭敬謹慎的態度
《詩經》中有很多處以「敬慎」來形容君子的「威」，這說明敬慎是展現威儀的重要態度。反之，不敬慎或驕傲怠慢則不能展現威儀。
與敬慎莊重緊密結合起來的威，就讓威的兇猛狠毅完全被削弱掉，讓威和兇猛完全區隔開來。
（七）歷史故事 : 觀威儀 省禍福
「柯陵之會」是春秋時期的一次諸侯會盟，當時單襄公見晉厲公「視遠步高」，晉厲公眼望遠處而腳步抬得很高，目光與腳步不能配合。
又見他下面三位大臣語多冒犯，就和魯成公說：「晉國很快就要發生內亂，國君和三郄恐怕都要大難臨頭了。」魯成公說：「你是怎麼知道的。」
單襄公說：「看到晉君的神態，聽到三郄的言談，就知道了。」觀其容而知其心。
諸侯會盟，是國家的大事情，國家沒有災禍，它的國君在盟會上的一舉一動必定都無可指責。
眼光用來關注禮儀，行為用來履行道德，言談用來恪守信用，耳朵用來明辨是非，這四者疏忽了一個就會帶來災禍。
晉厲公視遠步高，疏失了兩個方面，必將有禍。後來果然三郄都死了，晉厲公也被害。
聽這故事，我都覺得有點神。這些故事裡，古代人君看待威儀不僅是禮，更關乎天命。
按單襄公的說法，人的外在威儀和內在心智及政治成敗都有密切關聯。單襄公單看晉厲公「視遠步高」，晉國貴卿不符威儀，語不敬慎，就可以判斷「其國將亂、其人將死」。
他眼裡，威儀就不僅是人行事成敗的關鍵，亦是性命存亡的關鍵，「動作禮儀，威而有儀」具有「定命」的作用。
而且這種「觀威儀省禍福」的活動在古代很普遍，《左傳》上記載，北宮文子因見楚國令尹王子圍言談舉止無威儀，就和衛襄公說：「令尹似君矣，將有他志。雖然他的野心能得逞，但是，他不會善終。」
這些故事我們聽上去都覺得很神，但我仔細考慮一下，我經常能根據我兒子一段時間的舉止表現、行為說話，判斷出我兒子未來一段時間，跟同學的關係會好不會好，也能判斷出未來他很快會受到老師的批評，我能判斷的很準確，就是依靠我對他的準確觀察。
（八）君子尊其瞻視而民信服
孔子說：「夫禮，先王以承天之道，以治民之情，故失之者死，得之者生。」君子因禮，因敬慎與精嚴而民信服。
文雅的衣冠之威在禮的實踐中，伴隨日常生活隨時隨地的言行坐立，遍布君子的全身。所以說，君子的威儀與這個人的高矮胖瘦關係不大。
但凡這個人讓人看著舒服的，交往起來感覺不錯，他容止威儀就不會差。但一個人讓人看著就不舒服的，他的瞻視肯定就不行了。
所以古代皇室貴族從小就培養自己的子弟要注意行儀，不容許有絲毫壞毛病。外國也是如此，就是選民也要先看你順眼才會選你。
（九）「法像」立，才是君子
《中論• 法像篇》：「夫法像立所以為君子。」法像安立住，才是君子。什麼是法像？「莫先乎正容貌，慎威儀」這怎麼能懈慢呢？
「夫容貌也」，就是人之符表。「符表正，故性情治。性情治，故仁義存。仁義存，故盛德著。盛德著，故可以為法像。」人們才管他叫君子。君子要表現出這樣的品德，人望而畏之，就能帶好團隊，你的意圖就能落實，你的理想有辦法實現。
「若夫墮其威儀，恍其瞻視」，如果君子不在意自己的瞻視威儀，不在意自己的言辭，卻指望人民以他為法則，「未之有也」。人民不服，會對你怠慢。
小人看見別人怠慢就生氣，「致怨乎人」，但他不知道自己是怎麼變得這麼讓人怠慢的，這才是真正讓人悲哀的事。
有一次，孟子見梁襄王。退出來後，孟子說：「望之不似人君，就之而不見所畏焉。」 在遠處看，他不像個國君，走到跟前也看不出他有絲毫的威嚴，卒然他就問我：「天下怎樣才能安定？」孟子對梁襄王的印象就不太好，評價也是直截了當。
（十）令人「畏而愛之」的「威」不是天生的
令人「畏而愛之」的「威」，並不是天生的或伴隨你的地位偶然出現的，它是由外而內，從衣冠到瞻視刻意塑造，也是由內而外，包含了在內心的諸多意念：敬慎、嚴格、精準、莊重、可則…等等。
對於我們也是一樣，每天出門之前多想想，我想要做一個怎樣的人，我要帶給這個世界什麼樣的影響，我具體可以做哪些事，從正其衣冠尊其瞻視開始比較好！
注重自己的行為舉止、衣著打扮，嚴格律己，才能樹立威信，產生向心力，讓團隊運作起來。
管理者既要有威嚴但又不能給人以凶猛可怕的印象，讓人避之不及。
比如說，華為的員工見到總裁任正非先生，總是不敢輕易打招呼。
這就是讓人望而畏之的威。但任先生只要知道是他的員工，一定會主動上前打招呼，這也是不猛的氣度。
（十一）總結
「威而不猛」是君子為政表現出的儀態之美。
君子的威嚴不是出於高位權勢，不出於強力，而是將道德人格引進政治實踐中不斷完美，是君子人格的外在表現- -優雅、得體、恰當、有中和之美。
五美的落實最終靠的還是人——靠君子，《中庸》上說：「其人存，則其政舉，其人亡，則其政息……為政在人。」全靠君子來傳承，全靠君子做出來讓人們能看到。
為政者以禮約己、立身修德，這樣才能夠有威嚴，使人望而生畏，畏而又有愛。這就形成了君子的氣象。
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