子張曰：「何謂五美？」子曰：「君子惠而不費；勞而不怨；欲而不貪；泰而不驕；威而不猛。」
〈白話〉
2-1子張請教孔子：「怎樣才能做好政治？」孔子說：「遵從五種美德、除掉四種惡行，就可以從事政治了。」
2-2子張說：「什麽是五美？」孔子說：「君子應該給群衆實惠而不浪費財政，讓群衆辛勤工作而無怨很，想經濟繁榮而不貪圖錢財，平易近人而不驕傲自大，威武嚴肅而不凶猛可怕。」
〈文義〉
(1) 惠而不費：實惠而不浪費財政。
(2) 勞而不怨：辛勤工作而無怨很。
(3) 欲而不貪：經濟繁榮而不貪圖錢財。
(4) 泰而不驕：平易近人而不驕傲自大。
(5) 威而不猛：威武嚴肅而不凶猛可怕。
〈思惟提綱〉
1. 何謂「五美」？
2. 君子為政五美行相 ? 如何做到 ?
3. 五美的核心？理可以頓悟，如何趣入修的方法？
〈義理解說〉
一、引用經文
1. 《論語‧為政‧21》:
或謂孔子曰：「子奚不為政？」子曰：「《書》云：『孝乎惟孝、友于兄弟，施於有政。』是亦為政，奚其為為政？」
2. 《孔子家語•入官》
「君子蒞民，不可以不知民之性而達諸民之情，既知其性，又習其情，然後民乃從其命矣。」為政要知民性、達民情。
3.《論語‧顏淵‧7》:
子貢問政。子曰：「足食。足兵。民信之矣。」子貢曰：「必不得已而去，於 斯三者何先？」曰：「去兵。」子貢曰：「必不得已而去，於斯二者何先？」 曰：「去食。自古皆有死，民無信不立。」
4.《論語‧顏淵‧14》: 子張問政。子曰「居之無倦，行之以忠」
5. 《論語‧陽貨‧6》:
子張問仁於孔子。孔子曰：「能行五者於天下，為仁矣。」請問之。曰：「恭、 寬、信、敏、惠。恭則不悔，寬則得眾，信則人任焉；敏則有功，惠則足以使人。」
6. 蕅益大師說：「要以此五者行於天下，方是仁。不得舍卻天下，而空言存心。」
7. 《論語‧述而‧15》: 子曰：「飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不 義而富且貴，於我如浮雲。」
8. 《中庸.20-1》
哀公問政。子曰：「文武之政，布在方策。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。人道敏政，地道敏樹。夫政也者，蒲盧也。 故為政在人，取人以身， 修身以道，修道以仁
9. 《中庸.17》
子曰：「舜其大孝也與！德為聖人，尊為天子，富有四海之內，宗廟饗之，子孫保之。故大德，必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因其材而篤焉，故栽者培之，傾者覆之。詩曰：『嘉樂君子，憲憲令 德。宜民宜人，受祿于天。保佑命之，自天申之。』故大德者必受命。」
10. 《論語‧子路‧6》:子曰：「其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。」
11. 《孟子‧ 盡心章.32》:
孟子曰：「言近而指遠者，善言也；守約而施博者，善道也。君子之言也， 不下帶而道存焉。君子之守，修其身而天下平。人病舍其田而芸人之田；所 求於人者重，而所以自任者輕。」二、重點摘要
原文 :子張曰：「何謂五美？」子曰：「君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，
泰而不驕，威而不猛。」
(一) 「何謂五美？」
1. 孔子說：「君子給人民好處，自己卻無所耗費；勞動百姓，百姓卻不怨恨；君子表現出欲望，但並不是貪求；神情舒泰，但並不驕傲；態度威嚴卻不兇猛。」
2.孔子說的這五美我們覺得美嗎？
很多人是沒什麼感受的。第一因為我們不覺得自己是一個為政者。
另外，這一章是「繼以帝王之志」，要繼承聖王的志向，在上位的君子的學養。
換句話說對五美有所感受的基礎，是要有家國天下的情懷。
如果我們還一直停留在怎樣對自己的父母不觀過的努力中，是不容易很有感受的。
(二)君子為政, 五美行相 :
1.君子, 惠而不費
儒家的德治，是建立在為政者是君子的人格典範之上。
(1)什麼是君子？
《論語》裡講了大量的關於君子和小人的區分：
「君子喻於義，小人喻於利。君子求諸己，小人求諸人；君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。」
君子的思想境界完全和小人相對立。從某個角度說，君子和小人完全是兩種種性的人。
君子德治，就是君子以君子之德化育小民。
如果我們自己心心念念都是自私利己，那就是要被化育的小人，是沒法理解君子要做什麼的。
人生的路有兩條，要麼君子，要麼小人。禮教德治就是人治，就是君子人幫助小人。
堯曰篇武王說「百姓有過在於一人」，小人怎麼會有這樣的擔當呢？
(2)什麼是為政 ?
但孔子也說了什麼是為政，「孝乎？惟孝施於有政是亦為政」。
在家也是為政，通於家裡的。我們就算不是上位的君子，也總是別人的家人吧
那我有沒有把親人的苦樂擔在肩上？
為他們規劃綢繆？設定具體步驟？一個家長管理家庭第一要做的是什麼？
同樣是要惠，就是給人恩惠，給家人帶來好處，這是第一要做的，也是最基本的，而且光給人恩惠還談不上美，要給人恩惠又不耗費這才算是美。
一般情況下惠就會費，所以找到惠而不費的方法，達到中和之美，這需要智慧；而且，只有為政才有機會惠而不費，有機會制定政策把握方向。
2.勞而不怨
第二，在上位的人，家長也一定要組織人做事，承辦一些公共事務，自己幹也不行，靠大家，能調動大家一起做，這是最基本的能力。
可是勞民就容易受怨恨，這也不美了，因此要做到勞民而民不怨，也需要智慧；
3. 欲而不貪
欲望很可怕，尤其是在上位的人欲望一多，下面的人就遭罪了，
可是為政的君子，欲望就是欲仁，這個欲望一顯現出來，人民就歡喜愛戴他，就是欲而不貪；
4. 泰而不驕
泰是美德，無論是社會國家、還是家庭都需要一個看上去很安泰的、不掙扎焦慮領導人，可是一泰又容易驕傲了；
泰和驕是兩個截然不同的兩級是非，泰是德，驕是凶德，因此要牢牢把握住泰而不驕；
5. 威而不猛
同樣的，人民需要有尊嚴威信的領導人，可是一個人具有了威嚴，就容易猛力傷人，因此要做到威而不猛才算是美。
(三) 「尊五美，屏四惡」正反兩面:
1.五美不美的過患:
所以五美是不容易的。正常情況下，
惠就費，勞就怨，有欲就貪，
泰就容易驕，威就容易猛厲傷人。
2.怎樣循著古代聖王、學習運用執兩用中的智慧把這些容易犯的毛病變成美事？
這裡，孔子把一個為政者必需要做的事和那件事會帶來的困難一一對應，進行
中和，講了五美。
3. 「尊五美，屏四惡」正反兩方面談如何利人:
《孔子家語•入官》上說，「君子蒞民，不可以不知民之性而達諸民之情，既知其性，又習其情，然後民乃從其命矣。」為政要知民性、達民情。
什麼是民情？
就是人人都想要惠，大眾又都容易生怨、人們都喜歡你一心一意對他們好，需要你欲仁。需要你不驕、不猛。更不可以暴虐賊貪。所有人都需要這些。
如果你是一個家長，單位裡的小領導，那麼你的家人、下屬就是想要你做這些，你就要必須要針對這些需要予以滿足。
「尊五美，屏四惡」，就是正反兩方面談如何利人，這都是仁心的體現，是天命的落實。
(四) 五美的核心「欲仁」 :
《論語》裡面有很多章節是關於「問政」的。
1.子貢問政，孔子說足食足兵民信之矣；不得已而去之，不要「兵」和「食」，
最後還是要信。
信什麼？信為政之人有「欲仁」之心。所以為政要「居之無倦，行之以忠」，就是無怨無倦的恒常利他。
2.子張問仁，孔子說「能行五者於天下，為仁矣。」哪五者呢？「恭寬信敏慧」，這五個是你有仁心的表現。利他就要在這五點上練。
(1)你得恭，恭則不侮；你得寬，寬則得眾；你必須有信，信則人任焉；你會敏，敏則有功；你一定要施惠，惠則足以使人。
(2)尤其是「敏」，敏是做事敏捷。這個敏，是專指為別人、為社會做事，非常敏捷。有的人為自己做事敏捷，效率很高，但是為別人就拖拉了，這就是自私。
所以敏者未必有仁，但是仁者一定會有敏。一個人只有「敏」才能建立功業。
(3)一般人心裡牽掛多，憂慮多，做起事來就猶猶豫豫。
(4)聖賢君子他們心裡就是一個「欲仁」，不牽掛其他，任何事情一來，提起來就做，把仁行出來。生命的時光就是這麼幾十年，不要一直寄希望於未來、或沉緬於過往。
(5)「敏」就是活在當下。希望不是未來的東西，是你看待此刻的方式。因此，敏於行就是一種態度，活在利他的當下，就在今天、此刻，天命就是民心。
3.蕅益大師說：「要以此五者行於天下，方是仁。不得舍卻天下，而空言存心。」
(1)恭敬、寬厚、誠信、敏捷、恩惠，就是要行這五樣行於天下才是仁。
如果是捨了天下而空言存心，執理廢事，就不是仁了。
即使是心已了達仁的妙義，還是要去力行，這個功夫才是真實的。
(2)仁，人字旁一個二，一個是我，一個是我以外的一切人。
人我合一，天下萬物和其流。就好像你這身體一個部位痛了，其他部位肯定有反應去幫助它。左手被夾傷了，你右手肯定去撫摸它，不會講條件的，因為是一體的。絕不會空言存心。別人有難，你沒感覺就叫不仁，無感就是麻木不仁。
對於生養大恩的父母都沒感覺，就是不仁到極處。
(3)仁的心，就在你的一念之間，欲仁，斯仁至矣。
這是孔門心法，把我們念頭轉過來，不能光想自己，得想天下，這就是仁。
自己就是天下，天下人就是自己，與天下合一，所以武王說「百姓有過在於一人」，這就是仁。所以「欲仁」是五美的核心。
(五)總結 :
1.理可以頓悟，事需要漸修。
(1)漸修的方法，就是做恭、寬、信、敏、惠這五事，在為政環境中練習。否則只是在理上通，事上不做，仁就變成鏡中花、水中月，不真實的。不真實還誤以為自己達到境界了，那就更麻煩了。
(2)孔子說過「曲躬而枕之，不義而富且貴於我如浮雲」，這是一個人的樂處，而「五美」則是為政之樂、眾中之樂，不在人事中歷練很難感受這樣的人際之美。
(3)儒家的仁心是要求實踐的，不能長期停留在思辨的層次，可觀念一落實到生活中便必然會因種種主觀、客觀條件的限制而發生變化。一個自我修養不夠的為政者，自然是不會有善政的。
2.總體來說 五美 :
(1)「惠而不費，勞而不怨」是君子處民的原則，這是必然要有仁德之心為基礎才能做好的政治要領。
(2)「欲而不貪、泰而不驕和威而不猛」，這是為政者自身的思想境界和外在表現。
(3)「五美」包含著君子對民眾和對自我兩方面要求。
其中「欲而不貪」是五美的基礎和前提。君子最本質的還是要立於欲而不貪--欲仁，這才是決定一個人是否具備為政資格的根本素質。
「泰」和「威」是君子為政表現出的儀態之美，是君子人格的外在表現，優雅得體恰當有中和之美。所以「欲而不貪」居於五美之中。
3.五美的落實最終靠的還是人。
君子《中庸》上說：「文武之政，布在方策。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息……故為政在人。」全靠人來傳承，做出來。
4.政治要處理的重要挑戰，就是解決社會稀少資源的分配問題。
世界上20%的人掌握80%的資源，儒家的理論是：
社會資源與權力分配，是有德者方可居其位，這是將資源稀少帶來的衝突化解於道德上。「大德者必得其位，必得其祿」，這是中國人建立在信任關係上的秩序。
5.以「德行」的高低來衡量一個人在社會上應居的位置、及社會資源的擁有，相應的權力關係的運作，幾乎全部依賴道德規範的內在約束。
6.因此，內聖外王的王道政治就建立在為政之人有君子的人格。對於儒者而言，為政者的第一要素在於要建立起道德典範，從而使上行下效，故而主張「其身正，不令而行」「君子修其身而天下平」。
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