15-1定公問：「一言而可以興邦，有諸？」
孔子對曰：「言不可若是其幾也！」
15-2人之言曰：『為君難，為臣不易』。
如知為君之難也，不幾乎一言而興邦乎？」
15-3曰：「一言而喪邦，有諸？」孔子對曰：「言不可以若是其幾也！人之言曰：『予無樂乎為君，唯其言而莫予違也。』
15-4如其善而莫之違也，不亦善乎？
如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？」
＜白話＞
15-1 魯定公問孔子道:「說一句話就可以使國家興盛，有這樣的事嗎？」孔子回答說:「說話不可以這樣預期它的效果。」
15-2不過，古人說過這樣的話：『做君主要承甫生民，代天宣化實在難為；做臣子要輔君導民，一秉至公也不容易。』假如做君主的人之道做君主的艱難，而應天順命、保國護民、言語謹慎，不敢稍存疏忽之心，那麼，這話豈不可以預期國家的興盛嗎？」
15-3定公又問:「一句話就可以使國家喪亡，有這樣的事嗎？」孔子回答說:「說話不可以這樣預期它的效果。」不過，古人說過這樣的話：『我做國君沒有別的快樂，只是我說什麼話都沒有人違抗我。』
15-4 假如說的話良善而臣下敬服遵行沒有人違抗，不也很好嗎？假如說的話不良善而臣下亦不敢不違抗，那麼，這話豈不可以預期國家的喪亡嗎？」
讀誦/ 為琳蓁老師 領讀 / 17’57”
第15-4章分上下兩段慢讀、緊讀、背讀、各串讀 10遍
上半段:如其善而莫之違也，不亦善乎？ 下半段:如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？」
第12章-15章 各章讀誦5遍、串讀 5遍
12. 子曰：「如有王者，必世而後仁。」
13. 子曰：「苟正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？」
14. 冉子退朝，子曰：「何晏也？」對曰：「有政。」子曰：「其事也！如有政，雖不吾以，吾其與聞之！」
15-1. 定公問：「一言而可以興邦，有諸？」孔子對曰：「言不可若是其幾也！
15-2.人之言曰：『為君難，為臣不易』。如知為君之難也，不幾乎一言而興邦乎？」
15-3曰：「一言而喪邦，有諸？」孔子對曰：「言不可以若是其幾也！人之言曰：『予無樂乎為君，唯其言而莫予違也。』
15-4如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？」
＜義理解釋＞ 王凱老師 18' 0"
(一) 原文
朋友們好！今天我們一起來學習《論語 •子路篇》第十五章。我們一起來恭誦原文：
定公問：“一言而可以興邦，有諸？”孔子對曰：“言不可以若是其幾也！人之言曰：'為君難，為臣不易。'如知為君之難也，不幾乎一言而興邦乎？”曰：“一言而喪邦，有諸？”孔子對曰：“言不可以若是其幾也！人之言曰：'予無樂乎為君，唯其言而莫予違也。'如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？”
我們先來解釋原文。定公，就是魯國國君 ——魯定公，他向孔子請教問題。問：“一句話可以興盛一個國家，有這事嗎？”。“一言而興邦”，是一個古成語，大家都說一言可以興邦，定公有點不相信，或不理解，一句話就這麼厲害，就能夠興邦麼？孔子回答道：“不可以這樣簡單理解”。
(二) 消文
孔子針對定公的提問，就藉機諫言，舉了一個例子來說明： “大家都說：'做君子很難，做臣也不容易'如果知道做君主的艱難，而能慎重其事，這不就是接近一句話可以興盛國家了嗎？”。意思是，如果國君對這句話能夠採納而建立在內心，並能夠付之實踐的話，這一句話等於產生了“一言可興邦”的功效了。從中我們也感受到了孔子的“善教”。
魯定公還不死心，繼續追問： “一句話可以喪失一個國家，有這事嗎？”“一言而喪邦”同樣是當時的一句成語。如果採納一個好的建議可以“一言興邦”，那麼“一言喪邦”的事難道也存在嗎？魯定公的疑問，又給孔子帶來了一個“諫言”的機會。孔子一開始的回答和前面一樣：“話可不能這樣簡單機械地理解”。接著孔子又舉了一個反面例子，將國君常想常犯的錯誤舉出來。孔子這樣說：“我再舉一個大家常說的話：'做君主沒有什麼別的快樂，只是我說任何話都沒有人敢違抗。'”孔子接著解釋說：“如果說的話正確而沒人敢違抗，不是也很好麼？如果說的話不正確也沒人敢違抗，這不就接近一句話便喪失一個國家了嗎？”
這就是孔子與魯國國君 ——魯定公的一次對話。這個對話意味深長，讓千年之後的我們仍然願意去揣摩其中的深深禪意。
(三) 言語是否成為國家興衰的根本呢？
通常我們認為一個國家的興衰，涉及到經濟、政治、軍事、文化等眾多方面，是一個國家綜合治理能力決定的。“一言之間”、“一言之微”，怎麼就可以決定一個國家的興衰呢？一個國家的興盛，可以表現為經濟繁榮、軍事強大、國富民足，社會安定，文化自信等等；國家的衰弱，與上述正好相反。但這些都是外在的表現，是外在結果的呈現，那麼它的內在根源、源頭在哪裡呢？孔子舉了兩個正反例子，證明在某種程度上，一言的功效，可以接近於興邦或喪邦。那麼如何理解這個“言”呢，言語是否真的成為國家興衰的根本呢？
古人說： “言為心聲”，即言語表面上看是一句話，而實質是我們內心的見解。某種程度上說，見解決定一切，我們所有的苦樂，都是隨著見解的改變而改變。對個人而言，見解決定行為，行為影響習慣，習慣形成性格，性格改變命運。而對一個國家或民族而言，國君對民眾的意識形態和價值觀的影響很大，而全民的主流見解和價值觀，決定了國家和民族的命運及興衰。
(四) 為何“為君難，為臣不易”可以興邦？
我們從孔子舉的一言可以接近於興邦或喪邦的案例來分析說明。孔子舉的正面例子是，如果對“為君難，為臣不易”這句話，能夠接納並了知它的真正內涵的話，那麼君也好，臣也好，都能夠守護心念，謹慎國事，如此就能產生一言興邦之功效。明兩朝帝師張居正說：“君之一身，上焉天命去留所繫，下焉人心向背所關。一念不謹，或貽四海之憂；一日不謹，或致無窮之患，為君豈不難乎？”就是說，一國之君的言行身教，上關乎到天理軌則，下關乎到人心向背，如果稍有懈怠不慎，會招致整個國家的內憂外患。張居正又說：“臣之事君，上焉輔之以凝承天命，下焉輔之以固結人心。致君之道少虧，則有瘝官之咎；澤民之方未備，則有曠職之愆，為臣亦豈易乎？”就是說，一國之臣承事國君，上輔助國君承受天命，下輔助國君凝聚民心。臣如果沒有認真輔助好國君，有所欠缺，就是在其位不謀其政；臣如果不具備治理民生的本領，則是嚴重的失職、瀆職行為，作為一國之臣真的是很不容易啊！
(五) 歷史上一言興邦的公案
中國歷史上著名的貞觀之治，唐太宗李世民與大臣魏徵之間留下了一段歷史佳話。李世民是中國歷史上少有的開明君主，他選賢任能，唯才是舉，廣開言路，納諫如流。而大臣魏徵，也是少有的敢於犯顏直諫的一代名相，他前後上諫兩百多事，李世民全然接納。魏徵死後，太宗傷心地說：“夫以銅為鏡，可以正衣冠；以古為鏡，可以知興替；以人為鏡，可以明得失。魏徵逝，朕亡一鏡矣。”這是大家熟悉的名句，意思是，用銅作為鏡子，可以端正自己的衣冠；以古史作為鏡子，可以知曉興衰更替；以人作為鏡子，可以看清是非得失。唐太宗經常用這樣的方式防止自己犯錯，但現在魏徵去世，太宗少了一面鏡子。貞觀之治為後來的開元盛世奠定了重要的基礎。
貞觀之治與歷史上其它盛世一樣，都是君臣對於“為君難，為臣不易”這句話有非常深刻的理解，對治國理政，從內心深處能夠戰戰兢兢，如履薄冰。這一言在唐太宗和魏徵身上得到實踐，也可以說是“一言興邦”了。
(六) 歷史上一言喪邦的公案
孔子對定公也舉了“一言喪邦”的反面例子。就是人們也常說：“予無樂乎為君，唯其言而莫予違也。”就是做一國國君沒有什麼樂趣，只是他講話，下面的人都不敢違抗。孔子進一步解釋說，如果國君說的話是正確的，沒有人敢違抗也未必是件壞事，但如果說的話“不善”，就是不正確的、錯誤的，甚至是荒唐的話，下面的人都不敢違抗，那麼就會害了整個國家。其實一個國君，如果是追求權貴、榮耀，以臣民絕對服從他為樂的話，他講的話、發布的政令原則上是沒有正確的，即使正確的話，也不會得到很好貫徹。這等於是“一言而喪邦”。
“烽火戲諸侯”的故事非常有名。西周最後一位天子周幽王，是個荒淫無道的昏君，他不思挽救周朝於危亡，反而重用佞臣，盤剝百姓，激化矛盾。有個大臣叫褒珦勸諫幽王，周幽王非但不聽，反而把褒珦關押起來。褒族人為了把把褒珦救出來，利用幽王的好色，找到了一個叫作褒姒的美女獻於幽王，替褒珦贖罪。幽王被褒姒的美色吸引，十分寵幸她，一味過起荒淫奢侈的生活。但褒姒冷若冰霜，自進宮以來從來沒有笑過一次，幽王為了博得褒姒的開心一笑，不惜想盡一切辦法，可是褒姒終日不笑。為此，幽王竟然懸賞求計，誰能引得褒姒一笑，賞金千兩。這時有個佞臣替周幽王出了一個餿主意，提議用烽火台一試。烽火台是古時候報警用的，當天子有難的時候，在烽火台上點燃烽火，以此告知附近的諸侯來勤王。荒唐透頂的周幽王竟然採納佞臣的意見，帶著褒姒登上峰火台，命令守兵點燃烽火。一時間，狼煙四起，烽火沖天，各地諸侯一見警報，以為犬戎族的人打過來了，果然帶領本部兵馬急速趕來救駕。到了驪山腳下，沒有見到一個敵人，只聽到山上一陣陣奏樂和唱歌的聲音，一看是周幽王和褒姒高坐檯上飲酒作樂。周幽王派人告訴他們說，辛苦了大家，這兒沒什麼事，不過是大王和王妃放煙火取樂，諸侯們始知被戲弄，懷著怨恨而歸。褒姒見此情景，禁不住嫣然一笑。後來周幽王遭到內外攻擊，命令點燃烽火之後，卻沒有一個諸候來勤王救駕，幽王被犬戎兵一路追殺砍死。至此，西周宣告滅亡，進入東周。
“做君王唯獨以沒有人違抗為快樂”這句話在周幽王身上產生了作用，且“烽火戲諸侯”的故事本身裡邊，周幽王聽從佞臣之一言而導致國家滅亡，都說明了“一言而喪邦”在某種程度上是可以成立的。
(七) 一言興邦或喪邦的推動力，是我們的心念—內心的修證功夫
一言而興邦或一言而喪邦，雖然從一言開始，但似乎再重要的言語或見解，只有在位高權重的君臣身上產生作用時，才會有與此相應的興邦或喪邦功效。張居正說：“夫邦之興亡，非細故也，而皆始於一言。《大學》所謂一人定國，一言僨事，意亦如此。人君審其所以興，鑑其所以亡，則可以永保天命而長守其社稷矣。”意思是，國家之興亡，雖然不是由某些細小、偶發的事件決定的，但都是從一言起始，並由言至行，增長廣大。《大學》中講，一人可以安定一個國家，一句話可以使整個事業失敗，也是這個意思。作為人君如果從這些言語所詮釋的見解中，審察正確的見解為什麼可以興國，不正確的見解為什麼可以亡國的道理，那麼可以保持與天命運行規律一致而不失江山社稷。
從張居正的這段講解中，我們體會到，一言是否可以興邦或喪邦，是由人君對言語的審察、鑑別的功夫決定的。這種審察、鑑別的功夫，也就是正心誠意之功夫。由此我們找到一言可興邦或喪邦的真正推動力量，就是我們的心念，是我們內心的修證功夫。錢穆先生說：“本章孔子專指在上者之居心言。後儒承之，以正心誠意為治國平天下之本。”
(八) 能夠“知幾其神”，一言興邦或喪邦其實很容易
蕅益大師在《論語點睛》中註解說：“四個'幾'字一樣看，皆是容易之意。《傳》曰：'幾者，動之微，知幾其神。'可以參看”。非常有意思的是，蕅益大師啟發我們要參這個“幾”字，並讓我們參閱孔子《易傳》上的這幾句話，從中體會到本章所要表達的更深一層的內涵。 《易傳》上說，“幾”是“動之微”，就是細微一動，那麼這個“微動”到底是什麼呢？如果能夠覺察到“微動”，就可以“知幾其神”，彷彿與神道相合，有神通一般，能夠預測吉凶禍福。這種“微動”是一種預兆，這種預兆最初是非常細微的。故這種“微動”，其實就是我們的剎那剎那的心念。當我們的心念微動的時候，即使沒有發出來，沒有行之於身口，吉凶禍福的因已種下，其果報雖未呈現，其實已是“因中果號”。如果發出來的是善念，一定感招樂果；如果發出來的是惡念，一定感招苦果。能夠時時刻刻覺照到自己“微動”的心念，並努力斷惡修善，此人就算是有神來相助了。故命運不用去卜算的，能夠善於觀察並控制自己念頭的人，就是掌握命運的人。
我們把話題拉回來。蕅益大師說這四個“幾”字，一樣看都是“容易”的之意，背後有深深的禪意。對一言興邦或喪邦，如果我們不了解其背後的真正的“微動”、“預兆”是什麼，不知道是我們心念力量的推動，看上去好像一句話就那麼容易興邦或喪邦，其實很不容易；反過來，雖然說一句話就可以興邦或喪邦不那麼容易，但如果我們能夠“知幾其神”，能夠掌握“預兆”，控制心念，其實一言興邦或喪邦的事實也是非常容易成立的。
(九) 總結
孔子針對魯定公的提問，巧妙地將為政之道的秘笈告訴了他，即為政之道的根本在於為政者的心念 ——正心誠意之功夫。歷史上的興邦或喪邦都是這個時代的宏大事件，在這些宏大事件的背後，其實都是由看上去微不足道的“微動”之心念在有力推動。這些從內心深處發出來的剎那剎那之念頭，是善還是惡，是正還是邪，都需要為政者一生去學習、領悟和把控的。
本章所強調的是君主為一國之首，為全國人民所殷殷期望的人，不但可以左右國家政事，而且可以影響全國民心，甚至對國家的命運有直接的影響力，不可不慎。
在上者行善，在下者不敢不善；在上者不善，在下者又不敢違抗，則忠言不至，諂媚阿諛充斥，大亂必生是可以預知的。
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