子曰：「苟正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？」
＜白話＞
孔子說：「如果執政者能端正自身，那麼從事政治有何困難呢？
如果不能端正自身，如何能端正別人呢？」
＜文義＞
1.苟：誠也，如也。
2.正其身：指執政者要端正自身的言行舉止。
3.何有：何難之有，有什麼困難。
4.如正人何：如何能端正別人。
＜思惟提綱＞
1. 為什麼「苟正其身」，從政這件事就不難？
2.「正其身」與「從政」有關係嗎？為什麼 ?
3. 為政者要「正人」，最重要的是先做到什麼？
4. 若要「正人」影響人，最好德位兼備。你認為呢？
如果沒有位，可以影響人嗎？
＜義理解釋＞
一、引用經文及資料
1.《論語•子路•6》：子曰：「其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。」
2.《論語•顏淵•17》：季康子問政於孔子。孔子對曰：「政者，正也。子帥以正，孰敢不正？」
3.《論語•顏淵•19》：季康子問政於孔子曰：「如殺無道，以就有道，何如？」孔子對曰：「子為政，焉用殺？子欲善，而民善矣。君子之德風，小人之德草。草上之風，必偃。」
4.《論語•子路•3》：子路曰：「衛君待子而為政，子將奚先？」子曰：「必也正名乎！」子路曰：「有是哉，子之迂也！奚其正？」子曰：「野哉由也！君子於其所不知，蓋闕如也。名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足。
5.《論語•子路•11》：子曰：「『善人為邦百年，亦可以媵殘去殺
矣。』誠哉是言也！」
6.《論語•子路•12》：子曰：「如有王者，必世而後仁。」
7.《中庸•17》： 子曰：「舜其大孝也與！德為聖人，尊為天子，富有四海之內；宗廟饗之，子孫保之。故大德，必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽；故天之生物，必因其材而篤焉；故栽者培之，傾者覆之。詩曰：『嘉樂君子，憲憲令德，宜民宜人，受祿于天，保佑命之，自天申之。』故大德者必受命。」
8.《論語•里仁•14》：子曰：「不患無位，患所以立；不患莫己知，求為可知也。」
二、重點摘記
(第13章原文)
子曰：“苟正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？”
(一)解釋文意 :
1.從政的政，就是端正的正。從政就是正人，就是要領導他人走上正路。
2.孔子說：為政者如果能夠自正其身的話，從政這件事又有什麼難的？如果不能自正其身的話，又怎麼能正人，不能正人又怎能叫從政呢？
(二) 本章的道理出現在《論語》其他篇章
這個道理在《論語》多處提到:
1“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”
2.“政者正也，子帥以正，孰敢不正。 ”
3.“子為政，焉用殺。子欲善，而民善矣。
4. 君子之德風，小人之德草，草上之風，必偃。”
(三)為什麼這麼說？
1.因為從政者雖有一定的地位，可以宣講道理，可以發號施令，但那些勸人的道理自己都不照做，誰會相信那些道理呢？
2.要求別人做的連自己都不做，誰又會服氣呢？反之，如果從政者身體力行，大眾自然信服效法。
3.所以，孔子認為正人靠的不是權威，而是靠德行的感召力。
4.但是權威也並非無用，因為有權威者自然成為大眾所重視的對象，權威有使道德影響力更加彰顯的作用。這就好比貴重的東西若加以精美的包裝則顯得更加昂貴。
(四)引經證成
1.正如第 10章所述，孔子雖具聖德，在不被見用時，也無法彰顯於世人。
2.又如孔子所說：“名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興。”
3.一旦如第12章所說：聖人若居王位，就可以經世而後仁。
4.而如第11章所說：善人雖不及聖人，若得以為邦百歲，亦可以勝殘去殺。
(五) 若要正人，最好德位兼備
1.綜合這幾章可見：若要正人，最好是德位兼備，無德則失去根本，無位則失去憑藉。
2.德越高，代表自正其身的水平越高，則正人之效也越大。善人的正人之效是勝殘去殺，聖人的正人之效則是天下歸仁。
3.位並非人人可以求得，刻意求位反而有追名逐利之嫌，而德則人人可求，因為完全是自心的功夫。
4.如果真有德行，也必得其位。如《中庸》說： “故大德，必得其位。”“故大德者必受命。
5.孔子雖未被見用於當時，卻被尊為大成至聖，一直影響著中國乃至世界，豈非 受命得位達到極致啊！
(六) 總結: 善用位的影響力，正己更是要務
1.其實位的內涵很廣，也並非只限於行政地位。
2.例如父母對子女就是一種位，哥哥對弟弟也是一種位，老師對學生也是一種位，每個人相對他人可能都處於某種上位，有位就有位的影響力。
3.如果善用這種影響力，借用它傳遞智慧和仁義，這卻是人人可為的。
4.子曰：“不患無位，患所以立。”所以真正的難度不在於有沒有位，而在於有沒有值得傳遞的東西。正己才是真正的要務啊！
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