子謂衛公子荊，「善居室：始有，曰：『苟合矣；』
＜白話＞
孔子談到衛公子荊時說：「他善於治其家而不奢侈，剛開始略有一些，就說：『這樣就夠用了』；」
＜文義＞
1.「衛」公子荊：春秋時，公子荊有三個，故編者加「衛」以區別。
1. 善：很會，很能。
2. 居室：治理家。
3. 始有：剛開始的時候，只有一些必需的用具。
4. 苟：採「但」字的意義，姑且的意思。
5. 合：是「足」的意思
5. 苟合矣：姑且充足了，就夠用了。（表示已經滿足了）
＜思惟提綱＞
1. 本章夫子為何讚歎公子荊節儉知足的美德？
2. 在為政之德上，夫子何以如此強調「儉德」？
3. 歷史上既有像季康子這樣貪得無厭的奸臣，也有公子荊這樣少欲知足的世家子弟，做哪一種人，才更富貴，更快樂，更自在呢？
4. 想一想什麼樣的房子才是最值得我們去追求的？
＜義理解釋＞
一、引用經文
1.《左傳》魯襄公二十九年：去鄭，適衛。說蘧瑗、史狗、史鰍、公子荊、公叔發、公子朝，曰：「衛多君子，未有患也。」
2. 張居正《四書直解》大抵人之處世，莫病於貪求，莫貴於知足。然所謂知足者，謂其當下便足，非謂有所期限而止也。若有所期限，則亦不免於求矣。
3. 宋黎清德《朱子語類》問：「公子荊善居室，也無甚高遠，聖人稱善，何也？」曰：「公子荊所為正合道理恰好處，常人為居室，不是極其華麗，則牆崩壁倒，全不理會。子荊自合而完，完而美，循循有序，而又皆曰苟而已，初不以此累其心。在聖人德盛，此等事皆能化了，不足言。在公子荊能如此，故聖人稱之。」
4.《論語．季氏．12》齊景公有馬千駟，死之日，民無德而稱焉。伯夷叔齊餓于首陽之下，民到于今稱之。其斯之謂與？
5.《論語．顏淵．18》季康子患盜，問於孔子。孔子對曰：「苟子之不欲，雖賞之不竊。」
6.《論語．先進．16》季氏富於周公，而求也為之聚斂而附益之。子曰：「非吾徒也。小子鳴鼓而攻之，可也。」
7.《論語．學而．5》子曰：「道千乘之國：敬事而信，節用而愛人，使民以時。」
8.《論語．述而．35》子曰：「奢則不孫，儉則固。與其不孫也，寧固。」
9.《論語．八佾．4》林放問禮之本。子曰：「大哉問！禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚。」
10.《禮記•表記 · 20》子曰：「恭近禮，儉近仁，信近情，敬讓以行此，雖有過，其不甚矣。夫恭寡過，情可信，儉易容也；以此失之者，不亦鮮乎？《詩》曰：『溫溫恭人，惟德之基。』
11.《大學 · 傳九》一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓； 一人貪戾，一國作亂，其機如此。
12.《宋史·李沆傳》巢林一枝，聊自足耳，安事豐屋哉？
13.《易傳·否卦》君子以儉德避難，不可榮以祿。
14.《孟子 · 滕文公下 · 2》孟子曰：…居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志與民由之，不得志獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此之謂大丈夫！」
（原文）
子謂衛公子荊，“善居室。始有，曰：'苟合矣。'少有，曰：'苟完矣。'富有，曰：'苟美矣。'”
（一）歷史背景介紹
1. 本章承上章，啟下章，說的事兒都和衛國有關。孔子周遊列國十四年，在衛國待的時間最長。上一章我們了解到，魯、衛兩國當時雖已衰敗，但相較於其他諸侯國，兩國的禮樂文化積澱最為深厚，衛國更是君子賢人，代代不絕。
2. 據《左傳》記載：魯襄公二十九年，吳國的公子季札出訪到衛國時，見到了蘧瑗、史狗、史䲡、公子荊、公叔發、公子朝等人，相談甚歡，他讚歎道：“衛多君子，未有患也。”本章所提到的公子荊，就是季札所讚美的衛國眾君子之一。
3. 那麼，公子荊是什麼時代的人呢？史書上說，公子荊是衛獻公之子，衛獻公傳位於衛襄公，衛襄公又傳位於衛靈公，就等於說，公子荊是衛靈公的長一輩。史書上還說，公子荊十五歲就代理宰相，處理國事，是一個非常有才幹、有能力的人。
4. 本章中夫子對公子荊是怎樣評價的？這樣的評價，又蘊含著夫子怎樣的心意呢？好，我們一起來做一些學習探討。
（二）本章文義解說
1. 我們知道，諸侯之子除繼承君位的稱為世子，其餘的皆稱公子，一般來說，公子長大後，父君都會分封采地，由公子自己治理封地、家室。
2. 公子荊也是如此。剛開始的時候，他只有一些必需的用具，這叫“始有”；後來略有增加，叫“少有”；後來又增加很多，叫“富有”。
3. 對這三個階段，公子荊分別說“苟合”，“苟完”、“苟美”，“合”是足的意思，“完”就是完備，“美”是美好。三句連在一起是說，始有時，即感滿足；少有時，愈感完足；富有時，更感豐足。
（三）張居正和朱子對本章的點評
1.公子荊在任何時候都隨遇而安，所欲有節，無盡美之心。
（1）張居正評點本章時說，在始有、少有、富有時，一般人還想要的更多更好，公子荊卻沒這個心思，他能做到在任何時候都隨遇而安，所欲有節，無盡美之心。
（2）張居正總結道：“大抵人之處世，莫病於貪求，莫貴於知足。然所謂知足者，謂其當下便足，非謂有所期限而止也。若有所期限，則亦不免於求矣。”一般人處世，很難抗拒物質的誘惑，很難做到不貪不求，少欲知足，然而公子荊最突出的特徵是，可以做到“當下便足”，不是要達到怎樣的程度才感到滿足，而是隨時知足，這才是真正的知足。否則，還是有所求。
2.公子荊輔佐國政，權高位重，但對財富淡然處之，不以外物累其心
（1）《朱子語類》當中也有一段記載，有人讀到這一段時問朱子說，公子荊善居室，這好像也沒什麼大不了的，為什麼夫子會大加讚歎呢？
（2）朱子回答說：“子荊自合而完，完而美，循循有序，而又皆曰苟而已，初不以此累其心。在聖人德盛，此等事皆能化了，不足言。在公子荊能如此，故聖人稱之。”對聖人來說，少欲知足不算難事，但是，對於公子荊這樣一個國君之子來說，尤其是他當時已經是輔佐國政，權力很大，要想獲取更多的財富也是唾手可得的事，但是他對財富的態度卻可以做到如此的淡然處之，不以外物累其心，這是相當不容易的。
（四）在為政之德上，夫子非常強調 “節用愛人”
1. 在《論語》中，我們可以看到，當時的諸侯、大夫的通病就是 “多欲”，物質慾望相當強盛，而且相互攀比，奢靡成風，夫子對此一向持非常嚴正的反對態度。
2. 比如，夫子對齊景公的評價是“齊景公有馬千駟，死之日，民無德而稱焉！”對季康子的評價是“苟子之不欲，雖賞之不竊。”對冉有幫著季康子斂財，夫子更是疾言厲色，說“ 非吾徒也，小子鳴鼓而攻之可也。 ”由此可見，在為政之德上，夫子非常強調要 “節用愛人”，隨時警示為政者“奢則不遜”、“與其奢也，寧儉”。
3. 夫子何以如此強調“儉德”
《禮記•表記》中有一句，子曰：“恭近禮，儉近仁，信近情。”“儉近仁”就是說一個人如果擁有了儉德，他就接近了仁德。為什麼這麼說呢？試想，一個少欲知足、懂得節制慾望的人，一定不會只顧著滿足自己的貪求，而不在意他人的所需，他一定會心裡裝著他人，念及他人的苦樂，代他人著想。
4. 與此相反，多欲之人呢，多欲則好利，好利則忘義，忘義則可為一己之私慾而為所欲為。一個執政者若貪欲無度，整個朝野則會追名逐利，腐敗叢生。正如《大學》所說 “一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂。”
（五）終身誦讀並實踐論語的宰相李沆
1. 宋朝有一位名相李沆，平時喜讀《論語》，曾有人問他為什麼還要讀這種已讀過的書，李沆說：“我是宰相，像《論語》中的'節用而愛人，使民以時 '等思想，尚未得到施行。聖人的議論，可以終身誦讀。” 他是這麼說的，也是這麼做的。
2. 李沆的相府擠在一個胡同裡，宅院狹小，陰暗潮濕，為相後從未加以修繕，椽木已經腐朽，牆體盡是裂縫。李沆的弟弟勸他好好修整一下相府，他回答說：“巢林一枝，聊自足耳，安事豐屋哉？”偌大的林子，鳥兒用簡單的樹枝壘個窩就夠了，我已經有住房，非要建個豪宅做什麼呢？
（六）為政者尤其要培養儉德，以避開險難
1. 歷史上既有像季康子這樣貪得無厭的奸臣，也有像李沆這樣節用愛人的賢相；既有齊景公這樣奢靡無度的昏君，也有公子荊這樣少欲知足的世家子弟，那麼究竟要做哪一種人，才更富貴，更快樂，更自在呢？
2.《易傳》否卦說：“君子以儉德避難，不可榮以祿。” 官場上各種財色名利的誘惑很多，一旦看不住自己的貪念，就會被不斷膨脹的物慾牽著跑，最終淪為財色名利的奴隸，隨後禍患也就跟著來了。因此，為政者尤其要培養儉德，以避開險難，絕不可追求外在的榮華富貴。
（七）總結
1. 孟子曾說：“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。”一般人所追求的華屋豪宅，其實算不上是世上最大最好的房子，天下最寬敞的房子是什麼呢？是存在於每個人心中的“仁義大道”，一旦找到這樣的房子，居於這樣的廣居之中，才能活得灑灑脫脫，坦坦蕩盪，頂天立地，這才是最值得我們去追求的。
2. 我的老師也說過，要貪就貪個大的，貪點兒眼前的蠅頭小利，真沒出息！是啊，少欲並非無欲，關鍵是看你所欲的是什麼，所欲的若能對自他都帶來最究竟、最圓滿的利益與快樂，那麼，就唯恐你少欲，唯恐你不欲！
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