曰：「一言而喪邦，有諸？」孔子對曰： 「言不可以若是其幾也！人之言曰：『予無樂乎為君，唯其言而莫予違也。』
＜白話＞
15-3 魯定公繼續追問：「一句話可以喪失一個國家，有這事嗎？」孔子回答道：「話可不能這樣簡單機械地理解。大家常說：『做君主沒有什麼別的快樂，唯一的樂趣，就是我所說的話無人敢違背。』
＜文義＞
1. 『予無樂乎為君，唯其言而莫予違也。』：言為君別無可樂，唯一可樂者，無人敢違抗吾之言。
＜思惟提綱＞
1. 張居正怎麼說明「一言興邦」「一言喪邦」？從中可以體會什麼？
2. 老師怎麼說明「幾」的深意？
3. 老師引用了論語中哪些章節闡明孔子對「從政與學習正心」的看法？
4. 老師對今天進度做的結語？
讀誦/ 魏琳蓁老師 領讀 / 20 ’15”
子路篇 第15章第一天進度 ，慢讀、緊讀、背讀各10遍 ，共30遍
15-3 曰：「一言而喪邦，有諸？」孔子對曰：「言不可以若是其幾也！
人之言曰：『予無樂乎為君，唯其言而莫予違也。』
子路篇 第11章 ～第15章第三天進度，各讀5遍、串5遍，共10遍
11. 子曰：「『善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣。』誠哉是言也。」
12. 子曰：「如有王者，必世而後仁。」
13. 子曰：「苟正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？」
14. 冉子退朝，子曰：「何晏也？」對曰：「有政。」子曰：「其事也！如有政，雖不吾以，吾其與聞之！」
15-1 定公問：「一言而可以興邦，有諸？」孔子對曰：「言不可以若是其幾也！
15-2 人之言曰：『為君難，為臣不易』。如知為君之難也，不幾乎一言而興邦乎？
15-3 曰：「一言而喪邦，有諸？」孔子對曰： 「言不可以若是其幾也！人之言曰： 『予無樂乎為君，唯其言而莫予違也。』
＜義理解釋＞ 王凱老師 / 8’26”
一、引用經文
1. http://m.haimiyuedu.com/xiaoshuo/m/6557403751959/lunyudaquanji/28.htm
張居正說：“夫邦之興亡，非細故也，而皆始於一言。《大學》所謂一人定國，一言僨事，意亦如此。人君審其所以興，鑑其所以亡，則可以永保天命而長守其社稷矣。
2. 《大學・11》…此謂一言僨事，一人定國。
3. 《論語新解》錢穆先生說：“本章孔子專指在上者之居心言。後儒承之，以正心誠意為治國平天下之本。”
4. 《論語點睛》蕅益大師在《論語點睛》中註解說：“四個'幾'字一樣看，皆是容易之意。
5. 《周易正義［孔穎達疏］繫辭下》子曰：知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆。其知幾乎！幾者動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。
6. 《論語・子張・13》子夏曰：「仕而優則學，學而優則仕。」
7. 《論語・公冶長・6》子使漆雕開仕。對曰：「吾斯之未能信。」子說。
8. 《論語・泰伯・12》子曰：「三年學，不至於穀，不易得也。」
二ヽ重點摘記
一、前言
朋友們好，我們繼續學習《論語•子路篇》第十五章。今天我們作第三次講解。上一次我們分析了一言興邦或喪邦的正反面案例，對「一言如何興邦，一言如何喪邦」產生直觀認識。
二、進一步分析「一言而興邦VS一言而喪邦」
今天我們繼續作分析。一言而興邦或一言而喪邦，雖然從一言開始，但似乎再重要的言語或見解，只有在位高權重的君臣身上產生作用時，才會有與此相應的興邦或喪邦功效。
(1) 一言可興邦或喪邦的真正推動力量，就是我們的心念
張居正怎麼說？
張居正說：夫邦之興亡，非細故也，而皆始於一言。《大學》所謂一人定國，一言僨事，意亦如此。人君審其所以興，鑑其所以亡，則可以永保天命而長守其社稷矣。”
意思是？國家之興亡，雖然不是由某些細小、偶發的事件決定的，但都是從一言起始，並由言至行，增長廣大。《大學》中講，一人可以安定一個國家，一句話可以使整個事業失敗，也是這個意思。作為人君如果從這些言語所詮釋的見解中，審察正確的見解為什麼可以興國，不正確的見解為什麼可以亡國的道理，那麼可以保持與天命運行規律一致而不失江山社稷。
*從張居正所說，可以體會到？
從張居正的這段講解中，我們體會到，一言是否可以興邦或喪邦，是由人君對言語的審察、鑑別的功夫決定的。這種審察、鑑別的功夫，也就是正心誠意之功夫。由此我們找到一言可興邦或喪邦的真正推動力量，就是我們的心念，是我們內心的修證功夫。
(2) 正心誠意為治國平天下之本。
*《論語新解》錢穆先生說：“本章孔子專指在上者之居心言。後儒承之，以正心誠意為治國平天下之本。”
(3) 「幾」的深意
甲. 蕅益大師在《論語點睛》中註解說：“四個'幾'字一樣看，皆是容易之意。非常有意思的是，蕅益大師啟發我們要參這個“幾”字，並讓我們參閱孔子《易傳》上的這幾句話，從中體會到本章所要表達的更深一層的內涵。
乙. 四個“幾”，第一個“言不可以若是其幾也。”；第二個，“如知為君之難也，不幾乎一言而興邦乎？”；第三個，同樣是“言不可以若是其幾也。”；第四個，“如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？”這四個“幾”字，蕅益大師說，從整體上看，都是容易的意思。
丙. 善念感善果，惡念感惡果
《易傳》上說，“幾”是“動之微”，就是細微一動，那麼這個“微動”到底是什麼呢？如果能夠覺察到“微動”，就可以“知幾其神”，彷彿與神道相合，有神通一般，能夠預測吉凶禍福。這種“微動”是一種預兆，這種預兆最初是非常細微的。故這種“微動”，其實就是我們的剎那剎那的心念。當我們的心念微動的時候，即使沒有發出來，沒有行之於身口，吉凶禍福的因已種下，其果報雖未呈現，其實已是“因中果號”。
如果發出來的是善念，一定感招樂果；如果發出來的是惡念，一定感招苦果。能夠時時刻刻覺照到自己“微動”的心念，並努力斷惡修善，此人就算是有神來相助了。故命運不用去卜算的，能夠善於觀察並控制自己念頭的人，就是掌握命運的人。
丁. 心念與興邦喪邦的關係
我們把話題拉回來。蕅益大師說這四個“幾”字，一樣看都是“容易”的之意，背後有深深的禪意。對一言興邦或喪邦，如果我們不了解其背後的真正的“微動”、“預兆”是什麼，不知道是我們心念力量的推動，看上去好像一句話就那麼容易興邦或喪邦，其實很不容易；反過來，雖然說一句話就可以興邦或喪邦不那麼容易，但如果我們能夠“知幾其神”，能夠掌握“預兆”，控制心念，其實一言興邦或喪邦的事實也是非常容易成立的。
(4) 何為“政者，正也”?
《論語》中講為政，都說“政者，正也”，所謂“正”，包括了自正與正他。那麼什麼是“正”呢？就是我們的心念要正，心念正了，才可以身正。自己的心念正了，才可以正別人之不正。
(5) 從政VS正心
甲. 那麼何謂心念正呢？就是《大學》中講的“正心、誠意”。
乙. 在《子張十九》篇中，子夏說“仕而優則學，學而優則仕”。就是你當官出仕了，一定要不斷地學習，這個“學習”，就是學如何正心誠意，不斷覺悟，直至“內聖”。此章孔子其實是諫言魯定公，要不斷正心誠意，如果有了“內聖”的品德，“一言興邦”其實易如反掌。所以“內聖而外王”是儒家個人修養的最高理想。
丙. 反過來，當正心誠意功夫不到的時候，即“學”不夠的時候，不可以出仕。在《公冶長第五》中說到：“子使漆雕開仕。對曰：'吾斯之未能信。'子說。”孔子讓他的學生漆雕開去做官。他答道：“我對做官還沒有什麼信心。”就是做官還沒有到火候，孔子所以聽了很高興。
丁. 在《泰伯第八》中，孔子說到：“三年學，不至於穀，不易得也。”就是讀書三年還沒去做官，這是難能可貴的。也就是說，當我們的內聖之德不能與官位所匹配的時候，是不輕易去當官的。否則的話，德不配位，易產生“一言而喪邦”的悲劇。
(6) 把控剎那的念頭在善是為政的根本
孔子針對魯定公的提問，巧妙地將為政之道的秘笈告訴了他，即為政之道的根本在於為政者的心念 ——正心誠意之功夫。歷史上的興邦或喪邦都是這個時代的宏大事件，在這些宏大事件的背後，其實都是由看上去微不足道的“微動”之心念在有力推動。這些從內心深處發出來的剎那剎那之念頭，是善還是惡，是正還是邪，都需要為政者一生都要去學習、領悟和把控的。
好，今天先學到這裡，謝謝大家！（注：文字部分為講師手稿，與音頻稍有出入。）
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