子曰：「飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。」
<白話>
孔子說：「吃粗糙的飯、喝白水，彎曲手臂當枕頭用，快樂就在其中啊！不合正義得到的財富及尊貴，對我來說，就像天上的浮雲一般。」
<文義解釋>
1.「飯」: 吃的意思。
2.「疏」: 粗的意思。疏食是便宜粗糙的穀類。
3.「曲肱」: 彎曲手臂。
4.「不義」: 指不合義的手段。
5.「浮雲」: 飄浮在天上的雲。
<思惟題綱>
1.孔子認為“疏食、飲水、曲肱”，可以樂在其中。請問：這表示孔子喜歡簡約的生活，排斥對富貴生活的追求嗎？
2.本章夫子說他安於貧困、樂在其中，雍也篇第6章提到顏回「一簞食，一瓢飲，居陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。」，請問他們樂些什麼？
3.人離苦得樂的本能，會想要富貴，以跳脫貧困。但是富貴的求得，夫子的原則是什麼？對不義而得來的富與貴，夫子視之為什麼？
4.請問你會依憑什麼道理，說服自己「不義而富且貴，於我如浮雲。」？
5.生活中有物質的快樂和心靈的快樂，審視一下我追求這兩種快樂的現狀？以心靈為主、物質為輔嗎？我是否需要做調整？
＜義理解釋＞
一、引用經文及參考資料
1.《朱熹•四書集注》：「非樂疏食飲水也，雖疏食飲水，不能改其樂也。」
2.《論語•雍也篇•9》:「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。」
3.《中庸•14》：「素富貴，行乎富貴。素貧賤，行乎貧賤。君子無入而不自得。」
4.《論語•里仁•5》:「富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。」
5.《孝經•開宗明義章》：「立身行道，揚名於天下，以顯父母，孝之終也。」
6.《論語•里仁•16》: 「君子喻於義，小人喻於利。」
二、重點摘要
(原文) 子曰：「飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。」
(一)文意 1.“疏”，有的解釋為素食的“素”，就是吃不到魚肉渾腥的，吃的是素的食物，有的解釋為粗疏的“粗”。就是很簡單的食物。
2.“肱”，胳膊。把胳膊彎下來當枕頭用，也能睡得好好的。
3.孔子說，過這種簡單而又平常的生活，也可樂在其中。通過不義的手段，就是不正當的手段，而得來的富貴，如浮雲般，虛幻不實，聚散不定。
(二)本章傳達出古聖先賢不可企及的生命高度
讀到這一章，感覺古聖先賢所傳承的文化，有一種不可企及的生命高度，不為貧窮所困，不為富貴所累，“懷抱著離塵的高操，囑咐悠遠的諦理。”他們對生命的態度灑脫自在，對正理的抉擇，毫不含糊、擲地有聲。錢穆先生說：“本章風情高邈，可當一首散文詩讀。學者惟當心領神會，不煩多生理解”。
(三)一起來思考三個問題
【思考題一】：孔子是否喜歡過貧窮簡單的生活，不喜歡大富大貴？
孔子認為“疏食、飲水、曲肱”，可以樂在其中。是否表明孔子喜歡簡約的生活，而排斥對富貴生活的追求？
1.對窮困與富貴的看法上，現在比較流行的是：“錢不是萬能的，但沒有錢是萬萬不能的。”是說，有錢不一定快樂，沒有錢一定不快樂。當然這個錢可以包括富與貴兩者。這樣的說法，大家認同嗎？
2.當我們糾纏於貧窮與富貴能否得到快樂時，其實這種思維方式本身就是一種方向性錯誤。
3.貧窮和富貴是我們要面對的兩種相對的外境，我們追求快樂往往在外境上去尋找思維，其實是沒有出路的。
4.朱熹引用程子的註釋：“非樂疏食飲水也，雖疏食飲水，不能改其樂也”。就是說，不是喜歡疏食飲水本身，而是疏食飲水不能改變我們內心的快樂。
5.顏回“一簞食，一瓢飲，居陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”。(《論語•雍也篇•9》)強調的外境動搖、改變不了內心的快樂。
6.外境，不僅包括貧窮，還包括富貴。這兩種其實就包括了所有順的境界和逆的境界，它們都可以動搖我們內心的見解與快樂。
7.真正的快樂來自我們的內心，是精神成長的快樂。孔子對富貴與貧窮，或者是說對生命的態度，如同《中庸•14》上說：“素富貴，行乎富貴。素貧賤，行乎貧賤。君子無入而不自得。”不管你面對何種境界，如果本來就是富貴的，就在富貴之上行道，如果本來就是貧賤的，就在貧賤之上行道，君子沒有一種境界不可行道，沒有一種境界不自在，不快樂的。
【思考題二】：既然是否快樂與貧賤、富貴等外境無關，那麼我們是否要努力去追求富貴？
1.孔子曾經說過：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。”(《論語•里仁•5》)
2.富與貴是一種外在的快樂，雖然不究竟，甚至如浮雲般，但可以獲得眼前短暫的安樂，故人人想得到它。
3.對於一個追求仁德的君子，要不要追求富與貴呢？
孔子及其弟子在一生的行道過程中，都一直謀求做官，假借權貴，推行仁政。
如果沒有子貢等弟子提供必要的錢物，孔子及弟子們的周遊列國，遊說政治主張，播散儒家文化的種子，也不可能實現。
4.中華傳統文化中歷來把“內聖外王”、“有德有位”視為完美。《孝經》中，孔子把最究竟的孝道，也安立為：“立身行道，揚名於天下，以顯父母，孝之終也”。(《孝經•開宗明義章》)
5.對於一個一心利他的仁者，越富越貴越好，名聲越大越好！因為他所得到的富與貴不是用來自己受用，而是用來利益一切人的。
6.但求富求貴，必須以其道得之，且向內去求，而不是向外去求，追求內心仁德的完美。如此求法，才可以求得。
7.孔子曾說：“君子喻於義，小人喻於利。”(《論語•里仁•16》)其實是義還是利都是我們內心所趨向的目標。如果求義的話，利也會變成義，結果是義利雙收；如果求利的話，義也會變成利，即使得到的利也是僥倖而得，聚散無常，最終義利俱失。故“君子樂得為君子，小人枉自為小人。”
【思考題三】：在我們經驗中，不義而求得富貴的很多，而道德高尚的人反而窮困潦倒。是富貴還是貧困，難道是偶然而沒原因的嗎？
1.在我們現實生活中，很多人非常努力，畢生求富貴，但做什麼虧什麼；有些人隨便做什麼，就賺什麼。
2.甚至有人通過偷、搶等不擇手段也能得到富貴而沒有得到應有的懲罰。而有的好人卻沒有好報，或窮困或短命。
3.儒家承認有“天命”
4.如何去理解這些現象呢？其實儒家承認有“天命”，即過去所作的善與惡，會決定你現在和以後的命運。
5.“天命”不是不可動搖，一個極善極惡的人，就會使得今生的命運有可能發生改變。
6. 如果以前你做了、累積了很多善事，甚至是祖上積的福德，那麼今生不管做什麼都可以求得富貴。
7.命中本來有的富貴為什麼要通過不義的手段去求得呢？通過正當途徑也能得到。這就是小人枉自為小人的道理。
8.正當途徑，就是要合理合法合道去求，因為合理合法合道去求，今生的富貴，就會不斷延續，甚至可以惠及子孫。以不義的手段求得的富貴，其惡果遲早要顯現。
9.故孔子對這樣的富貴視如為浮雲。
(四)總結
1.現代社會，物質為主，精神為輔，故苦多樂少。本章孔子為我們揭示生命快樂的真相。
2.世界上最富貴的人，不一定是錢財和名位最多最高的人，而是對名和利最自在的人，能夠安於貧窮、富貴的人。
3.世界上最貧窮的人，是被名利綁住，對名和利最不自在的人。
4.合理合法地去求富求貴，求得的富貴是行道、利他的工具，這是生命中最重要的精神財富。
5.通過不義手段，求得的富貴，如浮雲般聚散無常，不僅不能帶給你快樂，而且綁住了你生命騰飛的翅膀！
6.感恩聖賢的教誨，在紛紛擾擾的時代，它是照亮我們生命的明燈！
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