曰：「古之賢人也。」 曰：「怨乎？」 曰：「求仁而得仁,又何怨？」出，曰：「夫子不為也。」
<白話>孔子說：「他們兩位是古代的賢人。」子貢又問：「他們心中有怨悔嗎？」孔子說：「他們追求仁德而得到仁德，又有什麼怨悔的呢？」子貢出來以後說：「老師是不會幫助衛君的。」
<文義>
1.怨：猶悔也。
2.為：去聲。猶助也
<思惟題綱>
1. 子貢問：「怨乎？」，是指伯夷、叔齊心中怨什麼呢？
2. 伯夷、叔齊「求仁而得仁」，甚至因此而失去生命，為何心中能做到無怨無悔呢？
3. 孔子曾說：「亂邦不居，危邦不入」，衛國父子爭國，孔子為什麼還停留在衛國呢？
<義理解釋>
一、引用經文及參考資料
1.李炳南《論語講要》「子貢又問，夷、齊有怨乎？怨者，意指伯夷怨父，叔齊怨兄也。」
2.老子《道德經•81》「天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。」
3.《論語•里仁•5》「君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」
4.《論語•泰伯•1》子曰：「泰伯，其可謂至德也已矣！三以天下讓，民無得而稱焉。」
5.何晏《論語集解》孔曰：「夷齊讓國遠去，終於餓死，故問怨乎。以讓為仁，豈怨乎？」鄭曰「父子爭國，惡行也。孔子以伯夷、叔齊為賢且仁，故知不助衛君明矣。」
6.《論語•子罕•29》子曰：「可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權。」
7.《周易-革卦-彖辭》中說：「湯武革命，順乎天而應乎人。」
8.《孟子梁惠王下》齊宣王問曰：「湯放桀，武王伐紂，有諸？」孟子對曰：「於傳有之。」曰：「臣弒其君可乎？」曰：「賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘，殘賊之人謂之一夫。聞誅一夫紂矣，未聞弒君。」
9.《論語•泰伯•13》子曰：「篤信好學，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。」
10.《孝經•開宗明義章第一》：「夫孝，始於事親，中於事君，終於立身。」
二、重點摘記
1.孔子認為伯夷、叔齊是兩位賢者
伯夷、叔齊兩位賢者，孔子非常讚歎這兩個人。孔子對武王也是讚嘆得五體投地。他說文王、武王、周公是聖人，伯夷、叔齊也是賢人，能有這樣的氣節。所以子貢來問孔子說：「伯夷、叔齊是什麼樣的人？」問問孔老夫子的意見，聽聽老師對這兩個人的看法。老師說：「古之賢人也。」這是孔老夫子的回答。
2.「怨乎？」是怨什麼？
子貢又問：「曰：怨乎？」這個「怨」是指伯夷、叔齊他們有沒有什麼好抱怨的？按照《雪公講要》裡說：「怨」者，意指伯夷怨父，叔齊怨兄也。所以子貢就問：「伯夷有沒有怨他的父親？叔齊有沒有怨他的兄長伯夷？」大概這個怨是因為父親指定叔齊做國君，伯夷會不會怨他的父親，伯夷自己不肯做國君就跑掉了；叔齊呢，有沒有怨他的兄長？就是這個意思。
3.伯夷、叔齊「求仁而得仁」
孔子再答，曰：「求仁而得仁，又何怨？」孔子回答子貢說：「這兩個人，伯夷、叔齊所求的是仁道，已經求仁而得仁，他們已經得到仁的境界了，又有什麼好怨的呢？」求仁得仁者：
（1）伯夷能順父親，孝也，孝悌是人之本。伯夷是兄長，他能夠孝順自己的父親，父親的意思是能夠把王位傳給叔齊，所以他就以父親的志向為自己的志向，力主讓叔齊繼位，這是孝。
（2）叔齊能恭其兄，悌也。叔齊他是長者先，幼者後。讓兄長去繼位，自己不願意繼位，不敢跳到兄長之上做兄長的君，讓兄長稱臣，他不願意這麼做，這是悌道，對於兄長的恭敬。
（3）一個是孝，一個是悌。孝悌乃仁之本也，這兩個人都得到了仁。
4.聖人，為而不爭
（1）伯夷、叔齊兄弟讓國，孔子讚為求仁得仁，可知孔子講求相讓，而非相爭。
（2）《道德經》上講：「聖人，為而不爭。」這是講究上善若水。水，就是善利萬物而不爭。別人不願去的地方，他去，別人需要爭的地方，他讓。水是從高處往低處流，高處是人之所爭，低處是人之所厭惡。水反其道而行之，它不爭，這是聖德。
（3）老子、孔子都講「讓而不爭」，所以孔子讚歎伯夷、叔齊以國相讓。這個是仁，他能不爭，他就得到了仁。仁不用爭，你能夠讓，就可以得到。
5.從孔子的回答中，體會聖人的境界
（1）從孔子的回答中，我們能夠體會到孔子念念不離仁、不違仁。真正是「君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」隨時弟子來問他，他回答的全部都是仁道。
（2）子貢是代我們發問，這一問，我們就能夠了解聖人的心境是怎麼樣的。子貢也明白，就出來跟冉有說：「夫子不為也。」咱們的老師啊，不會去幫助衛君。為什麼？已經很明顯，夫子講的是讓——以國相讓，現在衛君父子爭國，孔子會幫助他們嗎？誰都不會幫。所以「夫子不為也。」他就不會去幫助輒。
（3）在孔子的心念當中，能讓是君子或賢者的美德，尤其是讓國、讓天下的行為。《泰伯第八》中，子曰：「泰伯，其可謂至德也矣。三以天下讓，民無得而稱焉。」就是孔子推崇「讓」的另外一個例子。《論語集解》裡面講，「鄭玄曰：父子爭國，惡行也。孔子以伯夷、叔齊為賢且仁，故知不助衛君，明也。」這也就明白了「父子爭國是惡行」。這也是鄭康成的批註中講到，爭國就是爭利，爭利忘義，這是惡行。
（4）父子之義是天性、是天經地義，不能爭，要爭就是損德，是大惡。孔子講伯夷、叔齊是賢者，求仁而得仁，子貢也就明白孔子絕對不會去幫助衛君，幫助衛君就是幫助惡行。
6.衛國父子爭國，孔子為什麼還停留在衛國
（1）前面我們提到，衛君和他的父親其實不是爭國，都是被外力所挾持，他們是當了傀儡。如果他們倆真的是不仁不義，當父親的不像父親，當兒子的不像兒子，父不父，子不子，這是無道，那孔子肯定就會離開衛國，他絕對不會住在一個無道的國家。
（2）聖人都很有智慧，他所選擇的一定是有道有仁，至少是希望能有機會恢復道、恢復仁，如果沒有這樣的機會，聖人就會離開。孔子沒有離開衛國，但又沒有幫助衛軍，這是孔子的仁愛和慈悲。
（3）夫子留在衛國，用心地看局勢發展，希望找機會幫助這個國家恢復道德仁義，還有禮。這是真正想幫助衛國，幫助息爭免禍，平息戰爭，減免禍害。如果國君無道，那人民就會遭殃。
7.「通權達變」---學問的最高的境界
（1）學問有四個境界
孔子說：「可與共學，未可與適道；可以適道，未可與立；可以立，未可與權。」這句話讓我們知道學問有四個境界：第一是學習；第二是要力行、去實踐；第三是在力行過程當中，對原則牢牢把握、如如不動；第四個最高的境界——還要懂得通權達變、開智慧，不能太呆板。
（2）「湯武革命」是通權達變
伯夷、叔齊雖然是孔子所讚許的仁人，他們卻以武王伐紂為不仁不孝，屬於以暴制暴的行為。而孔子對此事，與伯夷、叔齊的觀點相反。夫子在《周易-革卦-彖辭》中說：「湯武革命，順乎天而應乎人。」孟子更是對武王伐紂大加讚許，認為武王伐紂是「誅一夫紂矣，未聞弒君也。」，是一怒而安天下之民，是大仁、是大義、是為天下人申張正義。紂王當時已經君不君，是一個惡人，他已經沒有資格做君，於是武王領兵伐紂是民心所向，這不是他自己要的，是人民所向，是人民的嚮往，這就是可立可權。
（3）夫子的境界已經超越伯夷、叔齊
我們再看夫子，他的境界已經超越伯夷、叔齊，達到武王的境界。伯夷、叔齊是可立、不可以權。夫子在這裡，你看他沒有離開衛國，是他能夠行權方便，不是為自己的節操而已，真正把我全部放下。如果為自己的名聲、個人安危，看到這樣的國家，他一定是「亂邦不居，危邦不入」，趕緊離開。可是夫子看到他的存在，對衛國息爭免禍帶來幫助。他為的是衛國計，不是為自身名節，毫不為自己考慮，只為人民考慮，那怕是損害自己的名節也勇於承擔，絕不會為矜惜名節不敢去做。
8.「求仁得仁」是大孝，故無怨
孔子回答「求仁得仁」，伯夷、叔齊求的是仁，聖人的境界，那是大孝的境界。《孝經》上講：「孝，始於事親，中於事君，終於立身。」最高的孝的境界是立身、行道、得仁，這是至孝。這個孝不是對自己一家而言，是對全天下而言，是天下乃至後世立一個榜樣，是大孝。真正的大孝就是這樣，要立身行道成聖成賢，普利天下一切百姓，這叫大孝。《孝經》上講的就是最終極的孝。伯夷、叔齊所求的就是這個境界，所以他心中又有什麼可以懊悔的呢？又有什麼可以怨呢？所以「求仁而得仁，又何怨？」講的就是這樣一個心境。
9.總結：
今天學習這一章節，從子貢和夫子一唱一答中體悟到言語之妙，把大道理都給我們披露出來。
（1）孔子身在衛國，雖然衛君做得不如法，但是孔子存心厚道，在這裡他是屬於臣子的身份，不評論君王是真正的厚道。
（2）所以子貢非常會問，問得很巧妙，夫子也答得非常巧妙。這師弟之間一唱一和都是在教化我們，同時也是給弟子們不言之教，教化世人不要計較得失，不要計較生死。在這份妙問妙答的默契中，我們仔細品讀，深入了解夫子的存心，逐步去體會聖賢求仁得仁的志向，那種大公無私的境界。
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