子曰：「君子疾沒世而名不稱焉。」
＜白話＞
孔子說 :「君子憂慮的是終其身，都沒留下一個好名聲讓人稱揚。」
<注釋>
1.疾：「病」字相同，是憂慮、擔憂的意思。
2.沒世：沒身、終身。
3.稱：一是指稱揚，稱頌；二是指相稱，相符。
<思惟提綱>
1. 孔子為何說「君子疾沒世而名不稱焉」？
2. 君子要名嗎？要什麼名？
3. 我想要名嗎？我要的是什麼名？
4. 聖賢期許我這一生當留下什麼名？我要如何努力？
＜義理解釋＞
一、引用的經文
1.朱子《四書集注》：「君子學以為己，不求人知。然沒世而名不稱焉，則無為善之實可知矣。」
2.《孝經》：「立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。」
3.《孟子．告子上》：「令聞廣譽施於身，所以不願人之文繡也。」
4.《論語．里仁．5》：「君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」
5.《周易• 繫辭上》：「善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身 。」
6.王陽明《傳習錄》：「為學大病在好名。名與實對，務實之心重一分，則務名之心輕一分；全是務實之心，即全無務名之心；若務實之心如飢之求食，渴之求飲，安得更有工夫好名？」「疾沒世而名不稱，稱字去聲讀，亦'聲聞過情，君子恥之'之意。」
7.《史記 •孔子世家》：「君子疾沒世而名不稱焉。吾道不行矣，吾何以自見於後世哉！」
二、重點摘記
(原文)
子曰：“君子疾沒世而名不稱焉。”
(一) 本章註釋
1. 疾字和上一章的“病”字相同，是憂慮、擔憂的意思。
2. 沒世，就是沒身、終身。
3. 稱，古注有兩種，一是指稱揚，稱頌；二是指相稱，相符。
4. 這句話有兩種解釋 :
第一種以朱熹為主，解為：君子憂慮的是終其身，都沒留下一個好名聲讓人稱揚。第二種以王陽明為主，解為：君子遺恨的是到死的時候，名聲和德行都不相稱。5. 可以說，這兩種解義各有側重，表達的內涵實則一致，我們一起來體會一下。
(二) 朱子《四書集注》對本章的註解
1.“君子學以為己，不求人知。然沒世而名不稱焉，則無為善之實可知矣。”
2. 君子都是求諸己，求寡其過，進其德，所求明晰，不在名聞利養，而在為善之實。由於君子下學而上達，到一定程度，內篤實而外光輝，自然顯發出來，必定為人所知，為人所稱道，這就是 “名”。
3. 因此，“ 名 ”雖不是君子所追求的，但當“名”從君子的身上自然顯發出來時，就會有一種隱惡揚善的功效，此時，君子也不反對“名”。
4.比如，《孝經》就明確說“立身行道，揚名於後世”，《孟子》也說“令聞廣譽施於身”，這個“令聞廣譽”就是好名聲的意思。一個君子當他晚年回顧自己的一生時，最擔心的應該是其生前“無為善之實”，對他人沒有真實的利益，死後也沒有人會記得他。
4.在孔子看來，這個名和善是緊緊連在一起的。
《論語•里仁》就說“君子去仁，惡乎成名？”人只能通過“行仁”來成名；
《周易• 繫辭上》也說： “善不積不足以成名”人是要通過積累“善行”來成名的。
5.因此，君子與其說是在擔心“名”的問題，倒不如說是在擔心“善”的問題。
(三) 陽明先生《傳習錄》對本章的註解
1.“為學大病在好名。名與實對，務實之心重一分，則務名之心輕一分；全是務實之心，即全無務名之心；若務實之心如飢之求食，渴之求飲，安得更有工夫好名？”又曰：“'疾沒世而名不稱，稱字去聲讀，亦'聲聞過情，君子恥之'之意。”
2. 陽明先生先指出為學最忌好名，求名與求實敵體相反，名實相符才是真君子。後面所引的 “ 聲聞過情，君子恥之 ”出自《孟子•離婁下》，孟子強調君子一定要務本求實，聲望名譽如果超過了實際才德，君子就會感到羞恥。
3. 如此看來，君子最在乎的是在自己有生之年，汲汲以求進德修道，以此盡名之實，才不虛度此生。正如朱子的學生輔廣所說：“有實斯有名，名不稱則無其實可知，故君子以為恥，非恥無名也，恥無實也。”
4. 由此可見，朱子和陽明先生的解義角度雖不同，內涵確實是一致的，都在強調君子要留名於後世，也就是要留善於後世、留實於後世。
(四) 夫子說這句話的背景及用心
1. 據《史記 •孔子世家》記載，這是夫子在決定著作《春秋》之時：“君子疾沒世而名不稱焉。吾道不行矣，吾何以自見於後世哉！” 乃因史記作春秋。
2. 夫子說： “君子最憂心的是死後沒有留下好聲名。我的救世理想已經無法達成了，我要用什麼來貢獻社會留名後世呢？”於是夫子就根據史實而開始著作《春秋》。而“ 春秋之義行，則天下亂臣賊子懼焉。 ” 夫子用他的 “春秋筆法”、“微言大義”來寫《春秋》，這讓天下的亂臣賊子都惴惴不安。
3. 由此可見，“君子疾沒世而名不稱”不僅可以策勵君子個人的進德修道，更有其政治教化作用，正如范仲淹《近名論》所言：“ 孔子作《春秋》即名教之書也。善者褒之，不善者貶之。使後世君臣愛令名而勸，畏惡名而慎矣。 ”
4. 夫子這種“以名為教”的思想，就是以議論名聲的方式來製衡統治者和引導社會風氣。這種議論之所以有效，就在於營造了一種寓褒貶於其中的名聲，促使統治者及社會大眾產生恥感，從而對其行為進行約束。君子有其名，行仁者成其名，對整個社會有正向激勵的作用，有助於改進社會風俗。
5. 就像陽明先生說的“為學大病在好名”，名聞利養、五欲八風這些是君子要在內心深處戒慎恐懼，嚴加防範的。但相對於“利”來說，聖人是藉助世人重“名”的心理，讓人們透過愛惜自己的聲名而不敢隨便做有悖於禮義的事，從而對社會人心產生一種導正作用，這也是聖人的一種權變。
6. 一旦舉國上下都更趨利重利，對仁義禮智信這些全不在乎了，那麼，重聲名而引發的恥感約束力也就蕩然無存，人不重名，則無恥而無所不為；世不重名，則人盡趨利，更無顧慮，其結果用范仲淹的話來說就是 “人不愛名，則聖人之權去矣。”
7. 由此，我們也可以體會夫子悲天愍人、積極救世的一片苦心，體會聖賢一直強調的君子不但要獨善其身，更要在規範自己的思想和行為的時候，也不忘幫忙他人，而這種明明德，親民，止於至善的心對於我們這個物質為上的時代來說，尤為珍貴，尤為美妙。
(五) 總結
1.省思：我所做的一切是否有利於建立社會道德、人間正氣？
2.策勵：每個人都要有使命感，世界因我卑微的努力，而變得更加美好。
面對時下人情冷漠，道德滑坡，人們怯於行善的現象，我的老師常常提示我們：“ 花很多時間去評價別人，別人做得如何，那用多少時間在評價自己呢？我現在所做的善，我所做的一切是否有利於建立社會道德、人間正氣？ ”又殷殷叮囑我們說： “ 我覺得每一個活在天地間的人，都對這個世界有一種使命，就是要使這個世界變得更加美好。因為我在這個世界上活過，因為我卑微的努力，所以使世界更美好，使人們更和合、更團結。然後這個世界會多了一分我非常努力修出來的慈悲心。然後這個慈悲心，可以去面對很多的小動物，也可以面對老人、孩子，甚至是面對大地。 ”
“君子疾沒世而名不稱焉。”夫子、聖賢都是這麼說的，我們當如何做呢？
沒有留言:
張貼留言