子曰：「君子恥其言而過其行。」
<白話>
孔子說：「君子以他說的話超過了他的行為，為可恥。」
<文義>
1. 其：己、自己。
2. 而：助詞，用法同「之」。
3. 過其行: 超過了自己所做的。
<思惟提綱>
1.一個人的所「言」和所「行」有什麼關係嗎？
2.孔子認為所「言」和所「行」的次第為何 ?
3.口耳之學的行相為何 ? 有什麼過患？
4.學了這一章，我如何反觀自己的言與行的狀態？如何修正 ?
＜義理解釋＞憲問篇-第29章-義理解釋
一、引用經文
1. 《論語‧學而‧14》: 子曰：「君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎言，就有道而正焉，可謂好學也已。」
2. 《論語‧顏淵‧3》:司馬牛問仁。子曰：「仁者其言也訒。」曰：「其言也訒，斯謂之仁已乎？」子曰：「為之難，言之得無訒乎？」
3. 《論語‧憲問‧14》:
子問公叔文子於公明賈曰：「信乎夫子不言、不笑、不取乎？」公明賈對曰：「以告者過也。夫子時然後言，人不厭其言；樂然後笑，人不厭其笑；義然後取，人不厭其取。」子曰：「其然，豈其然乎？」
4. 《論語‧子張.25》: 陳子禽謂子貢曰：「子為恭也，仲尼豈賢於子乎？」子貢曰：「君子一言以為知，一言以為不知，言不可不慎也！夫子之不可及也，猶天之不可階而升也。夫子之得邦家者，所謂『立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動之斯和。其生也榮，其死也哀。』如之何其可及也？」
5. 《論語‧學而.3》:子曰：「巧言令色，鮮矣仁！」
6. 《論語‧衛靈公.26》:子曰：「巧言亂德，小不忍則亂大謀。」
7. 《論語‧為政.13》: 子貢問君子。子曰：「先行其言，而後從之。」
8. 《論語‧里仁‧22》: 子曰：「古者言之不出，恥躬之不逮也。
」
9. 《論語‧憲問‧21》: 子曰：「其言之不怍，則為之也難。」
10.《論語‧子路‧3》:
子路曰：「衛君待子而為政，子將奚先？」子曰：「必也正名乎！」子路曰：「有是哉，子之迂也！奚其正？」子曰：「野哉由也！君子於其所不知，蓋闕如也。名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所苟而已矣。」
11. 《論語‧季氏‧13》:
陳亢問於伯魚曰：「子亦有異聞乎？」對曰：「未也。嘗獨立，鯉趨而過庭。曰：『學詩乎？』對曰：『未也。』『不學詩，無以言。』鯉退而學詩。他日又獨立，鯉趨而過庭。曰：『學禮乎？』對曰：『未也。』『不學禮，無以立。』鯉退而學禮。聞斯二者。」陳亢退而喜曰：「問一得三，聞詩，聞禮，又聞君子之遠其子也。」
二、重點摘記
(原文)
子曰：「君子恥其言而過其行。」
(一) 孔子對於言、行的思考
1.在這一章裡面孔子再一次的提醒我們在言、行關係上面的一些實踐的次第，以及應該注意的地方。
2.我們前面學過孔子對於言、行的一些思考，我們也再作一些回顧。
(1) 第一個，孔子非常重視慎言。
比如說〈學而篇〉裡面，孔子說一個君子應該“敏於事而慎於言，就有道而正焉”，這個才是一個好學的君子。
其他篇章裡面也可以看到孔子提到君子“仁者，其言也訒”，也就是說這個慎言其實是一個君子、仁者學習過程中非常重要的。
(2)慎言不是不言
所以“夫子時然後言，人不厭其言”，所以在該說的時候說話，才不失言，跟該說話的人說話，這個才不失人，君子不失言也不失人。
(二) 為什麼孔子非常重視言語的謹慎
整個來說，孔子非常重視言語的謹慎，為什麼呢？
1.一言以為知，一言以為不知
子貢有一個很好的詮釋，就是“一言以為知，一言以為不知。”就言語其實是表現我們個人對一個事情的看法，我們有沒有智慧對一個事情的理解，通不通透，都可以從我們的言語中表達得非常非常地清楚。
2. 我們容易犯口耳之學
我們可以想想看，我們在學習的過程中，因為是從聽聞開始，所以在這一個聽聞之後呢，我們常常會急著跟別人分享我們所聽聞到的道理，尤其這個道理我們如果也非常地肯定信受的話，我們常常會急著分享，所以就會變成一種口耳之學，也就是聽到了就急著分享。
3. 口耳之學缺少實踐
口耳之學，就會缺少一種實踐履行的過程，所以我們說得多，說得快，最後缺少了實踐的這樣的一個重要步驟。所以，經典是經典，我們是我們，我們跟經典之間就毫無關係。
所以孔子要我們慎言。也就是說，在說話這件事情上，跟我們對事情的看法其實是息息相關。
4. 缺少實踐的結果，導致對經典無感
對事情的看法呢，要能夠深刻，除了觀察思維之外，最重要的還是要去實踐。所以說得快，說得容易，而缺少實踐，最後對於經典的距離就會越來越遠，可能就流於只說不做，或者連說都懶得說，跟經典就完全無感。就在生命中經典就不會跟你發生任何的關係。 好，這是第一個部分，就所謂的慎言。
(三) 先行而後言
第二個部分呢，孔子就更強調所謂要先行而後言。
1.我們剛剛提到就是慎言，所以不要說得快，不要說得急，不要說得容易。更糟糕的可能就是所謂的巧言，就是說得很好聽，可是並不去做，所以孔子講“巧言令色，鮮矣仁。
2.另外一個就是巧言亂德。所以這個說得很漂亮，這反而可能是一個實踐或者心靈學習的一個大陷阱。
3.所以我們前面也學過，子貢問君子，孔子的回答是：“先行其言而後從之。” 就說對於心靈提升的實踐過程中，我們要先去做，而不是先去說。
(四) 言而不行的過患
這個我們可能有這樣的一個經驗，就是說，比如說，我們耳熟能詳的孝悌、 五倫、父子有親、君臣有義，我們都說得朗朗上口，可是沒有去做的話 :
1. 第一個，我們剛剛提到，這個經典就不會跟我們的生命發生連結。
2. 第二個，即使我們要去教導別人、關心別人，也會變成一種毫無生命力，以及說服力的說教。
也就是說，如果在言行的次第上弄錯的話，第一個可能會傷害到自己的一個學習，第二個對別人也不會產生任何的一個幫助。
(五) 恥其言而過其行
1.所以當我們覺察到這一點的時候，孔子也提醒我們，“古者言之不出，恥躬之不逮也。”也就是說，我們為什麼要謹慎地說呢？因為我們擔心我們的行為跟不上。
2.從更深一層來講叫“恥其言而過其行”，就是對於自己的言語，能超越自己的行為，這件事情上要覺得可恥。
3.這個可恥，羞恥感，我們前面在《憲問》第一章有學習過，就是說，對於自己這種實踐或者言語不如理的時候，能夠看到，然後感到羞愧，接著才能夠有改過的機會。
3.所以我們前面在《憲問》的前幾章也學到“其言之不怍，則為之也難。”就是說，如果我們大剌剌地說，還沒有警覺，自我感覺良好，沒有感受到在實踐上其實我們還有很大的努力空間，認為說得漂亮就是我對道理的通透，以及道理的入心，這個都是非常大的誤解。
4.所以我們這一章，學“君子恥其言過其行”，就是要對於“言過於行”這件事情要能夠發現，要能夠感到羞愧，那才能夠調整這樣的一種不如理的狀況。
(六) 言必能行
1.那要調整到什麼樣的狀況呢？
就是要調整到言必能行。所以孔子也說：“夫人不言，言必有中。”
第一個，就是言語要切中事理。
第二個，就“君子名之必可言，言之必可行”，就是說出來就要做到。
2.怎麼樣能夠做到這樣子言行相符呢？
(1)那還需要透過經典的學習。所以孔子教導他的兒子孔鯉，“不學詩，無以言”，讀過經典才能夠不只是在說的內容，以及說的方式才能夠如理。
(2)第二個透過經典的學習，可以涵養自己的德性，所以孔子講“有德者必有言，有言者不必有德”，就是德性的學習能夠讓我們發而為外的言語，能夠深刻，能夠幫助到別人。
(七) 總結
總結地來說，我們這一章所學的叫“君子恥其言過其行”。
1.在《論語》裡面，孔子對於言、行都有非常重要的提醒。
2.在言方面叫提醒慎言，可是慎言不是不言，而是“時然後言”。
3.第二個呢，在言跟行的一個次第上面，行要比言先，“先行，其言而後從之”。
4.所以我們對於“言過於行”的這樣的一種狀態，這樣的一種相狀，我們要清楚地察覺，感到羞愧，才能夠去調整，修正。
5.這個修正是要修正到言行一致，言而能行，言而行之。
6.怎麼樣能夠達到這樣子呢？是要透過經典的學習，不管是說話的內容、說話的方式，以及德性的涵養跟提升，以及對於自己言過其行這種狀態的一種察覺以及修正，這個都要透過經典的學習。
沒有留言:
張貼留言