子曰：「其言之不怍，則為之也難！」
＜白話＞
夫子說：「一個人說話如果大言不慚，那麼實現這些話 , 就很困難了。」
＜文義＞
1. 怍： 慚愧的意思。
2. 其言之不怍: 講話不慚愧。
3. 為之: 實現。
＜思惟提綱＞
1.「其言之不怍」，為什麼「為之也難」呢 ?
2. 請回顧《論語》中，夫子教誡弟子「先行後言」,有哪些篇章?
3. 「言之不怍」有何過患 ? 我們如何避免？
＜義理解釋＞憲問 21章
一、引用經文及資料
1. 朱子《論語集注》：“大言不慚，則無必為之志，而不自度其能否矣。欲踐其言，豈不難哉？
2.《論語‧為政‧13》：子貢問君子。子曰：「先行其言，而後從之。」
3.《論語‧里仁‧22》子曰：「古者言之不出，恥躬之不逮也。」
4.《論語‧憲問‧29》：子曰：「君子恥其言而過其行。」
5.《禮記‧雜記下篇》：「有其言，無其行，君子恥之。」
6.《論語‧公冶長‧10》：
宰予晝寢。子曰：「朽木不可雕也，糞土之牆不可杇也，於予與何誅。」子曰：「始吾於人也，聽其言而信其行；今吾於人也，聽其言而觀其行。於予與改是。」
7. 《論語‧子路‧27》：子曰：「“剛，毅，木，訥，近仁。」
8. 《論語‧子路‧20》：
子貢問曰：「何如斯可謂之士矣？」子曰：「行己有恥，使於四方，不辱君命，可謂士矣。」曰：「敢問其次。」曰：「宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉。」曰：「敢問其次。」曰：「言必信，行必果，硜硜然小人哉！抑亦可以為次矣。」曰：「今之從政者何如？」子曰：「噫！斗筲之人，何足算也。」
二、重點摘記
(一) 原文
子曰：“其言之不怍，則為之也難。
(二) 白話
夫子說：“一個人說話如果大言不慚，那麼實現這些話就很困難了。
(三)文義解釋
1. 根據何晏《集解》馬融的批註說“怍，慚也，”慚愧的意思。“其言之不怍”， 就是其言之不慚，講話不會慚愧。
2.言之不怍
朱子《論語集注》中說：“大言不慚，則無必為之志，而不自度其能否矣。欲踐其言，豈不難哉？
朱熹將“其言之不怍”解釋為“大言不慚”。
那麼，一個人為什麼會言之不怍？大言不慚的話為什麼能講出來呢？是因為他“無必為之志”，是因為他講話之前內心有個見解，我說出來的話根本沒想著一定要付之實踐，且“不自度其能否”，更沒有考量揣度我說 這句話否能做到。
3. 為之也難
最後還要把自己講的話兌現，那豈不是太難了嗎？
(四) “言之不怍”的 省思
1.初讀這一章的時候，我自己心裡一點感覺也沒有，好像夫子在說別人，說的不是我。可細細一琢磨，不禁如坐針氈。
2.“其言之不怍”自己對這句話沒有感受，說明言之有怍對我來說很陌生。
3.這對一個自詡傳承儒家文化的人來說，真是當頭棒喝！接著我就仔細思考為什麼會對“其言之不怍”沒有感受呢？
4.一位哲人說過，“人的思想是萬物之因。播種一種觀念就收穫一種行為，播種一種行為就收穫一種習慣。
5. 我沒有言之有怍的習慣，是因為沒有正確的見解，沒有在內心上決斷建立起一個君子應有的言行標準。
(五) 君子應有的言行標準
1. 在《論語》中，夫子反復教誡弟子先行後言 ：
“君子先行其言而後從之。”“古者言之不出，恥躬之不逮也。”“君子恥其言而過其行”。
2.一個人說的,多於他做的，是君子之恥。就是說要言而有信，講話要兌現；話說出去了，事實上做不到，這是君子引為可恥的。
3.如果這些教誡是我所深深承許的，那我在生活中就會時時用這個標準衡量檢測自己。那絕對不會跟人互動說話的時候，因為做不到而生不起慚愧心，更不會對這句話沒有感覺。
4.說到底，還不是真學、真做。如果真學、真做的話，其實就會發現，我們連一個簡單的“說話算數”都很難完全做到。
5.比如，陪家人、答應別人的事情遲遲沒有回音、說一會回過去的電話可能就不了了之，可能我們覺得這些都不是什麼大事，沒必要這麼較真，關鍵是我們是否願意把這些作為自己實踐的一個下手處，知見的建立就是要靠平時的數數串習。
6.《禮記雜記下篇》曰：“有其言，無其行，君子恥之。”最主要的是，一個君子要言而有信，說出去的話，就要像板上釘釘，不管時過境遷，不管千辛萬苦，也要予以兌現。
7.夫子更是希望我們誠信做人，少說多做,而不要多說少做，甚至只說不做。
(六) 喻 : 夫子的身教
1. 關於說和做，有這樣一則故事，夫子到衛國去，途中經過一個曾經住過的旅店，正趕上旅店的主人死了。夫子進屋後，那一家人哭得非常悲哀，夫子出來便叫子貢把駕車的馬拉來送給旅店，作為弔唁的禮品。
2.子貢說：“你的愛徒去世，你都沒這樣做，現在竟為一個曾經住過的旅店的主人的死，就把馬給人家，這禮是不是太重了？
3.夫子回答子貢說：“我剛才進去，主人一家為了我的到來，哭得特別厲害，把我看得很重。我也因此哭得很傷心。我恨那種光哭而不作表示的人，你還是照我說的辦吧!
4.夫子用身教給我們做出了典範。如果一個人宗旨目標非常明確，他就是要做一個聖賢君子，那當然就會用聖賢君子的標準來要求自己，說話做事處處都是君子之風。
(七) 謹記“人之言行，須要相顧”“學務為己，志在躬行”
1.作為要弘揚儒家文化、聖賢教育的我們，跟人家談聖賢、談君子之德，自己不做要別人做，怎麼可能辦得到呢？
2.首先自己要去做。最起碼的《論語》要先去背，去揣摩去研討，並且在日常生活中對境隨分隨力地實踐，否則連我們自己都不做，怎麼能教別人呢？
3.古人最怕說到做不到：說出來做不到就會失信於人。最好的辦法少說多做，事情做完了之後也儘量少講。因為別人在你面前吹噓他過往的功勞時，你也不會有太多的好感。
4.正像明代帝師張居正所說，“人之言行，須要相顧”，如今人說得,行不得的甚多。
5.若古之學者，沉靜簡默，不肯輕易出言，這是為何？蓋其學務為己，志在躬行，言忠便要盡忠，言孝便要盡孝，句句言語都有下落，心裡才安。
6.若只是信口說了，都不能躬行，這便是行不及言，古之人深以為恥，而不肯為。此其所以慎於言而不輕出也。
7.如果我們說話時，時時想著我要對自己說的每句話負責，那我們說話肯定不敢信口開河，隨心所欲地想說什麼就說什麼了！一定會深思熟慮，自己做不到的事情，絕不敢隨便地開口。更不會說一套，做一套，天天把經典掛在嘴上，卻不去實踐，不去內化，而說一些人際來往之間的客套話，沒有什麼誠意。
(八)小結 : 言必信，信必行，行必果
1.夫子認為言（說的話）是十分重要的，重要到什麼程度呢？
他認為，認識一個人，要“聽其言而觀其行”，同時他還認為謹慎的言語是仁的一種體現。
2.子曰：“剛，毅，木，訥，近仁。”（夫子說：“剛強不屈，果敢堅毅，質樸老實，言語謹慎，才能接近於仁。”）。
3.現在我們同樣認為一個人說的話是這個人本身素質的一種體現。因此，我們在日常生活中必須做到慎言、言出必行，而不是言之不怍。
4.從說話開始，完善我們的品行，“言必信，信必行，行必果”這，大概就是這一章夫子想要教我們的吧。
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