子曰：「君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。」 子貢曰：「夫子自道也！」
＜白話＞
孔子說：「君子有三種德行，我一種也沒有。有仁德的人沒有憂煩，有智慧的人沒有迷惑，勇敢的人無所恐懼。」子貢說：「這是老師自己這樣說呢！」
<文義>
1.君子道者三：君子由此三者以成德。
2.自道：自述。(自己謙說。)
<思惟提綱>
1.本章孔子說君子有哪三道？
2.孔子為何說君子的三道他一項都沒有？
3.子貢說這是「夫子自道」，子貢何以如此說?
4.「仁者不憂，知者不惑，勇者不懼」，你的體會為何？
＜義理解釋＞
一、引用經文及資料
1. 朱熹《四書集注》：「自責以勉人也。」
2. 《論語．子罕．6》 大宰問於子貢曰：「夫子聖者與？何其多能也？」子貢曰：「固天縱之將聖，又多能也。」子聞之，曰：「大宰知我乎！吾少也賤，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也。」
3. 《論語．為政．4》子曰：「吾十有五而志於學；三十而立；四十而不惑；五十而知天命；六十而耳順；七十而從心所欲，不踰矩。」
4. 《論語．述而．3》 子曰：「德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改：是吾憂也！」
5.范仲淹《岳陽樓記》：「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。」
6.《論語．雍也．21》 子曰：「知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者仁者壽。」
7.《論語．衛靈公．32》 子曰：「知及之，仁不能守之，雖得之，必失之。知及之，仁能守之，不莊以蒞之，則民不敬。知及之，仁能守之，莊以蒞之，動之不以禮，未善也。」
8.《孟子．公孫丑上．2》：「學不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既聖矣！」
9.《論語．泰伯．2》子曰：「恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。」
10.《論語．憲問．5》 子曰：「有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。」
11.《中庸》：「好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。」
12.《論語．子罕．28》子曰：「知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。」
二、重點摘記
(原文)
子曰：“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”子貢曰：“夫子自道也。”
(一)本章師弟對話的語境
我們學習這一章，第一個會注意到這個對話語境其實蠻有趣的。
1.本章白話
孔子說，自己做不到君子的德行 ——三種德行：智、仁、勇。
子貢卻說，這個是老師在說自己。
2.夫子自謙
我們當然第一個部分可以理解，孔子說自己做不到是孔子自謙。因為我們前面學習過，對於無知，認知到無知，自己是無知的這種狀況，是一種最好的學習狀態，認為自己做不到，這個也是一個生命的真實樣貌；謙德，謙虛的德行其實是最好的德行，也是學習應該有的真實的狀態。
3.夫子自責以勉人
朱熹說孔子在這裡是 “ 自責以勉人 ” ，就是一方面說自己對於學習的戒慎恐懼，沒有辦法讓生命到達最圓滿的狀態；另外一個，也指出這個是一個學習的關鍵。也就是說，孔子這樣說其實是要勉勵弟子，連老師我都不容易做到的事情，大家更應該謹慎為之，黽勉努力。
4.子貢理解夫子，想跟夫子學
所以從這個角度來看，子貢反而是理解夫子的。他說夫子自道也，其實就是想跟夫子學，對夫子有信心，也了解夫子希望幫助弟子的那種深刻的一種情懷。
5.夫子的其他自道
《論語》裡面有很多夫子自道的篇章，孔子有時候會從正面去講，比如說， “吾少也賤，故多能鄙事 ”(〈子罕．6〉)，“吾十有五而志於學，三十而立” (〈為政．4〉) 等等，這個正面去說。
6.聖者的自道是其修行的軌跡
其實聖者就是指出真實的修行的軌跡，然後學者能夠有跡可循。另外一個，像這一篇就是反面說，反面說其實也是一個非常用心的一個提醒。
好，這是第一個部分，有關於對話的語境。
(二)仁者不憂，知者不惑，勇者不懼
第二個部分，接下來我們來一起探討這一章孔子所說的“仁者不憂，知者不惑，勇者不懼”的內涵。
【仁者不憂】
1.“仁”，我們前面學習非常地多，仁就是愛人，就是克己復禮為仁。
2. 一個仁者專心在自己生命德行的一個涵養跟提升，所以這裡的不憂，不是仁者沒有憂慮。
3. 孔子也有憂慮，“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。” (〈述而．3〉)孔子也憂慮自己的生命是向上提升還是向下沉淪，孔子也憂國憂民，所以孔子是有憂的。
4. 這裡的不憂，就是不憂個人的利害得失。所以范仲淹也說 “ 先天下之憂而憂 ”。
5. 聖者、賢者其實是有憂慮的，只是他憂的不是個人的利害得失，所以叫仁者不憂。就是他專注地在關心自己生命的提升，以及如何能夠讓天下更好，所以對個人的利害得失就不放在心上。
【知者不惑】
1.孔子教導學生博文約禮，透過這樣的學習能夠通達人情事理，對於對境的時候做出正確的抉擇，適宜的表現，所以孔子說自己“ 四十而不惑 ”，就是說對於事理人情有一種洞察，對於自己對境的一種行為，有一種確切的認識跟得宜的表現。
2.在《論語》裡面，孔子常常會仁、知一起講，仁、知並舉，有時候會區格它的不同。比如說， “ 仁者樂山，知者樂水；仁者靜，知者動；仁者壽，知者樂。 ” (〈雍也．21〉) 仁是一種凜然不動如山，知是一種靈動如水。
3.另外一個，仁跟知之間的關係，孔子說： “ 知及之，仁不能守之；雖得之，必失之。 ” (〈衛靈公． 32〉)這個及，就是那個趕上那個及。也就是說，如果我的智慧能夠了解這個道理，可是呢，我不能用仁去持守這樣的一種智慧跟認知，也就是不能克己復禮的一個實踐的話，“雖得之，必失之”。所以這個不是真正的領會這樣的道理，這個道理並沒有入心，並沒有來改善我們的生命。所以有時候會從仁跟知的差別去說。
4.仁作為一個根本的德行，是德行持守的最重要的一個步驟，或者是根基。
5.另外一個，孔子也會從仁跟知相輔相成的角度去說明生命的實踐。這個可以從子貢對於孔子的聖者的形象，用 “ 仁且智，夫子既聖矣 ” ，也就是說在認知上的一種清明、正確以及行持上的到位，這兩個固然有先後順序上的不同，有一個本末的差距，可是，它兩者應該是相輔相成的。
【勇者不懼】
1.勇，分成兩個層次
(1)血氣之勇
這種勇敢是那種拔劍而鬥、暴虎馮河的一种血氣剛強，及時的反應，隨順著我們憤怒情緒的一種及時反應。儒家並不稱讚這樣的勇。儒家真正稱讚的勇，是一種義禮之勇。
(2)義禮之勇
所以孔子會提醒我們“ 勇而無禮則亂 ”，仁禮的禮，禮貌的禮，君子有勇而無義為亂。就沒有禮義的一種引導、行持、規範的話，這個勇就會變成一種暴亂。
2. 儒家講的勇是不怕任何困難、由衷而生的勇氣
所以儒家講的勇，就好像孟子講的 “ 自反而縮，雖千萬人吾往矣 ” ，這個縮就是正直，就是心安理得，這麼關照自己的言行、內心，如果能夠心安理得，合宜禮義、仁義的話，雖千萬人吾往矣，也就是說不怕任何困難的一種勇氣就由衷而生，這個才是真正儒家強調的勇。
3. 有仁作為勇的根基，才是真勇
至於仁跟勇的關係呢？孔子提到 “ 仁者必有勇，勇者不必有仁。 ”就是仁者必有勇，所以跟知、跟仁的關係很接近，也就是仁要作為勇的根基，有仁作為勇的根基，這個勇才是真勇。
(三)總攝
1. 三達德“知、仁、勇“，以仁為主，以知輔仁，以勇行仁
知、仁、勇，就是知者不惑，仁者不憂，勇者不懼，整個收攝來看的話，就是知、仁、勇，儒家所謂的三達德，那是以仁為主，以知輔仁，以勇行仁，就是仁是根本，可是知跟勇，也在仁的實踐跟事理的洞察上面也是不可或缺的。
2. 三達德跟五倫的實踐，息息相關
《中庸》有提到：“好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。 ”這個就是所謂的三達德。這個三達德，如果我們仔細去看《中庸》第 20章的話，它其實是順著五倫去說的，也就是說在《中庸》談到知、仁、勇的時候，其實是在五倫的實踐這個角度去說明知、仁、勇的一個內涵。所以好學，跟知很接近；力行，近乎仁，實踐才是一個仁的真正的一個體現；知恥，能夠近乎勇，就是對於自己錯誤能夠清楚的看見，然後想要去改變它，這是一種勇。所以知、仁、勇三達德，跟五倫的實踐，跟個人的修身呢就息息相關，息息相關。這個是《中庸》強調的部分。
3. 成德以仁作為根本，為學從理解開始要透過知的功夫，
在《論語》另外〈子罕篇〉，我們前面有學過，它的順序也是 “知者不惑，仁者不憂，勇者不懼 ”，內容跟這一章一樣，可是順序有一些不同。這個部分，在朱熹的《注》裡面有提到，我們這邊是仁者不憂在先，朱熹的註解裡面就引述尹氏的說法就是，這裡其實是談到“ 成德應該以仁作為根本，進學當然也要通過知 ” 。所以這一章，《憲問篇》的這一章強調那個仁作為根本，《子罕篇》的這一章，強調那種為學的先後順序，為學的先後順序是要從事理的理解開始，事理的理解，就要透過知的功夫，所以這裡不同順序，並不是相違的，而是能夠互相的觀待，相互的一個理解。
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