子曰：「可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權。」
〈白話〉
1.孔子說：「可以一起研究學問的人，未必可以走向同一條道路；可以走同一條道路的人，未必可以在這個領域上有成就；可以在這個領域上成就的人，未必可以和他一同權衡實事的做為。」
2.孔子說：「可以和他共同在學問上切磋琢磨，不一定可以和他一起追求到真理。可以和他一同追求到真理，不一定可以和他永遠站在真理上行事。可以和他一同站在真理上行事，不一定可以和他共同權衡變通、審度事理的輕重。」
〈文義〉
1.可與：可與之共為此事。與即相與、共同。劉寶楠正義則謂與即「以」，即可以，義通。
2. 適道：猶言至於正道。適是往，或作到達解。
3. 立：卓立。立志堅定不變。
4.權：權衡輕重，使合於義理。按權即秤錘，所以秤物而知輕重者。
〈思維提綱〉
1.夫子為什麼說出這樣的話，有什麼涵義呢?
2.試著觀察周遭朋友，有一起學習但無心趣道的嗎?有一起求道卻三心二意、意志不堅的人嗎?有道心堅定遇境卻執著一些見解無法應變的人嗎?
3.觀察他人、想想自己又是哪一種狀況呢?
4.今天學到這章，除了自省外，再聽聽講師的看法，是否可以讓自己的理解、作法更提升?
〈義理解說〉
一、補充資料
1. 《論語•泰伯•12》子曰：「三年學，不至於穀，不易得也！」
2. 《論語集注•子罕•9》程子曰：「可與共學，知所以求之也。可與適道，知所往也。可與立者，篤志固執而不變也。權，稱錘也，所以稱物而知輕重者也。可與權，謂能權輕重，使合義也。」
3. 《論語•泰伯•6》曾子曰：「可以託六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節而不可奪也。君子人與？君子人也。」
4. 《四書反身錄》作者: 李顒ㄩㄥˊ（1627年－1705年）字中孚，號二曲。二曲先生教人讀《四書》、反身實踐之語也。(中國哲學書電子化計畫)
5. 《論語•先進•21》子路問：「聞斯行諸？」子曰：「有父兄在，如之何其聞斯行之？」冉有問：「聞斯行諸？」子曰：「聞斯行之。」公西華曰：「由也問聞斯行諸，子曰『有父兄在』；求也問聞斯行諸，子曰『聞斯行之』。赤也惑，敢問。」子曰：「求也退，故進之；由也兼人，故退之。」
6. 《四書詮義》作者: 清代汪紱， 其學亦以朱子為歸。
7. “喪心失身，莫此為甚。”出處 《後冶堂藏書》 (中國哲學書電子化計畫)
8. 清代劉寶楠，字楚楨，號念樓，揚州學派人物。著《論語正義》
二、重點摘記
(一)文義解釋--從不同的角度來理解：
1.從為學的角度來看，它講出了為學的四種境界：能一起學習的，不一定能一起趣向道；能一起向道的，又未必能堅定不移地立道、守道；能有所立的，也不一定能通權達變，一層比一層更需要智慧。
2.從交友的角度來看，有的人可以一起學習，但沒法一起做事；可以一起共事業，又不一定能夠立業、守業；有能夠有所成、有所守的，又不一定能夠共同行權，因為一層比一層，更需要相互的和合信賴。這是聖人的人生經驗。那我們一般人也有這樣的感受，有些人做同學的時候，是很好的朋友，但是一起做事業，往往朋友就變成了冤家。
(二)夫子把這個道理總結出這麼精煉的一句話，分為共學、適道、立和權四個層次。那我們如果能夠仔細地學習研究，人生做事業也好，交朋友也罷，就會省很多的力氣。
(三)由四個層次細究:
1.首先一點，聖人眼中，共同的夥伴，是從可以共學開始的，那些飽食終日、無所用心的不學之人，不在此處夫子所談之列。共學，就是一起共同學習，大家都願意學，不願意學，誰都沒辦法。孔子門下三千弟子一起學，但三千多弟子未必都能共同趣向道。
2.適呢，就是往的意思。適道，就是大家都往道上走。什麼是道呢？率性之謂道，就是向內，要開發出自己本性的光明，明明德；向外，從始於事親，到親民，到止於至善，大家都有一個共同的一個目標，成為聖賢。
(1)有些人有求學之心，但未必有求道之志。夫子說：“三年學，不至於穀，不易得也。”有的人學習是為了求富貴，也有的人，為學而學，這都不是適道。程子說：“可與共學，知所以求之也。可與適道，知所往也。”一起共學，你就知道他要學，但是能適道，你就知道他學習的目的地，是到哪兒了？
(2)生活中，我們選擇人生的伴侶也好，事業的夥伴也好，一定要對一個人的目標志向有所觀察，志向不同，一起同行也必然不會長久。
3. 再看“可以適道，未可以立”。同時志于修道的人，未必都能在道上有所成立。什麼是立呢？程子說：“可與立者，篤志固執而不變也。”有所立的人，他外在的表現就是，意志堅定，絕不動搖。
(1)曾子說：“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節而不可奪。”我們前面說的文天祥，富貴貧賤一視，生死患難如常，這就是可以立。孔子是三十而立，普通人學幾十年，不一定能立得住。
(2)《四書反身錄》上說：“道明，而後能立。”立呢，就說這個道明瞭了，經過實踐，在身心上的受用變得非常實在，具體化。這樣的人，他平日裡“心之所存，念之所發，一言一動，造次顛沛，必不變所守，必然合乎於道。”
(3)有些人有求道之志，但是意志薄弱，最後也會是有始無終。所以說，立，非弘毅之士不能為。沒有長期戰兢惕厲的修持，立也談不到。考驗一個人能不能於立，也不能只看平時，而是要看出現了危機，或是生死存亡的時候，才知道，誰才是真的屹立不倒。
4. 再看權。《說文》上說，權是一種黃華木，由於它木質堅硬，不易變形的特點，常常被用做秤錘的製作，後來就被引申為衡，權衡的意思。權就是在立的基礎上，再向上一步，能隨機應變；而且變的結果又與道相合，這就像秤錘隨時移動，它和所稱的物品的重量相平衡一樣。
(1)比如在教學上，《論語•先進篇》講過一個公案，子路問孔子：“聞斯行諸？”說聽到一個道理就該馬上行動嗎？孔子說：“有父兄在，不能聞斯行諸。”冉有也來問：“聞斯行諸？”孔子說：“馬上行動。” 那同一個問題，孔子的答案截然相反。公西華問：“說這是為什麼？”夫子就說：“冉有性情退縮，要引他前進；而子路呢，性情急進，就得讓他退一退。”這就是孔子在教學上對於權的引用，變化的結果，使兩位弟子都能真實地在道業上有所前進。
(四)舉實例說明:
1.《春秋•公羊傳》上有一段很有爭議的公案。春秋時鄭國的祭仲，智力過人，在鄭莊公在位的時候，立下了很多的大功。鄭莊公去世之後，那麼他的兒子姬忽繼位了，就是鄭昭公。那時候齊國就很想把他們的公主嫁給他。祭仲就勸姬忽答應，說如果沒有齊國的幫助，我們繼位可能不會順利，但姬忽不聽。果然，他的弟弟姬突在這種時候，通過宋國的幫助下發動了政變，劫持了祭仲，威脅自己的國家，和祭仲就達成了協議，這就致使姬忽這個流亡到了衛國去了。雖然後來在祭仲的努力下，又迎回了姬忽。但是祭仲，他的行為逐君立庶，這就是有悖了君臣之道，在當時呢引起了很大的爭議。可是他行為的結果，即保全了鄭昭公也就是姬忽的性命，也讓國家避免了宋國的侵擾，對於國家和人民來說，都是有益的。所以《公羊傳》上就認為，這就是權在政治上的運用。
2.後來在中國的歷史上，屢次上演了藉口權變，把權淪為權術陰謀的案例。比如說，曹操“挾天子以令諸侯”，雖然沒自稱皇帝，但他的兒子曹丕，脅迫劉協禪讓帝位。他們這種始于勤王，終於陷天，回山倒海，移天換日的行為，他們父子也就成了“竊權之名以自立，竊禪讓之名而為謀逆”的典型了。所以說“行權有道，不能害人以行權，不能殺人以自存”，這是行權的底線。權是為了求善，求正。《四書詮義》上說：“權是最難說的，未能守而言權，鮮有不背道者。”說你不能夠立，不能夠守，就說權變，很少有不悖離道的。北宋的學者程頤也提出過：“權只是經也。”
3.所以說學這一章，我們得省察一下自己的能力，學問不夠，私心易起，這樣就沒法權衡。前面說孔子疾病的時候，由子路主持大局，他就使門人為臣。我們一般人聽起來，也覺得可行。一個是夫子曾任魯國大夫；另外一個，以孔子德配天地的行誼，我們也覺得怎麼辦葬禮都不過分，這就是一般人的心態。因為太敬愛孔子，反而違越了孔子一生所堅守的禮的精神。以愛的名義破壞秩序，人人如此，就天下大亂。反過來，傳承了孔子心法的曾子，他睡在大夫的席子上，都不敢死去；那一片兢兢業業之心，在這麼小的問題上，還是在立，在守，不敢妄加權衡。
(五) 生活中看自身狀況
所以生活中，我們在面對各種規矩法則的時候，總是試圖給自己找各種理由、藉口，變化一下，滿足自己，這樣的心態，走到哪，就會亂到哪。不替別人拿主意還好，一拿主意，就是害了別人。我們每個人都有自己的圈子，或多或少的都參與決策一些事。如果德行不夠，又不幸被推上了決策之位，那怎麼辦呢？就得和大家多商量，多聽各方的意見，俗話說“三個臭皮匠，頂個諸葛亮。”反過來，竊權以自立，或者說剛愎自用，一意孤行，那無論做什麼事，遲早都得垮臺。《反身錄》上說：“大抵天下之事,事事有經，既有定經，不必言權，學者守之而已。經至兩窮處，聖王制禮所不及到處，才不得不權以通之。所以權呢，就是善其經，權呢，首先得精義入神。”孟子說：“權，然後知輕重，既知輕重，則中道自出了，所以權之所在，即道之所在。”如果說，我們學未能立，甚至連禮都不能明，卻敢說，我們權衡出來的決定，就是道義之所在，我做的決定，一定正確，這就是古人所說的“喪心失身，莫此為甚。”
(六)結論
共學、適道、立和權，四個境界，層次分明，只有共學的前面加了共字，劉寶楠說：“學者，業之所同，講習切磋，彼此增益，所以謂之共學。而適道、立和權，都是每個人自證自得，所以談不上共字。”人生也是一樣，雖然開始，大家一起共學，可是慢慢地，由於各自理想不同，體會、認證不同，就分別走上了不同的人生道路，形成了不同的團體、派別。所以，選擇朋友也好，選擇事業的夥伴也罷，能走多遠，那必須要經過共學開始，然後適道、立身，最終才有可能形成共同的對社會的判斷和權衡。
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