能無說乎？繹之為貴。…」
＜白話＞
孔子說：「符合禮法的正言規勸，誰能不聽從呢？但用它來改正自己的錯誤,才是可貴的。恭順讚許的話，誰能聽了不高興呢？但只有認真推究它的真偽是非，才是可貴的。…」
＜文義＞
1.法語之言：法，禮儀規則。這裡指以禮法規則正言規勸。
2.巽與之言：巽，恭順，謙遜。與，稱許，讚許。這裡指恭
順讚許的話。
3.說：同“悅”。
4.繹：原義為“抽絲”，這裡指推究，追求，分析，鑑別。
5.末：沒有。
＜思惟提綱＞
1. 夫子說「法語之言」可貴之處何在? 為什麼 ?
2. 夫子說「巽與之言」為了讓聽者高興嗎？還是有其他意涵為 什麼 ?
3.我們要如何藉「法語」、「巽與」之言,來幫助自己的學習 ?
＜義理解釋＞
一.引用經文
1.《論語．子路．3》
子路曰：「衛君待子而為政，子將奚先？」子曰：「必也正名乎！」子路曰：「有是哉，子之迂也！奚其正？」子曰：「野哉由也！君子於其所不知，蓋闕如也。名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所苟而已矣。」
2.《論語．學而．15》
子貢曰：「貧而無諂，富而無驕，何如？」子曰：「可也。未若貧而樂，富而好禮者也。」子貢曰：「《詩》云：『如切如磋，如琢如磨。』其斯之謂與？」子曰：「賜也，始可與言詩已矣！告諸往而知來者。」
二、重點摘要
原文:
子曰：「法語之言，能無從乎？改之為貴。巽與之言，
能無說乎？繹之為貴。」
(一)法語之言，能無從乎？改之為貴。
1. 法語之言:
法語之言,就是指直接指出是非對錯的話，一般都
屬於直言不諱，甚至是義正辭嚴。
比如：有一次，子路不懂卻亂發表意見，甚至有點在教
訓孔子，孔子就直接批評他說：“野哉由也！君子于其
所不知，蓋闕如也。”孔子說：“仲由，你真是見識鄙
陋，而且言語粗俗啊！君子對於自己不懂的事情，會姑
且存疑，而且不會妄加評判，你這樣哪像君子啊！”
2. 能無從乎？
由於法語之言,說理嚴峻，令人不得不認同。聽到法語之
言能夠認同，雖然比蠻不講理、當場頂撞要好，但這並不
十分可貴。
3. 改之為貴 :
真正可貴的，不是在口中認同，而是在行為上改正。如
果在行為上依然故我，光嘴上承認也沒有太大價值。因
為錯誤在繼續，惡果照樣會發生，所以說“改之為貴”。
(二) 巽與之言，能無說乎？繹之為貴。
1. 巽與之言:
巽與之言，是指委曲婉轉的話，它聽起來像是在肯定和
表揚，但是卻隱含著批評或者建議。就像前面學過的，
子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，何如？”子曰：“可
也，未若貧而樂，富而好禮者也。孔子既有肯定，又
指出了不足，就像我們對人說：“這樣很不錯，那樣會
更好。”
2. 能無說乎？
巽與之言，不像法語之言那麼尖銳，聽起來柔順委婉，
有褒獎、讚揚的成分，讓人聽了不由地會喜悅，所以說
“能無說乎？”
3. 繹之為貴:
(1)說者本意在於幫助聽者改善，如果聽者只停在被贊許的
喜悅中，而不去細細體會個中深意的話，就失去了進步
的機會，因為他看不到自己的不足或者錯誤。
(2)所以說“繹之為貴”，貴在體察、推究說者的深刻意趣，
進而將其採納以提高自己。
(3)光聽好話，高興一下就過去了，而道業不能進步，其實
意義不大。因為畢竟學習是為了進步，而不是為了得到
讚揚，“貴與不貴”是很清楚的。
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