子曰：「知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。」
＜白話＞
孔子說：「有智慧的人不迷惑，有仁德的人不憂慮，有勇氣的人不恐懼。」
＜文義＞
1.何晏《集解》包曰：「不惑，不惑亂也。不憂，不憂患也。」
2.《皇疏》引孫綽云：「智能辨物，故不惑也。安於仁，不改其樂，故無憂也。」又引繆協云：「見義而爲，不畏強禦，故不懼也。」
3.朱熹《集注》：「明足以燭理，故不惑也。理足以勝私，故不憂。氣足以配道義，故不懼。此學之序也。」
<思惟提綱>
1.你有感受過困惑、憂慮和畏懼嗎？這三種痛苦哪一種你感受最強烈，最想要先去除呢？
2.想一想，為什麼有智慧的人不迷惑，有仁德的人不憂慮，有勇氣的人不恐懼呢？
3.要如何做到有智慧、有仁德、有勇氣？下手處是什麼？
＜義理解釋＞
一、引用經文
1.《禮記·中庸》：「知、仁、勇三者，天下之達德也。」鄭康成注：「達者，常行，百王所不變也。」
2.《皇疏》引孫綽云：「智能辨物，故不惑也。安於仁，不改其樂，故無憂也。」又引繆協云：「見義而爲，不畏強禦，故不懼也。」
3.《論語•顏淵•10》子張問崇德、辨惑。子曰：「主忠信，徙義，崇德也。愛之欲其生，惡之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也。『誠不以富，亦祗以異。』」
4.《論語‧顏淵•21》樊遲從遊於舞雩之下，曰：「敢問崇德、脩慝、辨惑。」子曰：「善哉問！先事後得，非崇德與？攻其惡，無攻人之惡，非脩慝與？一朝之忿，忘其身，以及其親，非惑與？」
5.《中庸•20》子曰：「好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣。」
6.《老子‧十三章》何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可託天下；愛以身為天下，若可寄天下。
7.《論語‧顏淵•4》司馬牛問君子。子曰：「君子不憂不懼。」曰：「不憂不懼，斯謂之君子已乎？」子曰：「內省不疚，夫何憂何懼？」
8.《論語‧子張•21》子貢曰：「君子之過也，如日月之食焉：過也，人皆見之；更也，人皆仰之。」
9.《大學‧傳•6》所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也。小人閒居為不善，無所不至；見君子而后厭然，揜其不善而著其善；人之視己，如見其肺肝然，則何益矣？此謂誠於中，形於外。故君子必慎其獨也。
10.《孟子‧粱惠王上•1》 孟子見梁惠王。王曰：「叟！不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？」孟子對曰：「王何必曰利？亦有仁義而已矣。」
11.《朱子文集》（答石子重）問：「知以明之，仁以守之，勇以行之，其要在致知。知之明，非仁以守之，則不可；以仁守之，非勇而行之，亦不可。三者不可闕一，而知爲先。」
12.《論語‧學而•1》 子曰：「學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？」
二、 重點摘要
子曰：「知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。」
(一）本章文義的解釋
孔子說：「智慧的人不迷惑，有仁德的人不憂慮，有勇氣的人不恐懼。」
1.「智、仁、勇」被稱為三達德。「達者，常行，百王所不變也。」(鄭康成注)這三種道德是永恆不變的、通達的道德，這三達德也是儒家的必修之學。
2.這三種道德，分別會產生三個功效，具備了智，就不惑了；具備的仁，就不憂了；有了勇，就不畏懼了。
3.我們看，困惑、憂慮和畏懼，這是我們一般人每天都在感受的三種痛苦。4.聖人就用他的經驗告訴我們，具備了「智、仁、勇」這三種道德，就可以 完全消除這些痛苦。對於這一點我們能接受嗎？
(二）細說「知者不惑」
1.什麼是「知」
《皇疏》上說：「智能辨惑」，說有了智就能辨別了。一是能辨別天下萬事萬物的道理；二能辨別出自己內在的本性的疑惑。
2.什麼是「惑」
(1)《論語·顏淵》上說，愛一個人就欲其生，惡之欲其死，恨他的時候又希望他死去。既欲其生又欲其死，這就是「惑」。
(2)後面還有一章說：「一朝之忿，忘其身，以及其親，非惑與？」一個人一時氣憤了，就忘記了自己和自己的親人，忘記了自己的目標和宗旨，這就是「惑」。
(3)可見，當我們心裡出現了那種反復糾纏的矛盾，不能用理性分析的時候，內心的迷茫失去了抉擇能力，這就是「惑」。
3.我們不知道自己在「惑」中
(1)所以儒家講到的「智」，首先要會能辨認自己的心，管理自己的思想。當我們困頓迷惑了，就是自己的智慧到達了邊界，沒有辦法理解別人或者世界發生了什麼。
(2)正常的呢，應該馬上去傾聽學習和觀察到底發生了什麼，自己該怎麼改善。
(3)可是此種狀況下的我們，通常會執著的認為，那個讓我們困惑的人或者事是不正常的，希望他們變得能夠讓我們理解。這就是在困惑之中，又增加了一份錯誤的執著。這樣與人交往，自然就處處碰壁。
4.要如何具備「智」
(1)如何具備「智」呢？《中庸》上給出明確的答案，說：「好學近乎智。」愛好學習、不斷學習是得到智的方法。
(2)怎麼學呢？只要依著聖人的教化，老老實實的學。所以很多經典都強調，要親近有仁德的人，親近善知識，對世間一切的事不能按照自己的想法，要對照著經典上聖賢的見解，對照著自己老師的經驗，來訓練自己的思維，調伏我們自己。
(3)每天學一點，改一點，幾十年下來，看問題才會越來越全面，最終就有機會把我們理性的生命完全的開發出來。
(三）細說「仁者不憂」
1. 一般人憂的是個人的榮辱得失
(1)我們說在這個世界上活著，人人都有憂慮，有財富的，憂慮財富沒了；長得美麗的人，擔心衰老；當了皇上，也擔心政權不穩；得到了擔心失去，得不到又擔心要得到；啥也沒有的人呢，要擔心未來。
(2)仁者為什麼不憂呢？我們仔細看看這些憂慮，除了聖人，一般人的憂慮，他都有一個出處，就是很想保護好自己和自己所擁有的，所以普通人憂的，都是個人的榮辱得失，一切為了我，為了保住私利而憂。
(3)《老子》說：「吾有大患，唯吾有身。」我有大憂啊，就是因為我有這個身體。為了此身，累積財富、權力，貪心越重，就越會憂慮，怎麼樣都不會快樂。
2.仁者憂的是別人的安樂
(1)仁者正好與此相反。仁者愛人，他無論處在什麼位置，當官也好，做老百姓也好，心中只有一樣事兒，就是關心別人，一心所想的，就是別人的安樂，考慮自己很少，自然就不會因為個人的境遇而擔憂了。
(2)比如，孔子被困在匡地的時候，大難臨頭他還在想，來到世界上是為了傳承文武之道、讓人們受益，能不能成就這件事，要順天命而為。正是這樣的一份濟世之心，讓他對自己的生命的執著之心都消除了。
(3)所以說，作為一個為政的管理者，如果所做所想的，就是以維護人民的利益為歸處，真能這麼做的話，就真的不用為個人而憂，因為你所做的，就已經合乎了公益、合乎了民心。
3.聖人的境界，一般人做不到吧？
(1)有人說，這是聖人的境界，一般人做不到，其實呢，這是人本有的性德，人人能做到。
(2)比如，很多做了父親母親的人，小孩半夜尿床了，他們就會把孩子放在乾的地方，自己睡尿過的地方，這樣才覺得心安。那看面對孩子呢，父母就不再會為自己擔憂了。
(3)世間有兩個字，一個是「取」，一個是「予」。以取為目的，取不到就痛苦，取到了就憂慮。而以給予為目的的人，只要盡己之心，就會心安理得了。
(4)所以仁者就是依靠著愛人之心，消融了與別人的爭奪，也坦蕩了自己的一生的路，所以不憂。
4.怎麼在生活中實踐「仁」
(1)夫子說：「力行近乎仁」。努力去做，要能行五者於天下，恭、寬、信、敏、惠。真心的恭敬別人，包容別人，真心的為他人做事，真心的給予他人恩惠，誠心的去做，久而久之，我們的心中會形成一種力量，會越做越容易。
(2)這種代人著想的心，一方面，會讓我們迅速的累積不可思議的功德；另一方面，也會迅速地增長我們內心的智慧，和外部成就事業的各種因緣基礎，個人修德也好、做事業也好，就很容易通達。
(四）細說「勇者不懼」
1.什麼是「勇」--面對自己過錯的承擔之心
(1)一提到勇，我們一般人心中的形象，就像小說中所描繪的，疾聲怒色、拔劍而向，那種好像無所畏懼的樣子，這不是夫子所承許的勇。
(2)為什麼這麼說呢？夫子說過，「內省不疚，夫何憂何懼。」也就是說反躬自省沒做錯，不愧疚就不畏懼了。
(3)反過來說，如果自己做錯了，雖千萬人吾往矣，就是千萬個人準備要討伐我，我也得去承擔自己的過錯。
(4)所以說這個「勇」指的是面對自己過錯的承擔之心，過則勿憚改，勇於承擔和改善，這才是儒家所講到的「勇」。
2.面對自己過錯的恐懼是我們所忽視，又最傷害的
(1)這就折射出一個問題：我們人生所有的恐懼當中，可能有一種恐懼，一直為我們所忽視，可是又最傷害我們，那就是面對自己過錯的這種恐懼。
(2)想想一生中出現的那麼多個，我們明明做錯，卻一直逃避或者爭辯的那些個瞬間，好像自己也不明白，為什麼我們這麼執著於營造出自己沒有做錯的這麼一個假相？
(3)子貢有一句話很有意義，說：「君子之過也，如日月之蝕焉；過也，人皆見之；更也，人皆仰之。」也就是說，一個人發生了錯誤，從他面對、到改正過錯的這個過程，是被稱為君子的，是如日月般讓人仰望的；而反過來，小人才是掩其不善，而著其善的。
(4)那我們為什麼那麼不遺餘力的掩蓋自己的過錯呢？其實一個人明明有錯，他就是再不承認，「人之視己，如見肝肺然。」人人能看清楚，遮蓋也沒任何意義。
(5)而且我們通常會因為別人遮蓋推卸過錯，而極為不喜歡這個人；反過來，當大家都在推卸責任的時候，人群中突然有一個人說：「都是我的錯。」然後努力想辦法改善的時候，我們會覺得特別敬佩這個人，信賴這個人。
(6)所以，掩蓋推卸自己的過錯，細想一下，真的也是非常沒有價值。
3.如何實踐「勇」
(1)《中庸》上有一句話說：「知恥近乎勇。」說有羞恥心，就近乎勇敢了。所以這個羞恥心，就是勇敢的前問題。遮掩過錯，還是因為不知道什麼是真正的羞恥；如果知道了不承擔過錯更為羞恥，就只能面對和承擔改善，因為沒有更好的路。
(2)所以，這個「勇」，通常和「義」連在一起。什麼是「義」？義者，宜也。這個「義」就是標準，對大家有好處、合宜的，就該去做，所以說見義勇為。
(3)舉例說明--見義勇為
￭孟子見梁惠王的時候，梁惠王說：「叟！不遠千里而來，有利於吾國乎？」孟子就直接說：「王!何必曰利?唯仁義而已。」孟子認為要為政以德，仁義治國，才對君主和國民都有好處，所以他就有勇氣對國王講。
￭若換作一般人，如果周圍的人都講功利主義呢，自己就算看明白了這樣不對，也不敢說出反面的意見，因為沒有勇氣。
￭現實生活中，很多人都是在恰恰需要勇氣的時候，缺乏勇氣。比如說，我們推背誦經典，在遇到別人不理解，或者自己帶了很長時間的同學堅持不下去，離開的時候，這些小事一發生，好像就覺得千難萬難，推不下去了。這樣做事情，就算是遇到棉花，可能都覺得是撞了牆了。
(五）總說「知者不惑，仁者不憂，勇者不懼」的關係
1. 我們沒有強烈的要除惑的心,這就是最深的迷惑
(1)離苦得樂，這是所有人的本能，越讓我們痛苦的事，我們會越想去除。不具備仁和勇，會產生兩種痛苦——憂慮、恐懼，這種痛苦讓我們特別不喜歡，也很想斷除。
(2)可是，不具備智慧帶給我們的痛苦「惑」，似乎就不那麼強烈了，所以，我們也沒有那種強烈的要除惑的心。
(3)對於「惑」的這個正對治--「智」，也就不那麼強烈的好樂，對於「智」的下手處--「學」這件事，也就不那麼容易堅持。這個情況就麻煩了，這就是最深的迷惑。
2.不斷學習讓我們不惑、不憂、不懼
(1)不惑才是不憂不懼的基礎
《朱子文集》上說：「智以明之，仁以守之，勇以行之，其要在致知」。人之所以有憂慮和恐懼，都是因為疑惑造成的，不惑才是不憂不懼的基礎。
(2)致知是達到不惑的下手處
而要達到不惑，必須得先致知；致知，就是充滿知識，得學；致知，必須要格物，要學窮究物理、博學審問、慎思明辨，而後呢，再以至誠之心擇善而篤行之，不到率性決不停止努力。
(3)得到智慧的方法，就得靠學
而得到智慧的方法，就得靠學。「智」又是最重要的，所以說學是最重要的。這就是儒家為什麼一開篇就講，「學而時習之，不亦說乎！」學習，可以讓我們擁有快樂的本領，自己能明心見性，乃至教化別人，都得靠學。
(六)本章總結
1.所以，這一章學了之後，我們應該有一個最基本的認識：當我們遇到不被理解、困惑的時候，應該知道，這是我們缺少智慧；當我們憂愁煩惱時，應該知道，有可能是我們不具備仁德；當面對失敗恐懼的時候，應該知道，這是缺乏勇敢了。
2.能認識到這一點，可能就有機會反轉我們的一生了。因為生命中出現一切不悅意呢，都是因為我不具備智、仁、勇。於是，我們就會在自己身上努力圓具這幾點，也就不會整天對這世界做一些無謂的煩惱和糾纏了。
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