孔子於鄉黨，恂恂如也，似不能言者。
＜白話＞
孔子在鄉里間，其貌極為溫恭謙遜，好像不太會說話。
＜文義＞
1.鄉黨：一萬二千五百家為一鄉，五百家為一黨。鄉黨表示鄉里或家鄉的意義，本鄉本土的意思。
2.恂恂如也：「恂恂」，信實溫和之貌。極為溫和，極為恭敬。
3.似不能言者：恭敬到似乎不會說話，不敢說話了。
＜思惟提綱＞
1.〈鄉黨篇〉是論語的第十篇，學完它，就完成半部《論語》了，恭喜您！古人說：「半部論語治天下」，請問您有何感觸？
2. 〈鄉黨篇〉第一章，談孔子的言跟貌，貌：「恂恂如也」；言：「似不能言者」。古人說：「誠于中而形於外」，請問孔子這樣的言貌，他內心的狀態是什麼？
3.本章說，孔子回到自己的鄉里，「恂恂如也，似不能言者。」請問孔子為什麼要顯得溫恭謙遜，好像自己不太會講話呢？
4.反觀我自己，當我回到自己的故鄉，向親朋分享我的所作所為時，我的言和貌又是如何展現的？
5.回顧前面學過的《論語》中，孔子對君子的「言」有何要求？
總說〈鄉黨篇〉
一、引用經文
1.朱熹《四書集注》：楊時：「聖人之道不離乎日用之間也。」
2.《中庸．第一章》：「道也者，不可須臾離也；可離，非道也。」
3.《論語．述而．37》子溫而厲，威而不猛，恭而安。
4.《論語．子罕．16》子在川上曰：「逝者如斯夫！不舍晝夜。」
5.《論語．公冶長．26》：子曰：「盍各言爾志？」……子曰：「老者安之，朋友信之，少者懷之。」
二、重點摘記
1.〈鄉黨篇〉是《論語》的第十篇，也就是說，我們學習〈鄉黨篇〉結束之後，我們就學習了半部的《論語》。古人說：“半部《論語》治天下”，看來我們離治天下已經不遠了。
2.〈鄉黨篇〉是一篇非常特別的篇章，在《論語》裡面。因為〈鄉黨篇〉主要是記錄了孔子的一些日常生活的言行。我們怎麼樣去理解這樣的內容呢？
3.朱熹在注解〈鄉黨篇〉，引用宋代儒者楊時的看法，楊時提到：“聖人之道不離乎日用之間也”，楊時指出，我們要貼近聖人的心，其實有一個非常方便的方式，也就是看到聖人日常生活的表現，在人倫日用、生活細節當中，去看到聖者怎麼樣把豐富深刻的仁義之道，體現在對人、對事跟對境上面。
4.《中庸》提到：“道不可須臾離也，可離非道也。”聖者的心，跟道緊緊地聯繫在一塊兒，所以不管是正式的場合，或者是在私下的場合，聖者的行為，都是動容、周旋自與禮義相合。所以孔子說，自己的學習可以達到“從心所欲而不逾矩”，也就是這樣的一個境界。
5.在《論語》裡面，我們可以看到一些相關的篇章的記載，
比如，我們之前學習到的：
〈述而．37〉弟子說孔子是“溫而厲，威而不猛，恭而安。”
〈子罕．16〉孔子在川上非常感歎說：“逝者如斯夫，不舍晝夜。”
〈公冶長．26〉孔子跟弟子私下的一個互動，孔子要弟子“盍各言爾志”，孔子也談了自己的志向，所謂“老者安之，朋友信之，少者懷之。”
6.這些篇章，宋代儒者很喜歡用一個名詞來加以統攝，叫做“聖人氣象”。就像我們前面所說的，在公開的場合，我們可能有一些文化上的教養，所以言行上會略加修飾。在日常生活、日用人倫當中，我們更能夠展現最真實的生命狀態，最真實、真切的生命樣態。所以我們讀〈鄉黨篇〉，更能夠透過這些記載，貼近最真實的聖者的生命。這個是從聖人的角度來看。
7.如果我們從弟子的角度來看，這些弟子呢，也是一個非常善於觀察、好學的弟子。也就是說，這些弟子跟在聖者身邊學習，除了聽從聖者的教誨，落實在自己的言行當中，去調整自己的心，讓自己的心，更能夠符合聖者之道。另外一個，聖人所表現出來的言談笑貌，這些弟子也都是仔細觀察、詳加記錄。
8.這樣的仔細觀察、詳加記錄，一方面，是這些弟子對於孔子聖者這樣的無限的景仰，那在孔子聖者的言行當中獲得相當多的啟發。
9.透過這樣的記載，也嘉惠了我們這些後世的學子，在學習聖者之道、儒家之學的時候，有一個非常活生生的典型，可以去觀想、瞻仰、貼近。所以學〈鄉黨篇〉，不管從對聖者的理解，或者是從弟子的一個學習來說，都有非常非常重要的意義。
10.〈鄉黨篇〉，朱熹《四書集注》說得非常清楚，原來是只有一章，因為都是記載孔子的言行，日常的生活的細節嘛。那後來呢，為了學習上的方便，所以就分成了十七節。
鄉黨第十 第1章-1
＜義理解釋＞
一、引用經文
1.《論語．學而．14》子曰：「君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。」
2.《論語．為政．13》子貢問君子。子曰：「先行，其言而後從之。」
3.《論語．憲問．21》子曰：「其言之不怍，則為之也難！」
4.《論語．季氏．10》 孔子曰：「君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。」
5.《論語．里仁．16》子曰：「君子喻於義，小人喻於利。」
二、重點摘記
〈鄉黨篇〉的第一則:
孔子於鄉黨，恂恂如也，似不能言者。其在宗廟朝廷，便便言，唯謹爾。
(一) 為什麼要從鄉黨開始說明孔子的生活言行?
1.第一則記載了孔子在鄉黨以及宗廟朝廷這兩類場合的不同言貌。為什麼要從鄉黨開始呢？
2.我們剛剛有提到，在日常生活、人倫言行當中，最能夠貼近聖人生命的真實。
3.鄉黨，鄉黨是什麼地方呢？鄉黨是父兄、宗族所在，就是我們今天所謂的鄉里。在鄉里裡面，我們很容易遇到我們的長輩，包括我們家裡的父親、兄長以及家族的長輩等等。
4.在這樣的一個場域裡頭，我們應該怎麼樣去表現自己，在這樣的場域裡面，其實也是最接近真實的自己。
5.也就是說，鄉黨這樣的地方，我們通常回到自己鄉里，就會比較輕鬆，不會那麼拘謹，當然也沒有那麼多的裝點跟裝飾。鄉黨也是我們學習的起點。
6.所以從生命真實的表現，以及學習起點，這兩個來看，這一則從鄉黨開始，其實是有它特別的意涵的。
(二)孔子在鄉黨的言跟貌的狀態
1.在這一則裡面，其實談的是孔子的言跟貌，就是說話以及外在的一種容貌，外在的一種狀態。
2.古人說：“誠于中而形於外。”，所以外在的言談，以及容貌狀態的表現，跟內心其實是息息相關的。
3.所以這一則裡面，不只是談外在的言談容貌，其實也是我們要細細地去體貼、體會，孔子這樣的言貌他內心的狀態是什麼。
4.孔子在鄉黨是恂恂如也，這個「恂恂」，就是一種溫和、恭敬、恭順的意思。「似不能言」，就是好像不太會說話。
(三)為何孔子於鄉黨「恂恂如也，似不能言者。」？
孔子在鄉黨為什麼要表現出恭順、恭敬的樣子、好像自己不太會講話呢？
1.我們想想看，我們在家裡面，或者在鄉黨裡面，我們比較放鬆的地方，在言語上容易表現出是什麼？我們是不是容易大放厥詞，比較虛誇，比較放肆，因為回到自己的鄉里，不需要客氣了。
2.尤其是在外面，這個風雲倜儻，一方之雄，可能是很有成就的人，回到鄉里裡面，可能就更是誇耀自己的成就；在外面表現得不如人意、沒有什麼成績的人，回到鄉里，也可能是眩惑誇耀，言不符實，去誇張自己在外面如何如何。
3.孔子，跟這樣世間的表現，剛好是相反。那麼想想我們前面有學到，孔子對於言語這一塊的一些提點。比如說，孔子說：“君子應該要敏於事而慎於言。”言語上，應該是要謹慎言之的；在言跟行之間，要先行，其言而後從之，也就要先要求自己做到，後面再來談自己做到的內容，那平常呢，言語呢，也要非常地謹慎；做事呢，可以勤敏一點。
4.所以孔子是一個慎言的人，因為擔心自己說得太多做得太少，或者說出來的話自己做不到。所以孔子也提到“其言之不怍，則為之也難。“這個不怍，就是不慚愧，就是很放肆、很誇耀。孔子提醒我們，如果我們在言談上面，不加節制、誇誇而談的話，那我們在行為上，可能就做不到，也無法落實了。
5.在《論語》裡面也提到，君子有九思，在言這個部分，叫言思忠，這個忠就是忠於所言，就像我們前面所說的，說到就要能夠做到，或者是先做到再說，這個才是孔子對於言語這件事情一個非常根本而且重要的一個提醒。
6.另外，我們也學過“君子喻于義，小人喻於利。”那這個“義“就是一種合宜，應該的一種表現，所以君子對於言語上面，也是一個看場合而適宜表現的這樣的一種言談方式。
7.所以在鄉黨，既然有父兄在，就應該表現出一種溫和、恭順、恭敬的狀態；所以在言語上，就要比在外面更加地謹慎，而自我節制，所以就會表現出一種似不能言，這樣的一種狀態。
8.這個狀態背後，其實是對於父兄、宗族、父兄、長輩的一種恭敬；這種恭敬，其實就是在鄉黨，做一個晚輩，一種合宜的一種表現。
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