子曰：「放(ㄈㄤˇ)於利而行，多怨。」
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解釋
孔子說：「凡事以私利為追求目標，必定會產生許多怨恨。」
文義:
1.「放」唸ㄈㄤˇ，依也。「多怨」謂多取怨。/《朱熹‧四書集注》
2.「放於利而行，多怨。」是說，我們覺得這個「利」是有好處的，結果呢？它真正的果是「多怨」，不但自己內心一天到晚怨天尤人，跟別人之間也是互相責怪--利在哪裡？所以儒家乃至世間也說：「君子樂得為君子，小人枉自為小人。」小人是覺得這樣有好處，結果弄了半天，怨苦重重；所以說，君子樂得為君子！
思惟題綱 1.假定我們把目標放在利上面「放於利而行」，結果會是什麼？
2.為什麼「放於利而行」，會產生「多怨」？
3.我們如何克服「放於利而行」呢？
4.請溫習里仁篇前幾章的內容，試著與本章作連結思惟。
引用經文
1.《朱熹集注》:「欲利於己，必害於人。」 2.《論語•季氏•10》「君子有九思:視思明,聽思聰,色思溫,貌思恭,言思忠,事思敬,疑思問,忿思難,見得思義。」 3.《孟子•梁惠王章句上（一）》 孟子見梁惠王。王曰：「叟！不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？」 孟子對曰：「王何必曰利？亦有仁義而已矣！王曰何以利吾國，大夫曰何以利吾家，士、庶人曰何以利吾身：上下交征利，而國危矣！萬乘之國，弒其君者，必千乘之家；千乘之國，弒其君者，必百乘之家。萬取千焉；千取百焉；不為不多矣！苟為後義而先利，不奪不饜。未有仁而遺其親者也；未有義而後其君者也。王亦曰仁義而已矣！何必曰利？」
4.《論語•里仁•5》:「富與貴是人之所欲也,不以其道得之，不處也。」 5.《論語・述而•11》:「富而可求也；雖執鞭之士，吾亦為之。」
6.《論語•里仁•10》:「無適也，無莫也，義之與比。」 7.《論語‧述而•14》:「求仁而得仁，又何怨。」
重點摘記
1.「放於利而行，多怨。」
「放」兩種解釋：依照、依仿或放縱。「行」指形式。行的範圍很廣，同於第十章「之於天下也」，指天下所有的事，如果完全依據利益來行事，必然遭至多怨的結果。「怨」也有兩種理解：一是招致外來的怨恨，外對內，人之怨己；一是，自我的狀態，怨天憂人。
2.從前面幾章到這裡，是從內心所思念的目標，以及相應的行為，一步一步都在告訴我們同樣的精神。
(1)前幾章用比對的方式來呈現：
第9章，道是一邊，衣食是一邊。（「士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。」）
第10章，適是一邊，莫是一邊。（「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。」）
第11章，德是一邊，土是一邊。(「君子懷德，小人懷土，君子懷刑，小人懷惠。」)
(2)這章(第12章)，專講放於利這一邊。如果單單從利益這一邊去走的話，產生的結果就是多怨。
3.「多怨」，在日常工作中，我們很容易覺察到。譬如，我們遇見任何事情，第一個念頭就是：是否對自己有好處，是否利己。什麼是利己？《朱熹集注》:「欲利於己，必害於人。」一旦我們把目標放在利己上面，從起心動念開始，乃至於顯現於外在的語言、行為，不管你如何掩飾，如何善巧，必然是對他人利益的一種排擠，結果自然是多怨。而且對自我利益越放縱，招來的怨恨越強烈。這是外在對己的怨恨的部分。
4.稍稍的觀察很容易發現，我們的目標一旦放錯了，是放於利而行的話，我們內心對別人，對於外在環境的種種不滿，很容易滋生，一天到晚就會怨天憂人，跟人家之間的來往也是恩怨重重，永遠糾纏不清。這是自我的狀態，怨天憂人。
5.商人是最懂得逐利的，真正成功的商人是怎麼對待利的？《財經快訊》曾介紹李嘉誠先生經商的特點，
(1)他說：七分合理，八分也可以，我只拿六分。
(2)有人找李嘉誠合作開房地產，李嘉誠問對方，你想在利潤中分多少比例呢？這個人提出分5%，李嘉誠則給對方分10%的利潤，雙倍於對方的要價。為什麼呢？這是李嘉誠的高明和過人之處，李嘉誠懂得在利益面前克制自己，關顧對方，最終反而成就了雙方。
(3)有人曾問李澤楷，你父親教你怎樣的賺錢秘訣呀，李澤楷回答：賺錢的方法，父親沒教過我，他教了我他怎麼做人、處事的道理而已。
(4)李嘉誠的成功經商之道，讓我們看到了修養德行，對於利益有克制的追求，才是獲得成功最佳的途徑，所謂厚德才能載物。
6.儒家提倡的利益觀是什麼呢？《論語•季氏•10》孔子提倡九思，最後一個「見得思義」，見到利益要想到獲取是否公平，是否符合正義。
7.孟子謁見梁惠王，有一段關於義和利的辯論。惠王問：「老先生，你不遠千里而來，將有什麼，有利於我國家嗎？」孟子回說：「大王，你為什麼一開口就說到利呢，只要有仁義就夠了。大王說怎樣有利於我的國家，大夫說怎樣有利於我的封邑，下面的士人、平民說，怎樣有利於我自身，如果大家都這樣的話，上上下下互相爭奪利益，那國家就危險了。不講仁的人會遺棄自己的父母；沒有行義的人會不顧自己的尊主；這些不講仁義，只講利益的大夫，到最後他一定會造反，殺掉他們的國君。」孟子的話讓梁惠王啞口無言，最後孟子對梁惠王說：「大王，你只要講仁義就行了，何必談利呢。」
8.孔子如何看待利益的獲得？
里仁篇第五章，孔子說「富與貴是人之所欲也」，孔子承認我們可以去獲得富與貴，但是重要的是「不以其道得之，不處也。」反過來，如果以其道得之呢，當然可以心安理得。孔子甚至說「富可而求，雖執鞭之士亦願為之。」孔子特別強調的是：利益獲得要透過正當的途徑，要符合道。
9.儒家不是不講利，而是以義為利，看的是長遠的利益，看的是更寬廣的利益。所謂「無適也，無莫也，義之與比。」，也就是見得思義。換言之，凡事公平、公正。利益公平原則，是人類任何社會都一直追求的目標，但如果僅從利益角度考慮，則很難絕對公平，也沒有辦法去衡量。人類如果完全鑽在利益、物質裡，缺乏節制，那欲望的滿足也是無止盡的。
10.「放於利而行，多怨。」七個字，蘊含著修身、齊家、治國，甚至是處理普天下各種複雜關係的一個重要的原則。它的警示意義，可以跨越古今中外。如今世界的亂局，其實就是對這七個字最殘酷的一個驗證。如果放於利，見利忘義，小到夫妻、父子、兄弟、姐妹、朋友之間，都會斤斤計較，錙銖必爭，結果只會是冷冰冰、淒慘慘，哪裡還會有溫情、親情；大到地區、國家之間，只會虎視眈眈、磨刀霍霍，哪還會有和諧和安寧。
11.祈願全世界的人們，記住這七個字，時時警策，摒棄永遠的利益，追求永恆的公平正義，世界和平才有希望，人類社會共同進步才有希望。
12.我們如何克服「放於利而行，多怨。」這種狀況呢？
孔子曰：「求仁而得仁，又何怨。」就是說，當我們的心所求的是仁德，我們所行的事依據是仁道，則不會計較眼前的利害得失，我們那個心自然是不會怨，那自然也不會招至別人的怨恨
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