論語 里仁第四 第 24章

子曰：「君子欲訥於言而敏於行。」
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解釋
夫子說:君子希望並也確實講話不多、很慎重，做事非常勤快認真。(參見 日常法師《論語摸象記》)

文義: 
1.夫子對君子的標準很不簡單。所以這句話，有個“欲”字，指出君子心裡有這樣一種推動力量，因此在行為上面努力。
2.就是告訴我們「行」一定要跟「見」相應。平常我們很喜歡講話，做事情未必，尤其是如法行持。不是說:喔，我喜歡哪一個就去做。真正行持都是「克己復禮」---克制我們不相應的這種行為。
3.如果我們認真這樣去做的話，到後來就產生什麼?內心當中「欲訥於言，而敏於行」。到了這樣的一個心理上狀態產生了----君子。小人呢?我們想這樣去做，可是心裡面實際上的狀態卻不是，恰恰相反!         (以上參見 日常法師《論語摸象記》)

思維題綱:
1.平常我們一般人和本章行相，差距遠嗎?
2.本章夫子舉出君子的一種行相，您覺得要達到容易嗎?其中的難點在哪?
3.現在社會自我行銷不是很重要嗎?口條好不是有利的條件?君子是否難符合需求?
4.第24章和前幾章的關係如何?

引用經文:
《大學》:《湯之《盤銘》（1）曰：“苟日新，日日新，又日新。”

重點摘記:

1.君子，是已經學有所成，接近聖賢的人；“欲”，就是指內心有這麼一股追求的力量；“訥”，是遲鈍；“敏”，是急速。

2.君子不願意多說，而想趕緊做。打個比方：一個精明的商人，看准一個商機以後，他只想趕緊去做，把錢掙到手，絕不願坐在那裡，坐失良機。

3.君子都是有智慧的人，好不容易認清了這條殊勝的《大學》之道，確信沿著它走上去，就能夠進入聖賢的境界，所以他們只想趕緊投入修行，沒有閒工夫坐在那兒多講道理。

4.我們用心的原則和君子應該一樣，學道理的目的，本來就是要拿來用的，不是要當做談論的素材。

5.儒家的實踐，都是要克己復禮，要真刀真槍的跟自己的習氣開戰，所以成功與否，要看個人的勇氣和毅力。

6.以見導行，先確立正確的見解，或者說概念，然後用正確的見解來指導行為，所以必須先瞭解道理，然後付諸實施；但是如果以此為藉口，一直在道理裡面鑽研，對已經能下手的地方，卻遲遲不肯下手，把自己的習氣保護起來，不願碰它，那何時能夠進步?

7.學習心法不重視實踐，沒有強烈的實踐意識，而只是探討義理，久了，就會變成理論家。

8.人生很短暫，學習的機會非常珍貴，容不得我們太拖遝(做事拖拉)，所以必須珍惜光陰，勤奮用功，對治習氣要果斷。

9.《大學》裡面說，“苟日新，日日新，又日新，” 一天之內，人不大可能有大幅度的進步，但是如果每天連一點進步都沒有，一年下來，又怎麼會有進步呢？如果一年之後，只是多知道了一些道理，但老毛病依舊，這實在說不過去。

10.學道之人必須從點滴上努力克己。能夠這樣用功，自然覺得踏實，心情也會不一樣。一來，對聖賢心法更有信心，二來，也更有自信，對自己能走上去也充滿希望，有了收穫的歡喜，人就能走的長遠。