子曰：「君子喻于義，小人喻於利。」
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解釋
孔子說：「君子能夠瞭解、明白的是道義，小人能夠瞭解、明白的是利益。」
文義內涵
1.「喻」:曉、明白。「義」，天理之所宜、道義。「利」:人情之所欲，名譽、富貴、私利、慾望之類。
2.君子或小人，在其存心。心存道義是君子，心存私利是小人。
3.本章跟11章「君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。」是同樣的，因為他心目當中的是這個，所以他全部的精神貫注在這個上頭。
4.這兩句話，給我們一個做人的標準。平常我們對境起心動念，或者自己靜靜地觀察思惟，內心當中去看一看，那麼我們就曉得，自己心目當中所懷的、所念的是什麼。
思惟題綱
1.本章對比君子和小人的不同，在那裡？
2.什麼是義？什麼是利？為何君子喻於義，小人喻於利？
3.觀察我對境的起心動念，是「義」，還是「利」？
4.如何從「喻於利」轉為「喻於義」？
義理解釋
(一)引用經文:
1.《論語正義》：「孔子此言，正欲君子之治小人也，君子能孚于小人,而後小人也可以轉化于君子。」
2.《孟子‧梁惠王章句上‧七之四》:「此教必本于富,驅而之善,必使仰足以事父母,俯足以畜妻子。」
3.《論語‧子路‧9》:子適衛，冉有僕。子曰：「庶矣哉！」冉有曰：「既庶矣，又何加焉？」曰：「富之。」曰：「既富矣，又何加焉？」曰：「教之。」
4.《曾國藩文集》:「仁義豈有常？蹈之則為君子，違之則為小人。」「同一日也，朝而公正，則為君子；夕而私利，則為小人。同一事也，初念公正，則為君子；轉念私利，則為小人。」
5.《孔子家語‧致思》魯國之法，魯人有贖臣妾於諸侯者，皆取金於府。子貢贖人於諸侯，而還其金。孔子聞之，曰：「賜失之矣！夫聖人之舉事也，可以移風易俗，而教導可以施於百姓，非獨適身之行也。今魯國富者寡而貧者眾，贖人，受金則為不廉，則何以相贖乎？自今以後，魯人不復贖人於諸侯。」
6.《孟子‧梁惠王上章句上（一）》：王曰：「叟！不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？」孟子對曰：「王何必曰利？亦有仁義而已矣！…」
(二)重點摘記
1.這一章說了兩個概念：「義」和「利」
(1)義者，天理之所宜，多指對天地萬物都有益處的原則。
(2)利者，人情之所欲，多指一些以自我為中心的利益考量。
2.君子心心念念想的是道義；小人心心念念看重的則是私利。君子做什麼事，都是以道義並肩而行；小人做事，就只想是否有利可圖。為什麼會這樣呢？因為君子特別知道道義的價值，而小人卻只知道利益的價值。本章，是以他知曉的是公義還是私利，來區分君子或是小人。
3.「君子喻於義，小人喻於利。」這句話總感覺是在批評看重利益的人是小人。如果只是這樣的話，天下就沒有多少人不被批評的了，這也不符合夫子恕的精神。
4.聖人告訴我們這個道理，對我們究竟有怎樣的好處呢？
平常我們看到別人自私自利的時候，總是非常看不慣，可是當自己自私自利的時候，又很難發覺。本章，夫子就告訴我們，別人自私自利這是正常的，因為他就是沒有學過大人之學，就只知道利益的好處，不知道道義的好處。而當我們自己自私自利的時候就要警覺了，我當下的這種狀態，就是聖人所說的小人之態呀！
5.知道君子和小人通達的不一樣，對我們的人生就會產生很大的影響。《論語正義》：孔子此言，正欲君子之治小人也，君子能伏于小人,而後小人也可以轉化于君子。那夫子是透過對於人心、人性的深刻動察，說出了這段話，也說出了幫助我們趨向大人之道的方法。
6.既然小人的眼裡都是以財利為主的，那麼學君子的人就應該知道，要想幫助別人，就得首先讓人們得到實在的利益，然後再潛移默化地實施教化，這樣的話，小人也可以慢慢地轉變成君子。
7.「此教必本于富,驅而之善,必使仰足以事父母,俯足以畜妻子。」君子就應該想讓人民的生活富裕，足以養活妻子兒女，足以能夠安居樂業，進而再使大家來學習君子之道。因為小人只知道利益，所以是可以透過由利益的引導，而使人們趨向於公義的，這也是教育的希望，這也是人人都可以學習《大學》之道的方法。
8.歷史公案，西元前一千六百多年，六十八歲的努爾哈赤率領著六萬大軍，在奪得了八座城池之後，就打到了寧遠城。鎮守這個城的將軍袁崇煥誓死抵抗不退兵。百姓一開始覺得，家園得以保存，是無限感激。可是仗打下來，情況越來越危險，眼看城池不保，百姓們就開始擔心，怕一旦失守，會遭到努爾哈赤的報復，會被屠城，連累了自己和家人。於是開始抱怨，甚至罵袁將軍，只為了自己升官打仗，不顧百姓的死活。幸運的是，後來努爾哈赤受傷了，大軍被迫後撤，這時候，百姓的心意又變了，他們痛哭流涕，把袁將軍看作是再生父母。百姓就在這樣的轉折當中，我們可以觀察一下，百姓們心中想的是什麼，無非是自己的家庭、財產、親人的安全。
9.如果認為百姓追求自利，是小人，那這就變成了道德綁架，也不符合孔孟之道。荀子說：義與利兩者兼有。就像是堯和舜這樣好的帝王，他也沒有辦法不讓百姓要利益，只可能使百姓做到好利不勝過好義；像桀和紂這麼兇惡的帝王，也沒有辦法不讓百姓喜歡義，只能做到不讓百姓喜歡義超過喜歡利。
10.我們面對一般人自私自利的時候，還是應該懷抱著一份包容和理解，但是，如果作為有修齊治平的志向的士或者君子，或者是掌握公共權力的人來說，就要時刻把公義放在心間，就不應該為暫時的困頓所干擾，改變生命的方向，去尋求利益。
11.《論語‧子路‧9》:「子適衛，冉有僕。」冉有陪夫子去衛國的途中，看到衛國的人口眾多，就問孔子：「既庶矣，又何加焉？」一個地方有了很多人民，怎樣治理才能更好呢？”孔子說：「富之。」讓他們富起來，冉有接著又問：「既富矣，又何加焉？」孔子說：「教之。」由此可見，孔子也是教誡弟子們，要先幫助人民富裕，然後再教育人民。先喻於利，然後再導入義，這就是聖人們將人們驅而之於善的方法。這個也應該是與一般人互動，想要幫助別人的鐵律，就是一定要先為對方的私利考慮，才有機會幫助他人趨入公義。
12.學習儒家文化，如果只知道義和利的分別，捨利不談，不知道在幫助別人的時候，先要曉之於利，那麼就算做到，可以完全地捨去自己的一切利益，也沒有辦法兼濟天下，不一定能夠幫助其他的人。所以明白此章的意義，在面對到一般大眾的時候，只要方法得當，都是可以幫忙對方有所改善。
13.人人可以學《大學》之道，那就沒有恆常的小人，可是學做君子對於初學之人也不容易，這個要不斷地練習。曾國藩說：「仁義豈有常？蹈之則為君子，違之則為小人。」「同一日也，朝而公正，則為君子；夕而私利，則為小人。同一事也，初念公正，則為君子；轉念私利，則為小人。」所以君子和小人，不能從簡單的行為上來看，要探究內心，才能知道。
14.孔子時期的魯國有一條法律，如果魯國人在外面看見自己的同胞被賣，他們如果肯出錢把人贖回來，國家會給予賠償，很多人因此得救了。子貢是一個很有錢的人，他從國外贖回了很多的魯國人，但他拒絕了國家的補償，他說願意為國家分擔贖人的錢，孔子知道之後，就嚴厲地批評他傷天害理。為什麼這麼說呢？夫子說：魯國制定這樣的法律，就是為了要喚起人們心中的義，只要大家看見了落難之人，有惻忍之心，不怕麻煩去贖人，就完成了善舉。之後國家再給他補償，他也不會有損失，人們還稱讚他，這就培植了人們心中的義。可是子貢的舉動、行為，把義和利對立起來了，自從子貢之後，很多贖回同胞的人，去向國家要補償的時候，不但得不到大家的稱讚，反而會被責怪，你為什麼不能像子貢那樣，替國家分憂呢？從此人們對於落難的同胞，就假裝視而不見了，很多人因此也沒有辦法得救，返回故土。
15.由此事，能看出聖人的功德，真的是非常了不起，智深慧遠，洞徹人心。他都是從心緣的隱微處，來啟發弟子，絕不是單純從外面的行為上來作要求，而是處處啟發人們喻於義的心。
16.如果我們的教育只注重教利，不能以道義為中心，只教生存的技術、技巧，那教出的人雖然有能力、聰明，但是他們會以利益為行事準則，總會想以最小的代價，獲取最大的利益，怎麼做見效快成本低，就怎麼做，結果往往就容易走向歪邪之路。即便是能一夜暴富，卻也能轉瞬即逝，甚至招致怨恨，鋃鐺入獄。發生過的毒奶粉事件、地溝油事件等等，都是這樣的例證。他們都是聰明的人，但是為求小利，就走上了害人害己，損害公義的路。
17.君子愛財，取之有道，道就是義，不是不要利，而是取利要有一個前提，就是符合義。孔子重義，但不排斥利。一旦忘義而爭利，這就有害了。
18.長久以來，義和利放在一起談，總讓人們有一種錯覺，好像二者相互違背，有義就無利，有利就無義，事實上它們不但不相反、不對立，而且義中還包含著利，義是可以保證實實在在的利的。比如做生意，產品貨真價實、解決問題、符合公義，那麼你的生意就會越做越長久，得到的利益也會越長久，這就是公義對於私利的保證。反過來，一個人如果沒有深邃的智慧，只注重於追求小利，那就容易害人害己。
19.孟子見梁惠王，也說：「王，何必曰利。」義就是最大的利，還去追求別的什麼利呢？可見，以義為利，還是以利為利，這就是君子和小人不同的標準。君子知道道義的好處，知道義的好處，不義的害處。小人呢，只知道利的好處，而不知道利有大害的一面，歸根結底呢，還是因為智慧不夠，非常可憐。
20.以義為誠心，做事看上去像是自利，那也是出於公義；但是心中如果想著私利，做的事表面像是好事，內心其實是真的小人。所以生活中做一切事，我們要觀察自己的發心是什麼，不要忘了初發心是什麼，在做的過程中是否有發生了改變。
21.弄明白了「義就是最大的利」這個道理，誰不願意做君子呢！只有糊塗的人，才會枉自去做小人。
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