或曰：「雍也，仁而不佞。」子曰：「焉用佞？禦人以口給，屢憎於人。不知其仁，焉用佞？」
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白話
有人說：「雍啊，是一個仁者，可惜口才不好。」孔子說：「何必要口才好？用伶牙俐齒對付人，時常討人厭。我不知冉雍是否稱得上仁者，但何必要有好口才呢？」
文義
1.「雍」，姓冉、字仲弓，孔子傑出弟子，屬孔門四科十哲德行科。
2.「佞」，口才。「禦」，對付。「口給」，口辭敏捷。「屢」，經常。「憎」，厭惡。
3. 佞的人的特徵─禦人以口給，通常他不肯輸給人家，爭強好勝。表面上好像不輸給人家，結果是屢憎於人，完全相反！不但得不到好處，反而讓人家厭惡「屢憎於人」。在這種情況之下，如果不了解仁的特徵，努力去實踐，只是嘴巴上面講講，有什麼用呢？所以孔老夫子覺得「仁而不佞」是應該的。
4.「禦人以口給」就是平常我們最容易犯的毛病。大家都希望自己是最好的，希望這個「我」高高在上，開起口來總是不肯輸給人家。結果不但沒有不輸，「屢憎於人」，反而輸得很糟糕。
思維題綱
1.有人批評冉雍(仲弓)「仁而不佞」，請問是說他好還是不好？
2.孔子對有人說仲弓「仁」「不佞」，對這兩點的批評，孔子的看法為何？
3.何謂「佞」？一個人為什麼要「佞」？「佞」的結果是什麼？
4.「禦人以口給」是我們最容易犯的毛病，如何擁有好口才而不佞呢？
思維題綱
1.有人批評冉雍(仲弓)「仁而不佞」，請問是說他好還是不好？
2.孔子對有人說仲弓「仁」「不佞」，對這兩點的批評，孔子的看法為何？
3.何謂「佞」？一個人為什麼要「佞」？「佞」的結果是什麼？
4.「禦人以口給」是我們最容易犯的毛病，如何擁有好口才而不佞呢？
義理講解
(一)引用經文
1.《論語．先進．2》：「德行:顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓。」
2.《論語．微子．1》：「殷有三仁焉。」
3.《論語．憲問．18》：「微管仲，吾其被發左衽矣。」
4.《論語．雍也．2》：「有顏回者好學，不遷怒，不貳過。」
5.《論語．雍也．5》：「回也，其心三月不違仁。」
6.《論語．學而．3》子曰：「巧言令色，鮮矣仁。」
7.《論語．季氏．4》：孔子曰：「益者三友，損者三友。 友直、友諒、友多聞，益矣； 友便辟、友善柔、友便佞，損矣。」
(二)重點摘記
1.本章呈現的方式:有人評價冉雍，孔子對之提出不同看法。
(1)「或曰」，有人評價--「雍也仁而不佞」。「佞」，口才非常得便捷，口才很捷利，反應非常快，口才非常好。
(2)雍也，孔門四科十哲德行科的仲弓，就是冉雍，冉仲弓。德行科的學生，德行當然非常好，所以有人就說他是一個仁者，可惜口才不太好，常常在跟別人互動、言語交鋒的時候，屈居下風。
(3)孔子對於這樣的評價有不一樣的看法，孔子說：「焉用佞？」孔子的回答，前後都用這句話，用這句話開始，也用這句話結束。就是，何必要口才捷利呢？
(4)一個有德行的人，口才捷利有什麼樣的問題呢？「禦人以口給，屢憎於人。」 「禦」防禦，就是回應、應答。在跟別人互動應答的時候，常常在言語上要壓過別人，要勝過別人。「給」捷利，口才便捷的捷利。這樣的互動方式，常常是被人討厭的。「屢」經常，「憎」厭惡，被別人厭惡。所以一個仁者其實是不需要「口才捷利」這樣的世俗的優點。
2.這一章除了呈現的形式，多了一種變化之外，又看到孔子跟世間評價上的不同。世俗人看到一個有德行的人，就說他是一個仁者；孔子說「仁」其實不容易達到的，即使像雍也在德行科裏，德行很好的弟子，孔子覺得「仁」用來評價他，還有商榷的地方。對此，我們不可以誤解孔子在貶抑雍也。
3.在儒家或者孔子心目中，最高德行的仁，孔子是不輕易許諾的，不輕許仁。
(1)《論語．微子．1》：「殷有三仁焉」
箕子、比干，在商紂的時候，耿直勸諫，這是仁者。
(2)《論語．憲問．18》：「微管仲,吾其被發左衽矣。」
管仲用他輔佐齊桓公這樣的一個方便，維護了華夏文化的完整，避免被夷狄文化給取代。孔子稱讚管仲是一個仁者。
(3)孔子對他所有的弟子，都沒有直接用「仁者」去稱呼、去稱讚。即便是最欣賞的顏淵，也只說他「不遷怒，不二過，很好學，其心三月不違仁。」(雍也篇第2、5章)，沒有說他是一個「仁者」。也就是最高的境界「仁者」不輕易許諾的。
(4)生命最高的境界「仁」，也不會用來隨意的讚賞。因為生命最高的境界，如果不用心地去執持的話，只是心裡掛念著這樣的外在評價，是很容易墜入一種退步，或者墜入一種名實不相符的困境。
4.一般人評論雍也是一個有德行的仁者，可是口才不太好。所以「口才不好」是 一個缺點，口才好才是優點。
(1)現在非常強調自我推銷的能力，在繁忙的資本社會，自我推銷能力，口才表達能力，是非常重要的。
(2)「佞」是口才捷利，在人與人互動的時候，通過反應快去壓過別人，跟一般講的口才好，還是有一點距離。也就是說利用口才，去獲得一種勝利，在人際互動上的勝利，這個就是佞。它是一個負面的詞。一般人沒有細緻地去分別，只覺得口才好，在言語交鋒的時候勝過別人，這個是必要；孔子卻不這麼認為。
5.孔子提醒「佞」的行相
(1)「佞」就是御人以口給，屢憎於人。我們原來希望能夠壓服別人、勝過別人，可是所換來的，卻是被別人厭惡。也就是說，我們要追求的東西，在我們的行為過程中，卻是適得其反的。
(2)「佞」是一個不智的行為，就是以佞為優點，這是不明智的、沒有智慧的。
因為你想勝過別人，結果是被別人討厭。你對於事情的真相，以及行持的方向，都沒有正確的認識。
6.《論語•學而•3》子曰：「巧言令色，鮮矣仁。」佞呢，也就非常接近巧言，就是話說得非常好聽，可是實際在行持的時候，根本不是這麼一回事。這樣的行為是離仁德越來越遠的，也就是說仁跟佞之間，其實相違逆的。所以孔子才會說，仁者是不用追求、刻意地追求口才捷利的。
7.孔子在談交友，不管是損友跟益友，都分成三種，損友之一「友便佞」，便佞也是口才很好，表面話說得非常漂亮。這個也是孔子提醒我們要遠離的損友之一。
8.「佞」，一方面是沒有看清人際互動的真實，只希望在口才上勝過別人，「所要」跟「所行」是背道而馳，是不智的。佞又跟仁似乎相違背的，所以佞就是不仁。
總結，佞就是不仁且不智，所以做為一個有德行的人，真要追求仁義做為生命目標的人，對於「佞」這個世間肯定的能力，在運用的時候，要非常非常地小心、仔細地分辨。可以擁有一個好的口才，這個口才應該是為了表達我們的思考，促進人際的溝通，以及幫助別人，用在正向上，而不是一味地去勝過別人。
9.這一章，我們可以看到孔子評論學生，跟一般世間的評論有非常大的不同，除了肯定學生的德行，對於一些細微的地方，譬如口才是不是需要很好？有好的口才，怎麼樣去應用它？怎麼樣去學習這樣的方向？其實都說得非常地細膩。
10.公冶長篇前面五章，在表達的形式上也非常地活潑多元，有的是孔子直接評論，有的是弟子跟孔子之間的請益跟問答，也有孔子回應世俗錯誤的評論，指出心裡的行相，告訴我們在德行的學習，在心靈提升上，應該注意哪些要點。如果我們仔細去研閱的話，應該可以有一些啟發跟體會。
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