子曰：「君子之於天下也，無適(ㄉㄧˊ)也，無莫也，義之與比(ㄅㄧˋ)。」
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解釋:
孔老夫子說：「君子對於天下，事無大小，都不會有一個固定的成見說這個可以、那個不可以，該做的就努力去做，這是他行事的準則。」
文義:
1.「君子」有別於「士」，士是剛剛開始學，有志於道者；學到已經有相當條件之後，才稱為君子，所以君子是更高一等。
2.「之於天下」，是說對於天下所有的事，無論大小。所謂的小，不是衣服、飲食等事，因為這種事，他是不會在意的。
3.「無適也，無莫也」，「適」是「可、專主」；「莫」是「不可、不肯」。適跟莫，是依自我成見而衡準的；「無適也，無莫也」就反過來，不依。
4.「義之與比」，「義」合宜；「比」從也，唯義是從。以「義」該不該做，為做事的原則。
思惟題綱
1.何謂「無適也，無莫也」？何謂「義之與比」？
2.一般常人都用什麼衡準事情的好、不好或要這樣、要那樣？為什麼？
3.君子衡量事情，根據什麼原則？為什麼？
義理解釋
(一)引用經文
1.《論語•憲問•45》「修己以敬，修己以安人，修己以安百姓。」
2.范仲淹《岳陽樓記》「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。」
3.《朱子‧集注》:「適」，專主、可也；「莫」，不可、不肯。
4.《論語•子罕•4》:「子四絕：毋意，毋必，毋固，毋我。」
5.《論語•陽貨••5》公山弗擾以費畔，召，子欲往。子路不說，曰：「末之也已，何必公山氏之之也。」子曰：「夫召我者而豈徒哉？如有用我者，吾其為東周乎？」
6.《論語•微子•8》逸民:伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。子曰:……「我則異於是，無可無不可。」
7.《孟子•萬章下》「孔子，聖之時者也。」「可以速而速，可以久而久，可以處而處，可以仕而仕，孔子也。」
(二)重點摘記
1.孔子說：君子對於天下的事，沒有一定專主的，也沒有一定反對的，一切行事，只求合于時宜、合于道義。
2.第9章，讓我們瞭解一個有志於道的士，他的生命特徵是怎樣的。接著第10章講，一個人一旦楷定了高遠的人生目標，確定自己生命的走向，這樣的人就稱之為士。當他不斷的突破自我的生命局限，不斷向前邁進，他的生命的視野就更為遼闊，人生志向也越加堅固，他便成長為一個君子。在成聖成賢的進程中，又向上邁了一個臺階。
3.君子有一個非常突出的特徵--他是志於天下的，也就是說，他的心裡是裝著天下的人、天下的事，他不但要修已，還要安人，還要安百姓。先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。只要是能夠利益天下蒼生的事，事無巨細，他都會竭盡全力，努力成辦。而成辦的原則是「無適無莫，義之於比。」
4.什麼是無適，無莫？朱子的注釋:“適”是專主、可也；“莫”是不可、不肯。適與莫，一個是順著它，一個是逆著它。
5.君子立身行道，面對天下林林總總、大大小小的事情，他採取的態度是無可無不可，不一定要這樣，或者是那樣，而是怎麼合理，怎麼恰當，就怎麼去做。
6.怎麼理解「無適無莫」無可無不可？《論語•子罕•4》:「子四絕：毋意，毋必，毋固，毋我。」在應事處世，待人接物的態度上，夫子特別注意解決意、必、固、我，這四件事。就是不臆想、不專斷、不固執、不自以為是。
7.我們可以對比一下，自己平常是怎麼面對事情的。我就是：一遇事兒，腦中馬上就現起一個自己的見解，又拿著這個固有的見解，去判斷是非，衡斷事情的好壞；當有人提出一個和我不一樣的看法，我心裡也不是那麼容易接受；常常會固執己見、不知變通，不太願意去採納他人的意見；最麻煩的，是對於自己的這種狀態，又常常疏於觀察，無知無覺。
8.在此(第10章)，夫子提醒我們，為人處世不要太主觀，認為自己的意見就一定對；別人的意見，就一定不對。實際上呢，我們每個人都習慣於依據自己的見解來定奪事理，判斷是非。我們總是想當然的選取，有利於自己的一面去說，自動的規避、刪除自己不相應的內容去聽。每個人都認為自己是最客觀的，其實，仔細想一想，自己曾經堅持的任何看法、觀點，其實都是相對的，都是會變化的，憑什麼就那麼相信自己呢。
9.我們也常常會要求一個人、一件事，一定要如何，一定不能如何。其實天下的任何事情，都是各種因素交錯而成的，各種因緣都在不斷地變化當中。如果總陷在自己習慣的見解、概念當中，以自我為中心看待事情問題的廣度和深度，就會大大的受限，內心也不容易清純平和，而只有當我們放下自我，當自己的內心能夠進入到一種空靈、純淨的狀態，才更容易看清自己，看清別人，看清事情的真相。
10.《論語•子罕•7》子曰:「吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問於我，空空如也，我叩其兩端而竭焉。」這一句可以幫助我們理解「無適無莫」更深一層的含義。夫子說：「你們以為我有學問嗎，我老實告訴你們，我一點學問都沒有，有不曾受教育的人來問我問題，我實在也不懂什麼，只是就他的程度所問的，就他思想觀念中正反、上下、左右、前後、始末等等，各個方面都研究透了，最後呢，得出一個結論。」這就是夫子師道教化的高明之處，對於人的教化、引導，夫子沒有什麼先入為主的概念，而只是應允對方的實際情況，給予適時適地、契理契機的引導。也正因為沒有主觀，沒有成見，沒有一個固定、先決的東西存在，我們才可以乘著思想的翅膀，翱游于智慧的虛空。
11.「無適無莫」無可無不可，這句話乍看感覺是沒有什麼原則，好像是在做老好人，有點世故，有點圓滑。其實不然，無適無莫是相當有原則的，這個原則就是「義之與比」。義就是宜，就是指適宜做的、應該做的。什麼才是應該做的？什麼是不該做的呢？《里仁篇》的中心主題—仁，義的中心呢，是仁。凡是合乎道義、仁義的，就要努力去做；凡是違背道義、仁義的，就堅決不做。
12.凡是合乎道義的，就要努力去做；凡是違背道義的，就堅決不做。這一點其實是很不容易做到的，要做到，既需要擁有一顆寬廣博大的仁愛之心，更需要有一雙洞達時事、善觀緣起的智慧之眼。
13.孔子是怎麼做的？生在一個禮崩樂壞、天下無道的時代，對於夫子來說，最大的義，莫過於匡正時弊、推行仁道了。《論語•陽貨•5》紀載公山弗擾盤居在費畔，圖謀叛亂，他召孔子過去，孔子答應了，至於子路認為公山弗擾是叛臣，反對孔子過去。孔子對子路說，如果給我一個機會，我是不會錯過時機的，我將會使文王、武王的仁義之道，復興在東方。由此可見，孔子所認為的義，也就是合宜，是和他所主張的仁密切相關，為了實現仁道的遠大理想，該採取靈活變通的手段、方法，孔子是絕對不會瞻前顧後、見義不為的，他不會在意別人怎麼看他，怎麼說他，只要是能夠推行仁道、大道，他就會義無反顧、勇往直前。
14.只知道一味的堅守原則，而不知道隨時變通，在孔子看來，是非常淺陋、固執的。《論語•微子•8》孔子點評過超絕於世的幾個義民，包括伯夷、叔齊、柳下惠等人，最後孔子說了這麼一句「我則異於是，無可無不可。」我和他們都不同，沒有什麼可以，也沒有什麼不可以。孔子異於前人之處，就在於他懂得如何行義，懂得審時度勢，通權達變。在孔子的眼中，一切都不是固定不變的，都要順應時勢，認清時勢發展的趨向，從而採取適當的行動。
15.孟子十分敬仰，稱讚孔子是「聖之時者也」，懂得「可以速而速，可以久而久，可以處而處，可以仕而仕。」權變的道理。孔子之所以能夠如此的通權達變，關要之處在於孔子心中一直有一個中心思想：義之與比，唯義所在。
16.總結《里仁》前十章
【第1章到第7章】孔子都圍繞著仁這個主題，從各個角度談如何體會仁，如何實踐仁。
【第8章】子曰:「朝聞道，夕死可矣。」，這是一個大關鍵，重要的轉折，前面講仁，這兒忽然之間就提到了道，而且這個道是「朝聞夕死」就可以了。也就是說，一個有志於道的人，一心一意的求仁，一旦對仁真正的內涵，可以把握得住，體會得到，他就得到了安心之處，生死對他而言就已經不是什麼問題了。
【第9章】講真正有志於道的士，他的學習態度，他會全副精神貫注進去，就會安貧樂道，行己有恥，不會耽著於外在的物質享受。同時，他會感受到，追求大道所帶來的，那種難以言傳的心靈之樂。
【第10章】當有志於道的士，一步一步的走上去，慢慢地成為君子，在他的心目中，就會有一種認識--「無適也，無莫也，義之與比。」只要是該去做的，就要努力去做，一切以仁義、道義，作為立身行道的唯一準則。慢慢慢慢地，他也就會進入到孔子所描述的「從心所欲，不踰矩。」的狀態，他的生命，由此就會變得更加的自由、超越、灑脫、自在。
17.從一開始的立志向道，到後面的求仁存義，孔老夫子為我們指出了一條從普通的庶民，到成長為一個士，再成長為一個君子，一條漸次成長，逐步深入的光明大道。如果我們能夠依著這個次第，步步踏實的向上跨越，那麼離成聖成賢的究竟目標，還會很遙遠嗎？
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