子曰：「道之將行也與，命也；道之將廢也與，命也。公伯寮其如命何？」
＜白話＞
孔子說：「我的道能夠推行開展，是天命決定的；我的道不能推行開展，也是天命決定的。公伯寮他能對天命怎麼樣呢？」
<文義>
1.將行也與：將，如果。與同歟，助詞，無義。
<思惟提綱>
1.子服景伯向孔子報告，公伯寮在季孫氏面前說子路的壞話，並表示他有權勢幹掉公伯寮。面對這樣的場景，孔子怎麼回應呢？
2.孔子為何如此回應？
3.什麼是天命？人可以控制天命嗎? 可以改變天命嗎？
4.我們是不是常想控制不可控的事情？透過本章您得到啟示了嗎？
＜義理解釋＞
一、引用經文及資料
1.《中庸．第一章》：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道者也，不可須臾離也；可離，非道也。」
2.《四書蕅益解．中庸直指補註》：「不生不滅之理，名之為天；虛妄生滅之原，名之為命。」
3. 《論語．堯曰》子曰：「不知命，無以為君子也；不知禮，無以立也；不知言，無以知人也。」
4. 《中庸．第十四章》：「正己而不求於人，則無怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險以徼幸。 子曰：『射有似乎君子。失諸正鵠，反求諸其身。』」
5. 劉寶楠《論語正義》：「人道之當然而不可違者，義也；天道之本然而不可爭者，命也。貧富、貴賤、得失、死生之有所制而不可強也，君子與小人一也。」
二、重點摘記
(一) 文譯
上次我們談到，子服景伯向孔子報告，公伯寮在季孫氏面前說子路的壞話，並表示可以藉自身權勢幹掉公伯寮。面對這樣的場景，孔子是怎麼抉擇的呢？
(原文)
子曰：“道之將行也與，命也；道之將廢也與，命也。公伯寮其如命何？ ”
(文譯)
孔子說，“道能夠得到推行，是天命決定的；道不能得到推行，也是天命決定的。公伯寮能把天命怎麼樣呢？”
(二) 孔子的反應消極嗎？
在這裡，我們可能會認為孔子是聽天由命了，感覺好像很消極。如果是我們，會不會接受子服景伯的幫助，主動出擊，一舉消滅對手？
我們先不要輕下斷言，不妨仔細揣測了解一下夫子所言的天命是什麼。
(三) 什麼是天命？
1.《中庸》上說：“天命之謂性。”
明朝蕅益大師解釋：“不生不滅之理，名之為天；虛妄生滅之原，名之為命。”
所以天命就是人所不能自主決定的基本法則。
2. 人要去學習了解天命
人不能控制，也不能改變天命，但是人可以去學習了解天命。
所以在《論語．堯曰》中，孔子才說： “不知命，無以為君子也。”不知道
天命，是不能成為君子的。
3.孔子晚年總結自己一生時說自己“五十而知天命”。
4.《中庸》上說， “ 君子居易以俟命，小人行險以徼幸。 ” 君子安於平常，接受天命；小人卻心存僥倖、鋌而走險妄圖獲得非分之利益。
(四) 君子安於命，以義為原則
1.劉寶楠《論語正義》中，在解釋此章時引用了明末大儒張爾岐的解釋：“人道之當然而不可違者，義也；天道之本然而不可爭者，命也。貧富、貴賤、得失、死生之有所制而不可強也，君子與小人一也。” 人可以抉擇自己是否依循 “義”的原則，但不可以決定天命。
比如貧富、貴賤、得失、生死都是人所不能控制的，無論是君子小人都如此。
2.“ 命不可知，君子當以義知命矣。凡義所不可，即以為命所不有也。故進而不得於命者，退而猶不失吾義也。小人嘗以智力知命矣，力不能爭，則智邀之，智力無可施，而後謂之命也。君子以義安命，故其心常泰；小人以智力爭命，故其心多怨。”
命是不可知的，君子是以義知命，按照義去做就好，凡是義所不能做的，就是命裡所不該有的。因此君子如果進不得其命，至少退不失其義，不會落到命沒得到、義又失去的地步。小人卻是以智力爭命，絞盡腦汁、不擇手段去爭，最後什麼招都用完了，才肯接受命。
3.所以，君子接受命運和小人接受命運是不一樣的，君子以義安命，所以心中泰然；小人以智爭命，所以心中多怨天尤人。君子安於命，並不是以命為原則，是以義為原則，絕不行不義之事。
(五) 我們往往想控制不可控的事情？！
1.命是人所不能控制的，但是我們往往將注意力放在不可控的事情上，千方百計想按自己的意願控制，卻忽略了自己可以控制的事情。
2.比如堵車時很多人都會煩躁不安，按喇叭、搶道、抱怨乃至咒罵。可是堵車是自己可控的嗎？顯然不是，可自己卻不願接納現狀，總想搶道往前擠。這樣會讓自己的境況變好嗎？顯然不會。其實此時自己真正可以控制的是自己的想法、情緒和言行。
3.如果將注意力從不可控的堵車拉回可控的自己的言行，其實可以有更多的選擇，至少讓自己的內心不會這麼多煩躁和抱怨。
4.在生活中，很多時候我們都不妨問問自己，“此時我可以控制的是什麼？”外在的很多人事物都是不可控的，但我們總是可以控制自己面對這些人事物的想法和言行，選擇依循仁義的原則對待人事物。
(六) 孔子為何如此回應？
1.了解了天命，再回到孔子的回答，所謂 “將行”、“將廢”，是說子路墮三都，是孔子安排的，現在子路因此被公伯寮愬，季孫氏又聽信，預示著道之將廢，自己也不能安然在魯國繼續推行王道。
2.事實上王道是否能在魯國推行，成功與否並非完全是孔子所能控制的，是天命，如果天不廢道，雖然公伯寮有愬，季孫氏也不會聽信。如果天未欲行道，有沒有公伯寮愬子路，季孫氏都會阻止孔子的做法。
3.所以，即使子服景伯殺了公伯寮，也於事無補，更何況，僅僅因為公伯寮打小報告，就殺掉他，顯然也不符合仁義，還可能會引發更多不可預料、不可控制的後果，對孔子推行的王道不但無益，反而有害。以不仁義的方式，是不可能得到仁義的結果的。
4.設想一下，如果孔子同意子服景伯殺了公伯寮，會有什麼後果？當時的後果可能是：季孫氏還是不會支持孔子，事實上從後面的很多事情看，季孫氏大概率還是會阻礙孔子的做法的，並且朝野上下，各國諸侯民眾對孔子肯定就有很多負面看法了；未來的後果幾乎可以肯定：儒家就不是現在的儒家了，包含了暴力、詭詐的儒學，是不可能成為中華文化的主流思想的，孔子也不可能成為“萬世師表”。
(七) 結攝：符合仁義的抉擇就是最好的選擇
很多時候，我們不可能完全控制事情的結果，但是我們可以控制的是自己當下的抉擇是否符合仁義。雖然眼前的事情結果不一定盡如人意，但從更長遠、更廣闊的時空看，當下符合仁義的抉擇其實就是最好的選擇。這就是這段對話帶給我們的思考吧。
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