有子曰：“禮之用，和為貴，先王之道斯為美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。”
義理講解
重點摘記：
1. 《禮記》：“禮者，天地之序也。”古人在對天地自然的敬畏中，觀察到天地萬物千差萬別，卻能有秩序共同繁榮。於是，承天之道以治人情，制訂了禮。禮是發自於仁德之心，用來調和萬物，使萬物相生相長，擁有秩序又共同繁榮。禮是非常神聖的。
2. 禮是天地的秩序，是定國安邦的法寶。是個人修身立德、調和自己、與他人和諧相處的行為規則。《孝經》:“移風易俗，莫善於樂。安上治民，莫善於禮。”
3. 小到對人的微笑禮貌、行為準則，大到各種法度、人倫秩序，乃至天地運行的規則等等，都可以包含在禮的範圍。
4.「禮之用，和為貴」禮的功用是和，和是和宜、和諧、安和。禮以達到和最為可貴。
5.「先王之道，斯為美，小大由之。」先王指堯舜禹這些有德有才有位的人，他們才能制定禮義典章制度。《中庸》:“雖有其位，苟無其德，不敢作禮樂焉；雖有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂焉。”先王治理國家，無論大小事，都依禮而行，發揮禮之道至中和。締造「禮儀之邦」。
6. 孔子曰：「入其國，其教可知也。…恭敬莊儉，《禮》教也。」/《禮記•經解》，一個國家或城市，如果一切井然有序，人人端莊誠敬，謙恭順從，讓人覺得舒服，有安全感，就想融入其中。反之，秩序混亂，人與人會為了小事起衝突，你就會想快點離開。
7. 禮是定國安邦的重要支柱，揖讓而天下治。運用禮教比運用刑法更為有效，《論語.為政篇(3)》: 「道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。」
8.禮的教育建立在人的自省行為上，這種向善的改變是發自內心的。所以說以禮樂來教化人民，就會讓人有羞恥心，又能夠誠心歸順，所以「禮至則不爭，揖讓而治天下」。
9.「小大由之」不管大事小事，都可以運用禮來處理。「有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。」是說做事用禮而不用和不行；完全的求和不用禮來節制也行不通。
10. 「禮」和「和」要達到既有張力又能平衡的效果。《論語.泰伯篇(2)》：「恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。」恭敬、謹慎、勇敢、直率，都是可以達到和的效果，但不依禮來節制就會有弊病，產生反效果。
11.對我們個人來說，不在禮的規範中觀察反省自己，是無法修身立德的。孔子說「不學禮，無以立。」，《詩經.相鼠篇》：「人而無禮，不如鼠之有體；人而無儀，不如鼠之有皮。 」說不講禮貌、不守禮儀的人，不如鼠輩。
12.禮是要講規矩的，說到「守規矩」多數人就不喜歡，說到「安和」人人都喜歡。但安和是靠大家守規矩達到的，所以想要好的環境，就從自己開始，努力地學禮，學習守規矩。
13.長幼尊卑各有各的禮，所以學禮要先分清楚自己是長還是幼，是尊還是卑。比如，兒子就做兒子該做的，而不能去做父親要做的事。
14.禮依身份有別，還因時間、地點、場合不同而有所變化。所以要分清時間、地點、場合，找到各自該行的禮，最終就能達成互相安和的結果，達到禮以和為貴的功效。
15.禮的根本是“仁”。 行「禮」或許做不到最美的效果，但內心要把握住“仁” 的根本。處處地方要設身處地代人著想，不要只為自己。「人而不仁，如禮何？」沒有仁的內涵，那個法度也沒有價值。
16.禮是要好好學習的。先清楚自己是誰，在團體中的角色是什麼，該學什麼禮。也要反省一下，我是否一直在無禮的狀態當中？無論對自對他，自己是否是不和諧的因素？
=======(以下摘自 日常師父:論語淺釋、論語摸象) ===
上章示孝、孝道(子曰:父在觀其志，父沒觀其行，三年無改於父之道，可謂孝矣。)，這些都是禮。禮如何隨方運用它的法則呢？所以有子引出本章“禮之用，和為貴。”最重要是“用和”，也就是能夠互相安和。孔子又說：“人而不仁，如禮何！”儒家在行為上最重視禮，禮的根本在仁。仁是看不見的，必須依著禮，今孝又是仁的根本，而禮則是行持的準則。這是前後章之間，相應引申的涵意，真是美不可言。
禮是什麼? 我們會說這個孩子很有禮貌。這個人沒有禮貌。禮貌是一種禮。禮是應付進退的法度，禮是行為準則。
一個團體有一定的法則規矩(如:班級有班規)，才能相處和樂。
所以”禮之用”禮的功用” 和為貴”，達成彼此間和樂相處是最主要的。
“先王之道”，先王聖王所制定留下來的禮儀典章制度，”斯為美”真是完美啊!
(中庸說:禮儀三百，威儀三千。所以締造了禮儀之邦的華夏。)
"小大由之” 不管大事小事都有禮作為根據。
"知和而和”一味地求和，”不以禮節之” 不以適當的方式、不以禮去節制的話，”亦不可行也”這個也行不通的。
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