論語 為政第二 第五章

孟懿子問孝,
樊遲御,子告之曰:「孟孫問孝於我,我對曰『無違』。」樊遲曰:「何謂也?」子曰:「生事之以禮;死葬之以禮,祭之以禮。」


一、思惟題綱

1第一章“為政以德”簡單地說就“以德治民,以德化民”。怎麼樣能夠達到“以德治民,以德化民”的功效呢?

2.在學習以德端正自己的時候要怎麼學呢?

3. 孟懿子問孝,子曰:“無違。這個無違的內涵是什麼呢?
4.如果孔子征車夫,您會去應徵嗎? 為什麼?
5.樊遲曾經問孔子,什麼是仁?什麼是智?
6.我們事奉父母的時候,要注意什麼?
7.為什麼要有三年之喪呢?

重點摘記 :
1《為政》的第一章,就標舉了這樣的一個原則,叫做“為政以德”。“為政以德”簡單地說就“以德治民,以德化民”。怎麼樣能夠達到“以德治民,以德化民”的功效呢?首先還是要從以德修正自己的行為,端正自己的行為開始。孔子就說“政者,正也”,政治的那個政就是端正的正。“子率以正,孰敢不正。”也就是說儒家的為政的原則是先以德端正自己,因為端正自己,所以就會有一種由內而外自然的一種影響力,這種影響力是非常非常自然產生的。
2.《論語》裏面說,“君子之德風,小人之德草,草上之風必偃。”也就是說君子對於小人的影響,就要像風吹過草,草一定會往風吹的方向倒下一樣,是一種非常非常自然由內而外的一種影響力。
3.在學習以德端正自己的時候要跟聖人學,對於聖人留下的身教以及聖人留下的經典應該是我們學習的重點。
4.第二章就以《詩經》作例子,談到“《詩》三百,一言以蔽之,曰:思無邪。”也就是說在為政的過程中,為政的起點上我們以德來端正自己。我們所追求的是一種純潔高尚的一種心靈,一種潔淨如月的一種高尚心靈。儒家的經典裏面談到“詩教”,又提到所謂的“溫柔敦厚,詩教也。”也就是說透過經典的學習除了造就我們高尚的心靈、潔淨的心靈之外,在我們對待別人的時候,其實會處處為別人設想,會有一種溫柔跟敦厚的一種處事原則。
5.第三章,孔子又用了兩個對序,“道之以德,齊之以利”,這個是儒家的德治。“道之以政,齊之以刑”,這是一般的治國方式,也就是用政令用刑罰來引導百姓的行為,這樣的治國可能短期可以達到很好的功效,可是民眾是免過而無恥,也就是說在內心的教化上面並不能夠深入人心。
6.唯有用德治,唯有用禮教來教化百姓,透過國君的以身作則,透過禮樂的一種教化引導,可以讓百姓不但行為端正,而且可以有一種內心的自我要求,一種自律的羞恥心。
7.第四章,孔子就把自己一生學《詩》的歷程作了一個簡單的而扼要的一個總結。也就說在為政這件事情上,儒家的思考是要透過德行去教化百姓、去化育百姓。這個教化,不是一種強勢的教化,而是透過在上位者,尤其是主政者自己的學習,提升自己的心靈,然後產生的一種自然的影響力,這樣的影響力再配合禮樂的教化跟引導,讓百姓有一種溫柔敦厚的民風,有一種純淨高尚的心靈。
8.孟懿子是誰呢?在魯國有三個執政的大夫,就是孟孫氏、季孫氏跟叔孫氏。孟懿子就是孟孫氏這個執政大夫的家族的一個重要人物,也是魯國的大夫。這麼有權勢大夫,問孔子什麼是孝呢?孔子的回答說是無違,這個違就是違背。
9.樊遲是經常替孔子駕車的弟子。因為替孔子駕車的時候,有時候路途比較遙遠,一定可以跟孔子就近地請益,能夠親近聖者、親近師長,而就近跟他請益,這樣的機會真是非常非常的難得,顯然樊遲也把握了這樣的機會。
10.什麼是仁?什麼是智?。孔子回答:“仁者愛人,智者知人”.
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重點摘記
1. 有一次樊遲在駕車的時候,孔子就主動提起這件事情,就是孟孫氏曾經問孝,說孝是什麼內涵?我跟他說是無違。我們想想看如果我們是樊遲,孔子這樣提,我們的反應是什麼呢?我們的反應可能說,“噢!有這件事情。”可是樊遲不是,樊遲說“何謂也?”
2何謂也”的意思就說,無違的內涵是什麼?孔子就加以說明,就是“生,事之以禮;死,葬之以禮,祭之以禮”。不違背什麼?就是不違背禮。從父母親活著的時候,到父母親身故的葬禮,以及身故以後的祭禮都要以禮為原則。
3.我們可以看到,孔子跟弟子之間的互動,真是切磋琢磨非常非常的精彩。大家也可以回頭去看,《學而篇》的第十五章,子貢跟孔子在談論貧跟富,怎麼面對貧跟富的態度,那種切磋琢磨的弟子,那種互動之美。在我們讀《論語》的時候,這些篇章我會建議大家特別特別的注意,會可以看到孔子跟弟子之間真的是非常非常的精彩。
4.所以孔子問樊遲這個問題,顯然對於無違這個內涵是有深義的,可是孟懿子沒有繼續追問,所以孔子就透由教導樊遲把這個內涵給說出來。什麼是禮呢?我們剛也提到在《為政篇》第三章的時候,儒家談為政叫“道之以德,齊之以禮”,這個禮其實就是一個做人做事的原則。所以禮其實就是道理的理,就是合乎理的一個行為,合乎做人做事原則的一種行為準則。
5..孔子的心子顏淵曾經問過孔子,什麼是仁?(仁愛的仁)孔子的回答叫“克己復禮為仁”。顏淵進一步問“請問其目?”具體實踐的內涵是什麼?孔子就提出了,“非禮勿視,非禮勿言,非禮勿聽。非禮勿動。”視聽言動都要合乎禮。所以禮背後其實是一個仁的內涵,也就是說行為的準則背後其實有一種仁,一種代替別人著想,替別人著想的一種恕道跟體貼在裏頭。
6.所以仁跟禮,一個是內心的一種體貼,一種是發至於外的行為準則,這兩個其實是缺一不可的。也就是說孔子的意思是,在我們事奉父母的過程中,不管是父母生前,還是父母亡故之後以及亡故之際的葬禮,都要是順承父母心意、體貼父母心意的一種仁心,透由這些仁心,發而為外的一種行為準則。
7.後面要提到的“父母唯其疾之憂”,我們就要注意自己的身體健康。比如說我們孝順父母的時候,不只是物質的奉養,還有內心的一種敬重——非常非常尊敬父母親的一種內心。比如說我們事奉父母的時候,要注意自己的臉色,也要學習察顏觀色,從察顏觀色裏面瞭解父母親的心意等等。《論語》裏面談孝的篇章其實非常非常的多,這個都是“生,事之以禮”。
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樊遲曰:“何謂也?”子曰:“生,事之以禮;死,葬之以禮,祭之以禮。”

思惟題綱:
1.  孔子外出當然需要搭馬車,因為孔子在魯國也當過大夫,都會有弟子幫他駕車,樊遲是經常替孔子駕車的弟子。我們曉得如果孔子征車夫,大家會去應徵嗎?
2. 樊遲在駕車的時候,孔子就主動提起這件事情,就是孟孫氏曾經問孝,說孝是什麼內涵?孔子跟他說是無違。我們想想看如果我們是樊遲,孔子這樣提,我們的反應是什麼呢?
3. 孔子曾經說過,為什麼要有三年之喪呢?

論語 為政第二 第四章

子曰:「吾十有五而志於學;三十而立;四十而不惑;五十而知天命;六十而耳順;七十而從心所欲,不踰矩。」

孔子說:「我十五歲就立志於求學;三十歲時候能夠自立,四十歲的時候不再被迷惑;五十歲的時候明白自己的本份,六十歲的時候聽到不中聽的話不會氣憤了,七十歲的時候能夠心裡怎麼想就怎麼做,卻從不逾越規矩。」
思惟題綱 :
1.想一想15歲的我都在做什麼、用心在什麼上?是因為自己的願心所致嗎?
2.(如果您有一些年紀)三十的我醉心於什麼、四十的我呢?試比照一下孔子老師的一生。
3.孔子所謂「志於學」、「立」、「不惑」、「知天命」、「耳順」、「從心所欲,不踰矩」的內涵各是什麼?各是怎樣的階段層次?
4.這樣的標準和層次,您有信心達到嗎?(提醒:別忘了善知識).

引用經文:
1.《論語》〈雍也第六•第二章〉哀公問:「弟子孰為好學?」孔子對曰:「有顏回者好學,不遷怒,不貳過,不幸短命死矣!今也則亡,未聞好學者也。」
2.《中庸》第一章〝天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。道也者,不可須臾離也;可離,非道也。〞
3. 《大學章句》 〈經一章〉 大學之道:在明明德,在親民,在止於至善。

義理講解重點摘記 :
1. 第四章,是孔老夫子一生修學的過程。像孔老夫子這樣一位了不起的人---“天縱之將聖”,都還要經過漫長的時間來學習,告訴我們只要肯努力,人人都可以達到這樣的一個學習的標準。
2.十五歲的孔子能夠一心趣向於學習;到了三十歲的時候,就能夠把所學的已經成立了,學有根底不被外力所影響,不會跟著隨外力而所搖動。
3.四十歲的時候,對一切事理皆能夠通達沒有疑惑;到五十歲,能知道天命的道理,就是宇宙間的自然法則;六十歲時,聽到別人講的話,能夠分辨出真假是非,甚至於聞他人之言,知道他的心意是什麼;到了七十歲能夠隨心所欲,而完全不會超越法度,這實在是一個很高很高的境界。
4. “從心所欲,不逾矩”,這是學習後的一個最高的標準。就是不管做什麼事情,都能夠中規中矩、不妄不立,在任何情況之下他的行為、說出來的話、每一個起心動念,自然而然地就中規中矩,是非常不簡單的事情。孔老夫子說他都可以達到,我們也應該可以努力達到這樣子一個標準。
5. 起點在“吾十有五而志於學”。也就是從小,這個志於學的內涵是什麼?一般我們的志向、願望不外乎是配我胃口的,就是我原來會的、我原來想的。比如: 考上好學校、得到好地位,都是世俗認可的標準,而不是心靈層次上的東西。學習過程中,一直隨順著自己的習氣走,你想我們的生命能夠進步嗎?應該是非常非常的難。
6. 一個好學的人,他一定要學習曾子的那種不斷地反省自己,然後也要像聖人一樣“知過能改”。別人跟你講說:你做不對、做不好,千萬不要去辯駁,其實這種辯駁的另一種行為就是保護自己的錯誤。孔子所謂的“好學” 要做到:不遷怒,不貳過。因為我們實在是太多太多壞的習慣、太多的錯誤了。
7. 全部的精神都放在自己的內心上面,不斷不斷地觀察自己的內心,不斷不斷地去改善它,讓整個內心的心志所趣向都趣向於是符順合理的。所以要記得志於學的內涵,還有要達到的最高的標準。要以孔子(儒家)的標準為標準,這樣子我們才能夠活出生命中的精彩。
8. 七十從心所欲不逾矩的起始點就是志於學。學習《論語》的過程,就是要用來改善自己的生命、人際關係、生活品質的。所以這些內涵要去用,一定要想辦法把自己的錯誤改過來,這是起始點。
9. “三十而立”,就是他自己在內心上透過學習,看著外境所有一切而把准一個方向,它有一個標準在那邊,有確立了一個標準,你的行為有可能還做不到,可是會不斷朝目標修正。
10. 四十而不惑”。孔老夫子遇見任何事情,即使別人誤會他,要做的事情,他依然堅持著、挺住著去做他該做的事情。歷經不斷的實踐、反省、改善的過程,才能夠達到這種不惑。立跟不惑之間的差距大家要把它弄清楚,立雖然他已經有了一個確定的標準在那裏,可是他有時候還是會疑惑。這是第三個階段。
11. 第四個階段,因為瞭解了這一切重重的、很深細的,很多因緣條件所造成的這件事情,也有可能是自己的一份行為在這裏面,所以他就不會怪東怪西——五十而知天命。
12. 六十而耳順的說法,字面上的解釋跟裏面的內涵其實很多的說法都不一樣。但是沒關係,孔子的學習歷程,已經跟我們講他最高的境界就是“從心所欲不踰距”。就是他心裏想要的,又合乎法度多好。
13. 他的心就跟法度、制度合在一起了。我們背《論語》,其實就是要讓我們自己成為儒家文化的本身,就是從心所欲的那個內涵。

====(底下取自 日常法師 : 論語摸象記) ==== 
     這一則是孔老夫子一生修學的過程,實際上也就是我們學習的一個標準,意思是以夫子這樣的一位“天縱之將聖”,還要經過這麼長的一段時間來學習;反過來說,我們只要去努力,人人也都可以達到這樣的一個標準。 
   
     也許會有很多人說:“唉,我不行,算了吧!”“算了”的意思其實就是“我不想學”,於是就退下去了。但是今天透過佛法的認識,我們知道沒有退路。我們學不上去想退的原因,是因為遇到了困難無法克服,產生很多痛苦就想放棄;可是若真退下去了,這些困難不但不會自動解決,痛苦也不會自己消失,反而會有無窮無盡的困難以及更大的痛苦。所以先向後看,沒有後路,唯一的辦法只有向前──突破它,不論如何總歸是要學上去。了解這點後,問題就好辦了。儘管像孔老夫子,也並不是真的天生就是一個聖人,他一樣要學。又以佛法來說,最究竟圓滿的佛陀,他也並不是生下來就是佛,還要經過六年遠超過我們常人能夠承受的苦行才得成就。他們先天的條件這麼好,都還必須要經過這麼強大的努力,何況條件這麼差的我們。
   
     所以,我們從“七十而從心所欲,不踰矩。”的標準來說,那就是不管做什麼事都一定中規中矩,無往而不利。我們可以拿佛法中佛一人獨具幾種不共功德來對比,例如十八不共法裡的“三不護──身口意無失”,在任何情況之下,佛身體的行為、口中所說的話以及起心動念,都不需要刻意去保護,自然而然都能中規中矩。另外,還有“身口意三業隨智能行”,佛所有的身口意三業都跟智能相應而不違背,這是非常不簡單的。也就是說:如果我們努力學習,這些都是人人可以達得到的最高標準。所以“舜何人也,予何人也,有為者亦若是。”孔老夫子本身就在這個地方告訴我們:只要肯努力這樣去做,一定可以達到儒家所說的最高標準。
   
     因此,儘管孔老夫子在後面很多地方說到:“聖者,我不能……”等等。其實這裡所說的就是“聖”的標準,而夫子已經達到這樣一個最高的境界。那麼要達到最高的境界,中間要經過哪些歷程呢?
   
     “十有五而志於學”,這個“志於學”很不簡單,這需要我們平常在實際生活上去體驗它。如果以《廣論》來衡準,我們就可以很明確地體驗到,平常我們起心動念真正所志、所願的,總不外乎是“配我胃口的”,換句話說,就是隨順著自己的習氣走的東西。儘管我們現在學了一些佛法,但學的過程當中比起孔老夫子“學而時習”的標準還有很大距離。這一點,如果每位同學自己在內心努力去思惟觀察,漸漸就能夠了解。
   
     “志於學”在《論語》裡邊有很多可以衡量的標準。孔老夫子只讚歎過一個學生是好學的,那就是顏回。在〈雍也〉篇第二章中,“哀公問:'弟子孰為好學?'孔子對曰:'有顏回者好學,不遷怒、不貳過,不幸短命死矣!今也則亡,未聞好學者也。'”為什麼好學又要加上不遷怒、不貳過呢?說到這裡,我就感覺到實在很慚愧,因為我所要講的道理自己根本也做不到,但是如果站在跟各位同學共同勉勵、切磋琢磨的立場,我還是願意講一下。我感覺內心的狀態是這樣的──開始時一定是“我很想去做”,然後是“希望有人告訴我,我努力去做”;如果這樣的話,至少有志向學這個力量慢慢地就顯現出來了。然而,光有學的精神還不夠,還要學到什麼程度呢?要能夠“知過必改”,就是這種心情。而我們平常很容易犯的毛病是什麼?保護錯誤。我自己渾身就是這個毛病,這一點我很慚愧,還是從各位同學身上見到之後,回過頭來再看看自己,才發覺也是如此。所以我覺得實在是非常地慚愧,但願各位同學自己也好好認真地反省,能夠在師友的啟示之下改過,才是最好的。所以孔老夫子說:“君子先行其言,而後從之。”要先去做,做到了以後再說。現在我們最麻煩的是看不見,而看見了以後還要保護它,不是改過來。這就是為什麼不遷怒、不貳過是這麼重要的原因。
   
     孔老夫子“學”的標準訂得這麼高,所以在“吾十有五而志於學”的這個“學”的定義上,我們要下得很嚴密。而且學了以後是馬上要用的,如果不用,那不是真正我們說的學。因此,做錯時要“不遷怒”;而且一定要想辦法把它改過來,這是“不貳過”。像夫子這樣學,要學十五年,到了三十歲才能“而立”──就是自己在內心上有了一個可以確立的標準。這個“立”到底是什麼內涵呢?就是“正知見”。要確立它就已經很不容易了,可是正知見的這個見,見是見到了,行為上都還是做不到,所以孔老夫子下面說“四十而不惑”。這個“不惑”與“而立”是有距離的,譬如:知見上我曉得要怎麼做,但是對境時仍是一片模糊,往往把握不住。大家可能都有這樣的經驗,為什麼?因為有“惑”,如果能依正知見而行,做到了才是“不惑”。這就是“而立”與“不惑”之間的差距。夫子遇見任何事情沒有一點疑惑,這個“不惑”的境界,也就是他內省的功夫──內心中再也不為煩惱所使,不會產生疑惑,這個很不簡單啊!
   
     “五十而知天命”。儒家的天命,《易經》上說是天地之間運行的法則,實際上就是佛法中所說的“業”,業真正的內涵就叫做“天命”。而“知天命”與“不惑”之間的差別又何在?平常我們遇見事情,知道要這樣做,而對境時也把握得住,這是不惑。可是,不能了解這件事情背後的重重緣起。實際上,這個了解有兩種:一種是像佛陀一樣,徹底了解重重無盡最深細的緣起;還有一種,是了解萬法都是因緣而起,但細的地方並不了解,可是心裡能夠以這樣的理論安立得住。這是兩種不同的境界。
   
     “六十而耳順”這句話,有各種不同的說法。九歲神童江希張的“新註四書白話解說”中,說孔老夫子在六十歲時得到了天耳通,遠近幽冥樣樣東西他都聽得見,既然得到天耳通,推想也可以得到其他的神通。也許我們驟然聽到會覺得這好像神話一樣,實際上絕對有這個可能,它的印證還是在四書上面。我們曉得《大學》、《中庸》等都是孔孟心法,《大學》一開頭就說:“大學之道,在明明德,在親民,在止於至善”。這個“明德”也有許多不同的解說,有一類說明德就是我們本性的光明,無德不圓,性空真如,佛所達到最究竟、圓滿的狀態。我們為什麼不明呢?因為被惑、業,也就是無明、煩惱遮蓋住了,所以看不見。而《大學》──這個大人的學問,教我們要怎麼辦呢?“明明德”的明就是,要恢復它的光明;如果我們這樣去看的話,那不就是要成佛嗎?不但自己要做到這個,還要“親民”,也就是幫人家也做到,自利、利他,達到究竟圓滿的狀態。
   
     下面接著說,“知止而後有定,定而後能靜,靜而後能安,安而後能慮,慮而後能得。物有本末,事有終始,知所先後,則近道矣。”很多事情我們之所以做不到,是因為我們本末不清楚而亂忙。比如說現在大家在這裡學,看見別人學上去了,心裡就嘀咕:我怎麼跟不上!實際上這個時候不是要忙著想別人為什麼能上去,而是該努力反省自己要怎麼做才跟得上。比如說:我不如人家,那我因地上應該如何一步一步地努力。人家三個月就可以學會,我學三年也要學!咬緊牙關這樣努力恆常去做;而不是看到別人做到了,自己卻做不到,就一天到晚心慌意亂,結果反而障礙自己的增上。
   
     現在我們要學究竟的大道理應該怎麼做呢?“知止而後有定,定而後能靜”,平常我們的心東緣西緣,一天到晚胡思亂想,如果曉得將心安住在一個固定的地方,就能夠定、靜;定是粗的,靜是細的。“靜而後能安”是什麼?現在這裡我們對孔孟的心法不太了解,可是以佛法來說,這個安就是輕安,已經得到了根本定;“安而後能慮”,就是止觀雙運,安之後才能夠慮,把事情真正看清楚,那是真智能;“慮而後能得”這時,你就真正能夠看清世間真相,你所希望的才能夠得到。透過這樣去看的話,“知止”是戒的內容,“定、靜”是定的範圍,“慮”就是慧的範圍。如果能夠這樣,為什麼不能是天耳通、天眼通乃至於他心通?只是我們後人不知道,曲解了這個事實,以我們有限的眼光去看它而已。所以我不敢說他一定是,但我絕對也不能說他一定不是。
   
     《論語》這一段實際上是這麼高深的境界,除了條件極端夠的人以外,一般人孔老夫子是不講的,只講把做人的基礎做好了就行了。這些內涵,就算有老師教,也還要自己去實踐才能知道。因此,“六十而耳順”我們不妨把這個不同的說法也放在這裡,讓我們每個人從實踐過程中,慢慢去體會,這樣對我們更好。
   孔老夫子“學無常師”,他從不同的地方到處去學,假定孔老夫子能夠有一位像他自己後來一樣高明的老師,那他可能不必到七十歲,就可以達到這個結果。這一點對我們有很大的鼓勵,現在我們有圓滿的師承,假定能認真地學,是可以縮短很多時間的。又從另一點來說,
   
     孔老夫子的條件很高而我們的條件不夠,但是由於我們有比孔老夫子更好的外在條件,或許亦可補我們的不足,所以我們要非常珍惜現在的暇滿人身,大家要好好地在這上面不斷地去思惟緣念及揣摩它的內涵。

論語 爲政第二 第三章

子曰:「道之以政,齊之以刑,民免而無恥;道之以德,齊之以禮,有恥且格。」

思惟題綱
1.「道之以政」和「道之以德」有什麼不同?
2. 「齊之以刑」和「齊之以禮」又有什麼不同?
3.「民免而無恥」和「有恥且格」的人民,有何不同?
4. 學習《論語》對我們有什麼利益?應該怎麼學?

重點摘記 :
1. 《論語》的第一篇提出了我們做人的根本——是要從學跟習開始。推廣到政治,在上面的人,要從最基礎的教育開始來引導帶領晚輩,使每一個人都能夠一步一步的向上,因此就有第二篇的為政以德。
2.政就是指一些法律、制度、規章,引導老百姓,用一些法律、規章、制度來規範他們來約束他們。
3.“齊之以刑”就是拿刑法來處罰那些做不到的人。人們不是心甘情願而是怕被處罰,內心當中不覺得他自己要改變淨化,沒有辦法引發他內心的慚愧與羞恥。
4.以德行、仁德來引導老百姓,行為準則來規範他、來幫助他、來指導他,禮是基於內心的仁而來的,老百姓能夠依著仁,而且遵守這個禮節而做。
5.遵守個禮節而做的老百姓,內心當中有一種覺醒---做一個人基本的操守。別人沒叫他也心甘情願:我應該這樣子去做。怕刑法的老百姓,是指外面環境逼著他做,這是兩者根本的差別:一個是發自內心的覺醒,一個是外面的法規、法治叫他一定要這樣子做,他是被逼的,他不是從內心發出來的,“齊之以禮”跟“齊之以刑”最大的差別就是這樣。
6.“道之以德”跟“道之以政”也是,一個是外表的,一個是內在的、裏面的,不是從是非對立來看的,而是從彼此是相互提攜、相互扶持的關係來看的。
7.“道之以德,齊之以禮”的方法的時候,他整個內心是被你感動的,他的心是被啟發出來的,他的那種良知、良能是被感知而出來的。
8. 詩教溫柔敦厚,主要是至真、至純、至善、至美言行、思想都是非常的率真,他一點虛偽都沒有,毫無虛偽的真情流露,學這個很容易被感動。
9.《詩經》的教育,是你用這一份真情去教育、引導百姓,他會有恥而且會努力去做到,而且真的能夠做到。他自然而然對整個凝聚力、整個向心力,對國家、對君主、對長輩的向心力就非常地強。
10.《論語》的美,是要先去背它、熟悉它,當成像詩、詞一樣的經常的去“優遊涵泳”,全心的投入它的境界裏去思考,在生活當中去用、去體會,這樣子就會有不一樣的品質的生活,而且也會有不一樣的人際互動關係。

論語 爲政第二 第二章

子曰:「《詩》三百,一言以蔽之,曰:思無邪。」

幾個題綱供大家思惟
思惟題綱:
1. 《詩經》的內容大致上是麼?
2. 古之學者,習六經:詩、書、易、禮、樂、春秋,夫子為什麼要特別提到詩經?
3. 古人學詩的方式、內容等和今人學詩有何不同?
4. 古之學者和今之學者又有何不同表現?

重點摘記 :
1. 《詩經》總共有三百篇,可以用一句話來總攝它“一言以蔽之”——讓人們的思想能夠純正,思無邪。
2. 儒家非常重視教育,也就是教跟學;讓我們的生命不斷跨越的一個很重要的因素,也是讓我們異於禽獸的一個最重要的方法。
3.詩教,它的特質是什麼呢?在《禮記》裏面有提到說,“溫柔敦厚,詩教也”,也就是你能夠去讀詩或者是學習詩的內涵,用詩來涵養自己的話,你的個性就會越來越溫柔,越來越敦厚。
4. 儒家對《詩經》,讀詩非常重視,拿來作為自己修為的教育
5. 詩教的功能有重要的作用:引導人們思想的方式,達到無邪的境界。因此就要把那些邪的破除,然後要立正確的、好的、有深義的這些東西。破邪顯正。所以《詩經》,它對於我們的思考,我們的思想,有很大的幫助。
6. 古代的教育是學禮學詩,破我們不對,立一些正確的見解。我們現在都在學什麼?
7.我們現在在享受很多科技進步的同時,我們也在遭受身心的戕害。古代的人宣導的娛樂,總括的來講一定都在六藝當中。古代人的娛樂也是一種學習,古代人的娛樂也不離讓自己的生命提升,讓自己的心靈越來越美好的學習。那個消遣或娛樂,都要有內涵的。
8.現代人都會拿什麼來作為娛樂?跟古代人的娛樂有沒有不同?古代的人工作完了去哪里?做什麼?現代的人工作完了去哪里?做什麼?
9.古代的人就是做完了工作以後,他們一定是回到家裏來看書。朋友在一起,可能就來講詩講六藝的內涵,古代人的娛樂,總括的來講一定都在六藝當中。
10.我們現代的人在享受很多科技進步的同時,我們也在遭受身心的戕害。
11.孔子看到水淅淅流,他就感歎“逝者如斯,不舍晝夜”。我們現在看到水淅淅流會怎樣呢?我們就頂多說:“啊!這個水好清澈!”要不然就是把你正在吃的東西就往河裏一丟,沒有感覺。為什麼會這樣?教育的目標跟教育的內涵錯誤。
12.古代人的娛樂那些琴、棋、書、畫,這些都是在淬練自己讓自己的生命提升,讓自己的心靈越來越美好。
13.當我們讀完了“《詩》三百,一言以蔽之,曰:思無邪。”瞭解了《詩經》的功能,還有瞭解了它的根本原則、它的內容,以及它所產生的功能跟好處的時候,我們要去做一個反思——到底現代人跟古代人,他們學習的內涵差別在哪裡?所以我們要開始教育我們的孩子,積極進取的趕快來學習。 1
4.古人所宣導的娛樂幾乎都可以用六藝來包括它。所以古代的人,他心裏有什麼感觸,他就能夠自然而然的馬上吟詩作賦,那種中華文化的精粹,有辦法疏導那些不好的情緒,還有不正確的見解,所以當然就不會走上邪惡的路。
15.古代的人讀書,抒發他內心的感情,涵泳跟優遊在這種思無邪的高雅的境界讓我們的思考越來越純淨、越來越美好。
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思索着:
爲何此章 歸於爲政呢?

論語 為政第二 第一章

子曰:「為政以德,譬如北辰,居其所而眾星共之。」

1.〈學而篇〉主要講自律,〈為政篇〉主要講幫助別人。站在自己能夠做到的基礎上,進一步就應該去幫助別人。從修身、齊家開始,到最後治國、平天下。從自己做起,進而推到天下;所以學而篇之後是為政篇。
2.為政以德的「為政」就是管理大眾的事情,一群人一起想辦法,一起處理大眾的問題。這是一般人的看法。
3.在為政篇第21章,有人問孔子:你為什麼不為政?孔子說:「我在家實踐孝悌,就在為政,為什麼一定要做大官呢?」所以,為政的範圍是很廣的,幾乎每一個人都可以算是一個為政者。如果學會了立身行事,運用在周圍的人,不論是尊長或晚輩,這都是政。
4. 《論語.顏淵(17)》:“季康子問政於孔子。孔子對曰:「政者正也,子帥以正,孰敢不正?」
孔子對季康子問政的回答:政者正也。「政」政治,「正」正確。意思是:上位者行的正,處處以身作則,用你自己行得正來引導大家,誰會敢不正呢?這個就是上行下效。
5.為政的原則「以德」兩個字。用德來處理眾人之事,用德來帶領人,不論是家庭、天下、國家都要以德。
6.何謂「德」?德者得也。「德」道德的德,「得」得到的得。就是說你能夠把學來的,聖賢、老師告訴你的正確的道理,照著去做,用在生活中、在人際互動中,你會有所得。你對人越來越慈悲,越有耐心,越來越知道怎麼跟人相處。這是一種心靈上的成長,這叫作德。
7. 「為政以德」是要去學的。有三個次第 : 1.跟有經驗的老師學習,建立正確的知見。2.知見建立之後,不斷地去摸索、去練習,學而時習之。3.行,把練習很熟悉的這些東西,在境界中行持出來。
8.學、習跟行三個步驟,做出來了以後,就不再只是在文字上繞來繞去,而是真實地把文字的內涵去實踐出來,這個過程是可以真實地去幫助到很多人的。過程中很重要的一點,就是要反省,不要執取自己的見解是對的,不斷地去改錯,直到無錯可改為止。
9. “譬如北辰,居其所而眾星共之。”為什麼說“為政以德”的人就像北極星,安住在他的地方,其他人都願意繞著他轉啊轉,為什麼?因為他“為政以德”,他用德行來感化人,所以眾星共之。
10.另一個角度——北極星可能在轉,但他感化每一個人,讓每個人都能夠恰如其分地各安其所,所以相對的顯現出,北辰好像一動也不動。
11.北辰的功效要顯現得出來,一定是它周圍的星星也一樣各安其所、恰如其分,各行其理地在運作著。
12.為政者有德,能夠影響周圍的人,則他們就會以你為中心,看著你,你的走向是什麼,他們就會跟著走。所謂德風就是這樣。
13.如果在下面的人還沒有做到有德,這個時候為政者還要跟他的長輩學,學什麼呢?就是《學而篇》的“孝悌也者,其為人之本與”。從最根本的仁-孝悌學起。做得到,就能夠一代一代的傳遞。
14.相對之間的位置,如果能夠確定起來的話,那個地方就能夠產生最佳的效果。
15.所以在上者以德,在下者以孝悌的心來對待上面的人。這是“譬如北辰,居其所而眾星共之”這樣的一個歷程。
16.總結:第一個,各安其位,各守其份,循理而行。第二個,為政者一定要從自己做起,不是先去要求別人。自己要學、要習、要行。
17.孔子的心法是實踐出來的,不只是講出來的。先認識正確的理念,然後把理念變成實際上可以行持的,慢慢地去改善,用你的經驗去帶動下位的人。從家庭到國家天下,一層一層地帶上去。
18.從自己學習起,一代傳一代,《為政篇23章》說“十世可知也”,就是說,你這整個的延續它是十世,乃至百世也可以。
19.要記得不管在哪個位置上,你都是要為政以德。在下面的人,如兒女、學生、屬下,對長上的孝悌一定要做好,你才能夠接續到他要給你的東西,能夠創造各種傳承的美好。
20.當你的學、習、行做得越來越好,一定會有德於心,你的內心就會成長,那些東西就是你的道德,人家搶也搶不走的東西。最後一定會產生什麼效應?——“譬如北辰,居其所而眾星共之”的效應。你居其所,就能夠把你的德風傳遞給別人,把你的熏香傳遞給別人。
21.你於道就有德了,你整個領導者的格局跟視野都開展出來了。這時候你就能夠傳承美好的文化,也能夠產生最和諧的運轉法則。

補充資料:摘自《論語淺釋》P158~
為政者的德行怎麼能夠使他挺立不動?這種德行如何培養建立?
師父說:
如果我們仔細去觀察的話,儘管以我們這個年齡,當我們心情在不斷地轉變的過程當中,那外面的境界沒有什麼改變,可是我們的心情是不是會改變的啊?這是什麼?實際上就是我們的「心」。
所以這種心裡面呢,一下歡喜、一下不歡喜,一下貪心、一下瞋心,整個的就癡心,我們根本看不見我們內心當中被煩惱……。譬如剛才說驕啊、慢哪,一下又說不如人,一下又說我樣樣不怕人,這種都是煩惱。因為在這種情況之下,並沒有人家對我們怎麼樣,可自己心裡面內心當中就不安,乃至於在這種狀態當中是坐立不安,這種情況都來了。所以你真正要想「居其所」,那唯一的──德行。那個德行的特徵——調伏自己的煩惱,那才是真正重要的。
所以佛經裡面告訴我們,我們為什麼而調伏煩惱?有幾種;有一種自己為了自己;還有一種呢,說我要幫助別人。要幫助別人,自己必須要調伏煩惱,那煩惱沒調伏之前,心裡面是亂成一團,那這個就談不上了。這個佛陀的真正偉大的原因就是這樣,他要幫助一切人,要幫助一切人必須要把自己的世間的真相看得非常透澈,調伏自己一切煩惱。在這種情況之下,這個德行就是這樣了。
那現在呢,「為政」也是這樣的,那個才是它真正的中心,所以「為政以德」。
現在事無大小,都是如此。世間尚且如此,何況是學佛。這是為什麼現在我們剛開始,雖然我們現在還在入門的第一步,假定我們不注意這個,慢慢、慢慢地會越走越差、越走越差,不知不覺當中那個驕慢心都增起來了,然後呢壞習慣不斷地增長,等到這個生起來了,那要想改就困難了。

學員回饋: 陳慧嬪 2018/6/7

各位老師、善友們早安吉祥!
感恩珠釵老師和玟秀老師及護持團隊發心帶領大家學習儒學,走向聖賢喜樂之路,末學禮敬你們!
因為末學在廣論班推動共背論語小組,對於無法每天準時上線的同學來說,共背的音檔及珠釵老師的義理解說,都令大家受益良多,我們可以就各自的緣起點見縫插針做學習,我們一週的進度可能沒辦法像老師們這麼多,而且如果有背過書經驗的同修應該會知道,其實一般人百遍是無法真的長久記得住,故再再串習是很重要的修行,而這些共背音檔的存在實在能幫助有心想學好孔子思想的人能夠保持歡喜心持續學下去的因緣,所以末學向護持團隊希求可否也能持續推出論語共背的音檔,廣利有情。非常感恩大家!辛苦了!

論語 學而第一 第十六章

子曰:「不患人之不己知,患不知人也。」

孔子說:不怕人家不知道我,怕什麼?怕我不知道人家。

思惟題綱1:
1. 在跟人相處的過程中,你是害怕你不了解人家?還是害怕別人不了解你?
2. 如果你是害怕別人不了解你--患人之不己知,會產生什麼問題?
3. 為何要患”不知人”,而不是患”人之不己知”?
思惟題綱2:
1.當你和一群人共同承辦一件事情,你會先去了解彼此,還是一頭就栽進事相的討論跟分工?
2.如果你把彼此的了解放在前提去考量,那你是先要求別人了解你,還是你要求自己先去了解對方?
3.當我跟別人合不來的時候,我是停在那裡,還是想辦法改善,請問你是哪一種人?

義理講解
重點摘記
1.本章16章是論語第一篇的最後一章,恭喜大家將學而篇學完。希望大家不斷地探討、琢磨,在境界中內心能夠現出孔老夫子的義理,做為行事的準則。
2.「不患人之不己知」不怕人家不知道我,就是說,不管人家知不知道我,我都不用去擔心。因為我的生命的宗旨不是為了做給別人看,也不是為了名利;我的生命宗旨是為了自己的生命能夠不斷地跨越、突破,改變自己也改變別人。
3.「不患人之不己知」跟第一章的「人不知而不慍,不亦君子乎?」的內涵是一樣的。一個走聖賢之路的君子,當人家不知我時,會從因果關係思惟,看到是我的努力不夠,會再再地反恭自省,涵養自己的修為。
4.「患不知人也」擔心害怕自己不知道別人。為什麼要「患不知人也」?因為你不知道別人,你真偽莫辨,你就得不到良師益友,生命的旅程就非常的孤單寂寞。
5.省思:我在跟人相處中,我是害怕我不瞭解別人?還是害怕別人不瞭解我?
將所觀察內心的狀況,跟孔聖人的話作對比,找到落差的原因,然後再思惟、再觀察,必要時跟好朋友一起討論,想辦法在境界上改變自己。這樣,我們就會從走在非常漫長的、痛苦的一條道路,轉換走在快樂之道,生處在人跟人是互相幫忙的幸福的狀態。
6.我會「患人之不己知」,主要的原因,一個是只是為了自己,總是以自己為主;一個是,當我知道了一點,總希望讓人家知道,就好像自己知道了很多。
7.我們在跟人的相處的過程,我們應該往正向思考,而且應該去更瞭解他,就可以減少不必要的猜測跟痛苦等負面的情緒。
8.我們在生活中有太多不了解別人,或者是不相信人性本善,不會去想說--他只是一時的問題。事實上,這種不了解別人、不相信別人帶給自己的痛苦,是不必要的,而且是可以免除的。
9.如果我們早早都聽孔夫子的話,很多人與人之間的問題都會消失得無影無蹤,而我們跟周遭的人更能攜手共進,共創美麗的未來。不僅是個人美麗的未來,而且是整個人類美麗的未來。

義理講解
重點摘記 :

1.當你和一群人共同承辦一件事情,通常很容易就一頭栽進事相的討論跟分工,沒有先了解彼此。
2.當我把彼此的了解放在前提去考量時,我是要求自己先了解對方或者要求別人先了解我?這就決定於我跟人相處的時候,把自己擺在第一,還是把別人擺在第一。
3.應該是先去了解別人,先做,做給人家看。
4.當我跟別人合不來的時候,不是停在那裡,而是想辦法改善,「不患人之不己知,患不知人也」。當初我就是不了解他,所以現在我遇到困難了,我呢不是抱怨也不是停下來或一走了之,是去了解他、去化解困難。
5.我是學習心靈提升的人,我會說:機會來了!我要去改善它。這時候,你已經走出難過、憂慮乃至記恨、抱怨的“患人之不己知”;你“患”的是:反思問題在我這兒?我條件不足,我怎麼去具足?你不會放棄,你會克服困難,把對的事情做下去。
6.如果可以做到「不患人之不己知,患不知人也」,你就體會得到「學而時習之,不亦說乎」的「說」。
7.其實我們之所以會痛苦,之所以會跟人處不好,通常的原因都是我們陷在自己錯誤的病點中,跳不出原來思考的模式,於是在那邊晃啊晃啊,繞啊繞啊!讓我們看不到陽光,看不到光明,也看不到溫暖。
8.我們如果患錯了--患人之不己知,我們的痛苦指數會不斷地增加,我們沒有走在幸福快樂的路上,那個”患”對我們的生命根本沒有用。
9.患對了—患不知人也,才可以走上幸福跟快樂之路。
10.十六章和第一章是遙相呼應的。「不患人之不己知,患不知人也。」是我們一定要學的,而且要「學而時習之」,跟著師友學習。遇到困難你都能夠以平和的心情去解決它,「人不知而不慍,不亦君子乎!」。
11.認為「他不了解我」,是「我」在作祟--我有好多、我的苦衷他都不知道。認為『我不瞭解他』,是內省到都是我做的不夠、不夠周延,我不了解他。這兩種產生的內心感受不同,再接下去的行為也會不同。

重點摘記
1.我們的痛苦,跟人互動出問題,都出在以自己的見解去觀察所有的事,陷在自己的定準中。我們往往用一個見解、錯誤偏狹的見解來看待千變萬化的事情。
2.要解決與人互動的問題,要學習,跟師友學習。跟師友的學習的第一步--做好孝弟。在第二章就提到下手處孝弟,要做好孝弟。
3.「孝弟也者,其為仁之本與。」,「仁」字的結構,由兩個人組成的,意思就是你做任何事情,要設身處地想一想對方的立場。所以要解決人際互動的問題,最重要就是要涵養你心中的仁。
4.往往人與人之間,就是你認為他不了解你,他認為你不了解他,結果就怪來怪去,引申出一堆堆的抱怨,一堆堆的痛苦。那該怎麼辦呢?仁,好好地設身處地為別人想。
5.當我開始為別人想的時候,我已經收起抱怨的箭頭,看到別人的難處、別人的善良,也反過來看我自己需要改善的地方,開始改我自己。
6.日常師父說:「《論語》學而第一篇最後的這一段話只有兩句,但我們可以終身行持,一生受用無盡,若不能實際上去實踐,那真是最大的浪費。」
7.把「不患人之不己知,患不知人也。」當成我們終身去奉行的一個圭臬。
8.到底怎樣才能知人呢?最好的方法就是跟著老師、跟著一群好朋友學習,不斷地在生活上實踐,不斷地問問自己——我了解他沒有?我真的為他了沒有?當你的這個想法不斷湧出的時候,所有的人際上的問題都會改善。
9.當人際上的問題改善以後,你會變得越來越快樂,在快樂的路上你才有辦法把你的德行不斷地增長。
10.我們沒有辦法離開群眾而生活,所以人際的互動是這個時代最重要的課題,而人際互動最重要的關鍵,是你了解人性否?你了解別人否?還是你一心一意地都以本位立場出現,然後突顯自己、誇張自己?這是我們必須努力突破的。
11.預告下一篇《為政篇》,它是從《學而篇》引申出去的。《學而篇》比較偏向於自利、自我的學習,《為政篇》是要走在人群中修行的。「不知人無以為政」,為政者第一個條件--德行,什麼能夠讓你德行增長?就是去知人。所以「不知人無以為政」。