孔子說：「我十五歲就立志於求學；三十歲時候能夠自立，四十歲的時候不再被迷惑；五十歲的時候明白自己的本份，六十歲的時候聽到不中聽的話不會氣憤了，七十歲的時候能夠心裡怎麼想就怎麼做，卻從不逾越規矩。」
思惟題綱 :
1.想一想15歲的我都在做什麼、用心在什麼上?是因為自己的願心所致嗎?
2.(如果您有一些年紀)三十的我醉心於什麼、四十的我呢?試比照一下孔子老師的一生。
3.孔子所謂「志於學」、「立」、「不惑」、「知天命」、「耳順」、「從心所欲，不踰矩」的內涵各是什麼?各是怎樣的階段層次?
4.這樣的標準和層次，您有信心達到嗎?(提醒:別忘了善知識).
引用經文:
1.《論語》〈雍也第六•第二章〉哀公問：「弟子孰為好學？」孔子對曰：「有顏回者好學，不遷怒，不貳過，不幸短命死矣！今也則亡，未聞好學者也。」
2.《中庸》第一章〝天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也；可離，非道也。〞
3. 《大學章句》 〈經一章〉 大學之道：在明明德，在親民，在止於至善。
義理講解重點摘記 :
1. 第四章，是孔老夫子一生修學的過程。像孔老夫子這樣一位了不起的人---“天縱之將聖”，都還要經過漫長的時間來學習，告訴我們只要肯努力，人人都可以達到這樣的一個學習的標準。
2.十五歲的孔子能夠一心趣向於學習；到了三十歲的時候，就能夠把所學的已經成立了，學有根底不被外力所影響，不會跟著隨外力而所搖動。
3.四十歲的時候，對一切事理皆能夠通達沒有疑惑；到五十歲，能知道天命的道理，就是宇宙間的自然法則；六十歲時，聽到別人講的話，能夠分辨出真假是非，甚至於聞他人之言，知道他的心意是什麼；到了七十歲能夠隨心所欲，而完全不會超越法度，這實在是一個很高很高的境界。
4. “從心所欲，不逾矩”，這是學習後的一個最高的標準。就是不管做什麼事情，都能夠中規中矩、不妄不立，在任何情況之下他的行為、說出來的話、每一個起心動念，自然而然地就中規中矩，是非常不簡單的事情。孔老夫子說他都可以達到，我們也應該可以努力達到這樣子一個標準。
5. 起點在“吾十有五而志於學”。也就是從小，這個志於學的內涵是什麼?一般我們的志向、願望不外乎是配我胃口的，就是我原來會的、我原來想的。比如: 考上好學校、得到好地位，都是世俗認可的標準，而不是心靈層次上的東西。學習過程中，一直隨順著自己的習氣走，你想我們的生命能夠進步嗎？應該是非常非常的難。
6. 一個好學的人，他一定要學習曾子的那種不斷地反省自己，然後也要像聖人一樣“知過能改”。別人跟你講說:你做不對、做不好，千萬不要去辯駁，其實這種辯駁的另一種行為就是保護自己的錯誤。孔子所謂的“好學” 要做到:不遷怒，不貳過。因為我們實在是太多太多壞的習慣、太多的錯誤了。
7. 全部的精神都放在自己的內心上面，不斷不斷地觀察自己的內心，不斷不斷地去改善它，讓整個內心的心志所趣向都趣向於是符順合理的。所以要記得志於學的內涵，還有要達到的最高的標準。要以孔子(儒家)的標準為標準，這樣子我們才能夠活出生命中的精彩。
8. 七十從心所欲不逾矩的起始點就是志於學。學習《論語》的過程，就是要用來改善自己的生命、人際關係、生活品質的。所以這些內涵要去用，一定要想辦法把自己的錯誤改過來，這是起始點。
9. “三十而立”，就是他自己在內心上透過學習，看著外境所有一切而把准一個方向，它有一個標準在那邊，有確立了一個標準，你的行為有可能還做不到，可是會不斷朝目標修正。
10. 四十而不惑”。孔老夫子遇見任何事情，即使別人誤會他，要做的事情，他依然堅持著、挺住著去做他該做的事情。歷經不斷的實踐、反省、改善的過程，才能夠達到這種不惑。立跟不惑之間的差距大家要把它弄清楚，立雖然他已經有了一個確定的標準在那裏，可是他有時候還是會疑惑。這是第三個階段。
11. 第四個階段，因為瞭解了這一切重重的、很深細的，很多因緣條件所造成的這件事情，也有可能是自己的一份行為在這裏面，所以他就不會怪東怪西——五十而知天命。
12. 六十而耳順的說法，字面上的解釋跟裏面的內涵其實很多的說法都不一樣。但是沒關係，孔子的學習歷程，已經跟我們講他最高的境界就是“從心所欲不踰距”。就是他心裏想要的，又合乎法度多好。
13. 他的心就跟法度、制度合在一起了。我們背《論語》，其實就是要讓我們自己成為儒家文化的本身，就是從心所欲的那個內涵。
====（底下取自 日常法師 ： 論語摸象記） ====
這一則是孔老夫子一生修學的過程，實際上也就是我們學習的一個標準，意思是以夫子這樣的一位“天縱之將聖”，還要經過這麼長的一段時間來學習；反過來說，我們只要去努力，人人也都可以達到這樣的一個標準。
也許會有很多人說：“唉，我不行，算了吧！”“算了”的意思其實就是“我不想學”，於是就退下去了。但是今天透過佛法的認識，我們知道沒有退路。我們學不上去想退的原因，是因為遇到了困難無法克服，產生很多痛苦就想放棄；可是若真退下去了，這些困難不但不會自動解決，痛苦也不會自己消失，反而會有無窮無盡的困難以及更大的痛苦。所以先向後看，沒有後路，唯一的辦法只有向前──突破它，不論如何總歸是要學上去。了解這點後，問題就好辦了。儘管像孔老夫子，也並不是真的天生就是一個聖人，他一樣要學。又以佛法來說，最究竟圓滿的佛陀，他也並不是生下來就是佛，還要經過六年遠超過我們常人能夠承受的苦行才得成就。他們先天的條件這麼好，都還必須要經過這麼強大的努力，何況條件這麼差的我們。
所以，我們從“七十而從心所欲，不踰矩。”的標準來說，那就是不管做什麼事都一定中規中矩，無往而不利。我們可以拿佛法中佛一人獨具幾種不共功德來對比，例如十八不共法裡的“三不護──身口意無失”，在任何情況之下，佛身體的行為、口中所說的話以及起心動念，都不需要刻意去保護，自然而然都能中規中矩。另外，還有“身口意三業隨智能行”，佛所有的身口意三業都跟智能相應而不違背，這是非常不簡單的。也就是說：如果我們努力學習，這些都是人人可以達得到的最高標準。所以“舜何人也，予何人也，有為者亦若是。”孔老夫子本身就在這個地方告訴我們：只要肯努力這樣去做，一定可以達到儒家所說的最高標準。
因此，儘管孔老夫子在後面很多地方說到：“聖者，我不能……”等等。其實這裡所說的就是“聖”的標準，而夫子已經達到這樣一個最高的境界。那麼要達到最高的境界，中間要經過哪些歷程呢？
“十有五而志於學”，這個“志於學”很不簡單，這需要我們平常在實際生活上去體驗它。如果以《廣論》來衡準，我們就可以很明確地體驗到，平常我們起心動念真正所志、所願的，總不外乎是“配我胃口的”，換句話說，就是隨順著自己的習氣走的東西。儘管我們現在學了一些佛法，但學的過程當中比起孔老夫子“學而時習”的標準還有很大距離。這一點，如果每位同學自己在內心努力去思惟觀察，漸漸就能夠了解。
“志於學”在《論語》裡邊有很多可以衡量的標準。孔老夫子只讚歎過一個學生是好學的，那就是顏回。在〈雍也〉篇第二章中，“哀公問：'弟子孰為好學？'孔子對曰：'有顏回者好學，不遷怒、不貳過，不幸短命死矣！今也則亡，未聞好學者也。'”為什麼好學又要加上不遷怒、不貳過呢？說到這裡，我就感覺到實在很慚愧，因為我所要講的道理自己根本也做不到，但是如果站在跟各位同學共同勉勵、切磋琢磨的立場，我還是願意講一下。我感覺內心的狀態是這樣的──開始時一定是“我很想去做”，然後是“希望有人告訴我，我努力去做”；如果這樣的話，至少有志向學這個力量慢慢地就顯現出來了。然而，光有學的精神還不夠，還要學到什麼程度呢？要能夠“知過必改”，就是這種心情。而我們平常很容易犯的毛病是什麼？保護錯誤。我自己渾身就是這個毛病，這一點我很慚愧，還是從各位同學身上見到之後，回過頭來再看看自己，才發覺也是如此。所以我覺得實在是非常地慚愧，但願各位同學自己也好好認真地反省，能夠在師友的啟示之下改過，才是最好的。所以孔老夫子說：“君子先行其言，而後從之。”要先去做，做到了以後再說。現在我們最麻煩的是看不見，而看見了以後還要保護它，不是改過來。這就是為什麼不遷怒、不貳過是這麼重要的原因。
孔老夫子“學”的標準訂得這麼高，所以在“吾十有五而志於學”的這個“學”的定義上，我們要下得很嚴密。而且學了以後是馬上要用的，如果不用，那不是真正我們說的學。因此，做錯時要“不遷怒”；而且一定要想辦法把它改過來，這是“不貳過”。像夫子這樣學，要學十五年，到了三十歲才能“而立”──就是自己在內心上有了一個可以確立的標準。這個“立”到底是什麼內涵呢？就是“正知見”。要確立它就已經很不容易了，可是正知見的這個見，見是見到了，行為上都還是做不到，所以孔老夫子下面說“四十而不惑”。這個“不惑”與“而立”是有距離的，譬如：知見上我曉得要怎麼做，但是對境時仍是一片模糊，往往把握不住。大家可能都有這樣的經驗，為什麼？因為有“惑”，如果能依正知見而行，做到了才是“不惑”。這就是“而立”與“不惑”之間的差距。夫子遇見任何事情沒有一點疑惑，這個“不惑”的境界，也就是他內省的功夫──內心中再也不為煩惱所使，不會產生疑惑，這個很不簡單啊！
“五十而知天命”。儒家的天命，《易經》上說是天地之間運行的法則，實際上就是佛法中所說的“業”，業真正的內涵就叫做“天命”。而“知天命”與“不惑”之間的差別又何在？平常我們遇見事情，知道要這樣做，而對境時也把握得住，這是不惑。可是，不能了解這件事情背後的重重緣起。實際上，這個了解有兩種：一種是像佛陀一樣，徹底了解重重無盡最深細的緣起；還有一種，是了解萬法都是因緣而起，但細的地方並不了解，可是心裡能夠以這樣的理論安立得住。這是兩種不同的境界。
“六十而耳順”這句話，有各種不同的說法。九歲神童江希張的“新註四書白話解說”中，說孔老夫子在六十歲時得到了天耳通，遠近幽冥樣樣東西他都聽得見，既然得到天耳通，推想也可以得到其他的神通。也許我們驟然聽到會覺得這好像神話一樣，實際上絕對有這個可能，它的印證還是在四書上面。我們曉得《大學》、《中庸》等都是孔孟心法，《大學》一開頭就說：“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善”。這個“明德”也有許多不同的解說，有一類說明德就是我們本性的光明，無德不圓，性空真如，佛所達到最究竟、圓滿的狀態。我們為什麼不明呢？因為被惑、業，也就是無明、煩惱遮蓋住了，所以看不見。而《大學》──這個大人的學問，教我們要怎麼辦呢？“明明德”的明就是，要恢復它的光明；如果我們這樣去看的話，那不就是要成佛嗎？不但自己要做到這個，還要“親民”，也就是幫人家也做到，自利、利他，達到究竟圓滿的狀態。
下面接著說，“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。”很多事情我們之所以做不到，是因為我們本末不清楚而亂忙。比如說現在大家在這裡學，看見別人學上去了，心裡就嘀咕：我怎麼跟不上！實際上這個時候不是要忙著想別人為什麼能上去，而是該努力反省自己要怎麼做才跟得上。比如說：我不如人家，那我因地上應該如何一步一步地努力。人家三個月就可以學會，我學三年也要學！咬緊牙關這樣努力恆常去做；而不是看到別人做到了，自己卻做不到，就一天到晚心慌意亂，結果反而障礙自己的增上。
現在我們要學究竟的大道理應該怎麼做呢？“知止而後有定，定而後能靜”，平常我們的心東緣西緣，一天到晚胡思亂想，如果曉得將心安住在一個固定的地方，就能夠定、靜；定是粗的，靜是細的。“靜而後能安”是什麼？現在這裡我們對孔孟的心法不太了解，可是以佛法來說，這個安就是輕安，已經得到了根本定；“安而後能慮”，就是止觀雙運，安之後才能夠慮，把事情真正看清楚，那是真智能；“慮而後能得”這時，你就真正能夠看清世間真相，你所希望的才能夠得到。透過這樣去看的話，“知止”是戒的內容，“定、靜”是定的範圍，“慮”就是慧的範圍。如果能夠這樣，為什麼不能是天耳通、天眼通乃至於他心通？只是我們後人不知道，曲解了這個事實，以我們有限的眼光去看它而已。所以我不敢說他一定是，但我絕對也不能說他一定不是。
《論語》這一段實際上是這麼高深的境界，除了條件極端夠的人以外，一般人孔老夫子是不講的，只講把做人的基礎做好了就行了。這些內涵，就算有老師教，也還要自己去實踐才能知道。因此，“六十而耳順”我們不妨把這個不同的說法也放在這裡，讓我們每個人從實踐過程中，慢慢去體會，這樣對我們更好。
孔老夫子“學無常師”，他從不同的地方到處去學，假定孔老夫子能夠有一位像他自己後來一樣高明的老師，那他可能不必到七十歲，就可以達到這個結果。這一點對我們有很大的鼓勵，現在我們有圓滿的師承，假定能認真地學，是可以縮短很多時間的。又從另一點來說，
孔老夫子的條件很高而我們的條件不夠，但是由於我們有比孔老夫子更好的外在條件，或許亦可補我們的不足，所以我們要非常珍惜現在的暇滿人身，大家要好好地在這上面不斷地去思惟緣念及揣摩它的內涵。
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