或謂孔子曰：「子奚不為政？」子曰：「書云：『孝乎，惟孝友于兄弟。』施於有政，是亦為政，奚其為為政？」
解釋:
有人問孔老夫子說：「你為什麼不出來從政呢？」孔老夫子就說：「《書經》說孝是什麼呢？以這個孝的精神，從基本的家庭出發，不但對父母，父母以外的是兄弟，同樣的那個心對你周圍的人，擴大了以後到整個的社會。拿這個精神對人，就是為政。除了這些還有什麼才叫作政治呢？
思惟題綱:
1.一個從政者，您覺得先需要哪些基本的磨練和條件?
2.從政治國有什麼是必須把握住的根本呢?又從哪學習起?
3.從夫子這句話中，透露出的教育觀點有哪些?
引用經文及資料來源:
1.《孝經•廣至德章第十三》子曰：「君子之教以孝也，非室至而日見也。教以孝，所以敬天下之為人父者也。教以悌，所以敬天下之為人兄者也。教以臣，所以敬天下之為人君者也。詩云：『愷悌君子，民之父母。』非至德，其孰能順民如此其大者乎？」
2.《孝經•五刑章第十一》子曰：「五刑之屬三千，而罪莫大於不孝。要君者無上，非聖人者無法，非孝者無親。此大亂之道也。」
3.《孝經•聖治章第九》曾子曰：「敢問聖人之德，無以加於孝乎？」子曰：「天地之性，人為貴。人之行，莫大於孝。……故不愛其親，而愛他人者，謂之悖德；不敬其親，而敬他人者，謂之悖禮。以順則逆，民無則焉，不在於善，而皆在於凶德；雖得之，君子不貴也。……」
4. 對漢文帝歷史有興趣者，可參考
⑴《孝經《譯評》》「…..定賑窮養老、令四方的人毋來獻，廢肉刑，…..」
P147作者:周成功 博學出版社
⑵原始資料: 《漢書卷四•文帝紀第四》、《史記·孝文本紀》
(3) 肉刑，為毀損身體一部份之刑，荀子正論篇所謂虧體，乃指此而言。書經中所稱的「舊」五刑，就是由死刑與宮刑（腐刑）、刖（臏、剕）刑、劓刑、鯨（墨）刑等肉刑所構成者。《中華百科全書》
義理講解
1. 夫子說：“《尚書》說到孝，就是用對父母親的心，去對待兄弟，再擴大到周圍的人，這個就是為政。…”----聖者所認知的為政
2. 聖者更看重的是因——基本精神，因正則果圓，基本精神培養了，想要的為政的效應，自然會出現。透過這個問答，孔子似乎也在教育我們。所言為政者，不應執其範圍太小。
3. 為政最重要的基本原則，就是為政以德，也就是我們必須先淨化自己，從自己培養德，身體力行開始。當我們淨化了，有德了，自然就可以去影響旁邊的人，幫助所有的人。
4. 在家裡開始做好孝。是一種心理狀態，一種基本的精神，拿這種孝的精神，我們把它慢慢地擴大開來，也就是可以用仁心去對待一切的人。
5.有仁心，第一個我們會將心比心，第二個我們就擁有學習的條件。接下來就用這兩個角度來討論，為什麼因正果會圓呢？
6. 第一個，當我們學好孝悌，擁有孝的精神，感受父母親愛我的心，也教育我們開始練習去為父母親著想。如果我們面對的是兄弟，我們會待兄弟著想，我們成就的就是悌這個德；我們會待尊長著想，成就的就是敬；會待下面的人著想，成就的就是慈；待國君著想，成就的就是忠。
7. 淨化了我們只關心自己，從愛父母親開始這種孝的精神，漸漸培養，自然我就能夠待所有的人，去愛所有天底下的人。
8. 第二，我們就從學好孝悌，我們就擁有良好的學習條件。在我們還沒有成就〝眾星共之的北辰〞的德行之前，必須開始先學習。
9. 念恩能生敬，透過孝順父母親，把這一種敬意先培養起來，就可以輕輕地把這種冒犯、煩躁、頂撞的學習障礙淨化掉。父兄說的話，才漸漸開始落入我們的心田，教育才開始。
10. 我們內心當中就自然而然會專注、寧靜、平和的狀態，這種狀態很重要，我們在處理很多事，學很多東西，都需要這種狀態。智慧也是從這一種恭敬心所開展出來的。
11.總結: 因正就果圓。在家裡孝順父母拿這種基本精神，將心比心，或者心存敬意，就可以推展去愛天底下的人，待所有的人著想，我們也擁有學習的條件。從士推往為卿大夫、諸侯，其實他都是從孝這個基礎開始的，然後，修身，齊家，治國、平天下。(從內在精神上面開始淨化，作為基礎，才能夠真正用德行來感化天下。)
論語 為政第二 第二十章
季康子問：「使民敬、忠以勸，如之何？”子曰：“臨之以莊，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勸。」
(解釋)
魯國大夫季康子請問孔子:怎樣使老百姓對上面的人又敬重、又忠心，彼此還能互相勸勉？孔老夫子回說 : 你上面的人對下面的人，非常莊重，做事情有原則不亂來，下面的人自然就恭敬你。你上面的人對尊長能夠孝、對子女能夠慈，下面的人自然就忠於你。舉用好的人、教導條件不夠的人，老百姓自然得到策勵、勸勉。
思惟題綱
1.對季康子的問題「使民敬、忠以勸，如之何？」，孔夫子給的答案是什麼？
2.夫子給的答案，師父說夫子是在告訴季康子真正重要的話「身教則從，言教則訟」，為政者重要的原則-要身體力行。師父為什麼這麼說？
3.我們都會希望下面的人呈現「敬、忠，以勸」的景象，那就要做到「莊重、孝慈，舉善而教不能」，請問我自己做得如何？怎麼可以做得更好？
引用經文及資料
1.「誠於中，形於外。」 /出自:《大學》「…人之視己，如見其肺肝然，則何益矣？此謂誠於中，形於外。 ... 故君子必慎其獨也。」
2.《孟子．離婁（下）》 孟子告齊宣王曰：「君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。」
3.「居敬而行簡，以臨其民」/出自《論語．雍也第六》1.仲弓問子桑伯子，子曰：「可也簡。」仲弓曰：「居敬而行簡，以臨其民，不亦可乎？居簡而行簡，無乃大簡乎？」子曰：「雍之言然。
4.「出門如見大賓，使民如承大祭。」/出自《論語．顏淵第十二》 2.仲弓問仁。子曰：「出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。」仲弓曰：「雍雖不敏，請事斯語矣。」
5.「孝弟也者，其為仁之本與」/出自《論語．學而第一》 2.有子曰：「其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！」
6.「使民以時」/出自《論語‧學而第一》5.子曰:「道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。」
7.「文王視民如傷」/出自《孟子．離婁（下）》孟子曰：「禹惡旨酒，而好善言；湯執中，立賢無方；文王視民如傷，望道而未之見；武王不泄邇，不忘遠。…」
8.「言教則訟，身教則從。」/出自《論語摸象(二十一)》孔老夫子對於為政有一個很重要的原則，就是「身教則從，言教則訟」。
重點摘記
1.季康子，魯國卿大夫，請問孔子，執政為官者，在差使百姓時，怎樣才能使老百姓對他既敬重又忠心，而且百姓之間也能夠互相勸勉。從這個發問可知，季康子使民的動機並不純正，他希望百姓能聽從他、臣服他。魯國當時是由三家專權，不合禮法，特別是季孫氏，季康子本身違禮，卻又希望下面的百姓能夠做到，並不合道理。
2.孔子雖然瞭解季康子的動機，還是很有耐心、很善巧地引導季康子。內容有三部分:臨之以莊，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勸。
3.第一部分「臨之以莊，則敬」:
(1)「臨」面臨面對，指上對下。「莊」莊嚴莊重，包含內心心態，及外在行為或威儀兩方面。外顯在的行為或威儀又來自內在的心態，所謂「誠於忠，形於外」。整句的意思，上面對下面，能夠內心非常莊重，做事有一定的原則，不會亂來，這樣百姓自然就會恭敬你。如果上對下不莊重，譬如:老師在講臺上穿著拖鞋、短褲；老闆面對員工的請問，是一邊忙自己的事情；父母動不動就送白眼跟孩子說：這麼簡單還不會？請問下面的學生、員工、孩子會做何感受？
(2)省思我們對下的態度是如何？我高你低、我尊你卑、我花錢你辦事、我該差遣你、你本來就應該為我所用?! 如果是這樣，你在跟人的言行互動、眼神語氣，就少了一分尊重，甚至有無禮的要求。
(3)孟子說「君之視臣如手足，則臣視君如腹心。」，國君把臣子看成是兄弟來愛護，臣子就會把國君看成是最親近的人，他會竭盡一切保護國君。孟子說「君之視臣如犬馬，則臣視君如國人。」，國君把臣子看成是替自己工作的狗馬、漠不關心，臣子會把國君看成過路人，視若無睹。孟子說「君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇。」，國君把臣子看成是地上的爛泥雜草，任意踐踏，臣子會把國君當成仇敵一般地憎恨。總言之，孟子告訴我們，我們尊重別人，自然贏得別人的尊重；我們瞧不起別人，別人也不把我們當作一回事。這是相對的運轉法則。
(4)孔子曾經指導仲弓要「居敬而行簡，以臨其民。」執政者面對百姓，必須「居敬」，內心存有一份對人的恭敬；必須「行簡」，施政要能夠簡約，為人民著想。「居敬」就像「出門如見大賓，使民如承大祭」，就像出門要去迎見貴賓一樣，在穿著上會更端莊，言行上會更恭敬、更慎重；差使人民去做事時，就像要去從事參與盛大的祭典，參與盛大的祭典，會非常慎重恭敬，甚至是戰戰兢兢的。
(5)就像我們師父，每次舉辦的營隊，他說他是義工，他會到營隊來陪伴我們、教育我們、引導我們，在營隊結束時，他總是非常真誠的讚歎我們，真是太感謝你們了！真是辛苦大家了！你們做得真是太好了！所以，舉辦營隊雖然辛苦，但是聽到老師由衷的讚歎，我們也做得甘之如飴，而且對老師的恭敬愈加濃厚。
4.第二部分「孝慈，則忠」：
對父母、尊長能夠孝順、對晚輩或屬下能夠慈愛，百姓自然就會對你忠心。因為，孝悌仁之本，真正敬愛父母、對子女慈愛的人，也會用這種心情來推己及人，會敬愛百姓、愛護百姓，代百姓著想，會使民以時，在差使百姓時，就會想：我要選什麼時間？現在忙於農務嗎？會耽誤他們的生民大計嗎？處處視民如子、愛民如子。甚至就像「文王視民如傷」，百姓自然會被你感動。對待你就如同父兄，盡心盡力為你付出。
5.第三部分「舉善而教不能，則勸」:
(1)「舉」舉用，把善的、正直的榜樣立起來，而且教導能力比較差的人。舉善，就可以見賢思齊；教不能，上面的人有愛心耐心地陪伴與教導能力差的，就可以帶動老百姓的善行。
(2)舉例，老師在班級裡選出模範生，把他值得大家見賢思齊的優點，一一地說出，讓大家的學習有標杆作用。對於程度差、有障礙的孩子，老師耐心地陪伴他、教導他，甚至他稍有進步就在大眾前提出來鼓勵，不但幫助這個孩子站起來，也會帶動其他學生仿效行善，一顆顆的善心被啟動，營造出善的環境，大家在這環境中彼此學習，互相鼓勵，互相陪伴。
6.總結，季康子問：「使民敬、忠以勸，如之何？」子曰：「臨之以莊，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勸。」想想，我們對下面的員工、下屬、學生、子女是不是也有所期待？該如何辦到？感謝孔子在此作了最好的示範教育。「身教則從，言教則訟。」唯有自己努力去實踐，才能夠影響別人、勸勉別人、幫助別人。你不用要求，而是他看著你做，內心被你感動，就樂意跟著你走！你是用一顆心去帶動另一顆心，這時，你有什麼才真正能夠傳遞什麼。
(解釋)
魯國大夫季康子請問孔子:怎樣使老百姓對上面的人又敬重、又忠心，彼此還能互相勸勉？孔老夫子回說 : 你上面的人對下面的人，非常莊重，做事情有原則不亂來，下面的人自然就恭敬你。你上面的人對尊長能夠孝、對子女能夠慈，下面的人自然就忠於你。舉用好的人、教導條件不夠的人，老百姓自然得到策勵、勸勉。
思惟題綱
1.對季康子的問題「使民敬、忠以勸，如之何？」，孔夫子給的答案是什麼？
2.夫子給的答案，師父說夫子是在告訴季康子真正重要的話「身教則從，言教則訟」，為政者重要的原則-要身體力行。師父為什麼這麼說？
3.我們都會希望下面的人呈現「敬、忠，以勸」的景象，那就要做到「莊重、孝慈，舉善而教不能」，請問我自己做得如何？怎麼可以做得更好？
引用經文及資料
1.「誠於中，形於外。」 /出自:《大學》「…人之視己，如見其肺肝然，則何益矣？此謂誠於中，形於外。 ... 故君子必慎其獨也。」
2.《孟子．離婁（下）》 孟子告齊宣王曰：「君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。」
3.「居敬而行簡，以臨其民」/出自《論語．雍也第六》1.仲弓問子桑伯子，子曰：「可也簡。」仲弓曰：「居敬而行簡，以臨其民，不亦可乎？居簡而行簡，無乃大簡乎？」子曰：「雍之言然。
4.「出門如見大賓，使民如承大祭。」/出自《論語．顏淵第十二》 2.仲弓問仁。子曰：「出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。」仲弓曰：「雍雖不敏，請事斯語矣。」
5.「孝弟也者，其為仁之本與」/出自《論語．學而第一》 2.有子曰：「其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！」
6.「使民以時」/出自《論語‧學而第一》5.子曰:「道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。」
7.「文王視民如傷」/出自《孟子．離婁（下）》孟子曰：「禹惡旨酒，而好善言；湯執中，立賢無方；文王視民如傷，望道而未之見；武王不泄邇，不忘遠。…」
8.「言教則訟，身教則從。」/出自《論語摸象(二十一)》孔老夫子對於為政有一個很重要的原則，就是「身教則從，言教則訟」。
重點摘記
1.季康子，魯國卿大夫，請問孔子，執政為官者，在差使百姓時，怎樣才能使老百姓對他既敬重又忠心，而且百姓之間也能夠互相勸勉。從這個發問可知，季康子使民的動機並不純正，他希望百姓能聽從他、臣服他。魯國當時是由三家專權，不合禮法，特別是季孫氏，季康子本身違禮，卻又希望下面的百姓能夠做到，並不合道理。
2.孔子雖然瞭解季康子的動機，還是很有耐心、很善巧地引導季康子。內容有三部分:臨之以莊，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勸。
3.第一部分「臨之以莊，則敬」:
(1)「臨」面臨面對，指上對下。「莊」莊嚴莊重，包含內心心態，及外在行為或威儀兩方面。外顯在的行為或威儀又來自內在的心態，所謂「誠於忠，形於外」。整句的意思，上面對下面，能夠內心非常莊重，做事有一定的原則，不會亂來，這樣百姓自然就會恭敬你。如果上對下不莊重，譬如:老師在講臺上穿著拖鞋、短褲；老闆面對員工的請問，是一邊忙自己的事情；父母動不動就送白眼跟孩子說：這麼簡單還不會？請問下面的學生、員工、孩子會做何感受？
(2)省思我們對下的態度是如何？我高你低、我尊你卑、我花錢你辦事、我該差遣你、你本來就應該為我所用?! 如果是這樣，你在跟人的言行互動、眼神語氣，就少了一分尊重，甚至有無禮的要求。
(3)孟子說「君之視臣如手足，則臣視君如腹心。」，國君把臣子看成是兄弟來愛護，臣子就會把國君看成是最親近的人，他會竭盡一切保護國君。孟子說「君之視臣如犬馬，則臣視君如國人。」，國君把臣子看成是替自己工作的狗馬、漠不關心，臣子會把國君看成過路人，視若無睹。孟子說「君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇。」，國君把臣子看成是地上的爛泥雜草，任意踐踏，臣子會把國君當成仇敵一般地憎恨。總言之，孟子告訴我們，我們尊重別人，自然贏得別人的尊重；我們瞧不起別人，別人也不把我們當作一回事。這是相對的運轉法則。
(4)孔子曾經指導仲弓要「居敬而行簡，以臨其民。」執政者面對百姓，必須「居敬」，內心存有一份對人的恭敬；必須「行簡」，施政要能夠簡約，為人民著想。「居敬」就像「出門如見大賓，使民如承大祭」，就像出門要去迎見貴賓一樣，在穿著上會更端莊，言行上會更恭敬、更慎重；差使人民去做事時，就像要去從事參與盛大的祭典，參與盛大的祭典，會非常慎重恭敬，甚至是戰戰兢兢的。
(5)就像我們師父，每次舉辦的營隊，他說他是義工，他會到營隊來陪伴我們、教育我們、引導我們，在營隊結束時，他總是非常真誠的讚歎我們，真是太感謝你們了！真是辛苦大家了！你們做得真是太好了！所以，舉辦營隊雖然辛苦，但是聽到老師由衷的讚歎，我們也做得甘之如飴，而且對老師的恭敬愈加濃厚。
4.第二部分「孝慈，則忠」：
對父母、尊長能夠孝順、對晚輩或屬下能夠慈愛，百姓自然就會對你忠心。因為，孝悌仁之本，真正敬愛父母、對子女慈愛的人，也會用這種心情來推己及人，會敬愛百姓、愛護百姓，代百姓著想，會使民以時，在差使百姓時，就會想：我要選什麼時間？現在忙於農務嗎？會耽誤他們的生民大計嗎？處處視民如子、愛民如子。甚至就像「文王視民如傷」，百姓自然會被你感動。對待你就如同父兄，盡心盡力為你付出。
5.第三部分「舉善而教不能，則勸」:
(1)「舉」舉用，把善的、正直的榜樣立起來，而且教導能力比較差的人。舉善，就可以見賢思齊；教不能，上面的人有愛心耐心地陪伴與教導能力差的，就可以帶動老百姓的善行。
(2)舉例，老師在班級裡選出模範生，把他值得大家見賢思齊的優點，一一地說出，讓大家的學習有標杆作用。對於程度差、有障礙的孩子，老師耐心地陪伴他、教導他，甚至他稍有進步就在大眾前提出來鼓勵，不但幫助這個孩子站起來，也會帶動其他學生仿效行善，一顆顆的善心被啟動，營造出善的環境，大家在這環境中彼此學習，互相鼓勵，互相陪伴。
6.總結，季康子問：「使民敬、忠以勸，如之何？」子曰：「臨之以莊，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勸。」想想，我們對下面的員工、下屬、學生、子女是不是也有所期待？該如何辦到？感謝孔子在此作了最好的示範教育。「身教則從，言教則訟。」唯有自己努力去實踐，才能夠影響別人、勸勉別人、幫助別人。你不用要求，而是他看著你做，內心被你感動，就樂意跟著你走！你是用一顆心去帶動另一顆心，這時，你有什麼才真正能夠傳遞什麼。
論語 為政第二第十九章
哀公問曰：「何為則民服？」孔子對曰：「舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。」
魯哀公問孔老夫子:「要怎麼樣做，老百姓就會來服從你呢？」孔老夫子對他說:「舉用正直的人，安置在邪曲的人上面，把不正直的人調開。如果你能夠這樣的話，老百姓就會服你。反過來，你把不正直邪曲的人安置在正直的人的頭上，老百姓不會服你。」
一、思惟題綱
1.孔老夫子說為政者要怎麼做，百姓才會服你？為政者怎麼做，百姓就不會服你？
2.為什麼「舉直錯諸枉」，民眾就會服你？為什麼「舉枉錯諸直」，民眾就不會服你？在您生活中有實例應證嗎？
3. 上位者要選用好的人，才可以得到百姓的信服,那為何做不到呢？
4. 本章談上位者如何讓人心服口服，請舉出為政篇那些章也在談為政之道？
三、義理講解
哀公問曰：「何為則民服？」孔子對曰：「舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。
(一) 引用經文及資料
1. 《論語•為政第二》3.子曰：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。」
2. 日常師父《論語摸象記二十一》「孔老夫子對於為政有一個很重要的原則，就是「身教則從，言教則訟」。」
3. 《論語•顏淵第十二》22.樊遲問仁。子曰：「愛人。」問知。子曰：「知人。」樊遲未達。子曰：「舉直錯諸枉，能使枉者直。」…」
4. 《論語•顏淵第十二》19. 季康子問政於孔子曰：「如殺無道，以就有道，何如？」孔子對曰：「子為政，焉用殺？子欲善，而民善矣！君子之德風，小人之德草。草上之風，必偃。」
(二) 重點摘記
1.為政第二第19、20、21章，這三章談的都是為政之道，從當權的諸侯魯哀公發問，其次是卿大夫季康子，最後是一般的老百姓，從上到下三種不同的角色，當他們居其所的時候，如何運用為政以德這個基本原則，來改善自己的言、行、舉動，進而推己及人，產生最和諧的「居其所，而眾星共之」的運轉法則。希望對於正在學習的我們，未來面對境界、各種關係的時候也能夠運用得上。
2.舉直錯諸枉：「舉」舉用；「直」正直；「枉」邪曲、不正直；「錯」通於措，就是安置、安插、安排。
3.魯哀公問孔老夫子「到底要怎麼做老百姓才會服你？」夫子說：「應該舉用正直的人，把政事交給他，把他安置在邪曲不正直的人上頭，如果能夠這樣的話，老百姓就會服你。相反，如果舉用邪曲的人，把他安置在正直的人上頭，百姓內心是不會服你的。」
4.為什麼說「舉枉錯諸直，就會民不服？」，為政第二章說「道之以政，齊之以刑，民免而無恥。」，如果你任用邪曲的人在上頭來服務引導百姓，比如任用了一位官員，來執行或宣導交通安全政策，要老百姓不要酒駕，要遵守交通規則，可是他卻屢屢被發現酒後開車，違反交通規則，此時老百姓會怎麼看待？哎！這些官員說一套做一套，自己都這樣，竟然還來要求我！算了吧。而且這把火可能還會往上延燒，百姓會覺得，領導者的眼光是不是出了問題，怎麼會選用這樣的人？於是為政者漸漸會失去民心。
5.國家絕對不是國君一個人就可以治理好的，必須仰賴許多人才，必須知人善任。難道上位者，不知道要選用好人？不知道選用好人才可以得到百姓的信服？為何做不到？
6.為政者的難點，分兩方面來探討：為什麼我會任用邪曲之人？
(1)是否我有私心，還是礙於情面，不想得罪請托的人？還是魄力不夠？此時就必須把人情世故和全民福祉，放在自己心上天平來稱一稱。所以選人，不但需要智慧，更需要勇氣。
(2)我沒私心，但我真的判斷不出來所謂的直和枉。為什麼看不出來？這就關係到我自己在學習的過程，是不是真實的依著正確的概念去實踐？當我實踐了，我才能夠判斷，誰是正直之人，誰是有德之人，誰具有真實的實踐經驗。那怎麼辦？當然就先從自己實踐，當我真正有了實踐的經驗，自然能夠判斷得清楚，也能夠選對人，安置清楚。
7.「舉直錯諸枉，則民服」，關於民服，我們分兩方面來說：
(1)對於一般老百姓，讓正直有德的人在上頭來服務百姓，他們用美好的身教來引導百姓，正所謂「道之以德，齊之以禮，有恥且格」，百姓就有美好的典範可以看齊，內心會承許、會覺得「就應該這樣，我也要跟他一樣。」心服了。所為政者所要推動的政令其實也就不難了。這不就所謂的「身教則從」嗎？「」
(2)對於枉者、邪曲之人，我們把他的位置往下安置，會對他產生好處的。
8. 用「為政以德」這個原則，不但自己變得越來越完善，也可以以此來引導老百姓，更可以使條件還不夠的枉者，也可以產生一種潛移默化被教育的作用，而不是被拋棄。「為政以德」這個原則真是美好，它可以讓一群人一起往正直的方向而努力。
9.總結，哀公問曰：「何為則民服？」孔子對曰：「舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。」上位者，不論您是國君、老闆、老師、父母，我們都必須從自己先以身作則，為政以德做起，當我們自己有了實踐經驗，就可以,是非嚴明，把人看清楚，用對人，甚至安置清楚，讓一群人和和樂樂的一起往正直的方向道路走。
魯哀公問孔老夫子:「要怎麼樣做，老百姓就會來服從你呢？」孔老夫子對他說:「舉用正直的人，安置在邪曲的人上面，把不正直的人調開。如果你能夠這樣的話，老百姓就會服你。反過來，你把不正直邪曲的人安置在正直的人的頭上，老百姓不會服你。」
一、思惟題綱
1.孔老夫子說為政者要怎麼做，百姓才會服你？為政者怎麼做，百姓就不會服你？
2.為什麼「舉直錯諸枉」，民眾就會服你？為什麼「舉枉錯諸直」，民眾就不會服你？在您生活中有實例應證嗎？
3. 上位者要選用好的人，才可以得到百姓的信服,那為何做不到呢？
4. 本章談上位者如何讓人心服口服，請舉出為政篇那些章也在談為政之道？
三、義理講解
哀公問曰：「何為則民服？」孔子對曰：「舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。
(一) 引用經文及資料
1. 《論語•為政第二》3.子曰：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。」
2. 日常師父《論語摸象記二十一》「孔老夫子對於為政有一個很重要的原則，就是「身教則從，言教則訟」。」
3. 《論語•顏淵第十二》22.樊遲問仁。子曰：「愛人。」問知。子曰：「知人。」樊遲未達。子曰：「舉直錯諸枉，能使枉者直。」…」
4. 《論語•顏淵第十二》19. 季康子問政於孔子曰：「如殺無道，以就有道，何如？」孔子對曰：「子為政，焉用殺？子欲善，而民善矣！君子之德風，小人之德草。草上之風，必偃。」
(二) 重點摘記
1.為政第二第19、20、21章，這三章談的都是為政之道，從當權的諸侯魯哀公發問，其次是卿大夫季康子，最後是一般的老百姓，從上到下三種不同的角色，當他們居其所的時候，如何運用為政以德這個基本原則，來改善自己的言、行、舉動，進而推己及人，產生最和諧的「居其所，而眾星共之」的運轉法則。希望對於正在學習的我們，未來面對境界、各種關係的時候也能夠運用得上。
2.舉直錯諸枉：「舉」舉用；「直」正直；「枉」邪曲、不正直；「錯」通於措，就是安置、安插、安排。
3.魯哀公問孔老夫子「到底要怎麼做老百姓才會服你？」夫子說：「應該舉用正直的人，把政事交給他，把他安置在邪曲不正直的人上頭，如果能夠這樣的話，老百姓就會服你。相反，如果舉用邪曲的人，把他安置在正直的人上頭，百姓內心是不會服你的。」
4.為什麼說「舉枉錯諸直，就會民不服？」，為政第二章說「道之以政，齊之以刑，民免而無恥。」，如果你任用邪曲的人在上頭來服務引導百姓，比如任用了一位官員，來執行或宣導交通安全政策，要老百姓不要酒駕，要遵守交通規則，可是他卻屢屢被發現酒後開車，違反交通規則，此時老百姓會怎麼看待？哎！這些官員說一套做一套，自己都這樣，竟然還來要求我！算了吧。而且這把火可能還會往上延燒，百姓會覺得，領導者的眼光是不是出了問題，怎麼會選用這樣的人？於是為政者漸漸會失去民心。
5.國家絕對不是國君一個人就可以治理好的，必須仰賴許多人才，必須知人善任。難道上位者，不知道要選用好人？不知道選用好人才可以得到百姓的信服？為何做不到？
6.為政者的難點，分兩方面來探討：為什麼我會任用邪曲之人？
(1)是否我有私心，還是礙於情面，不想得罪請托的人？還是魄力不夠？此時就必須把人情世故和全民福祉，放在自己心上天平來稱一稱。所以選人，不但需要智慧，更需要勇氣。
(2)我沒私心，但我真的判斷不出來所謂的直和枉。為什麼看不出來？這就關係到我自己在學習的過程，是不是真實的依著正確的概念去實踐？當我實踐了，我才能夠判斷，誰是正直之人，誰是有德之人，誰具有真實的實踐經驗。那怎麼辦？當然就先從自己實踐，當我真正有了實踐的經驗，自然能夠判斷得清楚，也能夠選對人，安置清楚。
7.「舉直錯諸枉，則民服」，關於民服，我們分兩方面來說：
(1)對於一般老百姓，讓正直有德的人在上頭來服務百姓，他們用美好的身教來引導百姓，正所謂「道之以德，齊之以禮，有恥且格」，百姓就有美好的典範可以看齊，內心會承許、會覺得「就應該這樣，我也要跟他一樣。」心服了。所為政者所要推動的政令其實也就不難了。這不就所謂的「身教則從」嗎？「」
(2)對於枉者、邪曲之人，我們把他的位置往下安置，會對他產生好處的。
8. 用「為政以德」這個原則，不但自己變得越來越完善，也可以以此來引導老百姓，更可以使條件還不夠的枉者，也可以產生一種潛移默化被教育的作用，而不是被拋棄。「為政以德」這個原則真是美好，它可以讓一群人一起往正直的方向而努力。
9.總結，哀公問曰：「何為則民服？」孔子對曰：「舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。」上位者，不論您是國君、老闆、老師、父母，我們都必須從自己先以身作則，為政以德做起，當我們自己有了實踐經驗，就可以,是非嚴明，把人看清楚，用對人，甚至安置清楚，讓一群人和和樂樂的一起往正直的方向道路走。
論語 為政第二 第十八章
子張學干祿。子曰：「多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤；多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣！」
(解釋)
子張向孔夫子請教怎麼去做官。孔老夫子說:
好好去學，多聽聞，對於可疑的、不了解的，暫時放著；對於知道的，要謹慎言說，就是說我知道的，而且很謹慎，這樣過失就會減少。
除了多聽，還要多去看，實際上包括多去實踐，內心不安沒保握的，暫時放著。就算是知道了，去做的時候還要很謹慎。這樣去做，就不會出岔、將來就不會後悔。
這麼一來，你開口講的話很中肯，做的事情很正確，人家當然會很重視你，你也真正能利益別人，自然「祿在其中矣」！你能夠心安理得地得到應有的這份俸祿。
思惟題綱 :
1. 子張想求得官位俸祿，孔老夫子怎麼回答他？
2. 前一章「知之為知之，不知為不知，是知也」與本章「多聞闕疑，慎言其餘」，想一想，是不是都在點醒我們「常常有-不知為知 的過失」？
3. 夫子說要慎言慎行，那會不會讓人變得保守不敢有所作為呢？
4. 如何才是正確的「慎言」？ 正確的「慎行」？
5. 「言寡尤，行寡悔，祿在其中矣」，你如何相信？
義理講解
(一)引用經文
1. 朱熹《論語集註》「子張學干祿」…干，求也。祿，仕者之奉也。
2. 《論語‧衛靈公第十五》31.子曰：「君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。」
(二)重點摘記
1.子張學干祿，「干」是求，「祿」是奉祿，就是子張想學做官來請教孔子。
2.孔子一心推行仁道，以利天下，宣導君子「謀道不謀食，憂道不憂貧」，對做官毫無興趣，子張卻想當官，這並不符合孔子的教學目標。不過孔子沒有直接否定子張，而是因勢利導，因材施教，讓他回歸到修身立德的主軸。
3.孔子說:要想當官，就要注意你的言行不要出錯，要謹言慎行。
(1)謹言:「多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤」，要多聽多想，對於有疑惑的地方，先存疑不論；對於其他已經確信無疑的，也要慎言。這樣就會少犯過失。
(2)慎行:「多見闕殆，慎行其餘，則寡悔」，要多見，博覽古今天下之事，研究其本末曲直的道理，對於那些危而不安，不明朗、不安穩的事情，姑且存而不行；對於已經看得很準的事情，也要謹慎行之。這樣就不大會做出令人後悔的事情。
(3)此處的謹言慎行，不是讓人變得非常保守，而是要善始善終、不折不扣，避免偏離正確的言行的標準。好比說，路線已經研究清楚了，上路就要謹慎，不要跑到歧路。
4.「言寡尤，行寡悔，祿在其中矣！」像以上這樣，言行都少犯錯誤，言必有理有據，行事每每成功，有了這樣的德行和業績，必然為眾人所擁戴，為上級所賞識。一旦機會到來，自然會被舉用為官。雖不求，而官祿自然臨身，所以說「祿在其中矣」。
5.在當前功利的社會風氣下，想求奉祿、名利財位的人並不少，但某些人求取的心態是急功近利，求取的方法是不擇手段，給社會帶來種種弊端和危害。就其本人即使一時僥倖得到，也遲早會再被剝奪，甚至付出更大的代價。
6.如何求得官位俸祿，孔夫子在此指出一條正路。要用正確合理的方法，就是要從端正自己的言行入手，回到修身立德的根本。如果肯這樣努力，那所求的財位，才會穩穩地獲得。凡事都有它一定的規律，方法對了，結果就一定會出現。(因正則果圓)
為政 第18章 師父帶我們又一重的學習
18章，子張問為官，孔夫子給了他答案。
同樣是學生的樊遲，問學稼、學圃，孔子不回答，說「吾不如老農、吾不如老圃」。乃至衛靈公問作戰之道，孔子說：這個我不會！「軍旅之事，未之學也」。實際上，孔子是樣樣都通，為什麼不回答 ? 而在這裡，子張問怎麼做官，夫子反而教他呢？
是孔子對做官有興趣嗎 ? 你可能會說，孔子周遊列國，到處去遊說，不是就是想能夠謀得一官半職嗎 ? 是，從表面上看，他一天到晚是在希求一個官位。
但，夫子為的是什麼 ? 他真正的目標是什麼 ?
夫子是希望藉這樣的職位，來推行他的仁道。夫子從修身立命，推己及人進而要想普利天下。所謂「不在其位，不謀其政」，要推行仁道，必須要有一定的位置，才能夠推行。
既然子張有這個志向，夫子就因勢利導，教他為官的方法，而這些方法也是讓他回歸到修身立德的主軸上，讓他漸漸地能夠得到自他俱利。
師父說，從這地方我們也看得出來，孔老夫子他的中心思想，以及他的善巧。
(解釋)
子張向孔夫子請教怎麼去做官。孔老夫子說:
好好去學，多聽聞，對於可疑的、不了解的，暫時放著；對於知道的，要謹慎言說，就是說我知道的，而且很謹慎，這樣過失就會減少。
除了多聽，還要多去看，實際上包括多去實踐，內心不安沒保握的，暫時放著。就算是知道了，去做的時候還要很謹慎。這樣去做，就不會出岔、將來就不會後悔。
這麼一來，你開口講的話很中肯，做的事情很正確，人家當然會很重視你，你也真正能利益別人，自然「祿在其中矣」！你能夠心安理得地得到應有的這份俸祿。
思惟題綱 :
1. 子張想求得官位俸祿，孔老夫子怎麼回答他？
2. 前一章「知之為知之，不知為不知，是知也」與本章「多聞闕疑，慎言其餘」，想一想，是不是都在點醒我們「常常有-不知為知 的過失」？
3. 夫子說要慎言慎行，那會不會讓人變得保守不敢有所作為呢？
4. 如何才是正確的「慎言」？ 正確的「慎行」？
5. 「言寡尤，行寡悔，祿在其中矣」，你如何相信？
義理講解
(一)引用經文
1. 朱熹《論語集註》「子張學干祿」…干，求也。祿，仕者之奉也。
2. 《論語‧衛靈公第十五》31.子曰：「君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。」
(二)重點摘記
1.子張學干祿，「干」是求，「祿」是奉祿，就是子張想學做官來請教孔子。
2.孔子一心推行仁道，以利天下，宣導君子「謀道不謀食，憂道不憂貧」，對做官毫無興趣，子張卻想當官，這並不符合孔子的教學目標。不過孔子沒有直接否定子張，而是因勢利導，因材施教，讓他回歸到修身立德的主軸。
3.孔子說:要想當官，就要注意你的言行不要出錯，要謹言慎行。
(1)謹言:「多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤」，要多聽多想，對於有疑惑的地方，先存疑不論；對於其他已經確信無疑的，也要慎言。這樣就會少犯過失。
(2)慎行:「多見闕殆，慎行其餘，則寡悔」，要多見，博覽古今天下之事，研究其本末曲直的道理，對於那些危而不安，不明朗、不安穩的事情，姑且存而不行；對於已經看得很準的事情，也要謹慎行之。這樣就不大會做出令人後悔的事情。
(3)此處的謹言慎行，不是讓人變得非常保守，而是要善始善終、不折不扣，避免偏離正確的言行的標準。好比說，路線已經研究清楚了，上路就要謹慎，不要跑到歧路。
4.「言寡尤，行寡悔，祿在其中矣！」像以上這樣，言行都少犯錯誤，言必有理有據，行事每每成功，有了這樣的德行和業績，必然為眾人所擁戴，為上級所賞識。一旦機會到來，自然會被舉用為官。雖不求，而官祿自然臨身，所以說「祿在其中矣」。
5.在當前功利的社會風氣下，想求奉祿、名利財位的人並不少，但某些人求取的心態是急功近利，求取的方法是不擇手段，給社會帶來種種弊端和危害。就其本人即使一時僥倖得到，也遲早會再被剝奪，甚至付出更大的代價。
6.如何求得官位俸祿，孔夫子在此指出一條正路。要用正確合理的方法，就是要從端正自己的言行入手，回到修身立德的根本。如果肯這樣努力，那所求的財位，才會穩穩地獲得。凡事都有它一定的規律，方法對了，結果就一定會出現。(因正則果圓)
為政 第18章 師父帶我們又一重的學習
18章，子張問為官，孔夫子給了他答案。
同樣是學生的樊遲，問學稼、學圃，孔子不回答，說「吾不如老農、吾不如老圃」。乃至衛靈公問作戰之道，孔子說：這個我不會！「軍旅之事，未之學也」。實際上，孔子是樣樣都通，為什麼不回答 ? 而在這裡，子張問怎麼做官，夫子反而教他呢？
是孔子對做官有興趣嗎 ? 你可能會說，孔子周遊列國，到處去遊說，不是就是想能夠謀得一官半職嗎 ? 是，從表面上看，他一天到晚是在希求一個官位。
但，夫子為的是什麼 ? 他真正的目標是什麼 ?
夫子是希望藉這樣的職位，來推行他的仁道。夫子從修身立命，推己及人進而要想普利天下。所謂「不在其位，不謀其政」，要推行仁道，必須要有一定的位置，才能夠推行。
既然子張有這個志向，夫子就因勢利導，教他為官的方法，而這些方法也是讓他回歸到修身立德的主軸上，讓他漸漸地能夠得到自他俱利。
師父說，從這地方我們也看得出來，孔老夫子他的中心思想，以及他的善巧。
論語 為政第二 第十七章
子曰：「由，誨女知之乎！知之為知之，不知為不知，是知也。」
孔夫子對子路說：「由啊！我教你什麼叫做「知道」，你知道的，就是知道；你不知道的，是不知道。這才是真正的知道。」
思惟題綱 :
1.我會不知道自己知道或不知道嗎？
2.師父說，有一種人因為畏縮，雖然知道了，還是不敢表達知道；有一種人衝勁很大，不知道的，也覺得像知道，橫衝直闖。這兩個都不對。省思一下，你有過嗎？
3.我們平常很容易犯的就是依稀彷彿、含糊籠統，不一定知道或者碰到一點點，就以為知道了。一般來說我們很難避免。這種「不知為知」在學習路上有什麼損失？要如何避免？
重點摘記
1.子路，姓仲，名由，是孔子最喜歡的弟子之一，好勇，有些魯莽，講話衝口而出，不管自己知道不知道都要發表看法。但他聞過則喜，非常樂意聽別人指出他的毛病，以求改過遷善。在這裡孔子誡勉他：什麼是真正的知道。自己知道就是知道，不知道就是不知道，這樣才是真正的知道，才是真正的有智慧。不要自己並不知道，或者還一知半解，卻覺得很懂，那未免自欺。”
2.我們會「不知道卻覺得自己知道」嗎？我們會犯這個錯誤。因為生活中積累了一些知識，慢慢有了自己的一套思想，於是，內心對尊長就沒有那麼恭敬了，對別人的意見也不大容易聽得進去，甚至於沒有用心聽清楚。
3.現在我們跟師友學習聖賢之道，對於聞所未聞的東西，還會去認真聽一下；而聽到曾經聽過的，心裡就會不耐煩，說這個我都懂了。但是，我們真的懂了嗎？如果懂了，為什麼用不上？為什麼人際關係處理不好？為什麼那麼多的煩惱排解不開？為什麼在人前顯得很自負，內心深處卻孤獨脆弱？遇到困局時，為什麼沒有智慧找出一條輕巧的出路，而怨天尤人呢？…顯然，並沒有真懂，頂多知道一些文字皮毛罷了。
4.要承認自己無知並不容易，這是功夫，需要練的。
5.儒家以學跟習為生命的特徵，要讓自己能夠安住在學習的狀態，要分清楚真懂和假懂，認得自己的無知，才可。
6.「不知為知」是學道之人的大忌，一定要覺察並及早剷除，否則一定會阻擋自己前進的通道。所以，請記住孔子對我們的誡勉：知之為知之，不知為不知，是知也。
== 師父對我們的策勵 ==
子路是孔夫子很喜歡的學生，子路衝勁很大，屬於狂者(反過來是狷者)，狂者進取心很強，只要碰到一點點，就會衝口而出，但是往往問題不一定把握得準。子路就是這種人。
所以，夫子就教誡子路，說:由啊，我好好地要告訴你，你怎麼樣才能夠好好地學習呢，要認識什麼是知道，真正的知道，是真正的認識。「知之為知之，不知為不知，是知也。」要把握得住。
師父接著點出，2000多年前子路的問題，也是我們的毛病，我們平常很容易犯的就是依稀彷彿、含糊籠統，不一定知道，或者碰到一點點，就以為知道了。一般來說我們很難避免。所以，師父希望透過這一章的學習，我們在平常的時候，要去避免「不知為知」的毛病，不要再犯。這點相當重要、相當重要 !
孔夫子對子路說：「由啊！我教你什麼叫做「知道」，你知道的，就是知道；你不知道的，是不知道。這才是真正的知道。」
思惟題綱 :
1.我會不知道自己知道或不知道嗎？
2.師父說，有一種人因為畏縮，雖然知道了，還是不敢表達知道；有一種人衝勁很大，不知道的，也覺得像知道，橫衝直闖。這兩個都不對。省思一下，你有過嗎？
3.我們平常很容易犯的就是依稀彷彿、含糊籠統，不一定知道或者碰到一點點，就以為知道了。一般來說我們很難避免。這種「不知為知」在學習路上有什麼損失？要如何避免？
重點摘記
1.子路，姓仲，名由，是孔子最喜歡的弟子之一，好勇，有些魯莽，講話衝口而出，不管自己知道不知道都要發表看法。但他聞過則喜，非常樂意聽別人指出他的毛病，以求改過遷善。在這裡孔子誡勉他：什麼是真正的知道。自己知道就是知道，不知道就是不知道，這樣才是真正的知道，才是真正的有智慧。不要自己並不知道，或者還一知半解，卻覺得很懂，那未免自欺。”
2.我們會「不知道卻覺得自己知道」嗎？我們會犯這個錯誤。因為生活中積累了一些知識，慢慢有了自己的一套思想，於是，內心對尊長就沒有那麼恭敬了，對別人的意見也不大容易聽得進去，甚至於沒有用心聽清楚。
3.現在我們跟師友學習聖賢之道，對於聞所未聞的東西，還會去認真聽一下；而聽到曾經聽過的，心裡就會不耐煩，說這個我都懂了。但是，我們真的懂了嗎？如果懂了，為什麼用不上？為什麼人際關係處理不好？為什麼那麼多的煩惱排解不開？為什麼在人前顯得很自負，內心深處卻孤獨脆弱？遇到困局時，為什麼沒有智慧找出一條輕巧的出路，而怨天尤人呢？…顯然，並沒有真懂，頂多知道一些文字皮毛罷了。
4.要承認自己無知並不容易，這是功夫，需要練的。
5.儒家以學跟習為生命的特徵，要讓自己能夠安住在學習的狀態，要分清楚真懂和假懂，認得自己的無知，才可。
6.「不知為知」是學道之人的大忌，一定要覺察並及早剷除，否則一定會阻擋自己前進的通道。所以，請記住孔子對我們的誡勉：知之為知之，不知為不知，是知也。
== 師父對我們的策勵 ==
子路是孔夫子很喜歡的學生，子路衝勁很大，屬於狂者(反過來是狷者)，狂者進取心很強，只要碰到一點點，就會衝口而出，但是往往問題不一定把握得準。子路就是這種人。
所以，夫子就教誡子路，說:由啊，我好好地要告訴你，你怎麼樣才能夠好好地學習呢，要認識什麼是知道，真正的知道，是真正的認識。「知之為知之，不知為不知，是知也。」要把握得住。
師父接著點出，2000多年前子路的問題，也是我們的毛病，我們平常很容易犯的就是依稀彷彿、含糊籠統，不一定知道，或者碰到一點點，就以為知道了。一般來說我們很難避免。所以，師父希望透過這一章的學習，我們在平常的時候，要去避免「不知為知」的毛病，不要再犯。這點相當重要、相當重要 !
論語 為政第二 第十六章
子曰：「攻乎異端，斯害也已。」
解釋:如果我們把全部的精神放在非中道的事情上，就是說不在中庸這個方向去走，偏向任何一個地方去做的話，那麻煩就來了。
思維題綱:
1.想想有沒有常花時間在自己特別感興趣的事情上?對這件事的內涵意義曾深入思考過嗎?
2.您對“異端”的看法是什麼?晚上義理解釋後，試比對一下講師的說法。
3.君子「不器」和「異端」二者，是否有衝突?
4.現今多元社會觀點下，對於“異端”您會認為“斯害也已”?有這麼嚴重嗎?
義理解說重點摘記:
1. “攻”的意思是專治，也就是指很專心一意地去研究、去從事某樣東西，與攻讀博士學位的“攻”是一樣的。關鍵，是要理解什麼是異端。
2.朱熹解釋，說“非聖人之道而別為異端”，是說，只要不是聖人之道，就是異端。
3.儒家的聖人之道，就是克己復禮，修身立德，最後圓滿智仁勇這三種達德的學習過程。這個過程是以提升心靈為主，但也不忽視物質，以物質為輔。
4.案:朱子言:背離了追求仁德、提升心靈的這個主軸，就是所謂異端。一心追求物質，任憑物欲膨脹氾濫，忽視乃至放棄對精神道德的修為，這樣會有很大的害處。
5. 人類專門依賴科技，發展科技，而不用道德去節制它，其實連自己也控制不了它的後果，結果往往得不償失。再比如，網路越來越發達……
6. 從政為官，本應為了造福一方，來成全自己、人人清明的美德。但如果從這個初衷上滑落，一心追求個人的名利享受，就會貪污腐化，乃至說最後淪為階下囚而追悔莫及。
7. 一個人肯博覽群書，廣泛涉獵，一般而言也是好事，但是如果他不能有一個中心---回歸到實現高尚的人生宗旨，那麼到後來，即使像一本活百科，對古今中外天文地理無所不知，但是人生境界卻難免很一般。所以失去中心而到處發散，這也是一種攻乎異端，對人生價值也是一種損害。
8. 攻乎異端還可以從偏離中庸之道的角度去理解，避免這種錯誤的方法，就像孔子那樣，“叩其兩端而竭焉”。在處理事情時，要對事情的現象和本質、利和不利的一面、近期和長期效果、對自和對他、對局部和對整體等各個方面的影響，都儘量做觀察思考之後，然後再進行取捨，這樣就可以避免偏頗遺漏，貼近無過無不及的中庸之道。
解釋:如果我們把全部的精神放在非中道的事情上，就是說不在中庸這個方向去走，偏向任何一個地方去做的話，那麻煩就來了。
思維題綱:
1.想想有沒有常花時間在自己特別感興趣的事情上?對這件事的內涵意義曾深入思考過嗎?
2.您對“異端”的看法是什麼?晚上義理解釋後，試比對一下講師的說法。
3.君子「不器」和「異端」二者，是否有衝突?
4.現今多元社會觀點下，對於“異端”您會認為“斯害也已”?有這麼嚴重嗎?
義理解說重點摘記:
1. “攻”的意思是專治，也就是指很專心一意地去研究、去從事某樣東西，與攻讀博士學位的“攻”是一樣的。關鍵，是要理解什麼是異端。
2.朱熹解釋，說“非聖人之道而別為異端”，是說，只要不是聖人之道，就是異端。
3.儒家的聖人之道，就是克己復禮，修身立德，最後圓滿智仁勇這三種達德的學習過程。這個過程是以提升心靈為主，但也不忽視物質，以物質為輔。
4.案:朱子言:背離了追求仁德、提升心靈的這個主軸，就是所謂異端。一心追求物質，任憑物欲膨脹氾濫，忽視乃至放棄對精神道德的修為，這樣會有很大的害處。
5. 人類專門依賴科技，發展科技，而不用道德去節制它，其實連自己也控制不了它的後果，結果往往得不償失。再比如，網路越來越發達……
6. 從政為官，本應為了造福一方，來成全自己、人人清明的美德。但如果從這個初衷上滑落，一心追求個人的名利享受，就會貪污腐化，乃至說最後淪為階下囚而追悔莫及。
7. 一個人肯博覽群書，廣泛涉獵，一般而言也是好事，但是如果他不能有一個中心---回歸到實現高尚的人生宗旨，那麼到後來，即使像一本活百科，對古今中外天文地理無所不知，但是人生境界卻難免很一般。所以失去中心而到處發散，這也是一種攻乎異端，對人生價值也是一種損害。
8. 攻乎異端還可以從偏離中庸之道的角度去理解，避免這種錯誤的方法，就像孔子那樣，“叩其兩端而竭焉”。在處理事情時，要對事情的現象和本質、利和不利的一面、近期和長期效果、對自和對他、對局部和對整體等各個方面的影響，都儘量做觀察思考之後，然後再進行取捨，這樣就可以避免偏頗遺漏，貼近無過無不及的中庸之道。
論語 為政第二 第十五章
子曰：「學而不思則罔，思而不學則殆。」
孔老夫子說：假使我們只是在學，而不從實際做事情過程當中思惟、觀察、抉擇的話，那還是茫然無所得，對我們所學的內涵還是一無所知。如果很會動腦筋，而沒有善學，只緣在自己有限的經驗思惟，很容易就陷在裡邊，既不廣又不深，而實際上是錯了，錯了而又陷在錯誤裡邊，更糟糕！所以思而不學，則殆，「殆」換句話說，那就麻煩了！
思惟題綱:
1. 學習之後，不去思惟觀察，會如何呢？為什麼？
2. 總是在冥思苦想，卻不向良師益友請問學習，會如何呢？為什麼？
3. 在為學的過程中，「學」和「思」兩者之間的關係，為何？
===
(一)引用經文 :
1.《論語．衛靈公第十五》30.子曰：「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。」
(二)重點摘記
1.本章談「學」和「思」兩者之間的關係。
2.「學而不思則罔」，學就是要跟師友學習，聽他們的指導或建議，學了之後不去思惟消化，把所學的道理變成自己的東西，則不免依舊迷惘。
3.舉例: 我們學了「君子不器」之後，在工作中遇到跟自己處事方式不同的人，你不耐煩、不能包容，甚至責備人家，你陷在自己的器當中，所學的「君子不器」沒上用，觸境即昏，這叫做「罔」。
4.為什麼學習了還是「罔」？實際上，從聽到一個道理到能夠用得上這個道理，還差一段距離，要靠「思」來完成這段距離。僅憑聽完之後留下的印象，是無法突破自己習慣的。
5.要思考什麼呢？以「君子不器」來說，我們要思考：什麼是君子不器？為什麼要不器？這樣有什麼好處？不這樣有什麼壞處？怎麼把自己從器的局限中引導出來？
6. 如果我們對「君子不器」經過思考之後，就會想說--與性格不同的人在一起，正好幫助我突破原來的「器」，讓我不拘一格，能擔當大任。所以不會排斥對方，會以學習的心態跟人相處。如此，對「君子不器」也有了更深切的體悟。
7.「思」不僅僅是獨自去想，更需要歷事練心，從實踐中去體悟其中的道理，這樣又可以加深理解。如上例。所以學了要思，讓學和思進入一種良性循壞。
8.「思而不學則殆」，「殆」是危而不安，如果我們總是在那裡冥思苦想，卻不去向良師益友請問學習，那是危險而不安全的。
9.愛思考、愛動腦筋，是一件好事，但為什麼「思而不學則殆」呢？因為自己再怎麼想，也不會超出個人的經驗範圍，而我們自己的經驗並不見得是最好的、是正確的。如果封閉在自我的經驗中一直想下去，要麼一籌莫展，要麼得到片面乃至錯誤的結論並依之行事，而且還會養成壞習慣--不愛求教于人，那豈不是危而不安！
10.孔子曾總結自己的經驗，來勸誡我們。《衛靈公第十五篇》，子曰：「 “吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。」孔子說他曾經整天不吃飯、整夜不睡覺去思考問題，卻發現並沒有什麼收穫，與其這樣實在不如去學習啊。
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師父的巧妙譬喻 - 學和思的關係
Q3：在為學的過程中，「學」和「思」兩者之間的關係，為何？
A3：師父說，學、思二者相輔相成，「學」像吃東西，「思」就像去消化它。如果光吃而不能消化的話，身體吸收不到營養；如果消化很好但肚子裡沒東西的話，會把腸胃系統弄壞掉。
第11章講「溫故而知新」，是指學過了以後自己知道了，再由於不斷地去思惟觀察，以前認識的東西就會有新的概念再產生。不過，始終不能停，要不斷地加深、加廣，才能夠漸漸學到我們該學的，那時候內心當中的確會有不一樣的感受出現，也才能真正領悟到「學而時習之，不亦說乎」的相狀。
在為學的過程中，學和思始終不可偏廢。
孔老夫子說：假使我們只是在學，而不從實際做事情過程當中思惟、觀察、抉擇的話，那還是茫然無所得，對我們所學的內涵還是一無所知。如果很會動腦筋，而沒有善學，只緣在自己有限的經驗思惟，很容易就陷在裡邊，既不廣又不深，而實際上是錯了，錯了而又陷在錯誤裡邊，更糟糕！所以思而不學，則殆，「殆」換句話說，那就麻煩了！
思惟題綱:
1. 學習之後，不去思惟觀察，會如何呢？為什麼？
2. 總是在冥思苦想，卻不向良師益友請問學習，會如何呢？為什麼？
3. 在為學的過程中，「學」和「思」兩者之間的關係，為何？
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(一)引用經文 :
1.《論語．衛靈公第十五》30.子曰：「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。」
(二)重點摘記
1.本章談「學」和「思」兩者之間的關係。
2.「學而不思則罔」，學就是要跟師友學習，聽他們的指導或建議，學了之後不去思惟消化，把所學的道理變成自己的東西，則不免依舊迷惘。
3.舉例: 我們學了「君子不器」之後，在工作中遇到跟自己處事方式不同的人，你不耐煩、不能包容，甚至責備人家，你陷在自己的器當中，所學的「君子不器」沒上用，觸境即昏，這叫做「罔」。
4.為什麼學習了還是「罔」？實際上，從聽到一個道理到能夠用得上這個道理，還差一段距離，要靠「思」來完成這段距離。僅憑聽完之後留下的印象，是無法突破自己習慣的。
5.要思考什麼呢？以「君子不器」來說，我們要思考：什麼是君子不器？為什麼要不器？這樣有什麼好處？不這樣有什麼壞處？怎麼把自己從器的局限中引導出來？
6. 如果我們對「君子不器」經過思考之後，就會想說--與性格不同的人在一起，正好幫助我突破原來的「器」，讓我不拘一格，能擔當大任。所以不會排斥對方，會以學習的心態跟人相處。如此，對「君子不器」也有了更深切的體悟。
7.「思」不僅僅是獨自去想，更需要歷事練心，從實踐中去體悟其中的道理，這樣又可以加深理解。如上例。所以學了要思，讓學和思進入一種良性循壞。
8.「思而不學則殆」，「殆」是危而不安，如果我們總是在那裡冥思苦想，卻不去向良師益友請問學習，那是危險而不安全的。
9.愛思考、愛動腦筋，是一件好事，但為什麼「思而不學則殆」呢？因為自己再怎麼想，也不會超出個人的經驗範圍，而我們自己的經驗並不見得是最好的、是正確的。如果封閉在自我的經驗中一直想下去，要麼一籌莫展，要麼得到片面乃至錯誤的結論並依之行事，而且還會養成壞習慣--不愛求教于人，那豈不是危而不安！
10.孔子曾總結自己的經驗，來勸誡我們。《衛靈公第十五篇》，子曰：「 “吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。」孔子說他曾經整天不吃飯、整夜不睡覺去思考問題，卻發現並沒有什麼收穫，與其這樣實在不如去學習啊。
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師父的巧妙譬喻 - 學和思的關係
Q3：在為學的過程中，「學」和「思」兩者之間的關係，為何？
A3：師父說，學、思二者相輔相成，「學」像吃東西，「思」就像去消化它。如果光吃而不能消化的話，身體吸收不到營養；如果消化很好但肚子裡沒東西的話，會把腸胃系統弄壞掉。
第11章講「溫故而知新」，是指學過了以後自己知道了，再由於不斷地去思惟觀察，以前認識的東西就會有新的概念再產生。不過，始終不能停，要不斷地加深、加廣，才能夠漸漸學到我們該學的，那時候內心當中的確會有不一樣的感受出現，也才能真正領悟到「學而時習之，不亦說乎」的相狀。
在為學的過程中，學和思始終不可偏廢。