論語 學而第一 第十五章

子貢曰：「貧而無諂，富而無驕，何如？」子曰：「可也。未若貧而樂，富而好禮者也。」 子貢曰：「《詩》云：『如切如磋，如琢如磨。』其斯之謂與？」 子曰：「賜也，始可與言《詩》已矣！告諸往而知來者。」

子貢問老師：一個人窮不如人家，不會諂媚；富了強於別人，不會驕慢。這個人怎樣﹖老師說:還可以﹗但還要更好，他雖然窮，樂﹔雖然富，他還是依禮而做照著規矩來。子貢馬上觸類旁通，回老師說：是不是就像詩經上說的「如切如磋，如琢如磨」？寶玉要經過切磋琢磨，一個人要精益求精，才能漸漸深入。夫子聽了很高興，說：子貢啊，我可以和你講詩經了，因為你對我所講的，會馬上思惟、反復推敲，漸次地深入我所教導的內涵。

思惟題綱-1
1.能夠做到「貧而無諂、富而無驕」，世間人來說，這個人應該很精采。孔夫子怎麼說可也？
2.貧了，一般人受不了，為什麼能樂得起來？孔門弟子中，誰「貧而樂」？
3.論語一開頭就提到樂—「學而時習之，不亦悅乎」，這個樂別人搶不走，不是貧富能左右。你有所體會嗎？
4.「富」財富地位，本身就是個驕慢，處在這種最容易驕慢的心情當中，怎樣才能做到「好禮」？

義理講解

重點摘記
1.子貢有點得意，向老師報告心得--貧而無諂，富而無驕。一般人貧的時候，難免諂媚奉承別人，富了容易驕慢、瞧不起別人。所以能做到「貧而無諂，富而無驕」應該很精彩，但孔子並沒有給與很高的贊許。
2.「貧而無諂、富而無驕」，只是心態上不犯，並不徹底，內心沒有超越對物質的耽著，只是把不該做的不做了，該做的是什麼並不清晰，更談不到進一步提升。所以，夫子把目標拉高，要--貧而樂，富而好禮。🙏
3.貧而「樂」，不是我不在乎的「樂」；是像顏回的樂「一簞食一瓢飲，回也不改其樂」，像孔子的樂「飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲」。能夠安處於修道所產生的自在和喜樂之中，已不再受物質的影響。
4.富而好禮，禮的內核是仁。《大學》：「仁者以財發身」仁者在富貴之後，會借由富有和地位去利益大眾，完滿仁德。
5.「貧而樂」、「富而好禮」，都在追求仁德，心安住在仁義之上，他的快樂已經與貧富無關。貧的時候，用自己的人格、智慧去助人、去影響社會；富的時候，則能夠兼施財物。
6.運用在我們的學習上，當我們覺得自己差，不如人或做錯事，不要為自己找理由，不掩飾自己的缺點，這就是「貧而無諂」。能夠像子路「聞過則喜」，我正好從這裏改起，這是「貧而樂」。如果學得好，不驕傲，更精進努力，這就是「富而無驕」、「富而好禮」。
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第15章-2 思惟題綱
1.假設換成我是子貢--沒有得到老師的肯定，我會如何？像被灌了冷水，心裡面涼了半截嗎！？子貢是如何反應的？

2.子貢的回應引用詩經「如切如磋，如琢如磨」，這句話對我有什麼特別的意義?
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學而第一 第15章-2 引用經文
1.《論語.述而(8)》子曰：「不憤不啟，不悱不發，舉一隅不以三隅反，則不復也。」
2.《論語.公冶長(9)》子謂子貢曰：「女與回也，孰愈？」對曰：「賜也，何敢望回！回也聞一以知十，賜也聞一以知二。」子曰：「弗如也！吾與女，弗如也。」
3.《中庸.第二十章之九》「博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學，學之弗能弗措也；有弗問，問之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行，行之弗篤弗措也。人一能之，己百之。人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。」
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思維着，何以孔子回答 ：「貧而樂，富而好禮」，何以引出：「如切如磋，如琢如磨」？
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重點摘記
1.子貢沒被老師充分肯定，不僅不失落，反而更進一步思索，並引用詩經向老師求證。
2.《詩經》： 如切如磋，如琢如磨。古代做飾物，如果用動物骨頭，要先切再磋。如果用玉石，要先琢再磨。比喻學習要精益求精，深入再深入。
3.子貢領悟到由「貧而無諂」到「貧而樂」，由「富而無驕」到「富而好禮」，是學問功夫一步一步提高，正是《詩經》所謂的切磋琢磨的過程。
4.孔子聽到子貢的回應，非常高興，對子貢說：可以給你講《詩經》了，你有資格聽了。因為你根據我告訴你的道理，就能夠了解還沒跟你講的道理。
5.孔子心目當中的好學生要有舉一反三的能力。孔子說「不憤不啟，不悱不發；舉一隅不以三隅反，則不復也。」另一個例子，子貢曾讚歎顏回「聞一以知十」，他的學習能力比舉一反三還厲害。
6.舉一反三的能力是要靠勤於問、學、思、辯和實踐，慢慢涵養出來的。這點，在《中庸》論述學、問、思、辨、行的功夫，講得很清楚。要麼不學，學就要學會，沒學會就不要停下來；要麼不問，問就要問明白，沒問明白就不要停下來；思、辨、行，亦如是。(中庸內文如下)
7.《中庸.第二十章之九》「博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學，學之弗能弗措也；有弗問，問之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行，行之弗篤弗措也。」
8.當我能力不如人的時候怎麼辦呢？《中庸》接著說:「人一能之，己百之。人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。」別人一分努力就會，我就用一百分的努力。
別人十分努力就學會，我就用一千分的努力。果真這麼努力，愚笨的人也必定變得有智慧，柔弱的人也必定變得堅強勇悍。
9.本章，前面告訴我們如何面對自己的貧富。後面藉著子貢的學習過程，道出善學者的標準。要做到善學，則必須先要勤學。勤學的精神是在任何時候都不會過時的。

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 提供一些補充

【貧而無諂，富而無驕】
「貧」「富」都是果相，若在乎果相，必然會 貧就諂、富就驕。
這都沒有依禮而行，沒有依著儒家以“仁”為中心，實踐“義、禮”的道理。
所以能做到「貧而無諂.富而無驕」已是很好的修養，但夫子說還要更好--貧而樂﹒富而好禮。

【貧而樂﹒富而好禮】
貧而樂 需要什麼條件？
常見的反應: “我貧就貧了，我不在乎，不羡慕你！” “老子怕他什麼，我也不求他 ! ”，這不是貧而樂。
真正如法去做的話，看見自己不行，曉得我貧，"好極了"，不覺得可恥，反而讓我懂得要努力增長。
子貢曰：「君子之過也，如日月之食焉。過也，人皆見之；更也，人皆仰之。」
子曰：「丘也幸，苟有過，人必知之 。」
「子路聞過則喜」
可見君子面對過失，好高興——我有改過的機會。因為沒有看見過失, 沒辦法改;能看見過失，好幸運。這就是「貧而樂」。

我們一定要在對境時，看看自己的心，再跟孔子告訴我們的話比較，才能多多少少體會到老夫子告訴我們的這個內涵。
孔夫子告訴我們的不只是個學問，是做人的昇華，以儒家來說——賢聖，最後到“法天”；以佛法來講，就是佛菩薩。

【如切如磋﹒如琢如磨】
《三字經》“玉不琢，不成器。”寶玉是經過切磋琢磨來的，做學問更須如此，反復推敲，切磋琢磨，去粗剩精，才能夠漸漸深入老師教導的內涵。就像子貢得到老師的讚嘆「告諸往而知來者」。
所以「切磋琢磨」很重要，不但做學問，修行更須如此。

【14章和15章的前後相關 】
14章：“君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。” 講完好學之後，子貢和孔夫子上場，告訴我們好學之後，如何一步步的層層深入。做到 “貧而無諂，富而無驕”不夠，還要“貧而樂，富而好禮”。學習路上要切磋琢磨、精益求精，千萬不能停。

論語 學而第一 第十四章

子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。”

義理講解

重點摘記
1.本章描寫君子對於生活和學習的態度。
2.「君子食無求飽，居無求安」君子吃不求飽，住不求安適;常人要求吃好、住好，生活要安逸享受。反思一下，我呢?
3.為何君子的所求與常人不同？因為有更美好更快樂的事要去追求--志於道，君子以對道的學跟習為樂，無暇把心思放在物質享受。君子把生命做最好的投資。
4.君子並非要刻意過苦日子。《中庸》: 「君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧踐，行乎貧踐；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉。」是說君子無論外在好壞，他都自在無礙，他的快樂已經超越物質的影響。
5.超越物質的快樂，相信您稍稍有所體會了。這陣子，你學《論語》，每天要花時間背書、聞思、研討，犧牲了睡眠、看電視、遊樂，但是你卻覺得快樂！
6.「敏於事」敏於實踐。君子不在意安飽，但對恭行實踐卻很積極。敏於事，一定是透過觀察，看到該做的就去做，該改正的就改正，不會退縮猶豫。
7.敏於事的背後，是理智的取捨和決斷，是智慧加上勇氣。子曰:「見義不為，無勇也。」《論語.為政(24)》，君子見到該做的就做，是很勇悍的。
8.生活實例:當我跟人發生不愉快，誰先道歉呢？我先道歉；當我與人爭執不下時，我就先讓步、先去傾聽。因為是我在學習仁德。這就是「敏於事」。
9.「慎於言」講話很謹慎。《朱子語類.論語集注》:「事難行，故要敏﹔言易出，故要謹。」《論語.里仁(24)》:「君子欲訥于言而敏于行。」《論語.里仁(22)》:「古者言之不出，恥躬之不逮也」。《論語.憲問(29)》:「君子恥其言而過其行。」這幾段話都描繪了君子對講話謹慎的狀態，“誠謙用心，反求諸己”。
10.不慎於言就會隨口而談，會有過失。一般人隨便說話的習氣很重，一定要改，要慎於言。
11.君子要麼不開口，開口就要說好話，說有意義的話，說導人向善的話，或者開口跟人研討學問道德，以求改善提升自己。所謂「君子以文會友，以友輔仁。」。
12.「就有道而正焉」親近有道之人，求證自己所學是否正確，錯的加以改正。一個人不求安飽「敏於行而慎於言」已經相當難得，但君子不會就此為足，他會主動親近老師，以求不斷提升，因為他有一種無限的依師求學的心，深知學無止盡，不會得少為足。這才稱得上是好學「可謂好學也已」。

論語 學而第一 第十三章

有子曰：“信近於義，言可復也。恭近於禮，遠恥辱也。因不失其親，亦可宗也。” 

「信」指內在的信念，或外在的承諾要守信。本章是後者。「信近於義，言可復也」是說你的承諾是合宜的，就可以去實行。 「恭近於禮，遠恥辱也」恭敬別人要合於禮，不是表面上畢恭畢敬而內心不仁，這樣才能遠離恥辱。「因不失其親，亦可宗也 」所因的，不失為該親的，就是親仁，這才是我們所宗仰的，人生追求的目標。
對人處事要「信」要「恭」，信要近於義，恭要近於禮。處處地方將聖人告訴我的教誡擺在腦筋，不斷照著去做，生活當中就漸漸改變了。修行就是這樣。基礎建立得非常鞏固，才能一步一步學上去。

思惟題綱 :
1.學習論語三個星期，您多少體會到儒家的精神了嗎？只要「堅持」學下去，聖賢離我們不遠了！
2. 為什麼人人都想守信用，卻不一定能做得到呢？關鍵在哪裡呢？
3. 恭敬別人反而招到羞辱，有過這種經驗嗎？恭敬的關鍵在哪裡？
4. 我一天到晚心心念念的是什麼？所親近的是什麼？所宗仰的是什麼？

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義理講解
重點摘記：
1.《論語》是儒學最根本的教科書，學而篇前五章已架構出《論語》孔門心法的總綱。
2.只要我們堅持學下去，去理解和體驗每一段對話、每一個故事所傳遞的義理和用心方法，相信太久，我們就能體會到儒家的精神，並在生活中加以運用。所以只要我們堅持學下去，就會覺得聖賢離我們不遠，越來越走進他們的心。
3. 「信近於義，言可復也。」“信”約信，跟別人的約定、對人的承諾和誓言；“義”適宜、合理、正當；“復”是指實踐約定時所說的話。整句話就是，跟人約定的事，如果是適宜的，就可以兌現，就是“言而有信”，別人會稱道你是個守信用靠得住的人。
4.為什麼人人都想守信用，卻不一定能做得到呢？關鍵在哪裡？“信近於義”，所約定的這件事情是否合於義。所以君子會先觀察，再決定是做還是不做。
5.“義”義者宜也，凡是符合義的一定是善良的，是給人帶來好處的。所以“信近於義”強調的是在權衡這件事符合義的就做，不義的就不做。
6.約信的內涵也反映了信仰和信念，如果你的信仰和信念都是符合道義、仁義的，都是代人著想的、善意的，按照這種標準所承諾的事情就一定不會傷害別人，只會帶給人好處，所以沒有理由放棄，“言可復也”。
7. 「信近於義，言可復也」另一種解釋：如果一個人的信仰、信念都是善良的，而言為心生，他講出來的話必然是有益於世道人心的，會給社會輸入正能量，故值得一再地重複宣揚。
8.「恭近於禮，遠恥辱也」是說恭敬別人要合乎禮節，這樣就不會招致恥辱。恭敬的關鍵在於內心，在做法上不需要過分，否則會讓別人有壓力，不舒服。如果太過卑下，則有諂媚之嫌，讓人瞧不起，起反感。
9.《論語.公冶長篇》子曰：“巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。”如果用巧言令色去取悅別人，恭敬過頭，聖賢都會以之為恥，所以是不可以的。事實上，我有宗旨要成為聖賢，我克己復禮，對他人恭敬心存善意，不求別人高看，或帶給我什麼好處。則別人會感受到我的節操和誠意，會覺得我得體，會敬重我、讚歎我。
10.“因不失其親，亦可宗也”，“因”因以、依靠。“親”有道義可親近的人、良師益友。“宗”以之為主，把他當成精神上、學習上的依靠。整句是說，與人結交，千萬不要失去那可親之人，這些良師益友不是一時之交，要長久地追隨相伴下去。
11.總結這一章：在與人言行交際，一開始就要謹慎觀察我內心符合道義嗎？行為符合禮嗎？結交值得親近的人了嗎？能這樣，後面就不用再改。就像上高速公路前，先想清楚該怎麼走，否則一旦上路了才發現錯了，改起來是相當辛苦的。

論語 學而第一 第十二章

有子曰：“禮之用，和為貴，先王之道斯為美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。”

義理講解
重點摘記：
1. 《禮記》：“禮者，天地之序也。”古人在對天地自然的敬畏中，觀察到天地萬物千差萬別，卻能有秩序共同繁榮。於是，承天之道以治人情，制訂了禮。禮是發自於仁德之心，用來調和萬物，使萬物相生相長，擁有秩序又共同繁榮。禮是非常神聖的。
2. 禮是天地的秩序，是定國安邦的法寶。是個人修身立德、調和自己、與他人和諧相處的行為規則。《孝經》:“移風易俗，莫善於樂。安上治民，莫善於禮。”
3. 小到對人的微笑禮貌、行為準則，大到各種法度、人倫秩序，乃至天地運行的規則等等，都可以包含在禮的範圍。
4.「禮之用，和為貴」禮的功用是和，和是和宜、和諧、安和。禮以達到和最為可貴。
5.「先王之道，斯為美，小大由之。」先王指堯舜禹這些有德有才有位的人，他們才能制定禮義典章制度。《中庸》:“雖有其位，苟無其德，不敢作禮樂焉；雖有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂焉。”先王治理國家，無論大小事，都依禮而行，發揮禮之道至中和。締造「禮儀之邦」。
6. 孔子曰：「入其國，其教可知也。…恭敬莊儉，《禮》教也。」/《禮記•經解》，一個國家或城市，如果一切井然有序，人人端莊誠敬，謙恭順從，讓人覺得舒服，有安全感，就想融入其中。反之，秩序混亂，人與人會為了小事起衝突，你就會想快點離開。
7. 禮是定國安邦的重要支柱，揖讓而天下治。運用禮教比運用刑法更為有效，《論語.為政篇(3)》: 「道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。」
8.禮的教育建立在人的自省行為上，這種向善的改變是發自內心的。所以說以禮樂來教化人民，就會讓人有羞恥心，又能夠誠心歸順，所以「禮至則不爭，揖讓而治天下」。
9.「小大由之」不管大事小事，都可以運用禮來處理。「有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。」是說做事用禮而不用和不行；完全的求和不用禮來節制也行不通。
10. 「禮」和「和」要達到既有張力又能平衡的效果。《論語.泰伯篇(2)》：「恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。」恭敬、謹慎、勇敢、直率，都是可以達到和的效果，但不依禮來節制就會有弊病，產生反效果。
11.對我們個人來說，不在禮的規範中觀察反省自己，是無法修身立德的。孔子說「不學禮，無以立。」，《詩經.相鼠篇》：「人而無禮，不如鼠之有體；人而無儀，不如鼠之有皮。 」說不講禮貌、不守禮儀的人，不如鼠輩。
12.禮是要講規矩的，說到「守規矩」多數人就不喜歡，說到「安和」人人都喜歡。但安和是靠大家守規矩達到的，所以想要好的環境，就從自己開始，努力地學禮，學習守規矩。
13.長幼尊卑各有各的禮，所以學禮要先分清楚自己是長還是幼，是尊還是卑。比如，兒子就做兒子該做的，而不能去做父親要做的事。
14.禮依身份有別，還因時間、地點、場合不同而有所變化。所以要分清時間、地點、場合，找到各自該行的禮，最終就能達成互相安和的結果，達到禮以和為貴的功效。
15.禮的根本是“仁”。 行「禮」或許做不到最美的效果，但內心要把握住“仁” 的根本。處處地方要設身處地代人著想，不要只為自己。「人而不仁，如禮何？」沒有仁的內涵，那個法度也沒有價值。
16.禮是要好好學習的。先清楚自己是誰，在團體中的角色是什麼，該學什麼禮。也要反省一下，我是否一直在無禮的狀態當中？無論對自對他，自己是否是不和諧的因素？

=======(以下摘自 日常師父:論語淺釋、論語摸象) ===
上章示孝、孝道(子曰:父在觀其志，父沒觀其行，三年無改於父之道，可謂孝矣。)，這些都是禮。禮如何隨方運用它的法則呢？所以有子引出本章“禮之用，和為貴。”最重要是“用和”，也就是能夠互相安和。孔子又說：“人而不仁，如禮何！”儒家在行為上最重視禮，禮的根本在仁。仁是看不見的，必須依著禮，今孝又是仁的根本，而禮則是行持的準則。這是前後章之間，相應引申的涵意，真是美不可言。

禮是什麼?  我們會說這個孩子很有禮貌。這個人沒有禮貌。禮貌是一種禮。禮是應付進退的法度，禮是行為準則。
一個團體有一定的法則規矩(如:班級有班規)，才能相處和樂。
所以”禮之用”禮的功用” 和為貴”，達成彼此間和樂相處是最主要的。
“先王之道”，先王聖王所制定留下來的禮儀典章制度，”斯為美”真是完美啊!
(中庸說:禮儀三百，威儀三千。所以締造了禮儀之邦的華夏。)
"小大由之” 不管大事小事都有禮作為根據。
"知和而和”一味地求和，”不以禮節之” 不以適當的方式、不以禮去節制的話，”亦不可行也”這個也行不通的。

論語 學而第一 第十一章

子曰:父在觀其志，父沒觀其行，三年無改於父之道，可謂孝矣。

重點摘記：
1.「孝」拆字，上面是「老」、下面是「子」，代表老子一體，兒子要承接著老人，不光要孝養老人，還要將上一代的智慧文化和經驗承接延續到下一代。所以孝道和教育是有密切相關。
2.「教」拆字，左邊「孝」、右邊「文」，教育要先教孝再教文，行有餘力則以學文。
3.教育成果有賴教育者和被教育者的關係。教會孝順，長幼的關係理順、師生定位清楚，則教育的通道、文化經驗傳遞的通道也就理順了。《孝經.開宗明義章》：「夫孝，德之本也，教之所由生也。」孝是德行的根本，教育要從這裡開始，教育的成果也從這裡出生。
4.儒家的核心思想是仁，仁的根本是什麼？孝。學而篇第2章：「君子務本，本立而道生，孝弟也者，其為仁之本與！」道出仁的根本是孝。
5.《孝經.聖治章》：「不愛其親，而愛他人者，謂之悖德。」一個不能孝順父母、對父母好的人，是不可能真實去愛別人的。
6.以色相交者，色衰而愛馳；以利相交者，利盡而交疏；與勢相交者，勢傾而交絕。唯有，以道相交，才能地老天荒。在理性的基礎上產生的愛才會長久。
7.「父在觀其志，父沒觀其行」兩種說法：
(1)父親在世時，觀子之志，觀察兒子有無志向、理想抱負，子不得自專，不能想做什麼就做什麼，而是按照父親的想法去做。父親過世後，觀子之行，觀察兒子是不是照著自己的志向去努力實踐了。
(2)父親在世時，要觀察了解父親的心志就是希望子女有所成就；父親過世後，要憶念父親的所做所為，辛苦一生就是為了成全子女。
8.「三年無改于父之道」，三年不改變父親所立的良善的規矩，算是孝。做兒子的老是記著父親在世時教他的道理，猶若父存，能夠堅持三年，也就有所突破了。可見，孝是一個人可以快速成長、吸收和接納前輩經驗的重要條件。
9.總結：
（1）孝跟教育密切相關，父母總想將好的經驗教給子女，子女一定要具備一個重要的條件，就是孝。如果沒有「孝」，經驗就傳遞不下來。
（2）從小能夠按照父母所說的去做，自然好處就都得到，這樣才能讓自己運用父輩的經驗，迅速地完善自己。因為父母的經歷，看到的因果更深遠，這也是孝稱為道的一個根本意趣所在。
（3）《孝經聖治章》：「聖人因親以教愛， 因嚴以教敬。」聖人是借著孝來施展智慧和慈悲的教育，所以孝是人類經驗和文化傳遞與發展的捷徑。
（4）希望我們大家都能好好地學習孝、實踐孝，做人間的孝子，從孝道上成長自己。

論語 學而第一 第十章

子禽問於子貢曰：「夫子至於是邦也，必聞其政，求之與？抑與之與？子貢曰：「夫子溫﹑良﹑恭﹑儉﹑讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與？」

義理講解
1.從本章及季氏第十六第13章－陳亢問孔鯉的公案，可以看出子禽善於學習、善於觀察別人的功德、善於總結自己的學習，善於向同學虛心求教。這是學習者應有的美德，值得我們效學。
2.子貢是孔門四科言語科的代表，善於分析觀察，得出的結果又極為準確。與人論辯有理有據，很少有人能將他辯倒。他和孔子的師生情誼非比尋常，緊緊跟隨老師、依仰老師，對老師無比的尊敬，如對日月。子貢的修信念恩值得我們效學。(參閱: 子張第十九第23、24、25章)
3.要了解「溫良恭儉讓」，從認識它們的反面行相開始，因為是我們的現行，我們所熟悉的；正面的「溫良恭儉讓」是聖人修證的德行，離我們很遙遠，我們不能一下子就清楚的認識。
4.「溫」是溫和、平和。孔子的溫已是恆常存在心裡的德行。弟子們說他「子之燕居，申申如也，夭夭如也」(述而第七第4章)，夫子是恒常溫和地對待一切人。
5.夫子周遊列國、風餐露宿、居無定所，被挖苦是喪家之犬，被圍堵斷糧、生命危急，在如此動盪困境中，夫子仍顯現“溫”的美德，包容與寬恕，淡定與祥和。
6.夫子「溫」的美德，如果沒有涵養天地萬物的胸懷是很難做到的。他堅定要游走勸說振興王道、要救民於水火之中。他背負著「不忍聖教衰、不忍眾生苦」的重責大任。
7.「良」心善，反面行相就是惡、心惡。多數人不覺得自己是一個邪惡的人，可是細細觀察，會發現我們也絕不是在任何時間對任何人都可以良善的人。總是善中帶著惡，惡中又夾雜著善。
8.夫子內心良善，具有良的美德，無論對自對他，無論何時何地，都不會改變他向善的生命方向，他都希望對方得到真實的好處，就是儒家仁的體現，推己及人，己欲立而立人，己欲達而達人。
9.祈願我們大家也都能夠努力學習，具備良善的德行，永遠不變生命向善的方向。
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重點摘記
1.「恭」恭者內肅，一個人呈現恭敬莊儉，是因為他的內心對自己的生命非常莊敬自重。學而篇第八章說「君子不重則不威」，一個君子有生命宗旨，他的舉止行為自然顯現出莊重、有威儀的氣象。
2.「恭」恭敬，敬是德之所至，所以恭敬別人的人，會快速地彙集到別人的功德在自己的身上。有遠大目標和理想的人，一定是時時刻刻恭敬謹慎向他人學習，別人看他，就是恭謹、莊肅。
3.一個有著遠大的目標和理想的人，一定是時時刻刻都處在恭敬謹慎向他人學習的狀態，別人看上去，就是恭敬、莊肅。
4.「恭」的美德在曾子身上看得到，他以學為宗、志力求道，終生恭敬謹慎面對一切人事物，怕有虧損於道。《論語•泰伯第八》第3章，曾子病重，告訴弟子說: 我一生，戰戰兢兢，努力精進，如臨深淵、如履薄冰，不敢有絲毫疏忽，怕有損於道，現在我將死了，吾知免夫，我可以放下了。
5.「恭」的反面是不恭、傲慢。《孝經•諸侯章》說:「在上不驕，高而不危 」，《 孝經 紀孝行章》說「在上而驕必亡」，清楚指出恭的好處、不恭的壞處，從你的工作環境觀察思惟，一定可以體會到。
6.不驕傲，就是不會將滅亡和危險引向自己；反過來，驕傲就是等於滅亡和危險的事。歷史上的公案不勝枚舉。
7.一個致力以學為宗的人，他會時時刻刻恭敬老師、同行，乃至於恭敬一切的人事物。因為在一切時處，他只有一個目的，就是我要好好學習，斷過修善。
8.「儉 」儉樸、克勤克儉。聖人君子具有儉的美德，儉以律己，厚以待人。孔子最為稱讚大禹，說他“菲飲食而致孝乎鬼神”不講究自己的飲食，祭品卻要豐盛； “惡衣服而致美乎黻冕”平日穿著樸實，上朝卻要衣冠華美；“卑宮室而盡力乎溝洫”自己的住所簡陋，卻盡力興建水利以利農田。(論語．泰伯第八第21章)
9.聖人君子注重德行的圓滿、生命的提升，對於生活可以一切儉約，所謂「君子憂道不憂貧」(論語．衛靈公第十五第31章)，所以顏回「一簞食、一瓢飲，人不堪其憂，回不改其樂。」(論語．雍也第六第9章)。
10.「讓」謙讓，把好事都給別人，把功勞讓給別人，做事盡己之力，卻不邀功。
11.孔子稱讚過孟之反有「讓」的美德，在齊魯之爭魯軍大敗，退兵的時候，孟之反墊後守護大家，是最勇敢的人，但卻不邀功，還說: 非敢後也，馬不進也。不是我敢殿後，是我的馬跑不快。 (論語•雍也第六第13章)
12.「溫良恭儉讓」是孔子修證實踐出來的光明德行，自然外顯，讓人願意靠近他、相信他，向他詢問生命的難題、國家大事。
13.孔子數次命危卻仍無畏於周遊列國、游走勸說。因為夫子以道為命，心繫道統是否能夠流傳，將生死致之度外。公案:
(1)在匡地，孔夫子被誤認是陽虎而要被殺，他淡定說:如果老天真要滅亡這個文化，我也沒機會學到，如果老天不要滅亡這個文化，我是這個文化的傳承人，匡人又能把我怎樣？ (論語‧子罕第九第5章)
(2)孔子和弟子們在樹下習禮，司馬桓魋想殺掉孔子，派兵包圍，再拔掉大樹，情勢危急，孔子卻說：「天生德於予，桓魋其如予何？」老天爺讓我有傳道之德，桓魋又怎能傷害我呢？ (論語．述而第七第22章)
14.夫子寧為道死不為佞活，無畏於任何的脅迫！這就是:仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。
15.唯一讓夫子痛心的，是顏淵的死，他哀痛說：老天要亡我呀？「天喪予！天喪予！」他擔心傳承心法的顏淵死了，教法後繼無人！可見，夫子以傳道為使命。他深知唯有王道安住人間，才能救生靈於水火之中。
16.總結第10章，透由子禽子貢的問答，讓我們認識孔聖人溫良恭儉讓的美德，生起效學仰慕之心！感恩孔門師弟相承，締造文明的殿堂、文化的高度！我們非常慶幸能加入這樣一個學習且傳承儒家文化的洪流之中， 無限喜悅！

論語 學而第一 第九章

曾子曰：慎終追遠，民德歸厚矣。

重點摘記
1.慎終，「終」是生命的終結，面對喪禮我們要非常的謹慎。
2.追遠，「遠」是指祖先，在祭祀的時候，要緬懷我們的祖先。
3.慎終追遠是面對喪禮跟祭禮該有的謹慎與緬懷的態度。
4.不是只有父母活著的時候要盡孝道，在為政篇第五章提到孝是「生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮」，所以孝道是貫通生死的，要做到慎終追遠。
5.在孝道的實踐上，通貫生死都要符順於禮，一個孝子不只表現出對父母親美好心意的領納，家風的傳承，以及良好學習態度的養成，更重要的，營造淳厚的民風,民德歸厚。
6.儒家的孝道有非常非常豐富的內涵，值得我們切實地實踐，再三的省思。
7.國君慎終追遠，就能造成風行草偃的教化效果。一般民眾慎終追遠，就可以營造淳厚民風，所謂民德歸厚矣。所以孝道的實踐，不只是君王，下至一般的民眾都應該切實實踐，這也是《孝經》一再強調彰顯的。
8.孝道的實踐，對於我們學習的堅固，是有非常大的助益。怎麼說 ? 如果我們對於父母親人的孝弟，能夠通貫生死，我們會養成有始有終的美德，這種美德會讓我們的學習更加穩固，而不會陷入三分鐘熱度浮泛的學習，透過自重而展現出一種生命的莊嚴。第八、第九章是有相關性的。